Будистка иконография на сутрата. Основните сутри на будизма

Тибетският будизъм (Ваджраяна или Диамантена колесница) е набор от учения и техники за медитация, който включва традициите на Махаяна, включително Ваджраяна. Този клон на будизма възниква през 7-ми век в Тибет и след това се разпространява в целия регион на Хималаите.

В тибетския будизъм се практикуват предимно тантрически практики. Тантра е санскритска дума, която означава "непрекъснатост". Тантра се отнася главно до непроменливата природа на ума, осъзнаване, което е отвъд всички ограничения, което нито се ражда, нито умира, което е непрекъснато от безначалните времена до окончателното просветление.

Писанията, които учат за непроменливата ваджра природа на ума, се наричат ​​тантри, а съвкупността от знания и методи, които директно разкриват природата на ума, се счита за третото „превозно средство“ на будизма, което е известно като Тантраяна или Ваджраяна . В будизма санскритската дума "ваджра" означава неразрушимост, като диамант, и просветление, като светкавица на гръм или светкавица. Следователно думата "ваджраяна" може да се преведе буквално като "диамантена колесница" или "гръмотевична колесница". Ваджраяна понякога се смята за най-висшата степен на Махаяна, „Великото превозно средство“ на будизма. Пътят на Ваджраяна позволява на човек да постигне освобождение в рамките на един човешки живот.

В момента ваджраяна е широко разпространена в Тибет, Монголия, Бутан, Непал, Бурятия, Тува, Калмикия.

Ваджраяна се практикува в някои школи на японския будизъм (шингон), а през последните десетилетия в Индия и западните страни. И четирите школи на тибетския будизъм, които съществуват днес (Нингма, Кагю, Гелуг и Сакя), принадлежат към Ваджраяна. Ваджраяна е път на трансформация на нашия обикновен ум, базиран на мотивацията и философията на Великата колесница, но със специален възглед, поведение и методи на практика. Основните методи във Ваджраяна са визуализирането на образи на божества, или йидами, и по-специално визуализирането на себе си в образа на божество, за да трансформира своите „нечисти“ страсти или емоции в „чисти“, четене на мантра, извършване на специални жестове с ръце - мъдри, почитащи Учителя. Крайната цел на практиката е да се свържем отново с природата на нашия ум. За да практикувате във Ваджраяна, е необходимо да получите инструкции от осъзнат Учител. Необходимите качества на практикуващия са мотивация на състрадание към всички същества, разбиране на празнотата на възприеманите явления и чисто виждане.

Освен това тибетският будизъм наследява доста обширна индуистка иконография, както и множество божества от предбудистката религия Бон.

Излишно е да казвам, че в тибетския будизъм има много различни божества, буди и бодхисатви. Освен това всеки от тях може да се появи пред нас в различни проявления, които се различават значително един от друг визуално. Разбирането на тънкостите на тибетската иконопис понякога е трудно дори за специалист.

Характерно за тибетския будизъм е традицията за предаване на учения, духовна и светска власт в рамките на линиите на прераждане (тулку) на видни будистки фигури. В своето развитие тази идея води до обединяването на духовната и светската власт по линията на Далай Ламите.

Ето изображенията, които най-често се срещат в манастирите на Тибет.

Най-важните фигури на тибетския будизъм

буда

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि शाक्यमुनि, 563 г. пр. Н. Е. - 483 г. пр. Н. Е., Буквално „събуден мъдрец от клана Шакия (Сая)“ е духовен учител, легендарният основател на Будизма.

Получил при раждането си името Сидхатха Готама (пали) / Сидхарта Гаутама (санскрит) („потомък на Готама, успешен в постигането на цели“), той по-късно става известен като Буда (буквално „Пробуден“) и дори Върховния Буда ( Саммасамбуда). Наричан е още: Tathāgata („този, който дойде така“), Bhagavan („господар“), Sugata (десен ход), Jina (победител), Lokajyestha (Почитан от света).

Сидхарта Гаутама е ключова фигура в будизма и е негов основател. Истории за живота му, неговите изказвания, диалози с ученици и монашески завети са обобщени от неговите последователи след смъртта му и формират основата на будисткия канон - Трипитака. Също така, Буда е герой в много дхармични религии, по-специално - Бон (късен Бон) и индуизма. През Средновековието, в по-късните индийски Пурани (например в Бхагавата Пурана), той е включен сред аватарите на Вишну вместо Баларама.

Най-често изобразяван в поза на лотос, седнал на трон с лотос, над главата му, като всички Буди и светци, ореол, което означава просветена природа, коса, като правило, синя, вързана в издатина на темето, в ръцете на купа за милостиня, дясната ръка докосва земята. Често се изобразява заобиколен от двама студенти.

Свръхестествените качества на Буда

В текстовете, които разказват за живота и делата на Буда, постоянно се споменава, че той може да общува с богове, демони и духове. Те идваха при него, придружаваха го и разговаряха с него. Самият Буда се издигнал в света на небесните и там прочел своите проповеди, а боговете от своя страна многократно посещавали килията му на земята.

В допълнение към обикновеното зрение, Буда имаше специално око на мъдростта в челото си и способността да вижда всичко. Според традицията това око е дало на Буда способността да вижда миналото, настоящето и бъдещето; осемкратният (или среден) път; намеренията и действията на всички същества, живеещи във всички светове на Вселената. Това качество се нарича шестфакторно познание на Буда.

От своя страна, всезнанието на Буда е разделено на 14 вида: знание за четирите истини (наличие на страдание, причина за страданието, освобождение от страданието и пътят, водещ до освобождение от страданието), способност за постигане на велико състрадание, знание за постоянната изменчивост на битието, знание за двойното чудо и други видове знание.

Буда можеше да слиза под земята, да се издига до небето, да лети във въздуха, да призовава огнени мистерии и да приема всякаква форма. По тялото му имаше 32 големи и 80 малки белега, характерни за Буда, включително бенки, надарени с магически свойства.

Буда постигнал просветление на 35 години. Той проповядва в цяла Североизточна Индия в продължение на 45 години. Когато бил на 80 години, той казал на братовчед си Ананда, че скоро ще си тръгне. Това е описано подробно в Parinibbana Suttana. От петстотинте монаси, въпреки факта, че сред тях имаше много архати, само Ануруда успя да разбере състоянието на Буда. Дори Ананда, който беше постигнал способността да вижда световете на боговете, го разбра погрешно. Буда няколко пъти повтори, че Пробуденият, ако иска, може да остане на този свят повече от една калпа. Ако Ананда беше помолил Буда да остане, той щеше да остане. Но Анада каза, че всичко в общността е наред и Пробуденият може да напусне този свят. Няколко седмици по-късно Буда приема некачествена храна като дарение. Според една от версиите те са били отровни гъби. Той каза, че „само Пробуденият може да приеме това дарение“. След кратко време той легна на дясната си страна в горичка от сала, прие последния ученик за монах и отиде в Паринирвана. Последните му думи бяха:

Всичко сътворено е подчинено на закона за унищожението
Постигнете целта си чрез неразпуснатост.

Рожденият ден на Буда Шакямуни е национален празник на Република Калмикия.

Буда от минало време, въплътен на земята преди Буда Шакямуни. Според легендата той е прекарал 100 000 години на земята. Често изобразяван с Буда на бъдещето (Майтрея) и Буда на нашето време (Шакямуни). Ръцете най-често се изобразяват под формата на защитна мудра.

Амитабха или Амита Буда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, „безгранична светлина“) е най-почитаната фигура в будистката школа на Чистата земя. Смята се, че той има много достойни качества: той обяснява универсалния закон на пребиваването в Западния рай и взема под своя защита всички, които искрено се обръщат към него, независимо от техния произход, положение или добродетели.

Един от Дхиани Будите, или Буда на безкрайната светлина, е известен в далекоизточния будизъм като Амида Буда. Панчен Лама от Тибет (вторият човек след Далай Ламас) се появява като земно въплъщение на Амитабха. Изобразен в червено, в поза на лотос на трон от лотос, ръце в мудрата на класическата медитация, в ръцете на купа за милостиня. Култът към Чистата земя на този Буда е известен под името Суховати или Западен рай. Сукхавати е раят на Буда Амитабха. (тиб. de va chen)

Сукхавати е магическа кшетра страна, създадена от буда дхяни Амитабха. Имало едно време Амитабха бил бодхисатва и дал обет, след като достигнал състоянието на Буда, да създаде своя собствена страна, която да се нарича Сукхавати - Щастливата страна.

Той се намира неизмеримо далеч от нашия свят и в него живеят само родени от лотос бодхисатви от най-високо ниво. Те живеят там за неопределено време, наслаждавайки се на мир и безгранично щастие сред плодородната земя, животворните води, заобикалящи прекрасните дворци на жителите на Сукхавати, построени от злато, сребро и скъпоценни камъни. В Сукхавати няма природни бедствия и жителите му не се страхуват от обитателите на други области на самсара - хищни животни, войнствени асури или смъртоносни прета. В допълнение към Сукхавати, разположен в западната посока на будистката вселена, има и други светове, създадени от духовната сила на други Дхиани Буди.

Бодхисатва Амитаюс (тиб. tse dpag med) е образът на божеството на дългия живот, наричан на тибетски „Tse pag med“ и се призовава в практиките и ритуалите за удължаване на живота.

Буда на безкрайния живот, специална форма на Амитабха. Бодхисатва Амитаюс се намира в западната част на Мандалата и представлява семейство Падма (Лотос). Той седи на паунов трон; в ръце, скръстени в поза на медитация, той държи ваза с нектара на дългия живот. Вярващ, който постоянно рецитира мантрата на Амитаюс, може да спечели дълъг живот, просперитет и благополучие, както и да избегне внезапна смърт.

Манла - Буда на медицината, (тиб. smanbla)

Пълното име на Медицинския Буда е Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Лечител Учителят на Lapis Lazuli Manla. Подобно на Буда Шакямуни и Амитабха, той носи дрехите на монах и седи на трон от лотос. Лявата му ръка е в мудрата на медитацията, държи монашески съд за просия (патра), пълен с нектар и плодове. Дясната ръка лежи върху коляното с отворена длан в мудрата за даряване на благословии и държи стъблото на миробалан (Terminalia chebula), растение, известно като краля на всички лекарства поради неговата ефективност при лечението на психични и физически заболявания.

Най-отличителната черта на Медицинския Буда е неговият цвят, наситено син лапис лазули. Този скъпоценен камък е високо почитан от азиатските и европейските култури повече от шест хиляди години и доскоро стойността му се съревноваваше и понякога надвишаваше тази на диамант. Аура на мистерия заобикаля този скъпоценен камък, може би защото основните мини се намират в отдалечения регион Бадакшан в североизточен Афганистан.

Учителят по лечение на Лапис Лазули Манла е един от най-почитаните Буди в будисткия пантеон. Сутрите, в които той се появява, сравняват неговата Чиста земя (пребиваване) със западния рай на Амитабха и прераждането там се счита за толкова високо, колкото и прераждането в будисткия рай Сукхавати. Рецитирането на мантрата на Манла или дори простото рецитиране на святото му име се смята за достатъчно за освобождение от трите низши рождения, предпазва от опасностите на морето и премахва опасността от преждевременна смърт.

Дхиани Буда

Акшобя Амогхасиддхи

Ратнасамбхава Вайрочана

Общо има 5 Dhyani Буда, всеки със свой собствен цвят и различна позиция на ръцете (мудра), освен това изображението на всеки от Будите има специални атрибути. Дхиани Буди - Вайрочана (Нампар Намце), Акшобхя (Микиеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогхасиддхи (Доние Друпа), Амитабха.

Шакямуни е Буда на нашия исторически период. За да разберем образа му, трябва да осъзнаем какво е "Буда".

Буда е едновременно човешко и божествено същество, независимо дали в мъжка или женска форма, което се е „събудило“ от невежеството на съня и е пречистило цялата негативност и което е „разпространило“ безграничната си сила и състрадание.

Буда е форма на битие, достигнала най-високо съвършенство. Той е съвършена мъдрост (изживяване на истинската природа на реалността) и съвършено състрадание (въплъщение на желанието за доброто на всички).

Състоянието на Буда надхвърля страданието и смъртта и включва съвършени способности за преживяване и придаване на щастие на всички живи същества.

Често той се изобразява седнал в европейска поза на повдигната платформа, подобна на стол или фотьойл. Понякога е изобразяван на бял кон. Понякога той е представен седнал в традиционната поза на Буда, с кръстосани крака или в лалитасана (поза, при която единият крак виси надолу, понякога лежи върху по-малък лотос, а другият лежи както в обичайната поза на Буда).

Майтрея е пъхнат в декорации. Ако има корона на главата му, тогава тя е увенчана с малка ступа (chaitya, chorten; структура, символизираща Вселената в будизма). Тялото му е златистожълто на цвят и е облечен в монашеско расо. Ръцете са скръстени в дхармачакра мудра (жест за изясняване на будисткия закон). Има форма на Майтрея с три лица и четири ръце. Едната му лява ръка държи цвете нагкешвара (шафран), позицията на едната му дясна ръка е варада мудра (жестът на даващия благословии), другите две ръце са сгънати на гърдите в дхармачакра мудра или в друг жестове.

Майтрея е признат от всички клонове на будизма. Името му често се споменава в коментарите на будистката литература.

Смята се, че Аря Асанга е чул директно от и написал петте трактата на Майтрея. В резултат на дълга аскетична практика Асанга бил изчистен от помраченията на ума и Майтрея му се явил.

Друга гледна точка заслужава внимание, Майтрея Буда е бодхисатва, той може да се въплъти там, където е по-нужен, еманациите на Буда могат да обитават едновременно в различни светове.

Бодхисатви

Обеща да постигне Бодхи (Просветление) и да се преражда отново и отново, докато всички живи същества бъдат спасени. По този начин Бодхисатвите, за разлика от Будите, не отиват окончателно в Нирвана след постигане на просветление.

Бодхисатва на състраданието. Авалокитешвара (тиб.: Ченрезиг) означава „състрадателен поглед“ или „Господ, гледащ отгоре“. Той показва безкрайна любов и състрадание към всички живи същества. Бодхисатва Авалокитешвара някога е бил един от учениците на Буда Шакямуни и Буда предсказал, че Авалокитешвара ще играе важна роля в историята на Тибет. В древността тибетците били войнствен народ, отличаващ се с изключителна свирепост и никой не смеел да им повлияе, с изключение на бодхисатва Авалокитешвара. Той каза, че ще се опита да "изпълни цялата тази кръвожадна страна със светлина". Така се случи, че Авалокитешвара избра тибетците, а не обратното. По-късно Ченрезиг е признат за божествен покровител на Земята на снеговете, а Далай Ламас и Кармапа започват да се считат за негови еманации. Авалокитешвара е духовният син на Буда Амитабха и танковете често изобразяват фигурата на Амитабха над главата му.

Авалокитесара може да се прояви в 108 вида: като Буда, в монашески дрехи, с „трето око” и уши; гневно проявление - Бяла Махакала; червена тантрическа форма с четири ръце; форма с тъмночервено тяло в съюз с розово-червен хум и др.

Най-често срещаната форма е с четири ръце. Тялото на Ченрезиг е бяло, двете основни ръце са скръстени пред гърдите в жест на молба, молитва, това демонстрира желанието му да помогне на всички същества да преминат отвъд страданието. Между ръцете си той държи прозрачно бижу, което изпълнява желания, което означава добронамереност към всякакви същества: асури, хора, животни, духове, обитатели на ада. В горната дясна ръка има кристална мала със 108 мъниста (напомняне на мантрата Ченрезиг). В лявата ръка, на нивото на рамото, синьо цвете утпала (символ на чистотата на мотивацията). През лявото рамо се хвърля кожа от антилопа (като напомняне за нейните качества: антилопата проявява специална любов към децата и е много издръжлива).

Косата е вързана на възел, част от косата пада върху раменете. Бодхисатва е облечен в копринени одежди и украсен с пет вида скъпоценности. Той седи в позиция на лотос на лунния диск, под лунния диск - слънчевия диск, отдолу - лотос, като правило, с естествена форма.

Има много варианти на изображения на Авалокитешвара, най-популярната форма с четири ръце (Тондже Ченпо), където той е изобразен седнал върху лунен диск, почиващ върху лотосов цвят, тялото на Бодхисатва е бяло, в ръцете си той държи броеница и лотосов цвят, символ на състрадание. Друга популярна форма е хилядоръкият Бодхисатва (Chaktong Jentong) с единадесет глави.

Манджушри - Бодхисатва на Великата Мъдрост, е символ на Ума на всички Буди. Тялото най-често е жълто, с корона на главата. За да спаси съзнателни същества, той се проявява в пет мирни и гневни форми. В дясната си ръка Манджушри държи меча на Мъдростта, който прорязва невежеството, а в лявата си ръка стъбло на лотос, върху което лежи Праджняпарамита Сутра - Сутрата на Трансцеденталната Мъдрост. Древните ръкописи описват резиденцията на Манджушри, която се намира на петте върха на Утай Шан, северозападно от Пекин. От древни времена хиляди будисти са правили поклонения в подножието на тези върхове. Смята се, че вярващият, който почита Манджушри, придобива дълбок ум, добра памет и красноречие.

В долния ляв ъгъл на резервоара е изобразен Авалокитешвара - въплъщение на безкрайното състрадание на всички Буди. Първите му две ръце са скръстени заедно в сърцето в жест, умоляващ всички Буди и Бодхисатви за грижа и защита на всички живи същества и защита от страдание. В тях те държат бижуто, изпълняващо желанията, символът на Бодичита. В другата си дясна ръка Авалокитешвара държи броеница от кристал и символизира способността му да освобождава всички същества от Самсара чрез практиката на рецитиране на шестсричната мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В лявата си ръка той държи стъблото на син утпал лотос, символизиращ неговата безупречна и състрадателна мотивация. Напълно разцъфтяло цвете утпала и две пъпки показват, че състрадателната мъдрост на Авалокитешвара прониква в миналото, настоящето и бъдещето. Кожата на див елен е преметната през лявото рамо на Авалокитешвара, представяйки милата и нежна природа на състрадателния Бодхисатва и способността му да покорява заблудите.

Вдясно е Ваджрапани, Бодхисатва на великата сила. Цветът на тялото е тъмносин, държи златна ваджра в дясната си ръка, стои върху лотос и слънчев диск в огъня на мъдростта. Тази триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизира Състраданието, Мъдростта и Силата на всички Просветлени. Над цялата група, в дълбокото синьо небе, е Буда Шакямуни, Буда на нашето време. Отляво е Дже Цонкхава, основателят на школата Гелуг-па. Вдясно е Негово Светейшество Далай Лама XIV.

Зелена Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелената Тара е най-ефективната и активна проява от всички Тари. Зеленият цвят на тялото показва неговата принадлежност към семейството (генезис) на Буда Амогхасидхи, трансценденталния Буда, който заема северната страна на Мандалата.

Тя седи върху дискове с лотос, слънце и луна в елегантна поза. Десният й крак се спуска от седалката, като по този начин символизира желанието на Тара незабавно да се притече на помощ. Левият крак е свит и в покой (санскр. лалитасана). С грациозно движение на ръцете си тя държи сини лотосови цветя (санскр. utpala).

Смята се, че Зелената Тара се е появила от сълза в дясното око на Бодхисатва Арябала. Цветът на тялото й символизира активността и незабавното изпълнение на всяка молба на вярващия.

Бодхисатва в женско въплъщение, специално женско проявление на Авалокитешвара, което според легендата е възникнало от неговите сълзи. Символизира чистотата и изобилието и се смята за специален защитник на Тибет, много популярен сред населението, тъй като тибетците вярват, че Тара изпълнява желания. Бялата Тара представлява деня, зелената Тара представлява нощта.

Името "Тара" означава "Спасител". Казват, че състраданието й към всички живи същества, желанието й да спаси всички от мъките на Самсара е по-силно от любовта на майката към собствените й деца.

Точно както Манджушри е Бодхисатва на Великата мъдрост на всички Просветлени (Буди), а Авалокитешвара е Бодхисатва на Великото състрадание, така Тара е Бодхисатва, който е магическата дейност на всички Буди от миналото, настоящето и бъдещето.

Бялата Тара има седем очи – по едно на всяка длан и крака, както и три на лицето, което символизира нейното всезнание за страданието в цялата вселена.

Точно както при Зелената Тара, мудрата (жест) на Бялата Тара обозначава дара на спасението, а лотосовото цвете, което тя държи в лявата си ръка, е символ на Трите бижута.

Божества Защитници

Специални форми на същества, заклели се да защитават Дхарма. Това могат да бъдат както гневни проявления на Буди и Бодхисатви, така и демонични същества (Дхармапала и Иидами), обърнати от Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и също даващи обет на защитници на Учението.

Chokyeng (Четири божества-защитници)

Те отговарят за 4 кардинални посоки и често се изобразяват на входа на тибетските манастири.

Vajrabhairava или просто - Bhairava, буквално - "Ужасяващ"), известен също като Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. "Смазване на Господаря на смъртта", "Унищожаване на владетеля на смъртта", "Разрушаване на ямата" ") - действа като гневното проявление на бодхисатва Манджушри. Ямантака също е йидам и дхармапала във Ваджраяна будизма.

В корена Бхайрава тантра Манджушри приема формата на Ямантака, за да победи Яма. Тъй като Манджушри е бодхисатва на мъдростта, можем да разберем алегорията с убийството на Яма като победа на мъдростта над смъртта, като постигане на Освобождението, прекъсване на веригата от прераждания.

Името на йидам Ваджрабхайрава ни позволява да говорим за заемането на някои черти на шиваизма от ранните будистки практики. Самото име Бхайрава („Ужасен“) е едно от имената на Шива (който често е наричан Махабхайрава – „Великият ужасен“), въплъщение, в което той се появява като бог на лудата лудост, облечен в окървавената кожа на слон, водещ див танц на чудовищни ​​духове. Спътникът на Шива е бик, неговият атрибут (понякога ипостас) е гол лингам (фалос), оръжието му е тризъбец, огърлиците му са направени от човешки черепи или глави.

Друго име за Ваджрабхайрава, Ямантака („Победителят на Яма“), Ямари („Враг на Яма“), се смята за проявление на гневния аспект на бодхисатва Манджушри, който той взе, за да победи разярения крал на подземен свят. На философско ниво тази победа се разбира като триумф на диамантената мъдрост на висшата реалност над злото, невежеството, страданието и смъртта.

Култът към Ямантака е тясно свързан с Цонкхапа и тъй като и двамата са еманации на бодхисатва Манджушри, цялата школа Гелукпа е под егидата на йидам Ямантака.

Тибетците наричат ​​Махакала "Великият черен защитник" или "Великото черно състрадание"; той е едновременно йидам и дхармапала. Посветената на него Махакала Тантра, пренесена в Тибет през 11 век от преводача Ринчен Сангпо, според легендата е написана от великия йогин Шаварипа, който призовал бога по време на медитацията си в южноиндийско гробище.

Махакала в своята основна форма с шест ръце е един от основните покровители на Тибет. Има общо седемдесет и пет форми на това божество. Шестръката, наричана още Джнана Махакала, е особено мощна при побеждаването на врагове. Практиката на Махакала има две цели: най-висшата - постигането на Просветление, както и премахването на пречките, увеличаването на силата и знанието, изпълнението на желанията.

Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквално „конска шия“; т.е. Хаягрива) е персонаж от индуската митология (в съвременния индуизъм обикновено като въплъщение на Вишну) и будистката образна система (като „гневно божество-защитник на Учението“, dharmapala), се среща и в древния джайнизъм. В архаичните индуистки статуи е представен с човешко тяло и глава на кон, в будизма малка конска глава (или три глави) е изобразена над човешко лице(а).

Хаягрива става популярен образ в будизма (в Тибет и Монголия под името Дамдин, в Япония като Бато-канон). Той се появява многократно в тибетския будизъм: във връзка с фигурите на Падмасамбхава, V Далай Лама, като главно божество на манастира Сера.

Произходът на изображението се свързва с древния арийски култ към коня (срв. култа към коня в жертвоприношението ашвамедха). В бъдеще той, очевидно, е преосмислен с кодификацията на Ведите и развитието на вайшнавизма и будизма. Сред тибетците и монголците образът на Хаягрива също се свързва с такава благословия като умножаването на стада коне.

Смята се за гневна проява на Буда Амитабха. Често се изобразява в червено.

Ваджрапани (санскар. vajra - „мълния“ или „диамант“, и pāṇi – „в ръката“; т.е. „държащ ваджра“) е бодхисатва в будизма. Той е покровител на Буда и символ на неговата сила. Широко разпространен в будистката иконография като едно от трите божества-пазители около Буда. Всеки от тях символизира една от добродетелите на Буда: Манджушри е проявлението на мъдростта на всички Буди, Авалокитешвара е проявлението на състраданието на всички Буди, Ваджрапани е проявлението на силата на всички Буди, точно както Манджушри е Бодхисатва на Великата Мъдрост на всички Просветлени; Авалокитешвара е Бодхисатва на Великото състрадание, а Тара е Бодхисатва, който е магическата дейност на всички Буди от миналото, настоящето и бъдещето. За практикуващия Ваджрапани е ядосан идам (божество на медитация), което символизира победата над цялата негативност.

Палден Лхамо е главният защитник в тибетския будизъм и единственото женско божество сред групата на Осемте защитници на Дхарма (санск. Dharmapalas). Женското въплъщение на Махакала. Тя е особено влиятелна в училището Гелугпа, за последователите на което Лхамо е специален защитник на Лхаса и Далай Лама. Нейното отражение се появява на езеро, известно като Lhamo Latso, разположено на сто и петдесет километра югоизточно от Лхаса. Това езеро е известно с това, че предсказва бъдещето, отразено на повърхността му. Палден Лхамо (санскр. Шри Деви) е тибетско изображение на ужасяваща черна индийска богиня. Легендите я свързват както с Тара, така и с Сарасвати. От задницата на мулето виси кълбо от магически нишки, направено от оръжие, усукано на кълбо. Ето окото, което се появи, когато Ламо извади копието, което съпругът й, кралят на огрите, хвърли по нея, когато напусна Цейлон. Божествата, придружаващи Лхамо, са Дакини с глава на крокодил (санск. Макаравактра), водеща мулето, и Дакини с глава на лъв (санскр. Симхавактра) зад нея.

Chakrasamvara или Korlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog’, лит. „Кръгът на върховното блаженство“) – божеството на медитацията, главният идам в Чакрасамвара Тантра. Божество, покровител на една от най-висшите тантри на будизма Чакрасамвара Тантра. Тантрата Чакрасамвара е проповядвана от Буда Шакямуни в земята на Дакините. В Индия това учение е възродено благодарение на йогин Луипа, който в състояние на самадхи получава инструкции за Чакрасамвара от дакини Ваджраварахи. Традицията Чакрасамвара е оцеляла и до днес. Основното внимание в Chakrasamvara Tantra се отделя на генерирането на четири вида блаженство (свързани с основните чакри във финото човешко тяло). Това е характерно за майчините тантри, които включват Чакрасамвара тантра. Лесно се практикува от хора с артистични наклонности. Чакрасамвара има две основни форми: с две или с дванадесет ръце. И в двата случая той е изобразен във връзка с духовната съпруга на Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Техният съюз е символ на единството на празнотата и блаженството. Тялото на Самвара е синьо. Носи тигрова кожа, увита около кръста му, и слонска кожа. Четирите му лица (под формата на дванадесет ръце) са жълто, синьо, зелено и червено. Върху него има костни орнаменти, тигър с пет черепа (символ на петте просветени семейства), гирлянд от 51 човешки глави. Ваджраварахи е изобразена в червено, тя има едно лице и две ръце. Прегръщайки съпруга си, тя държи капала и дегуг в ръцете си.

Исторически персонажи

Гуру Падмасамбхава е първият учител по тантрическата традиция в Тибет. Буда Шакямуни обеща да се прероди като Гуру Падмасамбхава, за да разпространява учението на Ваджраяна в този свят. Буда предсказал действията на Падмасамбхава деветнадесет пъти в сутрите и тантрите. Точно както е предсказано, Гуру Падмасамбхава е роден по чудо в лотосов цвят в северозападната индийска страна Одияна, осем години след смъртта на Буда Шакямуни, около 500 г. пр.н.е.

Гуру Падмасамбхава се появи в лотос под формата на осемгодишно момче. Крал Индрабхути дойде да го види и му зададе пет въпроса: „Откъде идваш? Кой е твоят баща? Коя е майка ти? Какво ядеш? Какво правиш?" Гуру Падмасамбхава отговори: „Идвам от нероденото състояние, дхармадхату. Името на баща ми е Самантабхадра, а името на майка ми е Самантабхадри. Моята храна са дуалистичните мисли, а работата ми е работа в полза на всички живи същества. Когато кралят чул тези отговори, той се зарадвал много и помолил Гуру Падмасамбхава да отиде с него в двореца и да живее там като негов син. Гуру Падмасамбхава отишъл в двореца и живял там дълги години. Напускайки двореца, той изпълнява пророчеството на Буда Ваджрасатва: пътува до различни места в Индия, живее на гробища и извършва различни форми на медитация. Той вече е бил просветлен, но е правил тези практики, за да покаже, че медитацията води до просветление.

Гуру Падмасамбхава заема специално място сред тибетските будистки школи, повечето от които проследяват своите предавания и благословии директно от него. Той е въплъщение на всички просветени същества. Разбира се, всички Буди работят в полза на съзнателните същества, но тъй като Гуру Падмасамбхава направи ученията на Ваджраяна достъпни за нас, той се смята за специален Буда на нашата епоха.

Дже Цонкапа (1357-1419), основател на школата Гелуг (тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), която също получава широко разпространение в Монголия и Бурятия (XVI-XVII век).

През 1403г в манастира Раденг (тиб. Rwa-sgreng), който принадлежи на школата Кадампа, Цонкапа композира два основни текста на „новата Кадампа“ (както школата Гелукпа се нарича в тибетската традиция): „Лам-рим чен-мо“ („Големите стъпки на пътя“) и „Ngag-rim“ („Стъпките на мантрата“).

През 1409г Цонкапа установи „голяма служба“ (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahpratidhana) в Лхаса и също така украси със злато статуята на Буда Шакямуни в главния храм на Лхаса, Чо-канг (тиб. Jo-khang). и тюркоаз.

Петият Далай Лама, Лобсанг Гяцо (1617-1682) е най-известният Далай Лама в историята на преражданията, наричан още "Великият пети". При неговото управление е установена централизирана теократична форма на управление. Той стана известен и с многобройните си религиозни трактати в традициите Гелуг и Нингма.

Бъдещият Далай Лама е роден в Тибет в района Chinwar Tagtse на област Targyey (Централен Тибет) на 23-ия ден от 9-ия лунен месец през 1617 г. През 1642 г. Далай Лама е поставен на трона на Шигаце. Владетелят на племето Ойрат Хошут, Гуши Хан, обявява, че ще му предостави върховната власт над Тибет, което бележи основата на нова (след школата Сакя) тибетска теокрация. За столица, както и за седалище на правителството, е обявена Лхаса, където през 1645 г. започва изграждането на двореца Потала. През 1643 г. 5-ият Далай Лама получава дипломатическо признание от Непал и Сиким като политически глава на тибетската държава. От детството си Петият Далай Лама, Лобсанг Гяцо, беше спокоен и сериозен, а след това се показа смел и решителен. Малко на думи, той винаги беше убедителен. Като Гелугпа той подкрепял изтъкнати лами от други традиции, за което бил подложен на значителна критика. Той го пренебрегна, защото предпочиташе да бъде запознат с вярванията и ученията на съперниците си, отколкото да остане невеж за тях... Той беше състрадателен към своите поданици и можеше да бъде безмилостен при потушаването на бунтове. В работата си по въпросите на светския и духовния живот той отбелязва, че не е необходимо да симпатизирате на човек, който трябва да бъде екзекутиран за престъпленията си.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гяцо е виден в линията на Нингмапа и Дуджом Ринпоче пише за него в известната си История на училището Нингма, поставяйки го сред други важни тертони. Тази препратка е свързана с неговите откровения за чистото видение на Gyachen Nyernga, което означава Двадесет и петте запечатани учения.

Тези времена се характеризират с религиозни и политически конфликти между тибетските религиозни традиции. Khoshut Khan Gushi, покровителят на традицията Gelug, смазва опозицията в Kham, Shigatse и други региони. Някои от манастирите са преустроени в гелуги, а няколко манастира са разрушени. По-специално, манастирът на покойния Тараната е разрушен. Хан Гуши предава цялата власт в Тибет на 5-ия Далай Лама.През 1645 г. в Лхаса започва изграждането на двореца Потала. През 1652 г. по покана на император Шунчжи Далай Лама пристига в Пекин в Жълтия дворец, специално построен за него. Императорът му дава титлата „Проникващ, носещ гръмотевица като океански лама“, като в отговор получава титлата „Небесен Бог, Манджушри, Най-висшият, Велик Господар“.

Пророчествата на няколко откровения на чисто видение говорят за Петия Далай Лама като въплъщение на просветената дейност на крал Трисонг Деутсен.

Той чувстваше дълбока връзка с традицията на Нингма и Гуру Падмасамбхава, а сред най-важните му учители бяха такива велики майстори на Нингма като Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дордже.

Той напуска този свят на шестдесет и шестата си година от живота си (1682) в резиденцията на Потала, докато медитира върху Курукула, божество, свързано със силата на господство и подчинение. Това се смяташе за благоприятен знак и показател за силата на неговата просветена дейност в бъдеще.

Смъртта му обаче беше скрита за политически цели в продължение на 15 години от неговия премиер, който намери двойник на негово място.

[Son'-tsen Gam-po]) е тридесет и третият цар от династията Чогял (тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja - „Кралят на Дхарма“) и е първият от тримата велики Дхармараджа, царете които разпространяват будизма в Тибет. Наричан е още Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Според Budon Rinchendub животът на Songtsen Gampo е 617-698 г. сл. Хр. При него са построени първите будистки храмове.Построен е известният храм в Лхаса Раса Трулнанг. По-късно този храм е преименуван на Джоканг (тиб. jo khang – „Храмът на Джово“).

На тханките Сонгцен Гампо е изобразен като крал, седнал на трон. В ръцете му често се изобразява Колелото на закона и лотосов цвят, на главата му има оранжев или златен тюрбан, на върха на който е главата на Буда Амитабха. Обикновено до него са изобразени две съпруги: от лявата страна - Wencheng, от дясната страна - Bhrikuti.

Внук на Сонгцен Гампо, следващият тибетски монарх, покровител на будизма, първият манастир Самие е построен при него. Той беше тридесет и седмият крал от династията Чогял. Време на живота му: 742-810. Крал Трисонг Децен бил вторият велик Дхармараджа на Тибет след Сонгцен Гампо. С помощта на този крал будизмът се разпространил широко в Земята на снеговете. Трисонг Децен покани Падмасамбхава, Шантаракшита, Вималамитра и много други будистки учители от Индия в Тибет (*). По време на неговото управление първите тибетци полагат монашески обети, пандитите и лотсавите(**) превеждат много будистки текстове и се организират множество центрове за духовна практика.

* Говори се, че по време на управлението си Трисонг Децен поканил сто и осем будистки учители в Тибет.

** Lotsavs (тиб. lo tsa ba - преводач) тибетците наричат ​​преводачи, които превеждат будистки текстове на тибетски. Те работеха в тясно сътрудничество с индийските пандити. Будистките учени се наричали пандити

Тибетски йогин и мистик от 11 век (1052-1135). Учител по тибетски будизъм, известен практикуващ йога, поет, автор на много песни и балади, все още популярни в Тибет, един от основателите на школата Кагю. Негов учител беше преводачът Марпа. От четиридесет и пет годишна възраст той се установява в пещерата на Дракар Тасо (Зъбът на коня на Белия камък) и също става странствуващ учител. Миларепа усвоил множество медитативни и йогийски практики, които предал на своите ученици.

*Историята на Потала, дворецът на Далай Ламас, датира от 7-ми век, когато крал Сонгцен Гампо нарежда построяването на дворец в центъра на Лхаса, на Червената планина. Самото име на двореца идва от санскрит и означава "Мистичната планина". По-късно Петият Далай Лама, който обединява отделните феодални княжества в една държава, за което е наречен „Великият“ сред хората, преустройва и разширява двореца. Потала се намира на 3700 метра над морското равнище, височината му е 115 метра, разделена на 13 етажа, чиято обща площ е повече от 130 000 квадратни метра. Няма точни данни колко стаи и зали има в Поталата. Техният брой е "няколко повече от хиляда" и много малко са хората, които са успели да ги заобиколят. Дворецът Потала е включен в Книгата на световното наследство на ООН.

Използвани ресурси

Така чух. Някога Буда живял в горичката Джета в „Градината, дадена от [Анатапиндада] на сираче“. С него имаше голямо събрание от монаси, общо хиляда двеста и петдесет. Когато времето за хранене наближи, Световнопочитаният се облече, взе своята патра и отиде във великия град Сравасти за милостиня. След като просеше в града, той се върна и се нахрани, след което свали сутрешната си роба и остави патрата си, изми краката си, приготви място за себе си и седна. По това време най-възрастният Субхути, който беше сред членовете на великата общност, стана от мястото си, разголи дясното си рамо, преклони дясното си коляно, скръсти почтително длани и се обърна към Буда: на всички бодхисатви 0 Най-добрият в свят, къде трябва да живее добър съпруг или добра жена, които имат мисли за аннутара-самяк-самбодхи, как трябва да овладеят съзнанието си?

Буда отговори: "Добре казано, добре казано. Да, Субхути, така е, както казваш. Така Дошлият със своята доброта пази всички бодхисатви, отнася се към всички бодхисатви с милост. Сега чуй думите ми и разбере какво ти казвам, къде трябва да живее добър съпруг или добра жена, които имат мисли за Анутара-самяк-самбодхи, как трябва да овладеят съзнанието си. „И така, о, Световноуважаеми, искам да чуя инструкциите ти.“ Буда казал на Субхути: „Всички бодхисатва-махасатви трябва да овладеят съзнанието си по такъв начин, че независимо колко същества имат, да мислят: „Родени от яйца, родени от утробата, родени от влага или в резултат на трансформации, имащи или нямащи цветна форма, мислещи или немислещи или немислещи и не немислещи, всички трябва да ги въведа в нирвана без следа и да ги унищожа, дори и да говорим за безбройно, неизмеримо и безкрайно брой живи същества. „В действителност обаче нито едно същество не може да бъде унищожено. И по каква причина?

Ако един бодхисатва има образа на „аз“, образа на „човека“, образа на „битието“ и образа на „дългия черен дроб“, тогава той не е бодхисатва. Субхути, бодхисатва, установен в Дхарма, не трябва да дава, докато е някъде, не трябва да дава, докато е в цветна форма, не трябва да дава, докато е в звук, мирис, тактилни усещания или в „дхарми“. Субхути, бодхисатва, който по този начин дава, няма никаква форма и поради каква причина? Ако бодхисатва без изображение направи подарък, тогава неговата доброта на щастието не може да бъде измерена психически и поради каква причина? Субхути, как мислиш, възможно ли е мислено да се измери просторът на празнотата на източното пространство?

Не, о, най-добрият в света." - "Субхути, но просторът на празнотата на южното, западното, северното пространство, празнотата на пространството от четирите междинни страни, пространствата на горния и долния - може ли да бъде умствено измерено?" - "Не, о, най-добрият в света" - "Субхути, добротата на щастието на този Бодхисатва, който, като няма изображения, прави дар, също не може да бъде умствено измерена, Субхути, Бодхисатвите трябва да се придържат към учението че сега съм проповядвал. Субхути, какво мислиш, възможно ли е да разпознаеш Бъдещия по телесния образ?" - „Не, о, Най-велики в света, човек не може да разпознае Бъдещия по телесния образ и за какво причина? Това, което Така Дошлият проповядва като телесен образ, не е телесен образ." Буда каза на Субхути: "Когато има образ, има заблуда. Ако го погледнете от гледна точка на образ, който не е образ, тогава ще разпознаете Идващия.

Субхути казал на Буда: „О, най-добри в света, ще се роди ли истинска вяра в съществата, ако чуят този вид реч?“ Буда казал на Субхути: „Не говори така. Петстотин години след смъртта на Така Идващия, ще има хора, които спазват обети, които носят благоприятно, в което внимателното изучаване на този вид реч може да даде да се издигнат до ум, пълен с вяра, ако приемат тези речи като истина.Знай, че не един буда, не двама буди, не три, или четири, или пет буди, които посяха здравите корени на тези хора, а безброй хиляди и двеста хиляди буди посяха здравословните си корени и това ще бъдат хора, които, чувайки и внимателно изучавайки тези думи, ще достигнат до една мисъл, която ще породи чиста вяра в тях.Така Идващият знае със сигурност, вижда със сигурност, че по този начин съществата ще придобият неизмеримо количество от добротата на щастието. И по каква причина? Защото за тези същества няма да има образ "Аз", нито образът на "човека", нито образът на "битието" , нито образът на "дългата черен дроб", нито образът на "дхарма", нито образът на "не-дхарма" ще съществуват за тях. И по каква причина? Ако съзнанието на съществата схваща образа ч, след това се обличат в "аз", "човек", "създание", "дълъг черен дроб". Ако се схване образът на "дхарма", то именно тогава те се обличат в "аз", "човек", "битие", "дълголетник". И по каква причина? Ако се схване образът на „не-дхарма“, тогава те са облечени в „аз“, „човек“, „битие“ и „дълъг черен дроб“. Именно поради тази много реална причина Дошлият по този начин често е проповядвал на вас и други монаси: „Онези, които знаят, че аз проповядвам Дхарма като сал, трябва да се откажат от възхвала на „дхарми“, още по-малко от не-дхарми. Субхути, прави мислите ли, че сте постигнали Така идващият е аннутара-самяк-самбодхи и дали Така идващият е проповядвал някаква Дхарма?“

Субхути каза: „Ако съм разбрал значението на това, което Буда проповядва, тогава няма установена „Дхарма“, наречена ануттара-самяк-самбодхи, нито има установена Дхарма, която Така Дошлият би могъл да проповядва. Тази Дхарма, която по този начин Хайде Един проповядва, невъзможно е да се извайва, невъзможно е да се проповядва. Това не е нито Законът, нито не-Законът. И защо е така? Всички мъдри личности се различават [от всички останали] по това, че [разчитат] на бездействие " закони.“ – „Субхути, какво мислиш, ако човек напълни три хиляди големи свята със седем съкровища и по този начин ги донесе като дар, колко ще получи добротата на щастието като награда?

Субхути отговори: "Много много, о, Най-велики в света. И по каква причина? Защото добротата на щастието не е отново природата на щастието." - „И ако има и човек, който твърдо схваща всичко в тази сутра и взема от тази сутра дори само една гата от четири стиха и я проповядва на други хора, тогава той ще надмине своята доброта на щастие с всеки друг. И за какво За тази, че от тази сутра произлизат всички буди и състоянието ануттара-самяк-самбодхи на всички буди Субхути, това, което се нарича състояние на Буда, не е състоянието на Буда, Субхути, какво мислиш, може ли srotapanna да има тази мисъл: "Спечелих плода на влизането в потока или не?"

Субхути каза: "О, не. Най-добрият в света! И по каква причина? Това е името на влизащия в потока, но той не е влизал никъде; и се нарича шротапанна." – „Субхути, какво мислиш, може ли сакридагаминът да има такава мисъл: „Придобил ли съм плода на сакридагамин или не?“

Субхути каза: "0 не. Най-добрият в света, И по каква причина? Това е името, дадено на този, който се връща веднъж, но в действителност няма връщане, и това е, което се нарича сакридагамин."

БУДА СУТРА НА МЕДИЦИНАТА

СУТРА НА ЗАСЛУГИТЕ И ДОБРЕДЕТЕЛИТЕ НА ОБЕТИТЕ НА ТАТХАГАТА БХАЙШАЖЯ ГУРУ ВАЙДУРЯ ПРАБХА

Преведен на китайски от санскрит

от преподобния Hsuan Tsang Преведено на английски от китайска версия

от проф. Chow Su-Chia, преработено от Упасака Шен Шоу-Лианг

Превод от английски от Тенпа Шераб

Елиста, 2007 г

Така чух. Бхагаван Буда, пътувайки и проповядвайки, пристигна във Вайшали. Спря под едно дърво, от което долитаха мелодични звуци. Заедно с него бяха осем хиляди велики бхикшу и тридесет и шест хиляди бодхисатви - Махасатви, както и крале, сановници, брамини, упасаки, богове, дракони и други небесни същества, включително кимнари. Цялото безбройно събрание почтително заобиколи Буда и той започна да проповядва Дхарма. По това време Синът на краля на Дхарма, Манджушри, подтикван от силата на Буда, стана от мястото си, разголи дясното си рамо, коленичи на дясното си коляно, наведе глава и сключи ръце една в друга и благоговейно се обърна към Буда: „Уважаеми от света! Ние молим Буда да говори за имената на Будите, техните велики обети, дадени от тях в миналото, и техните високи добродетели и заслуги, така че онези, които чуят за тях, да знаят как да се пазят на кармично обусловени препятствия. Тази молба е и в името на донасянето на добро и радост на съзнателните същества в ерата на подобието на Дхарма".

Буда похвали Манджушри, като каза: „Прекрасно! Прекрасно! Чрез голямото си състрадание ме молиш да говоря за имената на Будите, техните обети, заслуги, добродетели, в името на спасяването на съзнателни същества, които имат кармични пречки и желаят да донесе мир, спокойствие и радост на съществата, които ще живеят в епохата на подобието на Дхарма. Слушайте внимателно думите ми, запаметявайте ги и медитирайте върху тях."

Манджушри каза: „Много добре. Ние сме много щастливи и щастливи да слушаме.“

Буда казал на Манджушри: „Далеч на изток, на разстояние от безброй земи на Буда, които са толкова много, колкото пясъчните зърна в десетте реки на Ганг, има свят, наречен Вайдурянирбхаса (Регионът на сияйния лапис). Има много имена на този Буда: Достоен за почит, Всеистински знаещ, Притежаващ чист ум и чиито действия са съвършени, Безупречно благороден, Обуздаващ страстта на хората, Следващ светлия път, Познаващ света, Достоен да урежда всичко, Учител на Богове и хора, Бхагаван Буда, почитан в световете Когато световно почитаният гуру на изцеление беше на пътя на Бодхисатва в миналото, той направи дванадесет обета, така че всички съзнателни същества да получат всичко, което се иска в молитви.

Първи велик обет:„Кълна се в това в следващия живот, когато постигна Върховно и пълно пробуждане (аннутара самяк самбодхи), тялото ми ще свети с ослепителна светлина, която ще озари безброй, безгранични, безкрайни светове. Тялото ми ще бъде украсено с тридесет и два белега на величие и осемдесет фини белега на велик човек и ще дам на всички същества възможността да постигнат същото състояние."

Втори велик обет:„Кълна се, че в бъдещия живот, когато постигна Върховно и Пълно Просветление и постигна Буда, тялото ми ще бъде ясно и светещо като лапис лазули, безупречно чисто, сияещо с великолепна светлина, величествено, с добродетели и заслуги, украсено в покой с ореол от сияние, което е по-ярко от слънцето и луната. Съществата в тъмнината ще бъдат осветени и ще имат това, което желаят."

Трети велик обет:„Кълна се, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление и постигна състоянието на Буда, чрез безкрайна мъдрост ще дам възможност на всички същества да придобият неизчерпаемо количество необходими неща, така че да не изпитват дори най-малка нужда. "

Четвърти велик обет:„Кълна се, че в бъдещия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, ще водя съзнателни същества, които са минали по еретическите пътища към пътя към Просветлението, а тези, които са на колесниците на Шравак и Пратиекабуда, ще водя по пътя на Махаяна."

Пети велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, ще дам възможност на безброй съзнателни същества да се придържат към морала и чистотата, като дам три вида обети. Ако някой ги наруши, след като чуе името ми, ще отново придобиват своята чистота и няма да попаднат в злите светове."

Шести велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, нека онези живи същества, които имат физически дефекти и дефектни сетива, които са грозни, тъпи, слепи, глухи, грозни, парализирани, гърбави, с болнава кожа, луди или с различни други болести и страдания, като чуят името ми, те ще възстановят здравето си и ще придобият съвършени умствени способности; всичките им сетива ще бъдат възстановени и те ще бъдат освободени от болести и страдания.

Седми велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, ще причиня съзнателни същества, които са потиснати от много болести и нямат към кого да се обърнат за помощ и подслон, без лекар, без лекарства, без роднини и без семейство, които са бедни и изпълнени със страдание, ще бъдат излекувани от болестите си, щом името ми влезе в ушите им, те ще имат перфектно здраве на тялото и ума, ще имат семейство и роднини, както и като изобилие от имущество и богатство и ще върви към Просвещението."

Осми велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, нека онези жени, които са измъчвани от стотици страдания, поради това, че са се родили в женско тяло и желаят да го отхвърлят, тогава като чуят името ми, да могат те се раждат като мъже и постигат държавното Просвещение”.

Девети велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, ще освободя съзнателните същества от мрежите на демоните и фалшивите учения. Ако попаднат в гъстата гора на фалшивите възгледи, ще ги отведа до Благородния Истината и постепенно ги водете към практикуване на Бодхисатва, така че бързо да постигнат Върховно и Пълно Просветление."

Десети велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховно и Пълно Просветление, ще направя съзнателни същества, които да попаднат в ръцете на закона и да бъдат вързани, разпитвани, бити, оковавани, затваряни, осъдени на екзекуция или преживяващи безкрайни болести , трудности, обиди и унижения, така че да плачат от скръб, страдание и умора в тялото и ума, и щом чуят името ми, нека намерят освобождение от всяка скръб и страдание, благодарение на моите величествени сили на благословия и добродетел заслуги."

Единадесети велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховно и Пълно Просветление, ще накарам всички съзнателни същества, които са измъчвани от глад и жажда и са натежани от лоша карма, да бъдат надарени с вкусна храна и напитки. И ако, само когато чуят името ми, ще го запомнят и почитат, тогава чрез вкуса на Дхарма ще намерят мир и щастие."

Дванадесети велик обет:„Кълна се, че в следващия живот, когато постигна Върховното и Пълно Просветление, тези съзнателни същества, които са бедни и без дрехи, така че страдат ден и нощ от комари и мушици, студ и топлина, като чуят името ми, ще си спомнят и те ще го почитат, нека имат красиви и прекрасни дрехи според вкуса си, както и различни скъпоценни украшения, цветни гирлянди, благоуханни масла, приятна музика, каквото и да мечтаят, ще имат в изобилие.

Манджушри, тези дванадесет върховни и чудодейни обета, бидейки Бодхисатва, са взети от Буда на медицината. Въпреки това, Манджушри, ако говоря калпа или повече за обетите, дадени от Буда Медицина, Почитан във Вселената, когато той следва пътя на Бодхисатва, и за заслуги, добродетели, тогава все още не мога да ги изброя всички.

Това Царство на Буда е чисто - няма жени, няма злорадство, няма болезнени стонове, които да се чуват. Почвата там е от лапис лазули (вайдуря), покрай пътищата въжетата са от злато. Стени, кули, дворци, зали, порти, всички са направени от седемте бижута. Като цяло тази сфера е подобна на чистата сфера на западната посока на Сухавати.

В тази сфера има двама Бодхисатви – Махасатви; първото се нарича Излъчване на Слънцето, второто - Излъчване на Луната. Те ръководят събранието на бодхисатвите и са [главните] помощници на Буда. Те пазят скъпоценната медицина Буда Дхарма. Следователно, Манджушри, всички благородни мъже и жени с чиста вяра трябва да желаят да се родят в това Чисто Царство."

По това време Почитаният във Вселената каза на Бодхисатва Манджушри: „Манджушри, [има] живи същества, които не различават доброто от злото, които изпадат в алчност и скъперничество и които не дават нищо и не вземат нищо. Те са глупави , невежи и нямат вяра.Те са натрупали много богатства и съкровища и ревниво ги пазят.Когато видят минаващи просяци се чувстват раздразнени.Когато са принудени да дават милостиня, те смятат, че това не е добро за тях, и усещат, че сякаш отрязват парчета месо от телата си и страдат от дълбоко и болезнено разкаяние.

Тези безброй скъперници и нещастници, които, въпреки че са натрупали много пари, живеят толкова скромно, че се отказват от всичко. Възможно ли е те да споделят с родители, съпруги, слуги и нуждаещи се? Когато настъпи краят на живота им, те се прераждат сред гладни призраци или животни. [Но] ако са чули името на Буда Бхайшаджя Гуру - Лечителски Гуру от Лапис Лазули в миналото си човешко съществуване и си спомнят името на този Татхагата, тогава въпреки че са в злите светове, те веднага ще се преродят в света на хората. Освен това те ще си спомнят миналите си животи и ще се страхуват от страданието на лошите съдби. Те няма да изпитват удоволствие от светските забавления, но с радост ще дават и хвалят другите, които правят същото. Те няма да бъдат скъперници и ще дадат всичко, което имат. На тези, които идват при тях в нужда, те ще могат да дадат собствените си глави, очи, ръце, крака и дори цялото си тяло, да не говорим за пари и имоти!

Освен това, Манджушри, има същества, които въпреки че са последователи на Татхагата, все пак нарушават вторичните обети (морала). Други, макар и не неморални, все пак нарушават правилата и разпоредбите. Други, въпреки че не престъпват моралните принципи или правила и разпоредби, въпреки това имат погрешно виждане. Други, въпреки че имат правилни възгледи, все пак пренебрегват изучаването на Дхарма и следователно не са в състояние да разберат дълбокия смисъл на сутрите, проповядвани от Буда. Други, въпреки че се учат, въпреки това култивират арогантност. Замъглени от арогантност, те оправдават себе си и пренебрегват другите, клеветят Дълбоката Дхарма и се присъединяват към свитата на демоните.

Самите тези глупаци правят грешки и водят милиони същества към ямата. Тези същества живеят за неопределено време в царствата на адовете, животните и гладните призраци. Но ако чуят името на Буда Бхайшаджя Гуру, те ще могат да се откажат от недобродетелните дела и да следват [пътя] на истинската Дхарма и по този начин да избегнат падането в злите светове. Тези, които са попаднали в злите светове, защото не са отхвърлили своите не-добродетели и не са следвали истинската Дхарма, въпреки това, благодарение на чудодейните сили на обетите на този Татхагата, след като са чули името на този Буда дори само веднъж , ще се преродят отново в света на хората. И ако имат правилни възгледи и обуздаят похотта, умовете им ще бъдат спокойни и радостни, те ще напуснат дома и ще се откажат от живота на домакините. Те усърдно ще изучават Дхарма на Татхагата без никакво прегрешение. Те ще имат правилни възгледи и знания; те ще разберат дълбокия смисъл и ще се освободят от арогантността. Те няма да клеветят Истинското Учение и никога няма да се присъединят към демоните. Те ще напреднат в практиката на Бодхисатва и скоро ще постигнат Просветление.

Нещо повече, Манджушри, онези съзнателни същества, които са скъперници и злобни, хвалят себе си и омаловажават другите, ще попаднат в трите зли свята и ще страдат там безброй хиляди години, след което ще се родят като магарета, коне, камили и бикове, които са постоянно бити, гладни и жадни и носят тежки товари по пътищата. Ако се родят сред хората, те ще бъдат роби или слуги, които винаги са подчинени на другите и които никога не се чувстват спокойни.

Ако такива същества, докато са в човешко тяло, чуят името на Световно почитания Bhaishajya Guru - Лечителски Гуру на Lapis Lazuli Radiance и чрез тази добра кауза са в състояние да го запомнят и искрено да намерят убежище в този Буда, тогава, благодарение на чудодейните сили на Буда, те ще бъдат освободени от всички страдания. Те ще имат пълни сетивни органи и мъдрост. Те ще изпитат радост от слушането на Дхарма и ще получат голямо знание и добродетелни приятели. Те ще разбият всички мрежи на мара и булото на невежеството. Те ще пресушат реките на помраченията и ще бъдат освободени от страданията на раждането, старостта, болестта и смъртта, както и всички грижи и проблеми.

Освен това, Манджушри, може да има такива същества, които са изпълнени с арогантност и упоритост и влизат в спорове, причинявайки проблеми както на другите, така и на себе си. Със своето тяло, реч и ум те създават различна негативна карма. Те никога не правят добро и не прощават на другите, злобни и злонамерени са. Те се молят на духовете на планински гори, дървета и гробища. Те убиват живи същества за жертва на кръв и плът на якшите и ракшасите. Пишат имената на враговете си и изработват изображенията им, работят с черни заклинания, прибягват до черна магия и отрови. Те призовават духовете на мъртвите. Наранявайте и унищожавайте враговете им.

Ако обаче жертвата чуе името на гуруто на изцелението на Лапис Лазули, тогава цялото това зло ще загуби своята вредна сила. Те ще придобият състрадание, желание да помогнат и да донесат щастие на съзнателните същества. Те ще захвърлят злото, ще бъдат щастливи и доволни от това, което имат, захвърляйки жаждата за собственост на други хора. Делата им ще бъдат добродетелни.

Освен това, Манджушри, има четири реда на сангха - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Има и други добродетелни мъже и жени с чиста вяра, които имат вяра и спазват осем от десетте заповеди и прекарват три месеца в годината в отстъпление. Чрез тези достойни заслуги те могат да се преродят в западната земя Сукхавати, където живее Буда Амитабха. Някои обаче може да нямат достатъчно вяра. Но все пак, ако чуят името на Универсално почитания Гуру на лечителството Лапис Лазули, тогава в момента на смъртта Осемте Велики Бодхисатви ще се появят пред тях и ще им покажат пътя, и те естествено ще се родят от красива цветна пъпка в чисто царство. Или поради тази причина някои може да се родят на небето, но поради добродетелни заслуги няма да попаднат в трите зли свята. Когато животът им на небето приключи, те отново ще се родят сред хората. Те ще могат да станат чакравартини - виртуозно царуващи над четирите континента, водещи безброй хиляди живи същества да наблюдават десетте добри дела.

Или могат да се родят като кшатрии, брамини, старейшини или синове на благородно семейство. Те ще бъдат богати, складовете им ще бъдат препълнени. Красиви на външен вид, те ще имат много роднини. Те ще бъдат образовани, мъдри, силни и смели като великите. Ако една жена чуе името на Универсално почитания Гуру на изцелението на Лапис Лазули и искрено го почита, тогава в бъдеще тя никога няма да се роди в женско тяло.

Освен това, Манджушри, когато Буда Бхайшаджя Гуру постигна Върховно и Пълно Просветление, чрез силата на тези обети той видя съзнателни същества, подложени на различни видове болести и страдания. Някои страдат от изтощение, слабост, изсъхване или жълта треска; други - от вредата от магии, духове или отрови (змии и усойници). Някои умират млади, други умират преждевременно [от злополука]. Той пожела да разсее всичките им болести и страдания. Затова Благородният се потопи в самадхито на Премахване на страданието на всички живи същества и излъчвайки сияние от великолепна ярка светлина от Ушниша, изрече следното велико дхарани:

НАМО БХАГАВАТЕ БХАЙШАЖЯ ГУРУ ВАЙДУРЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙА АРХАТ САМЯКСАМБУДХАЯ.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Когато изрецитира тази мантра, сияеща от светлина, земята потрепери и светна от светлина. Всички страдания и болести на създанията отстъпиха и те почувстваха мир и щастие.

Буда продължи: „Манджушри, ако видиш благочестив мъж или жена да страдат от болест, трябва с добро сърце да им осигуриш следното: миене, къпане, поддържане на тялото чисто, изплакване на устата, храна, лекарства и чиста вода, рецитиране на дхарани сто и осем пъти. След това всички болести ще изчезнат напълно. Ако този човек желае нещо, нека се концентрира и прочете тази мантра с вяра в сърцето си. И тогава той ще получи всичко, което иска, болестите ще отстъпи и продължителността на живота му ще се удължи.След като умре, той ще се прероди в Чист, Той ще се издигне до етапа на невъзвръщане и ще постигне Върховното и Пълно Просветление (annutara samyak sambodhi).Ето защо, Манджушри, вярващи мъже и жени които, с искреност в сърцата си, ще почитат, ще правят дарения и ще се молят на Татхагата Гуру за лечение на Lapis Lazuli Radiance, нека винаги помнят и никога не забравят тази мантра.

Също така, Манджушри, ще има благочестиви мъже и жени с чиста вяра, които, като чуят името на Буда Бхайшаджя Гуру, ще го пеят и ще го пазят; рано сутринта, след измиване и измиване на зъбите с пръчици Dantakastha, те ще направят дарение от ароматни цветя, тамян, мехлеми с тамян и различни видове музика пред образа на Буда. Те сами ще копират тази сутра, ще я запомнят и ще я обяснят на другите. На учителя по Дхарма, от когото са чули обяснението на тази сутра, те ще направят щедри дарения, задоволявайки напълно нуждите му. И тогава всички Буди ще ги запомнят и ще ги защитят. Всичките им желания ще бъдат изпълнени и в бъдеще те ще постигнат Върховното и пълно пробуждане."

Тогава Бодхисатва Манджушри се поклони и се обърна към Буда: „Уважаеми от света, обещавам, че в епохата на подобието на Дхарма ще дам възможност, чрез различни умели средства, на добри мъже и добри жени с чиста вяра да чуят името на Лечителския гуру на Lapis Lazuli Radiance Дори тогава, когато спят, аз ще ги събудя в името на този Буда.

Уважаеми от света, тези, които са приели и пазят тази Сутра, я рецитират и рецитират, обясняват нейното значение на другите, копират себе си и насърчават другите да копират, благоговейно правят дарения от различни цветя, благовония от тамян, прахове от тамян, ароматни пръчици, цветни гирлянди , колиета , банери и музика. Те ще пазят тази сутра в петцветна коприна. Те ще подготвят чисто място и ще построят висок олтар, където ще бъде поставена тази сутра. По това време четиримата небесни царе с техните свити от безброй стотици, хиляди божества ще пристигнат на това място и ще се покланят, ще правят дарения и ще защитават Сутрата.

Световно почитан, [нека хората] знаят, че ако на мястото, където се намира тази прекрасна сутра, хората могат да я приемат и пазят, тогава поради заслугите и добродетелите на обетите, поети от Световно почитания Бхайшаджя Гуру, а също и защото ще чуят името му, нито един от тези хора няма да срещне преждевременна смърт. Освен това никой от тях няма да загуби своята жизненост поради намесата на вредни призраци и духове. Тези хора, които вече са болни поради намесата на вредни духове, ще бъдат възстановени към здравето и ще намерят щастие и мир в тялото и ума си."

Буда казал на Манджушри: „Така е! Така е! Всичко е както ти каза. Манджушри, ако тези благородни мъже и жени с чиста вяра, които желаят да правят дарения на Световно почитания Гуру на лечителството на Лапис Лазули Сияние, тогава те първо трябва да направят изображение на този Буда и да го поставят на чисто и красиво украсено място. След това те трябва да обсипят с различни цветя, да изгорят всички видове тамян и да украсят това място с различни знамена и панделки. След това в продължение на седем дни и седем нощи те трябва да се придържат към осемте предписания, да ядат чиста храна, да се къпят в чиста и ароматна вода, да носят чисти дрехи, да освободят умовете си от нечистотии, гняв и зло, да генерират желанието да служат на другите и да носят щастие на хората около тях. свирят на музикални инструменти и пеят гати .Освен това, нека помнят благословията обети на този Татхагата, рецитирайте и рецитирайте тази сутра, проникнете в значението й и я обяснете на другите. Тогава всичките им желания ще бъдат изпълнени: онези, които желаят дълъг живот, ще придобият дълголетие; онези, които искат богатство, ще намерят богатство; тези, които искат бюрократични позиции, ще ги намерят; онези, които желаят да имат син или дъщеря, ще имат син или дъщеря. Освен това, ако човек има лош сън, вижда лоши поличби, вижда ято странни птици или странни явления в жилището си, тогава ако се покланя и прави приношение на Световно почитания лечителски гуру на Лапис Лазули, тогава всички лоши сънища , лошите поличби и негативността напълно изчезват, без да му причиняват никаква вреда. Той ще бъде защитен от опасности, произтичащи от вода, огън, мечове, отрови, слонове, лъвове, тигри, вълци, мечки, змии, скорпиони, стоножки, комари, комари и други неприятности и опасности. Ако той искрено се моли и почита Буда, помни Буда, тогава всички негативни явления ще изчезнат.

В допълнение, Манджушри, благородни мъже и жени с чиста вяра, които не са се покланяли на други божества в живота си, но се придържат към обетите за будистко убежище и са взели и спазили пет обета, десет обета, четиристотин обета на Бодхисатва, двеста и петдесет обета на Бхикшу , или петстотин бхикшуни обета; когато се страхуват, че могат да нарушат обетите си и да попаднат в лошите сфери, ако се съсредоточат върху рецитирането на името на Буда и се молят и правят дарения, те никога няма да се преродят в трите по-ниски сфери.

Ако раждащите жени, страдащи от силни болки, искрено се молят, рецитират името на Буда Бхайшаджя Гуру, почитат и правят дарения на този Татхагата, тогава цялото им страдание ще изчезне. Новороденото бебе ще бъде силно и здраво. Всички ще се радват да го видят - умен, силен и здрав. Никой зъл дух не може да открадне жизнената му сила."

По това време Буда се обръща към Ананда: „Заслугите и добродетелите на Буда Бхайшаджя Гуру са резултат от дълбока практика. Делата на Будите имат дълбок смисъл, за разбиране и разбиране. Трудно е. Вярвате ли?“

Ананда отговори: „Велики добродетелни, Световно почитан, не се съмнявам относно сутрите, преподавани от Татхагата. Защото действията на тялото, речта и ума на всички Буди са съвършено чисти. Световно почитан, слънцето и луната може да падне; Сумеру е царят на планините, може да се разпадне, но думите на Будите никога не се променят. Световно почитаните същества, съзнателни същества, чиято вяра е несъвършена, се чудят какво е дълбокото значение на Деянията на Буда? Те си мислят: " Възможно ли е да се получат такива благословии просто чрез рецитиране на името на един Буда Бхайшаджя Гуру?" мислейки по този начин, те унищожават вярата [и посяват съмнения]. Те губят големи добродетели и радост в една дълга нощ, попадат в трите лоши съдби на жалко съществуване, където се скитат безкрайно. Буда каза на Ананда: „Ако съзнателни същества, които са чули името на Световно почитания Татхагата Бхайшаджя Гуру, искрено почитат Буда без ни най-малко съмнение, тогава за тях ще бъде невъзможно да попаднат в лоша съдба. Тези, които са попаднали в лоша съдбите не са извършили добри дела. Ананда, изключително дълбоката практика на всички Татхагати, е трудна за разбиране. Помислете за това. Това, което ви казах, се дължи на силата на Татхагатите. Ананда, всички Шраваки, Практиекабуди и Бодхисатви, които не са достигнали десетия Бхуми, не са в състояние да повярват, разберат и обяснят това. Само бодхисатвите „Онези, на които им остава само един живот преди да достигнат Буда, са способни да разберат тази Дхарма. Ананда, много е трудно да се придобие човешко тяло. също е трудно да имаш вяра и да почиташ Трите скъпоценности. Но още по-трудно е да можеш да чуеш името на Татхагата Бхайсаджя Гуру. Ананда, Лечебният Гуру на Лазули Сиянието, е реализирал неограничени практики на Бодхисатвите, притежава умели средства и безброй обети. Ако говоря за тях калп или повече, преди калпата да е приключила, преди да завърша изброяването на делата, обетите и умелите способности на този Буда.

По това време срещата беше посетена от Бодхисатва - Махасатва, наречен Спасяващ и Освобождаващ [живи същества]. Той се изправи от мястото си, оголи дясното си рамо, коленичи на дясното си коляно, съедини дланите си и се обърна към Буда: „Световно почитан, притежаващ големи добродетели!“, със сухо гърло и устни. Те виждат само тъмнина – предвестник на смъртта. Лежащи в леглото, заобиколени от ридаещи родители, роднини и приятели, те ще видят пратениците на Яма, придружаващи душите им пред Царя на справедливостта. Всяко живо същество има духове, които го придружават до края на живота. Те записват неговите всяко дело, добро или лошо, и го представя на Яма, краля на справедливостта. Веднага крал Яма разпитва този човек и му определя място [на по-нататъшно съществуване], според съотношението на неговите добри и лоши дела. Ако при това роднини или приятели на болен човек, от негово име, намерете убежище при Буда на медицината и помолете монасите да рецитират тази сутра, запалете седем лампи, след това и съзнанието му може да се върне след седем, двадесет и един, тридесет и пет или четиридесет и девет дни, той ще се почувства сякаш се е събудил от сън и ще си спомни последствията от своите добри или лоши дела.

В трудни моменти от живота си той си спомня [закона за причината и следствието] и не прави нищо лошо. Следователно мъже и жени с чиста вяра трябва да почитат името на Буда Бхайшаджя Гуру и според способностите си да се молят и да правят дарения на Буда."

По това време Ананда попита Бодхисатва Спасителя и Освободителя [Живите същества]: „Благородни, как трябва да почитаме и да правим дарения на Буда Медицината? И какво е значението на окачването на знамена и запалването на лампи?“

Бодхисатва, спасяващ и освобождаващ [живи същества] каза: „Уважаеми, в името на болните хора, които искате да освободите от болестта и страданието, трябва да спазвате осем обета в продължение на седем дни и седем нощи, да правите хранителни предложения на Сангха - общност от монаси, молете се и изпълнявайте ритуали, правете предложения на Буда Бхайшаджя Гуру шест пъти на ден, рецитирайте тази сутра четиридесет и девет пъти, запалете четиридесет и девет лампи, направете седем изображения на този Татхагата. Пред всяко изображение седем лампи трябва да бъдат поставени, всяка от тези лампи осветява пространството с радиус на колело.Тези лампи трябва да горят непрекъснато четиридесет и девет дни.Закачете петцветни знамена с дължина четиридесет и девет.Тогава тези болни хора ще преодолеят опасността от преждевременна смърт или обладаване от зли духове.Освен това, Ананда, в случай на кшатрийски принц, който е бил коронясан във времена на проблеми като чума, извънземно нашествие, бунт, неблагоприятни промени в съзвездията, слънчевата или лу при затъмнения, необичайни за сезона ветрове и дъждове или продължителни суши, този принц кшатрия трябва да генерира състрадание към съзнателните същества, да освобождава всички затворници, да прави дарения на лекуващия Гуру Буда от Лапис Лазули и гореспоменатите ритуали. И в резултат на добрите дела и по силата на обетите на Татхагата в страната ще царува ред, дъждовете и ветровете ще бъдат навременни и благоприятни за узряването на реколтата и всички живи същества ще бъдат щастливи и здрави. В тази страна всички якши, вредни духове и всички лоши поличби ще изчезнат. Принцът кшатрия ще се радва на жизненост и здраве. Ананда, ако кралицата, принцовете и техните съпруги, министри, съветници, служители на провинцията или обикновени хора, страдащи от болест или други проблеми, окачат петцветни знамена, запалят лампи и ги поддържат запалени, разпръснат цветни цветя и запалят тамян, освободете живите същества, тогава болестите ще бъдат излекувани и всички нещастия ще изчезнат."

Въведение.

Известната „Сутра на съзерцанието на Буда на безкрайния живот“ е ключът към Далекоизточния будизъм на чистата земя (на китайски: Jingtu; на японски: Jodo) и е една от трите основни сутри на тази школа на будизма, заедно с „Малката “ и „Големите“ Сукхавати-вюха Сутри. В тази сутра един от пътищата, извеждащи съзнателните същества от оковите на самсара, е практиката на произнасяне на името на Буда Амитаюс (Амитабха). С течение на времето това учение накара училището за чиста земя да стане широко популярно в Далечния изток, но Сутрата на съзерцанието е забележителна с нещо повече. Според мен именно в тази сутра психологическите основи на много будистки (и не само будистки) практики са изложени в най-голяма степен. Той последователно, стъпка по стъпка, описва създаването на личен (а не колективен, както в примитивните култури) мит и едва след това този мит служи като неизчерпаем източник на енергия за практикуващия.
Сутрата на съзерцанието започва с описание на обстоятелствата, довели до изричането на тази сутра от Буда. Тези събития са пълни с драматизъм, което по принцип не е характерно за будистките произведения. Аджаташатру, наследник на трона на северноиндийското кралство Магадха, насилствено завзема трона на баща си, затваря законния владетел и е на път да го умори от глад. Когато съпругата му Вайдехи, майката на престолонаследника, се застъпва за владетеля, последният е готов лично да убие майка си, но след това все още се ограничава до поставянето й под стража. И по това време, когато смъртта на владетеля е неизбежна, владетелят на Вайдехи се обръща към Буда.
Тя моли Буда да разкаже за тази страна, в която няма зло и тъга, няма зли хора и диви животни, където всички действия са чисти и безгрешни. И Буда, слязъл от небето, й разказва за такава страна.
И така, ето първата стъпка към създаването на мит. По правило необходимостта от такъв мит възниква само когато екзистенциалната ситуация на индивида го принуждава да го направи. Въпреки че не е необходимо ситуацията да е толкова интензивна, както в описания случай, тя все пак трябва да бъде оценена от лицето като крайно незадоволителна. Възможно е източникът на напрежение като цяло да се крие изцяло във вътрешния свят на индивида, а не във външните обстоятелства, въпреки това недоволството и напрежението карат човек да създаде личен мит, тъй като в противен случай е невъзможно да се разбие чрез всекидневната рутина и всекидневната защита на ежедневието.
Следва описание на действителната психотехническа процедура. Първо идва ред на предварителните упражнения. Те използват най-простите неща. – залязващо слънце и чиста вода. С помощта на този вид съзерцание, така да се каже, се формират ориентири за внимание. – тъй като за практикуващия е трудно веднага да формира напълно и да овладее целия митологичен модел, той формира такива точки, при наблюдението на които постоянно ще се връща към мита. Тоест, например, когато наблюдава залязващото слънце, практикуващият ще си спомни Чистата земя на Буда Амитабха, въпреки че в други моменти вниманието му може да бъде разпръснато и той временно ще забрави за земята на рая. С течение на времето образът на слънцето (и евентуално образът на Чистата земя) непрекъснато ще придружава практикуващия.
След такива предварителни упражнения започва директното формиране на образа на Страната на изключителната радост. Въпреки че преведох тези упражнения като "съзерцание", по-правилно би било да ги нарека "визуализация", тъй като не става въпрос за наблюдение на нещо дадено, а за активно формиране на зрителни образи от самия практикуващ; За съжаление, думата "визуализация" звучи някак тежко на руски. Практикуващият последователно, в съответствие с инструкциите на сутрата, формира изображения на почва, вода, скъпоценни дървета и езера от Земята на изключителната радост, лотосовите седалища на Буда Амитабха и двама бодхисатви, които го придружават. Тогава самият образ на Буда на безкрайния живот се формира с всички многобройни телесни знаци и същите изображения на бодхисатви със собствен набор от иконографски знаци. В крайна сметка практикуващият формира цялостен завършен образ на Страната на изключителната радост с всички нейни обитатели. Както се казва в сутрата, „Този, който е придобил такова видение, ще бъде постоянно придружаван от безбройните създадени тела на Буда Амитаюс и двамата Бодхисатви.“ Той ще „стане толерантен към всичко, което може да възникне (в бъдеще)“.
Тук трябва да се отбележат две точки. Първото и най-очевидно е, че подобна практика помага преди всичко не в другия свят, а в този, земния живот. Образът на една прекрасна страна, който човек носи в душата си, го подкрепя в ежедневните човешки трудности и тревоги, в личния си мит практикуващият черпи сили и енергия за ежедневни дейности.
Психотехническите упражнения от този вид се използват в една от областите на съвременната американска психотерапия. Можете да се запознаете с него от книгата на Шакти Гауейн „Творческа визуализация“. Въпреки характерния американски прагматизъм, в него има и доста здрави мисли. Шакти Гауейн заявява основния принцип зад упражненията за визуализация:
"Когато се страхуваме от нещо, ние се чувстваме в опасност, пълни с безпокойство, ние привличаме към себе си точно тези хора и онези ситуации, които бихме искали да избегнем. Ако се отнасяме към нещо положително, ние очакваме и очакваме радост, удоволствие и щастие , тогава ще привличаме хора, ще създаваме ситуации и събития, които отговарят на нашите очаквания. По този начин, колкото повече положителна енергия влагаме в мисълта за това, което искаме, толкова по-често то ще се случва в живота ни."
Въпреки това, друг аспект може да бъде разграничен в ученията на Сутрата на съзерцанието на Буда на безкрайния живот. Случайни ли са изображенията на дадената сутра, върху които работи практикуващият? Възможно е тези образи да съответстват на определени архетипи, вътрешни ментални структури и тогава напредъкът през етапите на визуализация ще бъде познаването на колективното несъзнавано, дълбоката основа на човешката психика. На будистки език това звучи така:
„Татхагата Будите са тялото на Вселената (Dharma-kaya), което навлиза в съзнанието и мислите на всички живи същества. Следователно, когато умът ви формира визията на Буда, вашият ум е този, който се маркира с тридесет и две големи и осемдесет малки признака на съвършенство. Съзнанието, което създава Буда, това съзнание е Буда. Истинското и всеобхватно познание на Буда е океанът, от който възникват съзнанието, мислите и образите."

***

Третият раздел на сутрата се занимава с класификацията на живите същества, които могат да се родят в Страната на най-голямата радост. В тази част на сутрата се провъзгласява, че един от начините да се стигне до тази страна е да се произнесе името на Буда Амитаюс, докато дори закоравял грешник, едва на смъртния си одър обърнат към милостта на Буда на безкрайния живот, ще ще се прероди в лотосов цвят в Чистата земя и след време ще постигне просветление. Именно това учение осигури широката популярност на тази сутра и с течение на времето придоби сложни богословски конструкции, в много отношения напомнящи християнските (например, когато каещият се грешник се оказва по-близо до Бога, отколкото самоуверен праведен човек) .

Сутрата на съзерцанието на Буда на безкрайния живот.

Секция 1.

Така чух. Един ден Буда бил на връх Лешояд, близо до град Раджагриха, заедно с голяма общност от монаси, наброяваща 1250 души, както и с 32 000 бодхисатви. Манджушри, принцът на Дхарма, беше първият сред тях.
По това време във великия град Раджагриха живял принц, престолонаследник, на име А джаташатру. Той се вслуша в коварните съвети на Девадата и други недостойни съветници и арестува баща си, владетеля на Бимбисара. След като го затворил в тъмница със седем стаи, Аджаташатру му забранил да посещава баща си. Въпреки това, главната съпруга на владетеля, на име Вайдехи, остана вярна на своя господар и съпруг. Тя се изкъпала, намазала тялото си с мехлем от мед и сметана, смесени с оризово брашно, и скрила съда с гроздов сок сред скъпоценностите си; след това тя тайно си проправи път до сваления владетел.
Бимбисара яде ориз и пие гроздов сок; изплаквайки устата си, той скръсти ръце и се поклони почтително от тъмницата си на Световнопочитания. Той каза: "Махамаудгаляяна, мой приятел и съветник, надявам се, че ще проявиш състрадание и ще ми дадеш осемте обета." Веднага след това, като сокол, втурнал се за плячка, почтеният Махамаудгаляяна се явил пред владетеля на Бимбисара. Ден след ден той посещавал владетеля. Почитаният от света също изпратил своя знаменит ученик, Достопочтения Пурну, да проповядва Сутрите Бимбисаре и Абхидхарма. Така минаха три седмици. Владетелят се радваше на всяко проповядване на Дхарма, точно както се радваше на меда и брашното.
По това време Аджаташатру попитал пазителя на портата дали баща му е още жив. Пазителят на портата отговорил: „Благородни владетелю, главната съпруга на баща ти му носи храна всеки ден, като намазва тялото си с мед и оризово брашно и крие съд с гроздов сок сред скъпоценностите. Също така, шраманите, Махамаудгаляяна и Пурна, слезте при баща си, за да му проповядвате Дхарма. „Невъзможно е, благородни владетелю, да им забраниш да дойдат.“
Когато принцът чу този отговор, той се разгневи; в него се надигна възмущение срещу майка му: „Собствената ми майка е престъпница – извика той – и се свърза с престъпници. Нещастници, тези шрамани, тяхното магьосничество и магии са тези, които отблъскват смъртта от владетеля толкова дни!“ Принцът извади меча си, за да убие майка си. Присъстваха министърът Чандрапрабха (Лунната светлина), който има голяма мъдрост и знание, и Джива, известният лекар. Те се поклониха на Аджаташатру и казаха: "Благородни принце, чухме, че от началото на тази калпа е имало осемнадесет хиляди лоши владетели, които са пожелали трона и са убили бащите си. Но никога не сме чували за човек, който е убил майка си , дори и да е напълно лишен от добродетели.“ „Ако ти, благородни владетелю, извършиш този безпрецедентен грях, ще опозориш кръвта на кшатриите, войнствените варни. Ние дори не можем да чуем за това. Всъщност ти си чандала , човек от низша раса, ние няма да останем повече тук с вас."
Като казаха това, двамата велики министри взеха мечовете си, обърнаха се и тръгнаха към изхода. Аджаташатру беше изненадан и уплашен и като се обърна към Джива, попита: „Защо не искаш да ми помогнеш?“ Джива му отговори: „Ти, благородни владетелю, оскърби майка си.“ Като чул това, принцът се разкаял и се извинил, върнал обратно меча си и не наранил майка си. Накрая той заповяда на вътрешните служители да поставят кралицата в затворен дворец и да не я пускат навън.
След като Вайдехи беше затворена по този начин, тя започна да се отдава на тъга и скръб. Тя започна да се покланя на Буда отдалеч, гледайки връх Кайт. Тя изрече следните думи: „Татхагата! Световно почитан! В предишни времена ти постоянно изпращаше Ананда при мен за въпроси и утеха. Умолявам те, нареди на почтения Махамаудгаляяна и твоя любим ученик, Ананда, да дойдат и да се срещнат с мен. " След речта си царицата се натъжила и заплакала, ронейки сълзи като дъжд. Преди да вдигне поглед, Световнопочитаният вече знаеше какво иска Вайдехи, въпреки че беше на планината Кайт Пийк. Затова той наредил на почтения Махамаудгаляяна, заедно с Ананда, да се прехвърлят във Вайдехи през небето. Самият Буда също изчезна от планината Кайт Пийк и се появи в кралския дворец.
Когато кралицата вдигна глава, след като се поклони на Буда, тя видя пред себе си Световно почитания Буда Шакямуни, с тяло с цвят на лилаво злато, седнал върху лотосов цвят от стотици скъпоценни камъни. Отляво беше Махамаудгаляяна, а отдясно Ананда. Индра и Брахма се виждаха в небето, както и боговете-покровители на четирите посоки, и където и да бяха, дъжд от небесни цветя се изсипваше върху земята. Вайдехи, като видя Световно почитания Буда, разкъса украшенията си и се просна на земята, плачейки и оплаквайки се: „Световно почитан! Заради какви грехове, извършени в миналото, родих такъв престъпен син? И също така, Прославени, по каква причина и причини принцът се свърза с Девадата и неговите другари?"
"Моля се само за едно нещо", продължи тя, "Уважаеми от света, проповядвай ми за място, където скръбта и скръбта не съществуват и където мога да имам ново раждане. Нещастен е Джамбудвипа в тази зла калпа. Това е мръсно и порочно място, пълно с обитатели на ада, гладни призраци и жестоки животни. На този свят има много недобри хора. Надявам се, че в бъдеще няма да чувам повече зли гласове и да виждам зли хора.
Сега протягам ръцете си към земята пред вас и моля за вашата милост. Само се моля подобен на слънцето Буда да ме научи да виждам този свят, в който всички действия са чисти."
В този момент Буда запали златен лъч между веждите си. Този лъч освети всички безброй светове на десетте посоки и при завръщането си се събра над главата на Буда под формата на златна кула, като планината Сумеру. Чистите и прекрасни земи на Будите се виждаха навсякъде. В някои от тях почвата се състоеше от седемте скъпоценни камъка, докато в други се състояше изцяло от цветя на лотос. В други земи почвата беше като двореца на Ишвара или кристално огледало, в което се отразяваха земите на Будите от десетте посоки. Имаше безброй страни като тези, великолепни, красиви, възхитителни за гледане. Всички те бяха показани на Вайдехи.
Въпреки това Вайдехи отново каза на Буда: „Уважаеми от света, въпреки че всички земи на Буда са чисти и блестят с ярка светлина, аз желая да се преродя в Сукхавати, Западната земя на най-голямата радост, където Буда на безкрайния живот (Амитаюс) пребивава. Умолявам те, Уважаеми от света, да ме научиш на правилния фокус и правилната визия за тази страна."
Тогава Световнопочитаният нежно й се усмихна; лъчи от пет цвята излизаха от устата му и сиянието на всеки лъч достигаше до главата на владетеля на Бимбисара. В това време в съзнанието си славният владетел видя Световния почитан, въпреки разстоянието и стените на тъмницата, затова се обърна към Буда и му се поклони. Тогава той спонтанно придоби плода на Анагамин, третата от четирите стъпки към нирвана.
Буда каза: „Не знаеш ли, Вайдехи, че Буда Амитаюс не е далеч оттук? Трябва да насочиш мислите си към получаване на истинска визия за тази земя на чисти действия.
Сега ще обясня това подробно за вас и за бъдещите поколения съпруги, които искат да култивират чисти действия и да родят в западния свят на Сукхавати. Тези, които искат да се преродят в тази земя на Буда, трябва да извършат трите вида добрини. Първо, те трябва да почитат родителите си и да ги подкрепят; уважавайте учителите и старейшините; бъдете състрадателни и се въздържайте от убийство, трябва да култивирате десетте добри дела.
Второ, те трябва да приемат Трите убежища, да култивират обетите си и да не нарушават религиозните предписания. Трето, те трябва да издигнат бодхичита (мисълта за постигане на просветление), да проникнат дълбоко в принципите на действие и възмездие, да изучават и разпространяват ученията на Махаяна и да ги въплъщават в своите дела.
Тези три групи, както са изброени, се наричат ​​чисти действия, водещи към земята на Буда."
„Вайдехи!“, продължи Буда, „разберете, ако все още не сте разбрали, тези три вида действия се простират до миналото, настоящето и бъдещето и са истинската причина за чистите действия на Будите в тези три сфери на реалността. ”
След това Буда отново се обърна към Вайдехи: „Слушай внимателно, слушай внимателно и помисли добре! Сега аз, Татхагата, разяснявам чистите действия на бъдещите поколения страдащи същества, измъчвани и убивани от престъпници. Браво, Вайдехи! Въпросите, които ти са уместни! Ананда, ти си получил и запазил безбройните думи, изречени от Буда. Сега Татхагата ще научи Вайдехи и всички съзнателни същества от бъдещите поколения на визията на Западната земя на върховната радост. Чрез силата на Буда, те ще видят тази чиста земя толкова ясно, колкото виждат лицето си в огледало.
Да видиш тази страна носи безкрайна и невероятна радост. Когато човек види какво е щастието в тази страна, човек става толерантен към всичко, което може да възникне."

Раздел 2.
Първо съзерцание: Залязващото слънце.

Буда, обръщайки се към Вайдехи, каза: „Ти все още си обикновен човек: твоите психически способности са слаби и немощни. Няма да можеш да виждаш много надалеч, докато не придобиеш божествено зрение. Само Татхагата Буди, които имат много способности, може да ви помогне да видите тази земя."
Вайдехи отговори: „Уважаеми от света, хора като мен вече могат да видят тази земя чрез силата на Буда, но какво да кажем за онези страдащи същества, които ще дойдат след паринирвана на Буда, нечисти, лишени от добри качества, подчинени на петте вида страдание – как могат да видят Земята Изключителната радост на Буда Амитаюс?"
Буда отговори: "Ти и всички други страдащи същества трябва да концентрирате ума си, да съберете съзнанието си в една точка, върху един образ, върху образа на Запада. И какъв е този образ? Всички живи същества, ако не са слепи от раждане, ако "имат очи, са видели залеза. Трябва да седите изправени, обърнати на запад и да се подготвите да съзерцавате директно слънцето. Съзерцавайте образа на слънцето при залез, накарайте ума си да се концентрира здраво и непоколебимо върху него, така че че слънцето ще се вижда като окачен барабан.
След като сте видели слънцето по този начин, нека неговият образ остане ясен и отчетлив, независимо дали очите ви са затворени или отворени. Това е изображението на слънцето и се нарича Първо съзерцание.

Второ съзерцание: Вода.

След това трябва да оформите образа на водата. Съзерцавайте чистата вода и нека нейният образ остане стабилен и ясен след съзерцанието; не позволявайте на мислите ви да блуждаят и да се губят.
Когато видите водата по този начин, трябва да образувате образ на лед. След като видите блестящия и прозрачен лед, под него трябва да оформите изображение на лапис лазули.
Когато това изображение е завършено, трябва да видите основа, съставена от лапис лазули, прозрачна и сияеща отвътре и отвън. Под това ще се видят диаманти, седем бижута и златни колони, поддържащи лазурната почва. Тези колони имат осем страни, направени от стотици бижута. Всяко бижу излъчва хиляди лъчи светлина, всеки лъч има осемдесет и четири хиляди нюанса. Тези лъчи, отразени в почвата от лапис лазули, изглеждат като хиляда милиона слънца, така че е невъзможно да ги видите всички. Над повърхността на почвата от лапис лазули се простираха златни въжета, обсипани със скъпоценни камъни от седем вида, прави и ярки.
Във всяко бижу горят петстотин цветни светлини, всяка представляваща цвете или луна и звезди в различни точки в пространството. Издигайки се високо в небето, тези светлини образуват кула от светлина. Тази кула има сто хиляди етажа и всеки етаж е изграден със стотици бижута. Страните на кулата са украсени с милиарди цветни знамена и безброй музикални инструменти. Осем вида хладен вятър се излъчва от диамантените светлини и карат музикалните инструменти да звучат, говорейки за страдание, празнота, непостоянство и липса на "Аз".
Това е образът на водата и се нарича Второ съзерцание.

Трето съзерцание: Земята.

Когато се формира такова възприятие, вие трябва да съзерцавате неговите компоненти един по един и да направите образите им ясни и чисти, така че никога да не се губят или разпръскват, независимо дали очите ви са отворени или затворени. Освен само преди лягане, винаги трябва да държите тези образи в ума си. Може да се каже, че този, който достигне тази степен на възприятие, смътно вижда Страната на изключителната радост.
Ако човек придобие концентрация, в която вижда тази земя изцяло и във всички подробности, неговото състояние не може да бъде напълно описано. Това е образът на земята и се нарича Трето съзерцание.
Буда се обърна към Ананда: „Ананда, ти си пазител на думите на Буда за бъдещите поколения и всички велики събрания, които искат да бъдат освободени от страданието. За тях аз проповядвам Дхармата да видят тази Земя. Който види тази земя, ще бъде освободени от отрицателните дела, извършени през осемстотин милиона калпи. След смъртта, след отделяне от тялото, те със сигурност ще се преродят в тази чиста земя и умът им ще бъде безпрепятствен. Практиката на такова виждане се нарича „правилно виждане“; друга визия се нарича "грешна визия".

Четвърто съзерцание: Скъпоценни дървета.

Тогава Буда казал на Ананда и Вайдехи: "Когато възприятието за тази земя на Буда бъде придобито, тогава трябва да оформите образа на скъпоценните дървета. В това съзерцание трябва, един по един, да оформите образите на седем реда дървета; цветята на тези дървета нямат недостатъци. Всички цветя и листа са направени от многоцветни скъпоценни камъни. Лапис лазули излъчва златиста светлина, кристалът е шафран, ахатът е диамант, диамантите са светлината на сини перли. Корали, кехлибар и безброй други скъпоценни камъни се използват за украса; удивителни мрежи от превъзходни перли покриват върховете на дърветата, а върхът на всяко дърво е покрит със седем слоя такива мрежи. Между мрежите има петстотин милиарда цветя и дворцови зали като дворецът на Брахма. Във всеки дворец живеят синовете на боговете. Всяко небесно дете носи огърлица от пет милиарда камъка, изпълняващи желания чинтамани, светлината от тези камъни се простира до стотици йоджани, сякаш стотици милиони слънца и луни са събрани заедно. Всичко това не може да се обясни подробно. Редиците на тези ценни дървета са подредени в хармоничен ред, както и листата по дърветата.
Там сред гъстата зеленина са разпръснати изненадващи цветя и плодове на седем вида бижута. Листата на тези дървета са еднакви по дължина и ширина и всяка страна е 25 йоджана; всеки лист има хиляди цветове и стотици различни линии. Там цъфтят невероятни цветя, като въртящи се огнени колела. Те се появяват между листата, пламват и дават плод като вазата на бог Шакра. Там блести чудесна светлина, която се превръща в безброй скъпоценни балдахини с транспаранти и знамена. Тези скъпоценни балдахини отразяват делата на всички Буди от безбройните вселени, както и земите на Будите от десетте посоки.
Когато получите правилното виждане за тези дървета, трябва да ги съзерцавате едно по едно, като ясно и отчетливо възприемате стволовете, клоните, листата, цветята и плодовете. Това е изображението на дърветата на тази страна и се нарича Четвърто съзерцание.

Пето съзерцание: Вода.

След това трябва да съзерцавате водата на тази страна. Има осем езера в Страната на изключителната радост; водата на всяко езеро е съставена от седем течни и течащи бижута. Имайки за свой източник бижуто чинтамани, изпълняващо желанията, тази вода е разделена на четиринадесет потока, като всеки поток се състои от седем вида скъпоценности; стените на каналите са направени от злато, дъното е покрито с пясък от многоцветни диаманти.
Във всяко езеро цъфтят шестдесет милиона лотосови цветя, състоящи се от бижута от седем вида; всички цветя имат 12 йоджана в обиколка и са точно равни едно на друго. Скъпоценната вода тече между цветята, издига се и пада по стъблата на лотосите; звуците на течаща вода са мелодични и приятни, те проповядват истините за страданието, несъществуването, непостоянството, липсата на себе си и съвършената мъдрост. Те възхваляват основните и второстепенни телесни знаци на всички буди. Водните потоци излъчват фино невероятно сияние, постоянно напомнящо за Буда, Дхарма и Сангха.
Това е образът на водата с осем възхитителни качества и се нарича Петото съзерцание.

Шесто съзерцание: Земята, дърветата и езерата на Земята на най-голямата радост.

Има пет милиарда скъпоценни дворци във всяка част на Страната на най-голямата радост. Във всеки дворец безброй богове свирят на небесни музикални инструменти. Има и музикални инструменти, висящи на открито като скъпоценни знамена в небето; самите те издават музикални звуци, с милиарди гласове, напомнящи за Буда, Дхарма и Сангха.
Когато това възприятие е завършено, то може да се нарече грубо видение на скъпоценните дървета, скъпоценната почва и скъпоценните езера на Земята на най-голямата радост. Това е общото виждане на тези образи и то се нарича Шесто съзерцание.
Човек, който види тези изображения, ще бъде освободен от последствията на негативните дела, извършени в продължение на безброй десетки милиони калпи. След смъртта, след отделянето от тялото, той със сигурност ще се прероди в тази чиста земя. Практиката на такова виждане се нарича "правилно виждане"; всяка друга визия се нарича "грешна визия".

Седмо съзерцание: Седнал лотос.

Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: „Слушайте внимателно! Слушайте внимателно! Мислете за това, което предстои да чуете! Аз, Буда Татхагата, ви обяснявам подробно Дхармата, която освобождава от страданието. Трябва да размишлявате, съхранявате и разяснявате широко в големи събрания".
Когато Буда произнесе тези думи, Буда на безкрайния живот се появи в средата на небето, придружен от Бодхисатвите Махастхама и Авалокитешвара отдясно и отляво. Около тях имаше толкова ярко и силно сияние, че беше невъзможно да се гледат в тях. Сиянието на златния пясък на стотици хиляди реки Джамбу не може да се сравни с тази яркост.
Когато Вайдехи видяла Буда на безкрайния живот, тя паднала на колене и му се поклонила. След това тя каза на Буда: „Уважаван от света! Сега, със силата на Буда, успях да видя Буда на безкрайния живот заедно с бодхисатвите. Но как всички страдащи същества в бъдеще ще могат да имат видението на Буда Амитаюс и тези двама бодхисатви?"
Буда отговорил: „Тези, които желаят да видят този Буда, трябва да съзерцават по следния начин: върху пръстта на седемте скъпоценни камъни, оформете изображението на лотосов цвят, всяко венчелистче от което е съставено от стотици многоцветни скъпоценни камъни и има осемдесет и четири хиляди вени като небесни картини; тези вени излъчват осемдесет и четири хиляди лъча, всеки от които е ясно видим. Малките венчелистчета на това цвете имат обиколка от двеста и петдесет йоджана. Този лотос има осемдесет и четири хиляди венчелистчета, всяко венчелистчето е украсено с милиарди кралски перли.Перлите излъчват хиляди светлини, като покрив от седем вида скъпоценни камъни, и тези светлини напълно покриват земята.Чашката на лотосовото цвете е направена от скъпоценни камъни чинтамани, изпълняващи желанията, е украсен с осемдесет хиляди диаманта, скъпоценни камъни Кимшука и чудни мрежи, направени от перли на Брахма. На върха на лотоса има четири изящни знамена, появяващи се спонтанно и като най-много милиарди върхове на Сумеру. Върховете на самите банери са като двореца на бог Яма, те също са украсени с пет милиарда красиви и невероятни перли. Всяка от тези перли излъчва осемдесет и четири хиляди лъча и всеки от тези лъчи блести с осемдесет и четири хиляди нюанса на злато. Този златен блясък изпълва скъпоценната земя и се трансформира в различни образи. На места се превръща в диамантени купи, на други - в перлени мрежи, на трети - в различни цветни облаци. Във всичките десет посоки той се трансформира според желанията, вършейки работата на Буда. Това е изображението на цветния трон и се нарича Седмата визуализация.
Буда се обръща към Ананда: „Това удивително лотосово цвете е създадено от силата на първичните обети на монаха Дхармакара. Тези, които искат да практикуват внимание към този Буда, трябва първо да създадат образ на това седалище на лотос. Всеки детайл трябва да бъде ясно фиксиран в Всяко листо, лъч, скъпоценен камък, кула и знаме трябва да се виждат толкова ясно, колкото отражението на нечие лице в огледало. Тези, които видят тези образи, ще бъдат освободени от последствията на недобродетелни дела, извършени за петдесет хиляди калпи След смъртта, след отделянето от тялото, те със сигурност ще се преродят в тази чиста земя. Практиката на виждане по този начин се нарича „правилно виждане“, всяко друго виждане се нарича „погрешно виждане“.

Осмо съзерцание: Три светители.

Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: "Когато се придобие видението на лотосовия трон, тогава трябва да формирате образа на самия Буда. И на каква основа? Татхагата Буда е тялото на Вселената (Дхарма-кая), което навлиза в съзнанието и мислите на всички живи същества. Следователно, когато вашият ум формира визията на Буда, вашият ум е този, който се белязва с тридесет и два големи и осемдесет второстепенни белега на съвършенство. Съзнанието, което създава Буда, е съзнанието е Буда. Истинското и всеобхватно знание за Буда е океанът, от който възникват съзнанието, мислите и образите. Ето защо трябва да концентрирате ума си и да се посветите на внимателно и всепоглъщащо съзерцание на този Буда Татхагата, Архат, Напълно самопросветен. Който иска да види този Буда, трябва първо да формира визия за неговата форма. Независимо дали очите ви са отворени или затворени, трябва постоянно да виждате този образ, подобен по цвят на златния пясък на река Джамбу, седнал на лотосовия трон, описан по-горе.
Когато се получи такова видение, окото на мъдростта ще се отвори във вас и вие ще видите ясно и отчетливо всички орнаменти на тази земя на Буда, скъпоценната почва, езерата, скъпоценните дървета и всичко останало. Ще ги видите толкова ясно и отчетливо, колкото линиите на дланите на ръцете ви.
Когато сте преминали през това преживяване, тогава трябва да формирате образа на друго голямо лотосово цвете, което е от лявата страна на Буда на безкрайния живот и е точно равно във всяко отношение на цветето на Буда. След това трябва да оформите изображението на друго подобно цвете на лотос, разположено от дясната страна на Буда. Оформете образа на Бодхисатва Авалокитешвара, седнал на левия лотосов трон, в златист цвят точно като Буда. Оформете образа на Махастхама Бодхисатва, седнал на десния лотосов трон.
Когато се получи такова видение, изображенията на Буда и Бодхисатвите ще излъчват златен блясък, който осветява всички скъпоценни дървета. Под всяко дърво ще има и три лотосови цветя, в които седят изображенията на този Буда и двама Бодхисатви; така тези изображения изпълват цялата страна.
Когато се получи такова видение, практикуващият ще чуе звуците на течаща вода и скъпоценни дървета, гласовете на гъски и патици, проповядващи ненадминатата Дхарма. Независимо дали е потопен в концентрация или излиза от нея, той постоянно ще чува тази прекрасна Дхарма. Когато практикуващият, който е чул това, излезе от концентрация, той трябва да помисли за това, което е чул, да го запази и да не го губи. Това, което практикуващият чува, трябва да е в съответствие с ученията на Сутрите, в противен случай се нарича „погрешно възприятие“. Ако чутото е в съгласие с ученията на Сутрите, това се нарича виждане на Земята на изключителната радост в пълните й характеристики.
Това е видението на образите на Тримата светители и то се нарича Осмо съзерцание. Тези, които видят тези изображения, ще бъдат освободени от последствията на негативните дела, извършени по време на безброй калпи на раждания и смърт. В сегашното си тяло те ще постигнат концентрацията на „спомен за Буда“.

Девето съзерцание: Тялото на Буда на безкрайния живот.

Буда се обърна към Ананда и Вайдехи: „След това, когато придобиете зрението на образите на Тримата светии, трябва да формирате образи на телесните знаци и светлината на Буда на Безкрайния Живот.
Трябва да знаеш, Ананда, че тялото на Буда Амитаюс е сто хиляди милиона пъти по-ярко от златния пясък на река Джамбу от небесното жилище на Яма; височината на този Буда е толкова йоджани, колкото има песъчинки в шест секстилиона на реката Ганг. Всички бели къдрици коса между веждите са усукани надясно и са равни по размер на петте планини на Сумеру. Очите на Буда са като водата на четирите големи океана; в тях ясно се виждат синьо и бяло. Корените на космите по тялото му излъчват диамантени лъчи, които също са равни по размер на планината Сумеру. Светлината на този Буда осветява сто милиарда Велики космически сфери, в този ореол обитават магически създадени Буди, безброй като пясък в десет секстилиона на Ганг; всеки от тези Буди има свита от голямо събрание от безброй бодхисатви, също създадени по чудотворен начин.
Буда Амитаюс има осемдесет и четири хиляди белега на съвършенство, всеки белег има осемдесет и четири белега на превъзходство, осемдесет и четири хиляди лъча излизат от всеки белег, всеки лъч осветява световете на всичките десет посоки, следователно Буда покрива с мисъл и защитава всичко същества, които мислят за него и не правят изключения за нито едно от тях. Неговите лъчи, знаци, белези и други подобни не могат да бъдат обяснени в детайли, но окото на мъдростта, придобито чрез практиката на съзерцание, ги вижда ясно и отчетливо.
Ако сте имали такова преживяване, вие ще видите всички Буди от десетте посоки едновременно и това се нарича концентрация "запомняне на всички Буди". Твърди се, че тези, които са практикували такова виждане, са виждали телата на всички Буди. Тъй като са придобили видението на тялото на Буда, те ще видят и ума на Буда. Умът на Буда е с голяма емпатия и състрадание и с голямото си състрадание той приема всички същества.
Тези, които са придобили такова видение, след смъртта, след отделянето от тялото, в следващите си животи ще се родят в присъствието на Будите и ще придобият толерантност към всичко, което може да възникне.
Следователно мъдрите трябва да насочат мислите си към усърдно съзерцание на Буда на безкрайния живот. Нека онези, които съзерцават Амитаюс Буда, започнат с един знак или белег - нека първо съзерцават бялата къдрава коса между веждите; когато имат такова видение, всичките осемдесет и четири хиляди знаци и белези автоматично ще се появят пред очите им. Тези, които виждат Буда на безкрайния живот, виждат всичките безброй Буди от десетте посоки; в присъствието на всички Буди, те ще получат предсказание, че самите те ще станат Буди. Това е всеобхватното виждане на всички форми и тела на Буда и се нарича Деветото съзерцание. Практиката на такова виждане се нарича "правилно виждане"; всяка друга визия се нарича "грешна визия".

Десето съзерцание: Бодхисатва Авалокитешвара.

Буда се обърна към Ананда и Вайдехи: „След като имате видението на Буда на безкрайния живот, трябва да създадете образа на Бодхисатва Авалокитешвара.
Височината му е осемдесет секстилиона йоджана; тялото му е като пурпурно злато на цвят; той има голям възел на главата си и ореол от светлина около врата си. Размерът на лицето и ореола му е сто хиляди йоджана в обиколка. В този ореол има петстотин магически създадени Буди точно като Шакямуни. Всеки създаден Буда е придружен от петстотин създадени Бодисатва и свита от безброй богове. В кръга от светлина, излъчвана от тялото му, се виждат живи същества, които вървят по петте пътя, с всичките им знаци и знаци.
На върха на главата му има небесна корона от мани перли, в тази корона стои магически създаден Буда, висок двадесет и пет йоджана. Лицето на Бодхисатва Авалокитешвара е като златния пясък на река Джамбу. Бялата къдрава коса между веждите има цветовете на седемте вида скъпоценни камъни, от нея излизат осемдесет и четири хиляди лъча. Във всеки лъч живеят неизмерими и безгранични стотици хиляди създадени Буди, всеки от тях е придружен от безброй създадени Бодхисатви; свободно променяйки своите проявления, те изпълват световете на десетте посоки. Външният им вид може да се сравни с цвета на червен лотосов цвят.
Бодхисатва Авалокитешвара носи скъпоценни гривни, украсени с всякакви бижута. Дланите на ръцете му са белязани с пет милиарда лотосови цветя в различни цветове, на върховете на десетте му пръста има осемдесет и четири хиляди изображения, всяко изображение има осемдесет и четири хиляди цвята. Всеки цвят излъчва осемдесет и четири хиляди меки и нежни лъча, осветяващи всичко навсякъде. Със скъпоценните си ръце Бодхисатва Авалокитешвара подкрепя и защитава всички живи същества. Когато вдигне краката си, стъпалата на краката му показват колела с хиляди спици, които по чудотворен начин се превръщат в петстотин милиона кули от светлина. Когато той постави краката си на земята, цветя от диаманти и скъпоценни камъни се разпръскват наоколо. Всички други белези по тялото му и незначителни белези са перфектни и точно като тези на Буда, с изключение на голям възел на главата му, който прави задната част на главата му невидима - тези два белега не отговарят на Световно почитаните. Това е видението на действителната форма и тяло на Бодхисатва Авалокитешвара и се нарича Десетото съзерцание.
Буда се обръща към Ананда: „Който иска да получи видението на Бодхисатва Авалокитешвара, трябва да го направи точно по начина, който обясних. Който практикува такова видение, няма да претърпи никакво бедствие; той напълно ще елиминира кармичните пречки и ще се освободи от последствията от негативните дела, извършени по време на безброй калпи на раждания и смърт. Дори чуването на името на този Бодхисатва носи неизмерима заслуга. Колко повече може да донесе усърдното съзерцание на неговия образ!
Който иска да има видение на този Буда, трябва първо да съзерцава големия възел на главата му, след това неговата небесна корона; след това всички останали милиарди телесни знаци ще бъдат съзерцавани последователно. Всички те трябва да се виждат толкова ясно и отчетливо, колкото дланите на собствените им ръце. Практиката на такова виждане се нарича "правилно виждане"; всяка друга визия се нарича "грешна визия".

Единадесето съзерцание: Бодхисатва Махастхама.

След това трябва да формирате образа на Бодхисатва Махастхама, чиито телесни знаци, височина и размер са точно равни на тези на Бодхисатва Авалокитешвара. Обиколката на неговия ореол от светлина достига сто двадесет и пет йоджана и осветява около двеста и петдесет йоджана. Сиянието на тялото му се разпростира по всички земи на всичките десет посоки. Когато живи същества видят тялото му, то е като пурпурно злато. Който види дори един лъч светлина, излъчен от единствения корен на косата на този Бодхисатва, ще види всичките безброй Буди от десетте посоки и тяхната удивителна чиста светлина. Ето защо този Бодхисатва се нарича "Безкрайна светлина"; това е светлината на мъдростта, с която озарява всички живи същества и им помага да се освободят от трите отрови и да придобият ненадминати сили. Ето защо този Бодхисатва се нарича Бодхисатва на великата сила (Махастхама). Небесната му корона се състои от петстотин скъпоценни цветя, във всяко цвете има петстотин кули, в които се отразяват Будите от десетте посоки и техните чисти и прекрасни земи. Голям възел на главата му е като червен лотосов цвят, на върха на възела има скъпоценен съд, който осветява делата на Будите от безброй вселени. Всички други негови телесни знаци напълно повтарят телесните знаци на Бодхисатва Авалокитешвара без изключение.
Когато този Бодхисатва върви, всички светове на десетте посоки треперят и се разклащат и там се появяват петстотин милиона скъпоценни цветя; всяко цвете със своята ослепителна красота напомня за Страната на изключителната радост.
Когато този Бодхисатва седне, всички земи на седемте вида скъпоценности треперят и се разклащат: всички магически създадени Буди Амитаюса и Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама, безброй като пясък в Ганг, обитаващи безкрайните земи на Будите, започвайки от долната земя на Буда Златната светлина и завършвайки с горната земя на Буда Владетеля на Светлината, всички те, като облаци, се събират в Земята на изключителната радост и, седнали на лотосови цветя, слушат ненадминатата Дхарма, освобождаваща от страдание.
Практиката на такова виждане се нарича "правилно виждане"; всяка друга визия се нарича "грешна визия". Това е видението на действителната форма и тяло на Махастхама Бодхисатва и се нарича Единадесетото съзерцание. Човек, който практикува такова виждане, ще бъде освободен от последствията на негативните дела, извършени през безбройните еони на раждания и смъртни случаи. Той няма да живее в междинно, ембрионално състояние, но винаги ще живее в чистата и чудна земя на Буда.

Съзерцание дванадесето: Земята на Буда на безкрайния живот.

Когато се получи такова видение, то се нарича съвършено съзерцание на Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама. След това трябва да оформите този образ: седнал в лотосов цвят с кръстосани крака, вие сте родени в Страната на изключителната радост в западна посока. Трябва да видите цялото цвете на лотоса и след това да видите как това цвете се отваря. Когато лотосовото цвете се отвори, петстотин цветни лъча ще светнат около седящото тяло. Очите ви ще се отворят и ще видите вода, птици, дървета, Буди и Бодхисатви, изпълващи цялото небе; ще чуете звуците на вода и дървета, пеенето на птици и гласовете на много Буди, проповядващи ненадминатата Дхарма в съответствие с дванадесетте раздела на учението. Това, което чувате, трябва да бъде запомнено и съхранено без грешка. Ако сте преминали през подобно преживяване, то се счита за цялостна визия на Земята на върховната радост на Буда Амитаюс. Това е образът на тази страна и се нарича Дванадесетото съзерцание. Безбройните създадени тела на Буда Амитаюс и двамата Бодхисатви постоянно ще придружават този, който е придобил такова видение.

Съзерцание тринадесето: Трима светии в страната на изключителната радост.

Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: „Който желае да се прероди в Западната страна чрез силата на своята концентрирана мисъл, трябва първо да формира образа на Буда, висок шестнадесет лакътя, седнал върху лотосов цвят във водите на езерото, като Истинските измерения на тялото на Буда на безкрайния живот са безгранични и не могат да бъдат обхванати от обикновения ум. Въпреки това, благодарение на силата на предишния обет на този Татхагата, този, който се опита да го види, със сигурност ще постигне целта си.
Дори самото съзерцание на образа на този Буда носи неизмерима заслуга; колко повече може да донесе внимателното съзерцание на всички съвършени телесни знаци на Буда Амитаюс. Буда Амитаюс има свръхестествени сили; той се проявява свободно в различни форми във всички земи на десетте посоки. Понякога се появява с огромно тяло, което изпълва цялото небе; понякога той изглежда малък, висок само шестнадесет или осемнадесет лакътя. Тялото, което той проявява, винаги е от чисто злато и излъчва меко сияние. Както вече беше споменато, телата на двамата придружаващи Бодхисатва имат едни и същи характеристики. Всички същества могат да разпознаят тези бодхисатви, като видят характерните белези на главите им. Тези Бодхисатви помагат на Буда на безкрайния живот и се проявяват свободно навсякъде. Това е видението на различни образи и се нарича Тринадесетото съзерцание.

Раздел 3.
Четиринадесето съзерцание: Най-високият ранг на тези, които ще се родят.

Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: "Първите, които ще си отидат, са тези, които ще се родят в най-висшата форма на най-високото стъпало. това е искрена мисъл, второто е дълбока мисъл, а третото е всепоглъщащо желание да бъдете родени в тази Чиста земя. Тези, които притежават такава тройна мисъл, със сигурност ще се преродят в Земята на най-голямата радост.
Има три класа същества, които могат да се прераждат в тази страна. Какви са тези три класа същества? Първият е тези, които имат състрадание, не причиняват зло на никого и следват всички инструкции на Буда; вторите са тези, които изучават и рецитират Ваипуля Сутри (Махаяна Сутри); третите са тези, които практикуват шесткратно внимание. Този, който притежава такива добродетели, със сигурност ще се роди в тази страна. Когато такъв човек е близо до смъртта, Татхагата Амитаюс ще дойде при него заедно с Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама, безброй създадени Буди, голямо събрание от стотици хиляди Bhikkhus и Shravakas, заедно с безброй богове ще го срещнат там. Бодхисатва Авалокитешвара ще държи диамантената кула, а Бодхисатва Махастхама ще се приближи до умиращия. Буда Амитаюс ще излъчи голямо сияние, което ще освети тялото на вярващия, бодхисатвите ще хванат ръцете му и ще го поздравят. Авалокитешвара, Махастхама и всички безброй бодхисатви ще възхвалят усърдния ум на поклонника. Когато умиращият види всичко това, той ще се зарадва и ще танцува от удоволствие. Той ще се види седнал на диамантена кула, която следва Буда. В най-краткия момент той ще се роди в Чистата земя и ще види тялото на Буда и неговите телесни знаци в пълно съвършенство, както и съвършените форми и знаци на всички бодхисатви; той също ще види диамантената светлина и скъпоценните гори и ще чуе проповядването на ненадмината Дхарма и в резултат на това ще стане толерантен към всичко, което може да възникне. След това практикуващият ще служи на всички Буди от десетте посоки. В присъствието на всеки Буда той ще получи предсказание за собствената си съдба, ще спечели неизмерими стотици хиляди дхарани и след това ще се върне в Земята на върховната радост. Такива са тези, които ще се родят в най-висшата форма на най-висшия етап.
За тези от средната форма на най-високия етап няма нужда да изучават, рецитират и пазят Вайпуля Сутрите, но те трябва напълно да разбират тяхното значение. Те трябва дълбоко да вярват в причината и следствието и да не клеветят ученията на Махаяна. Притежавайки такива добродетели, те ще дадат обети и ще търсят раждане в Земята на най-голямата радост. Когато някой, който спазва тази практика, е близо до смъртта, той ще срещне Буда Амитаюс заедно с бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама, носещи скиптри от лилаво злато и безбройна свита от служители. Те ще се приближат до него с думи на похвала, казвайки: „Ученик на Дхарма! Ти си практикувал учението на Махаяна и си разбрал най-висшите значения, така че днес ние се срещаме и те поздравяваме.“ Когато този човек погледне тялото си, той ще открие, че седи на кула от лилаво злато и със скръстени ръце и преплетени пръсти ще възхвалява Будите. Със скоростта на мисълта той ще се роди в Страната на безкрайната радост сред скъпоценни езера. Кулата от лилаво злато ще се превърне в скъпоценно цвете и поклонникът ще живее там, докато цветето се отвори. Тялото на новодошлия ще стане като пурпурно злато и под краката му ще има скъпоценни лотосови цветя. Буда и Бодхисатва ще излъчват диамантени лъчи, които осветяват тялото на преродения, очите му ще се отворят и ще виждат ясно. От чудното си място той ще чуе много гласове, провъзгласяващи дълбока истина с върховно значение.
Тогава той ще слезе от тази златна седалка и със скръстени ръце ще се поклони на Буда, възхвалявайки и възхвалявайки Почитания от света. След седем дни той ще достигне най-високото и пълно просветление. След това новороденото ще придобие способността да лети и ще посети всички Буди от десетте посоки. В присъствието на тези Буди той ще практикува различни видове концентрация, ще придобие толерантност към всичко, което може да възникне, и ще получи предсказания за съдбата си. Такива са тези, които ще се родят в средната форма на най-високия етап.
След това идват тези, които ще се родят в най-ниската форма на най-високия етап: това са същества, които вярват в принципите на причината и следствието и не клеветят ученията на Махаяна, а само дават началото на ненадминатата мисъл за просветлението. Притежавайки такива добродетели, те ще дадат обети и ще търсят раждане в Земята на най-голямата радост. Когато поклонник на този орден е близо до смъртта, Буда Амитаюс, заедно с Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама, ще дойдат да го поздравят. Те ще му предложат златен лотосов цвят, от който ще се появят петстотин магически създадени Буди. Тези петстотин създадени Буди всички заедно ще протегнат ръце и ще го възхвалят, казвайки: „Ученик на Дхарма! Сега ти си създал ненадмината мисъл за просветление и затова дойдохме да се срещнем с теб днес.“ След това той ще се окаже седнал в златен лотосов цвят. Седнал в лотосов цвят, умиращият ще последва Световно почитания и ще се роди сред скъпоценните езера. След един ден и една нощ лотосовият цвят ще се отвори и прероденият ще може да вижда ясно. Той ще чуе много гласове, провъзгласяващи ненадминатата Дхарма.
Той ще прекоси много светове, за да прави дарения на всички буди от десетте посоки и за три кратки калпи ще слуша инструкциите на Дхарма от тях. Той ще придобие знания за стотици категории явления и ще бъде установен в първия „радостен“ стадий на бодхисатва.
Това е образът на най-високото ниво на съществата, които ще се родят в Страната на изключителната радост и се нарича Четиринадесетото съзерцание.

Петнадесето съзерцание: Средният етап на тези, които ще се родят.

Следват съществата, които ще се родят в най-висшата форма на средния етап: това са онези, които са спазвали пет о бета или осем о бето, които не са извършили петте смъртни гряха, не са навредили на живи същества. Притежавайки такива добродетели, те ще дадат обет и ще търсят раждане в Земята на най-голямата радост. Когато такъв човек е близо до смъртта, Буда Амитаюс, заобиколен от свита монаси, ще се появи пред него и ще освети умиращия със златна светлина. Те му проповядват Дхармата на страданието, празнотата, непостоянството и отсъствието на "аз". Те също така ще възхвалят добродетелта на бездомността (монашеството), освобождаваща от всички грижи. При вида на Буда, вярващият ще бъде изключително щастлив и ще се окаже, че седи в лотосов цвят. Коленичил и със скръстени ръце, той ще се поклони на Буда и преди да вдигне глава, той вече ще се роди в Страната на изключителната радост. Скоро лотосовото цвете ще разцъфне, новодошлият ще чуе много гласове, прославящи Четирите благородни истини. Той веднага ще придобие плода на Архатството, тройното знание, шестте свръхестествени сили и ще завърши осемкратното освобождение. Такива са тези, които ще се родят в най-високата форма на средния етап.
Онези, които ще се родят в средната форма на средния стадий, са тези, които за един ден и една нощ са спазвали без никакъв пропуск нито осемте обета, нито обетите на послушник, нито съвършените морални правила. Притежавайки такива добродетели, те ще дадат обети и ще търсят раждане в Земята на най-голямата радост. Когато този, който спазва тази практика, е близо до смъртта, той ще види в лъчите на светлината Буда Амитаюс и неговата свита със скъпоценни лотосови цветя в ръцете си. Умиращият ще чуе глас от небето, който го възхвалява и казва: „О, сине на благороден род, ти наистина си добър човек, отдаден на ученията на Буда. Дойдохме да те поздравим.“ След това вярващият ще се озове вътре в лотосовото цвете. Той ще се роди в Страната на върховната радост сред скъпоценни езера. Той ще остане там седем дни, преди лотосовият цвят да се отвори.
След седем дни цветето лотос ще разцъфне, новодошлият ще отвори очите си и ще въздаде хвала на Почитания от света. Той ще чуе проповядването на Дхарма и веднага ще получи плода на Влизането в Потока. В рамките на половин малка калпа той ще придобие плода на Архатството.
Следват съществата, които ще се родят в най-ниската форма на средната степен. Те са синове и дъщери на благородни семейства, почитат родителите си и ги подкрепят, практикуват щедрост и състрадание към света. В края на живота си те ще срещнат добър и знаещ учител, който ще им опише подробно състоянието на щастието в Земята на Буда Амитаюс, а също така ще обясни четиридесет и осемте обета на монаха Дхармакара. Щом този човек чуе всичко това, животът му ще свърши. След кратък интервал той ще се роди в Страната на изключителната радост в западна посока.
След седем дни той ще срещне бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама, ще чуе проповядването на Дхарма от тях и ще получи плода на Влизането в потока. В хода на една малка калпа той ще придобие плода на Архатството.
Това е образът на средния етап на съществата, които ще се родят в Страната на изключителната радост и се нарича Петнадесетото съзерцание.

Шестнадесето съзерцание: Най-ниското ниво на тези, които ще се родят.

Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: "Най-високата категория на най-ниското стъпало са онези същества, които са извършили милиарди зли дела, но никога не са клеветили ученията на Махаяна. добър и знаещ учител, който ще им обясни дванадесетте глави от Сутрите и техните имена, и като чуят имената на тези здравословни сутри, те ще бъдат освободени от последствията на негативните дела, извършени по време на петстотин милиона калпи на раждания и смърт.
Мъдър учител също ще ги научи да скръстят ръце и да кажат думите "Слава на Буда на безкрайния живот!" (Санск. " Намо Амитабхая Будая"; японски. „Наму Амида Буцу"). Чрез произнасяне на името на Буда Амитаюс, те ще бъдат освободени от последствията от негативните дела, извършени в продължение на безброй милиони калпи. След това Буда на безкрайния живот ще изпрати на този човек магически създаден Буда и двама бодхисатви.Те ще се обърнат към смъртта с думи на възхвала, казвайки: „О, сине на благородно семейство, веднага щом произнесеш името на този Буда, всички последствия от твоите негативни дела бяха унищожени и затова ние дойде да те поздрави." След тези думи вярващият ще види как светлината на създадения Буда изпълва къщата му. Скоро той ще умре и в лотосов цвят ще бъде пренесен в Земята на върховната радост, където ще се роди сред ценните езера.
След седем седмици лотосовият цвят ще се отвори и Авалокитешвара, Бодхисатва на Великото състрадание, и Бодхисатва Махастхама ще излъчват голяма светлина и ще се появят пред новодошлия, проповядвайки най-дълбокия смисъл на дванадесетте глави на Сутрите. Чувайки тези думи, той ще повярва и ще ги разбере и ще породи ненадмината мисъл за просветление. В рамките на десет малки калпи той ще придобие знания за много категории явления и ще навлезе в първия "радостен" етап на Бодхисатва. Такива са тези, които ще се родят в най-висшата форма на най-ниския стадий.
Следват съществата, които ще се родят в средната форма на по-ниското ниво. Те нарушиха петте и осемте обета, нарушиха всички съвършени морални правила, откраднаха неща, принадлежащи на общността или на отделни монаси, и проповядваха Дхарма неправилно. Поради тяхната поквара те неизбежно трябва да отидат в ада. Но когато такъв човек е близо до смъртта и адски огън вече го заобикаля от всички страни, той все пак ще срещне добър и знаещ учител, който от голямо състрадание проповядва на умиращите десет сили и ненадминатата добродетел на Буда Амитаюс. Той ще прослави духовната сила и светлина на Буда на безкрайния живот и ще обясни значението на моралните обети, концентрацията, мъдростта, освобождението и съвършеното знание, което придружава освобождението. Когато умиращият човек чуе такива думи, той ще бъде освободен от последствията на негативните дела, извършени за осемстотин милиона калпи. Жестоките пламъци на ада ще се превърнат в хладен ветрец, люлеещ небесни цветя. Магически създадени Буди и Бодхисатви, които са на върховете на цветя, поздравяват този човек. След миг той ще се роди в лотосов цвят сред скъпоценните езера на Земята на най-голямата радост. Ще минат шест калпи, преди лотосовият цвят да се отвори. Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама ще насърчат и утешат новодошлия и ще му проповядват най-дълбокия смисъл на Махаяна Сутри. Чувайки тази Дхарма, той веднага ще генерира ненадмината мисъл за просветление. Такива са тези, които ще се родят в средната форма на долното ниво.
Буда се обръща към Ананда и Вайдехи: "Следват онези същества, които ще се родят в най-ниската форма на най-ниския етап. Те са извършили петте смъртни гряха и десетте престъпления, били са враждебни към всички живи същества. Поради тяхната поквара те неизбежно трябва отиват в ада и прекарват безброй калпи там, преди последствията от техните зли дела да са изчерпани. Но когато такъв човек е близо до смъртта, той ще срещне добър и знаещ учител, който ще го утеши и насърчи с проповядването на Дхарма и ще го научи Ако умиращият не може да направи това, учителят ще му каже: „Дори и да не можете да практикувате възпоменание за Буда, можете поне да произнесете името на Буда Амитаюс.“ С най-голямо напрежение , умиращият трябва да повтори десет пъти: „Слава на Буда на безкрайния живот!". Всяко произнасяне на името на Буда Амитаюс ще го освободи от последствията от негативните дела, извършени за осем милиона калпи. Преди смъртта той ще види златен лотосов цвят, подобен на златен диск на слънцето. След малко той ще се роди в Страната на върховната радост. Дванадесет големи калпи ще минат, преди лотосовият цвят да се отвори. Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама му проповядват истинската природа на реалността. След като чуе тази Дхарма, новодошлият ще се зарадва и ще роди ненадмината мисъл за просветление. Такива са тези, които ще се родят в долната форма на долното стъпало.
Това е образът на най-ниското ниво на съществата и се нарича Шестнадесетото съзерцание.

Раздел 4.

Когато Буда завърши речта си, Вайдехи, заедно с петстотин прислужници, видяха Земята на върховната радост и телата на Буда Амитаюс и двама Бодхисатви. Техните заблуди бяха разсеяни и те придобиха толерантност към всичко, което можеше да възникне. Петстотин слугини дадоха обет да се преродят в тази страна. Световнопочитаният им пророкува, че всички те ще се преродят там и ще намерят концентрация в присъствието на много Буди. Безбройните богове са родили и ненадминатата мисъл за просветлението.
По това време Ананда стана от мястото си и се обърна към Буда: „Уважаеми от света, как да наречем тази сутра? И как трябва да получим и пазим тази сутра?“
Буда отговорил: „Ананда, тази сутра трябва да се нарича „Сутра на Земята на върховната радост, Буда на безкрайния живот, Бодхисатва Авалокитешвара и Бодхисатва Махастхама“. Нарича се още „Сутра за пълното премахване на кармичните препятствия и прераждането“ в присъствието на Будите.“ Трябва да приемете и да пазите без никакво небрежност или грешка. Тези, които практикуват концентрация според тази сутра, ще видят Буда на безкрайния живот и двамата Бодхисатви в този живот.
В случай, че син или дъщеря от благородно семейство просто чуят имената на този Буда и двамата Бодхисатви, те ще бъдат освободени от последствията от негативните дела, извършени по време на безброй калпи на раждания и смърт. Колко повече заслуги може да донесе усърдното възпоменание и почит към този Буда!
Този, който практикува помненето на Буда на безкрайния живот, е лотосовото цвете сред хората. Бодхисатвите Авалокитешвара и Махастхама ще бъдат негови приятели и той ще се роди в семейството на Буда."
Тогава Буда се обърна към Ананда: „Ти си ненадминат в спазването на сутрите. Трябва да запазиш името на Буда на безкрайния живот.“ Когато Буда завърши думите си, почтените Ананда, почтените Махамаудгаляяна и Вайдехи изпитаха безгранична радост.
След това Почитаният от небето се завърна в планината Кайт Пийк. Ананда широко разпространи ученията на тази сутра сред голямо събрание от монаси и безброй богове, наги, якши и демони. Като чуха тази сутра, всички изпитаха безгранична радост и след като почетоха всички Буди, се разпръснаха.
Сутрата за съзерцаване на Буда на безкрайния живот, провъзгласена от Буда Шакямуни, е завършена.

Самата дума "сутра" означава конец, на който е нанизано нещо (например мъниста или броеница). Така в Индия бяха наречени основните текстове на религиозни и философски школи, фиксиращи ученията на основателя на тази традиция. Въпреки това, ако браминистките сутри са изключително лаконични афоризми, фиксиращи същността на конкретно учение под формата на кратки формули, които изискват незаменим коментар, тогава будистките сутри понякога са огромни произведения с наративен (разказ) характер с множество описания, изброявания и повторения (като пример може да се цитира Prajna Paramita Sutra от петстотин хиляди шлоки, най-обемното от будистките канонични произведения, чийто пълен превод на всеки европейски език би отнел няколко солидни тома). Тъй като думата "sutra" е санскритизация на оригиналната палийска дума "sutta", дори има предположение в науката, че тази санскритизация е невярна и че думата "sutta" съответства на напълно различна санскритска дума - "sukta" (" добре казано"). Тази интерпретация отчита и фундаменталната жанрова разлика между будистките сутри и едноименните текстове в браминистката традиция. Будистките сутри се считат в будистката традиция за проповеди на самия Буда.

Махаянистите разпознават под думата Буда както супите от Пали канона на Теравада, така и санскритските сутри на Махаяна, Теравадините - само пали супи. Повечето от будистките сутри принадлежат към традицията на Махаяна. В продължение на няколко века от формирането на Махаяна са създадени огромен брой най-разнообразни сутри, различаващи се една от друга както по форма, вид, така и по съдържание. Нещо повече, много сутри директно си противоречат една на друга и често една сутра отрича това, което друга прокламира. Но Махаяна твърди, че всички сутри са ученията на Буда, т.е. в Махаяна няма тенденция да се сортират сутрите и да се отделят „автентичните“ текстове от „апокрифните“. Но затова стана необходимо да се класифицират текстовете и да се обяснят противоречията между сутрите. Така в будизма възниква проблемът за херменевтиката, тоест тълкуването на текста. В резултат на това будистката херменевтика разделя всички сутри на две групи: сутри с „окончателно значение“ (nitartha) и сутри, „изискващи тълкуване“ (neiartha). Първата група включва сутри, в които Буда директно, директно и недвусмислено прокламира своите учения, втората - текстове, които могат да бъдат определени като "изкусни средства" (упая); в тях Буда проповядва Дхарма алегорично, адаптирайки се към нивото на разбиране на незрели хора, които са обект на заблуда и са повлияни от различни фалшиви учения. И тези, и други текстове бяха обявени за автентични думи на Буда, оклеветяването дори на текстовете "neiartha" се смяташе за грях, но стойността на тези два вида текстове все още беше призната за различна. Въпреки това, класификацията на сутрите според принципа на "nitarthaneyartha" в никакъв случай не решава всички проблеми. С възникването на различни школи на будистката философия стана ясно, че тези сутри, които бяха обявени за сутри на „окончателния смисъл“ от една школа, другата школа призна само условно верни, „изискващи допълнително тълкуване“. Така, например, школата Мадхямика счита праджня-парамитичните текстове, които учат за празнотата и безсъщността на дхармите, за сутрите на „окончателния смисъл“, докато сутрите, провъзгласяващи принципа на „само съзнанието“, са отхвърлени от като „изискващ допълнително тълкуване“. Напротив, школата на Йогачара счита тези последни текстове за сутри, изразяващи най-висшето учение на Буда, като признава само относителната истина зад сутрите Праджня-парамита. Впоследствие в рамките на китайския (а по-късно и на целия далекоизточен) будизъм се появява дори специален метод на пан цзяо - "критика / класификация на ученията", според който всяка школа класифицира различни будистки школи според "степента" на тяхната истинност и близост до "истинското" учение на Буда (съответстващо, разбира се, на учението на школата, извършила класификацията). Интересното е, че с течение на времето в будизма се формира дори така наречената „теория за две нощи“, която е изложена в някои сутри. Според тази теория, от нощта на пробуждане до нощта на заминаване към нирвана, Буда изобщо не е произнесъл нито една дума, но съзнанието му като ясно огледало отразява всички проблеми, с които хората идват при него и им даде мълчалив отговор, който те вербализираха в различни сутри. По този начин доктрините на всички сутри са условни (конвенционални) и имат смисъл само в контекста на „питането“, което ги е оживило.