Что такое религиозная политика. Политика и религия

30.12.2021

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО «РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ (РИНХ)»

АЗОВСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «Проблемы религии и политики в современном мире»

тема: «Религия и политика»

Выполнила:

Студентка I курса

з/о отделения 612 гр.

Полозкова Н.Г.

Научный руководитель:

Дускаева А.Г.

Дата сдачи курсовой работы: __________________________

Дата защиты: __________________________

Оценка: __________________________

План:

Введение 3

1 Взаимоотношения религии и политики 5

2. Взаимовлияние и взаимные функции политики и религии 11

2.1Функции религии 12

2.1.1.Легитимная функция 12

2.1.2.Интегрирующая функция 12

2.1.3.Дифференцирующая функция 13

2.1.4.Представительная функция 13

2.2.1.Влияние на сознание людей. 13

2.2.2.Идеологическая поддержка или противоборство. 13

2.2.3.Политическая деятельность религиозных организаций. 14

2.2.4.Проблемная интеграция. 14

2.2.5.Политическая интеграция. 14

2.2.6.Разделение сфер влияния по конфессиональному признаку. 15

2.2.7.Учет религиозного фактора во внешней политике. 15

2.2.8.Религиозный экстремизм. 15

2.2.9.Косвенное влияние. 16

Заключение 17

Литература 19

Введение

Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.

На протяжении всей человеческой истории взаимодействие различных сфер общественной жизни вносило существенные коррективы в бытие общества. Поскольку и политика и религия являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человеческого общества.

Попытаемся сначала дать самую общую характеристику взаимодействия политики и религии, его причин и результатов. Само присутствие религии в общественной жизни человека в целом и в политике в частности указывает на наличие в человеческом сознании феномена веры, то есть способности человеческого сознания принимать информацию без доказательства, логически непротиворечивого обоснования. Именно на этой способности и базируются все религии, тесно связывая понятие веры с понятием доверия. А вот уже доверие и используется по отношению к личностям, общественным (в том числе и политическим) организациям, их действиям и информации от них исходящей. В свою очередь религия, будучи представлена церковью в структуре общества, как и все остальные структурные образования, подчиняется политической власти в лице государства.

Следует обратить внимание на то, что отношения «церковь/государство» и «религия/политика» не тождественны, хотя и очень тесно связаны. Связь эта выражается в частности в том, что при сближении церкви и государства самостоятельная политическая активность церкви ослабевает, и заменяется совместной активностью вместе с государством, а при отделении церкви от государства наоборот возрастает. При дальнейшем рассмотрении вопроса мы будем иметь в виду, что связь религии с церковью и политики с государством представляется как связь общего с частным и имеет все свойства присущие этим категориям.

Не всегда политика инструмент политики. На разных исторических этапах зачастую именно религия выполняет доминирующую функцию и определяет политические направления в развитии государства. А с точки зрения верующего человека такая формулировка вообще не корректна так как « у Церкви и у государства есть общие задачи, которые они должны вместе осуществлять – это нравственное и духовное здоровье общества, это мир и согласие в обществе» 1

Религия и власть укрепляют друг друга. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод: тема интересна и имеет противоречивые аспекты освещения. А раз нет единой точки зрения, то следовательно тема актуальна. Данная работа – одна из попыток объединить различные сведения в одно единое целое.

Современное общественно-политическое развитие человечества фиксирует возрастание влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации. Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и поиска способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одно из самых важных заданий политической науки. Целью данного реферата является показать взаимодействие политики и религии, выяснить, что общего между этими сферами деятельности общества, какие существуют модели взаимодействия церкви и государства, а также выяснить, каким является влияние религии на политику и общество в целом.

1 Взаимоотношения религии и политики

«Религия» (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать). Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Американский антрополог К.Гирц (C.Geertz), исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». При этом теологи утверждают, что каким бы всеобъемлющим не было определение религии, неверующий человек не способен понять и определить ее сущность.

Теология (учение о Боге) – это система положений вероучения, которая появляется при возникновении теистических религий (иудаизма, христианства и ислама) и социальных институтов иудейской или мусульманской общины или христианской церкви.

«Политика» (греч. politike - искусство управления государством) - область взаимоотношений и различных видов деятельности между социальными общностями людей по осуществлению общих интересов с помощью разнообразных средств, основным из которых выступает политическая власть. Специфика политики заключается в следующем: она фиксирует отношения между большими массами людей, интересы которых интегрируются в единое, всеобщее целое. Политика сводит индивидуальное, коллективное выражение воль в интегративно-целое, системное качество, которое наиболее четко выражено именно в политической области человеческой жизни и деятельности. Момент связи единичного, особенного со всеобщим всегда присутствует в политике. Причем ориентация на всеобщее, общее - прерогатива политики. Поскольку основным институтом, организующим, регулирующим и контролирующим сведение единичного ко всеобщему, при реализации интересов конкретных субъектов, выступает государство, то содержание политического в той или иной мере, прямо или опосредованно выходит на государство.

Политика всегда носит властный характер, ибо достичь поставленных целей невозможно вне принуждения, волевых усилий и воздействий субъектов по достижению всеобщих интересов людей. Властный характер выражается в политико-государственных и политико-негосударственных политических отношениях, которые очень сложны и противоречивы, вертикально и горизонтально организованы и т.д. В этих отношениях люди, социальные общности не создают материальных и духовных ценностей, но деятельность политических субъектов от этого не является менее значимой, поскольку они управляют общественно-политическими и иными процессами общества и государства. Политика есть также средство выявления и разрешения конфликтов, деятельность по принятию решений. Управлению общественными делами, особый вид общения между людьми, социальными общностями.

Довольно продолжительное время самая распространенная точка зрения на этот вопрос заключалась в том, что в течение всей человеческой истории служители культа всячески старались приспособить религию для удовлетворения своих меркантильных интересов. Конечно, самым простым было бы отказаться от таких суждений, объявив их искаженными призмой многолетнего торжества научного атеизма. Хотя суждения о религии в истории и представляются весьма сложными для вынесения однозначных выводов, мы все же попытаемся взглянуть на этот вопрос объективно.

Да, на протяжении всей истории всегда находились люди, которые использовали религию в корыстных целях. Особенно это было удобно в Древневосточной культуре, где самой распространенной религией было язычество.

Однако не стоит обольщаться, думая, что жрецы обманывали народ, заставляя приносить дорогие жертвы богам и правителям, или оправдывали политику главы государства, прибегая к авторитету богов, сами, в душе посмеиваясь, как ловко они обманули непосвященных. Нет. Это только современным атеистам кажется вполне очевидна и понятна такая схема поведения. Конечно, в соответствии с такими поверхностными суждениями все выглядит просто прекрасно и логично, но по сути своей не совсем верно. Если рассмотреть детально любую древнюю культуру, то станет очевидным, что религиозные знания не отделялись от естественнонаучных, а представляли единый комплекс знаний, которые описывали мир в глазах людей того времени. Ребенок с детства усваивал ту картину мира, которая соответствовала полумифическим описаниям. Наполовину потому, что какая-то часть сведений о мире все-таки опытно проверялась, но он ни сколько не сомневался в существовании языческих богов, как мы сейчас не сомневаемся в круглой форме земного шара, хотя почти никто не видел воочию землю с орбиты.

Точно такому же воспитанию подвергались в детстве и будущие жрецы, которые, став взрослыми, не утратили своих представлений. Они искренне верили в мифическое основание мира, что, тем не менее, не мешало религии активно влиять на государственное обустройство и на политику в целом.

В до античные и античные времена самой главной линией соприкосновения религии и политики было божественное обоснование власти правителя. Такая схема не вызывала вопросов и была понятна большинству: не сам человек являлся источником власти, а лишь пользовался властью богов, чью волю он и призван был выразить (Др. Вавилон). Или, как вариант, правитель отождествлялся с божеством, и сам мог творить свою волю (Др. Египет). Таким образом, религия укрепляла позиции правителя и являлась основой внутренней политики государства. Впрочем, были попытки со стороны власти влиять на верования своих подданных, но они носили характер исключения, и, как правило, не приводили к существенным изменениям. Как пример, можно привести политику фараона Аменхотепа IV, принявшего позднее имя Эхнатон. Он упразднил традицию почитания старых богов, велев почитать единого бога Атона (Эхнатон - дословно, угодивший богу Атону). Но такой порядок продержался недолго, и сразу после его смерти, при фараоне Тутанхамоне был восстановлен прежний порядок почитания богов.

На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остается одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определенный свод норм и правил, предписанных верующим. в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведенным американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причем количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах "третьего мира".

Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ - начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий.

Религии современного общества

Процесс глобализации затронул и религиозную сферу, поэтому в современном мире все больший вес приобретают , и остается все меньше адептов этнорелигий. Ярким примером этому факту может послужить религиозная ситуация на Африканском континенте - если еще чуть больше 100 лет назад среди населения африканских государств преобладали адепты местных этнорелигий, то сейчас всю Африку можно условно поделить на две зоны - мусульманскую (северная часть материка) и христианскую (южная часть материка). Наиболее распространенными религиями в современном мире являются так называемые мировые религии - буддизм, христианство и ислам; каждое из этих религиозных течений имеет свыше миллиарда адептов. Также широко распространены индуизм, иудаизм, даосизм, сикхизм и другие верования.

ХХ век и современное время можно назвать не только временем расцвета мировых религий, но и периодом зарождения и бурного развития многочисленных религиозных течений и Неошаманизм, неоязычество, учение Дона Хуана (Карлос Кастанеда), учение Ошо, саентология, Агни-йога, PL-Кёдан - это только малая часть религиозных течений, возникших менее 100 лет назад и имеющих на данный момент сотни тысяч адептов. Перед современным человеком открывается очень большой выбор религиозных учений, и современное общество граждан в большинстве стран мира уже нельзя назвать одноконфессиональным.

Роль религии в современном мире

Очевидно, что расцвет мировых религий и появление многочисленных новых религиозных течений напрямую зависит от духовных и психологических потребностей людей. Роль религии в современном мире практически не изменилась по сравнению с той ролью, которую играли религиозные верования в прошлые века, если не учитывать того факта, что в большинстве государств религия и политика разделены, и священнослужители не обладают властью оказывать существенное влияние на политические и гражданский процессы в стране.

Тем не менее, во многих государствах религиозные организации оказывают значительное влияние на политические и социальные процессы. Также не следует забывать, что религия формирует мировоззрение верующих, поэтому даже в светских государствах религиозные организации опосредствованно влияют на жизнь общества, так как они формируют взгляды на жизнь, убеждения, а зачастую - и гражданскую позицию граждан, являющихся членами религиозной общины. Роль религии в современном мире выражается в том, что она выполняет следующие функции:

Отношение современного общества к религии

Бурное развитие мировых религий и появление многих новых религиозных течений в начале ХХI века вызвало неоднозначную реакцию в обществе, так как часть людей стала приветствовать возрождение религии, но другая часть общества высказывается решительно против увеличения влияния религиозных конфессий на общество в целом. Если характеризовать отношение современного общества к религии, то можно заметить некоторые тенденции, применимые практически ко всем странам:

Более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное - к новым течениям и мировым религиям, "конкурирующим" с традиционным верованием;

Увеличение заинтересованности религиозными культами, которые были распространены в далеком прошлом, но уже почти забылись до недавнего времени (попытки возродить веру предков);

Возникновение и развитие религиозных течений, которые являют собой симбиоз определенного направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;

Быстрое увеличение мусульманской части общества в странах, где еще несколько десятилетий данная религия была не очень распространена;

Попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне;

Появление течений, противодействующих увеличению роли религии в жизни государства.

Несмотря на то, что большинство людей положительно либо лояльно относятся к различным религиозным течениям и к их поклонникам, попытки верующих диктовать остальной части общества свои правила зачастую вызывают протест в атеистов и агностиков. Одним из ярких примеров, демонстрирующих недовольство неверующей части общества тем, что государственные власти в угоду религиозным общинам переписывают законы и наделяют членов религиозных общин исключительными правами, является появление пастафарианства, культа "невидимого розового единорога" и других пародийных религий.

На данный момент Россия является светским государством, в котором законодательно закреплено право каждого человека на свободу вероисповедания. Сейчас религия в современной России переживает этап бурного развития, так как в посткоммунистическом обществе спрос на духовные и мистические учения достаточно высок. Согласно данным опросов компании "Левада-Центр", если в 1991 году верующими себя называли немногим более 30% людей, в 2000 году - примерно 50% граждан, то в 2012 религиозными считали себя более 75% жителей РФ. Также немаловажно, что примерно 20% россиян верят в наличие высших сил, но при этом не причисляют себя ни к одной конфессии, поэтому на данный момент только 1 из 20 граждан РФ является атеистом.

Наиболее распространенной религией в современной России является православная традиция христианства - ее исповедуют 41% граждан. На втором месте после православия идет ислам - около 7%, на третьем - адепты различных течений христианства, которые не являются ответвлениями православной традиции (4%), далее - приверженцы тюрко-монгольских шаманских религий, неоязычества, буддизма, старообрядчества и др.

Религия в современной России играет все большую роль, и нельзя сказать, что эта роль однозначно положительная: , попытки привнести в школьный учебный процесс ту или иную религиозную традицию и возникающие на религиозной почве конфликты в обществе - это отрицательные последствия, причиной которых является стремительное увеличение количества религиозных организаций в стране и быстрый прирост числа верующих.

Публикуемый ниже текст представляет собой первую и основную часть "Концепции государственной религиозной политики Российской Федерации", разработанной на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации в ноябре-декабре 2003 года. Редакционная группа: О.Ю. Васильева, заведующая кафедрой религиоведения РАГС, А.В. Журавский и А.И. Кырлежев, сотрудники кафедры. (Полный текст, помимо публикуемой основной части, включает историческую и справочную части.)
Документ предоставлен порталу "Религия и СМИ" кафедрой религиоведения РАГС.

КОНЦЕПЦИЯ
ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ПОЛИТИКИ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Введение

Концепция государственной религиозной политики Российской Федерации представляет собой систему взглядов на цель, задачи, принципы и основные направления эффективной политики в сфере государственно-конфессиональных отношений, свободы совести и вероисповедания с учетом многообразия форм присутствия религии в обществе.
Концепция основывается на признанных Российской Федерацией принципах и нормах международного права, международных договорах Российской Федерации, Конституции Российской Федерации, федеральном Законе "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997), других нормативных правовых актах России, а также Концепции национальной безопасности Российской Федерации (2000).
Необходимость выработки концептуальных оснований религиозной политики Российского государства обусловлена ростом значения религиозного фактора в современных политических процессах, в жизни общества и граждан, а также тем, что ряд российских конфессий сформулировали в своих социальных доктринах религиозное понимание государственно-конфессиональных отношений.
Концепция учитывает федеративный характер Российского государства, культурное и религиозное многообразие России.

Определение и основные категории религиозной политики

Религиозная политика есть система действий светского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений и реализации свободы совести и вероисповедания с учетом многообразия форм присутствия религии в обществе.
"Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом" (Конституция РФ, ст. 14).
Светскость государства означает, что государство:

не использует в качестве официальной никакую религиозную идеологию;
обеспечивает равные права граждан на реализацию свободы совести и вероисповедания, так как не ассоциирует себя ни с какой религией.

Государственно-конфессиональные отношения – это часть религиозной политики государства, представляющая собой совокупность взаимодействий государственных органов, с одной стороны, и религиозных объединений (включающих зарегистрированные в законном порядке религиозные организации и не зарегистрированные религиозные группы), с другой.
Государственно-конфессиональные отношения регулируются Конституцией РФ, Законом РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997) и другими международными и российскими законодательными актами в части, касающейся правового, имущественного и иных статусов религиозных объединений.
Помимо государственно-конфессиональных отношений религиозная политика включает в себя акции и реакции государства на различные проявления религиозности , как индивидуальной, так и общественной.
Религиозность есть качество индивида и группы, выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, отношений.
Общественное проявление религиозности – это присутствие в общественном пространстве, непосредственное и опосредованное влияние на общественное и массовое сознание религиозных представлений, символов, нравственных норм, социокультурных традиций, обрядовых предписаний, а также религиозных доктрин, касающихся социально-политического, культурного, национального развития общества и государства.
Проявления религиозности в общественном сознании не противоречат принципу, согласно которому религия отделена от государства, но не отделена от гражданского общества. Государство со своей стороны способствует формированию условий для самоорганизации гражданского общества, в развитии которого принимают участие как светские, так и религиозные сообщества, религиозные и нерелигиозные члены российского общества.
Осуществление эффективной религиозной политики светского государства предполагает различение светского и религиозного.
Светское (секулярное) – это понятие, с помощью которого явления общественной, политической и культурной жизни характеризуются как нерелигиозные, то есть такие, в которых религиозный фактор не является определяющим.
Религиозное в широком смысле – это понятие, которое охватывает как собственно религиозные явления (исповедание религиозной веры, совершение религиозных ритуалов, распространение религиозных учений и представлений, религиозное воспитание и т.д.), так и явления, для которых религиозный фактор является определяющим (религиозная культура, религиозная философия, религиозное искусство, религиозное право, религиозная мораль, религиозный быт, религиозные символы) или вспомогательным (связь религиозного и этнического, религии и культуры).
Секуляризм есть система представлений (или идеология), согласно которым проявления религиозности должны быть ограничены рамками частной жизни граждан и деятельности религиозных объединений.
Клерикализм есть идеология (и практика) вмешательства религиозных деятелей и конфессиональных институтов в осуществление государственной политики, борьба за присвоение ими властных полномочий, принадлежащих представителям государственной власти.
В своей религиозной политике государство осуществляет согласование , а не противопоставление светского и религиозного, не допускает использования в качестве официальной идеологии секуляризма или клерикализма.

Цель и задачи религиозной политики государства

Целью религиозной политики государства является создание благоприятных условий для позитивного, неконфликтного развития религиозной жизни в стране и укрепления стабильности российского общества.
Религиозная политика направлена на обеспечение фундаментальных, международно-признанных прав граждан на свободу совести и вероисповедания, а также на сохранение и развитие исторически сформировавшихся религиозных традиций народов России.
Религиозная политика государства осуществляется в национальных интересах Российской Федерации, ради блага ее граждан и общества в целом и с целью противодействия угрозам национальной безопасности России. Национальные интересы России, в данном случае, заключаются в соблюдении прав человека , сохранении и развитии религиозных традиций народов России и в укреплении Российского государства.
Религиозная политика Российской Федерации строится с учетом того, что развитие новой российской государственности происходит в контексте мировых, глобальных процессов и вызовов современности.

Задачи религиозной политики
В правовой сфере:

обеспечение конституционного права личности на свободу совести и свободу вероисповедания;
совершенствование законодательства в области реализации свободы вероисповедания;
приведение в соответствие федерального и регионального законодательств с учетом особенностей религиозной ситуации в субъектах Российской Федерации;
регистрация религиозных объединений и контроль за их уставной деятельностью.

В культурной сфере:

учет федеральными и региональными органами государственной власти, осуществляющими религиозную политику, этнокультурного и религиозного многообразия России;
защита духовно-нравственного и культурного наследия народов России, исторических религиозных традиций;
осуществление мер, направленных на наиболее полную реализацию духовного, нравственного и миротворческого потенциала религиозных традиций народов России.

В социально-политической сфере:

осуществление мер по утверждению в обществе уважительного отношения к чувствам верующих и неверующих, толерантности и веротерпимости;
создание условий для социализации религиозности и религиозных сообществ;
осуществление социального партнерства государства и религиозных объединений в целях содействия общественно значимой деятельности конфессиональных сообществ;
реализация эффективных мер по "противодействию проявлениям религиозного экстремизма и культурно-религиозной экспансии" (в соответствии с Концепцией национальной безопасности РФ), осуществляемой с территорий иностранных государства;
предотвращение распространения в информационной сфере материалов, направленных на разжигание межрелигиозной розни, пропаганду идей религиозного экстремизма, нетерпимости и антисоциальной деятельности.

Методологические основания религиозной политики

Религиозная политика государства вырабатывается с помощью трех методологических подходов к сфере религиозности: правового, культурологического, социологического .
Использование трех взаимодополняющих методологических подходов позволяет учитывать многообразие форм присутствия религии в обществе. Формируя свою религиозную политику, государство различает религиозные объединения, действующие в правовом поле, разнообразные проявления религиозности в социальной, политической сфере и религиозную составляющую культурных традиций народов России.
Через правовой подход государство обеспечивает реализацию конституционных прав граждан на свободу совести и вероисповедания и регулирует отношения с религиозными объединениями в соответствии с нормами светского права. В данном случае религия определяется посредством закрепления в законе:

права граждан иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними;
свойств религиозной организации и религиозной группы: наличие вероисповедания, совершение богослужения и других религиозных обрядов и церемоний, обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.

Культурологический подход позволяет государству выявить религиозную составляющую в культурных традициях народов России, определить религию как культурную традицию (доминирующую в общероссийском или региональном масштабе) или как культурную инновацию.
Культурологический подход выявляет религиозное в его сопряженности с этнокультурным, позволяет увидеть сложную взаимозависимость различных факторов: религиозного, этнического, культурного. В рамках этого подхода государство учитывает сложную иерархию идентичностей человеческой личности. При таком подходе становится понятным феномен культурной сопричастности к религии.
В своей религиозной политике государство учитывает, что помимо культурных традиций, имеющих длительную историю, на территории Российской Федерации существуют и развиваются формы религиозности, являющиеся новыми (инновационными) для народов России религиозными субкультурами (таковы, например, новые религиозные движения иностранного и российского происхождения, неопротестантские деноминации и неоориенталистские религиозные течения).
Субкультура – это система норм и ценностей, которая отличает культуру определенной группы от доминирующих культур. Под религиозной субкультурой понимается общность (община, система общин), членов которой объединяют мировоззренческие установки, нравственные представления, поведенческие ориентиры, способы внутри- и внеобщинных отношений, языковые особенности, формируемые под определяющим воздействием религиозного учения и практики.
В своей религиозной политике государство учитывает, что религиозные субкультуры могут быть как традиционными для России (например, старообрядчество), сопряженными с этнокультурным фактором (например, языческие традиции народов России), так и новыми. В свою очередь, новые религиозные субкультуры могут быть российского или иностранного происхождения.
Признавая вклад доминирующих религиозных культур, государство уважает религиозные субкультуры как традиции меньшинства, чьи права должны быть защищены в соответствии с ценностями демократического и правового государства.
В своей культурной и образовательной политике государство учитывает вклад религиозных традиций народов России в общенациональную культуру. В рамках культурологического подхода государство осуществляет меры по сохранению и использованию, совместно с религиозными объединениями, исторических и культурных памятников религиозного происхождения.
Социологический подход позволяет государству учитывать проявления религиозности в общественной жизни, в том числе в политической сфере. В рамках этого подхода государство также реагирует на проявления религиозности в сфере общественно-религиозных отношений, то есть в сфере отношений между общественными организациями и религиозными объединениями.
В сфере общественно-религиозных отношений, в частности, осуществляется обсуждение религиозных представлений по социально-политическим вопросам, выработанных в социальных доктринах религиозных организаций.
Проявления религиозности, опознаваемые через социологический подход, имеют место:

в информационной сфере (как в светских СМИ, публикующих материалы о религии, так и в конфессиональных СМИ);
в светских (государственных, муниципальных и негосударственных) образовательных учреждениях (лицеях, гимназиях, школах);
в идеологии и деятельности политических и общественных организаций;
в общественных мероприятиях религиозного, общественно-религиозного и религиозно-политического характера, инициированных гражданами или общественными объединениями (фестивали, демонстрации, конференции, митинги, публичные дискуссии и пр.).

Данный подход позволяет государству содействовать:

реализации социального партнерства государства и религиозных объединений в целях содействия общественно значимой деятельности конфессиональных сообществ;
позитивной деятельности религиозных сообществ и отдельных верующих по совместному с обществом противодействию деструктивным, антисоциальным (в том числе экстремистского характера) проявлениям религиозности;
предотвращению распространения материалов, направленных на разжигание межрелигиозной розни, пропаганду идей религиозного экстремизма, нетерпимости и антисоциальной деятельности;
социализации религиозности.

Социализация религии как комплексная задача религиозной политики государства

Государство признает в качестве угроз национальной безопасности, общественной стабильности и правам человека следующие тенденции и процессы деструктивного характера:

межрелигиозные конфликты и разжигание межрелигиозной розни;
нарушение прав граждан РФ со стороны некоторых религиозных организаций и групп;
использование религиозного фактора в политических целях движениями изоляционистского, сепаратистского и экстремистского характера;
негативное влияние отдельных иностранных религиозных организаций и миссионеров, культурно-религиозную экспансию, осуществляемую с территорий иностранных государств, и проявления религиозного экстремизма внутри страны (согласно Концепции национальной безопасности РФ).

Государство сознает, что эффективная борьба с этими негативными и деструктивными явлениями возможна только в условиях консолидации общества, при широком и конструктивном участии в этом процессе религиозных объединений и верующих граждан.
Для обеспечения общественной стабильности и позитивного неконфликтного развития религиозной жизни в стране государство в рамках своей религиозной политики создает условия для социализации религиозности и религиозных сообществ.
В рамках осуществления религиозной политики социализация религии . понимается как система действий государства, направленных на создание условий для вовлечения религиозных сообществ и верующих граждан в построение гражданского общества, для преодоления религиозного изоляционизма, экстремизма, клерикализма и других негативных тенденций, для утверждения толерантности и веротерпимости в светской и религиозной среде.
Одним из способов социализации религии является установление социального партнерства государства и конфессий, а также религиозных, межрелигиозных и общественных организаций. Целью такого социального партнерства является укрепление общественной стабильности посредством реализации духовно-нравственного и миротворческого потенциала религиозных традиций народов России, религиозных объединений и граждан.

Факторы и условия эффективной религиозной политики государства

Эффективность религиозной политики Российского государства обеспечивается ориентированностью на соблюдение демократических принципов, прав и свобод граждан, а также на защиту национальных интересов и укрепление общественной стабильности.
Необходимыми условиями эффективной религиозной политики являются:

разработка категориального аппарата, а также методики для анализа и оценки современных религиозных процессов в России;
системный подход к выработке инструментов и механизмов религиозной политики государства;
согласование и координация решений, принимаемых на федеральном и региональном уровнях;
единый центр выработки религиозной политики и ее конкретных инструментов;
информационно-аналитическое и экспертное обеспечение религиозной политики государства;
эффективная кадровая политика, в том числе в области повышения квалификации государственных служащих, занятых в реализации религиозной политики;
обеспечение государством возможности прямого диалога религиозных объединений и государственной власти;
межрелигиозное взаимодействие (на федеральном и региональном уровне), направленное на социально значимую деятельность и укрепление согласия и стабильности в обществе.

Лекция 15

РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА

15.4 Религия и политика в современном мире

Примерно с конца 1970-х годов XX в. баланс в отношениях между религией и политикой начал меняться в сторону укрепления религиозного фактора политического развития человечества. Религия становится серьезным фактором политической жизни не только мусульманских стран, где ислам просто набирает выразительных очертаний политической доктрины, но и все в большей степени влияет на общественно-политические процессы стран Северной и Латинской Америки, Юго-Восточной Азии и Восточной Европы. В конце 90-х Институт социального развития ООН дошел далеко идущего вывода, что «последние 20 лет ознаменовались возрождением влияния религии на политику во многих регионах мира.

Точка зрения, согласно которой распространение урбанизации, образования, экономическое развитие, научный рационализм и социальная мобильность будут сопровождаться существенным ослаблением социально-политических позиций религии, оказалась не достаточно обоснованной».

Для более глубокого осмысления характера современных политических процессов стоит вернуться к различению между понятиями «государство» и «политика» и с учетом него рассмотреть место религии и церкви в свете современных политических реалий. Дело в том, что государство как форма организации центральной власти в обществе может иметь характер, несколько отличный от реальных политических процессов, происходящих на низших ступенях общественной иерархии и между отдельными социальными группами (ярким примером является так называемая «электоральная демократия», то есть формально демократическая система, которая вроде бы предполагает возможность политического выбора гражданина, но на самом деле может быть глубоко коррумпированной элитарной структурой или «диктатурой пролетариата во главе с коммунистической партией Советского Союза»; с другой стороны, есть Объединенное Королевство Великой Британии, подданные которого живут в условиях одной из старейших демократий мира и гражданского общества). Итак, на сегодняшний день можно выделить четыре модели взаимоотношений между ре-лігією и политикой, разнообразие которых обеспечивается различиями в характере государственного устройства и политическими реалиями жизни в условиях той или иной страны.

Религиозное государство и религиозная политика

Такое сочетание присуще далеко не только Древнего Востока, где политика и религия фактически растворяются и отражаются друг в друге. На разных этапах истории в значительном количестве государств складывалась именно такая ситуация. Например, Бразилия, как и большинство латиноамериканских стран, когда была официально католической государством с религиозной политической системой, которая предусматривала подавление и уничтожение местных религиозных верований как альтернативы христианству. С формальной точки зрения в обеих странах эти притеснения прекратились в конце XIX ст., но они продолжают проявляться в разнообразных формах. В Бразилии иерархия католической церкви ищет пути восстановления своей роли в политической жизни страны и в то же время и церковь, и государство, втягиваются в новые политические процессы, подпитанные, с одной стороны, теологией «освобождение», а с другой - наступлением протестантов - пятидесятников. В Израиле большое количество израильтян не согласится с оценкой их страны как религиозной политической системы, утверждая, что сам по себе сионизм может рассматриваться как секулярное движение, а правительство создает достаточные условия как для светской жизни, так и для исповедания различных верований, что не связаны с иудаизмом, прежде всего ислама и христианства, поскольку Иерусалим является центром этих двух мировых религий и иудаизма. Но в то же время как евреи, так и представители других культур не подлежат сомнению тезис о именно еврейскую природу государства Израиль как восстановленного Сиона, а гражданство этого государства предусматривает обязательное обрезание, то есть выполнение завета между Авраамом и богом иудеев. Самым ярким примером можно считать Северную Ирландию, где государство откровенно ассоциируется с протестантизмом при том, что эта часть Великобритании находится в состоянии раскола и конфронтации между протестантской и католической общинами. Выбор государственного правительства в пользу той или иной системы религиозных верований, как доказывает практика общественного бытия, так или иначе приводит к эскалации насилия в процессе борьбы за защиту политических прав верующих, чья вера притесняют, и попыток представителей господствующей религии утвердить свой статус.

Светское государство и светская политика

Эта модель присуща прежде всего странам западной ориентации и в определенном смысле является отражением просветительского принципа «секуляризации государственной религии» или же «десакрализации» государства, причем на в целом светский характер государства ii государственной политики не выливает существование влиятельных «христианско-демократических» партий в Германии или Франции или восстановления конкордата между правительством Италии и Ватиканом. Характерными примерами реализации этой модели на Востоке является Турция, в которой лидер национально-освободительной революции 1918 - 1923 гг. Кемаль Ататюрк провел десекуляризацію государственно-политической сферы, опираясь на тезис Е. Дюркгейма, согласно которой нравственное общество и эффективная политическая система могут хранить священный характер, не будучи религиозными по форме.

Религиозное государство и светская политика

В целом можно выделить три варианта сочетания религиозной и светской политики. В первом случае религиозный характер государства является просто формальным символом, данью традиции, а не политически актуальной функцией, как, например, в лютеранской Швеции. Во втором случае религия остается важным источником легитимации государства, а альтернативные религиозные верования лишаются государственной поддержки, как это имеет место в некоторых традиционно католических латиноамериканских государствах, исламских гегемоніях, в том числе в исламской республике Пакистан на определенных этапах ее истории, а также в буддийском Таиланде. Во всех этих случаях государство контролирует сферу политики и подчиняет сферу религиозного бытия. В отличие от внешне-этажного религиозного символизма на фоне подавляющего социальной апатии по отношению к религиозной проблематике в первом случае, второй случай представляет собой ситуацию доминирования религиозного порядка, установленного для предотвращения политического беспорядка и анархии на почве межконфессиональных конфликтов. В третьем случае, наоборот, государство строит свою собственную религию, чтобы предотвратить политической мобилизации общества на основе действительно религиозных верований. Интересным примером такого подхода является Индонезия с идеологией

«панкасіли» - пятью принципами первого президента Сукарно, что установили что-то вроде гражданской религии, которая синкретизує реальное разнообразие мусульманских, христианских, индуистских, буддийских и анимистических верований.

Светское государство и религиозная политика

Логика такого сочетания заключается в том, что отстранена от религии государство и не утискувані религиозные общины взаимно дополняют и ограничивают друг друга Политики могут защищать свои религиозные убеждения и строить свою деятельность на основе той или иной религиозной этики, а также формально принадлежать к определенной религиозной организации, но государственные чиновники должны придерживаться принципа нейтралізму в политике в отношении различных религий и отношений между религиозностью и секуляризмом. Так, с одной стороны, США представляют собой типичный пример светского государства, в которой провозглашен принцип «отделения церкви и государства». С другой стороны, около 95 процентов населения США признает «веру в бога», а более 40 процентов регулярно посещают воскресные церковные службы, а развитие активных религиозных общин приобретает таких масштабов, что есть основания говорить о «культурные войны» с религиозным подтекстом в сегодняшней Америке. Правда, оценки реального состояния религиозности в сравнении с данными респондентов свидетельствуют, что американцы проявляют тенденцию к преувеличению (минимум вдвое) даже максимизации своего положительного отношения к религиозной веры (в отличие азиатов, которым присуща большая скромность и как следствие противоположная тенденция). За такого противоречивого характера отношений между религией и светским характером государства США считаются «счастливым исключением» благодаря мощной демократической традиции (в которой по-литически активные и хорошо мобилизованы религиозные общины могут существовать именно ввиду отделения церкви от государства), хотя опыт других стран свидетельствует о том, что даже в этом «оплоте демократии» ситуация может резко осложниться. Так, в крупнейшей (по количеству населения) демократии мира - Индии - опыт секуляризации государства в условиях религиозного плюрализма сейчас признается не слишком удачным, а попытки перенять западные секуляризованные формы государственного управления и конституционные принципы - несколько поспешными и несоответствующими пропитанном религиозностью характера индийского общества, вследствие чего религиозные активисты начали прибегать к более экстремистских форм борьбы за собственные убеждения, что приводит к серьезным конфликтам между религиозными общинами (индуистов и мусульман в Бомбее и Кашмире, сикхов и индуистов в Пенджабе, тамильского движения на юге страны, не говоря уже о разделе Индии на преимущественно индуистский Индийский Союз и преимущественно мусульманский Пакистан в 1947 г.). В таких странах арабского мира, как Египет и Алжир, постоянно идет борьба между принудительным и антирелигиозным по сути секуляризмом государства и экстремистскими мусульманскими группировками; трудно признать успешными и попытки правительств уже упоминавшихся Индонезии, Турции и Таиланда подавить религиозную оппозицию.

Конечно, каждая из указанных выше моделей, во-первых, не существует в «чистом» виде и не может ассоциироваться раз и навсегда с той или иной культурно-политической системой; модель отношений между религиозностью и политикой формируется под влиянием привходящих исторических обстоятельств и может меняться со временем. Так, в Японии в эпоху Токугава (1603-1867 гг.) религиозное государство (сегунат) сочеталась с религиозной политикой, в частности имело следствием полное запрещение христианства в 1630-х годах. Реставрация (или «революция») Мэйдзи в конце концов привела к комбинации религиозной государственности и светской политики, когда количественно незначительная элита сознательно сформировала новую государственную религию на основе традиционного народного синтоизма, который был источником вдохновения политики индустриализации и милитаризации японской империи. В течение первых трех десятилетий после второй мировой войны, когда религия на конституционном уровне была отделена от государства, ситуация приблизилась к комбинации светской государственности со светским характером политики. В последнее же время, хотя и в весьма неявной форме, дают о себе знать тенденции к сочетание религиозной политики и светского государства: формально государство остается секулярной, но в консервативных кругах политиков вызревает идея необходимости возрождения сакралізованих представлений о характере государства, император остается символом японской нации, а определенные аспекты мифологии синто включены в учебные планы государственных школ. Не стоит забывать и о наличии в Японии влиятельной религиозной политической партии Комэйто (Партии незапятнанного правительства»), сформированной буддийским движением «Сока Гаккай», что объединяет сейчас одну шестую населения страны.

В контексте данного учебника неуместно было бы давать любые оценки относительно практической применимости или исторической перспективности каждой из указанных выше моделей в сегодняшнем мире. Неоспоримый «рецепт» сочетание политики и религии вряд ли когда-нибудь будет разработана, поскольку каждое общество, каждая культура, представляя собой социальный организм, что так или иначе модифицирует любую модель - то заимствованную извне, то навязанную сверху - таким образом, чтобы она отражала характер общества на определенном этапе его развития.

Вопрос о соотношении религии и политики в обществе - не простой. Что есть политика? Единого определения этого понятия не существует. Древнегреческий философ Платон считал, что политика - это искусство жить вместе; социолог М.

Вебер определял политику как стремление к участию во власти; известный немецкий государственный деятель и дипломат Бисмарк - как искусство возможного. С одной стороны, политика упорядочивает общественную жизнь, регулирует отношения в социально дифференцированном обществе. С другой стороны, стержень политики составляет власть, а стремление различных социальных групп и отдельных индивидов к участию в осуществлении власти приводит к тому, что сфера политики - это сфера политической борьбы, конфликтов и конкуренции.

Как уже было указано выше, религия также играет регулятивную функцию в обществе, стремясь обеспечить равноправное и мирное сосуществование людей, различающихся по социально-статусным и имущественным позициям. Первобытные люди, исповедовавшие культ неба и земли, поклонявшиеся тотемам прародителей рода, признавали власть сверхъестественных сил. Во многих религиях, например в христианстве, можно проследить связь идеи политической власти с властью церковной, она воплощается в идее божественного направления дел человеческих. На протяжении веков для традиционных мусульманских государств было характерно полное сращивание государственной и церковной власти. Глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка Мухаммеда, высшее духовенство играло роль политических советников, а уголовное и гражданское право было основано на религиозных законах - шариате. Таким образом, все сферы жизни общества - семья, культура, правовые отношения, политика - подвергались вмешательству со стороны ислама. Чем более значительную роль играл в жизни страны религиозный фактор, тем более сильное влияние он оказывал и на отношения государства и церкви.

Можно выделить три основных исторических типа отношений церкви и государства. 1.

Верховенство государственной власти над церковной. Так, например, в XIV в. по приказу французского короля Филиппа IV резиденция римских пап была перенесена в город Авиньон, располагавшийся на территории Франции, папство использовалось французскими монархами в политических целях. Этот период, длившийся с 1309 по 1377 г., носит название «Авиньонское пленение». 2.

Подчинение государства церковным учреждениям. В традиционных исламских государствах мусульманское духовенство выполняло светские функции, полностью контролируя политическую сферу. 3.

Взаимное невмешательство государства и церкви. Такая ситуация характерна для большинства стран современной Западной Европы.

В современном западном обществе государство и церковь сосуществуют параллельно друг другу. Религия способствует обоснованию и поддержанию общественных ценностей, в том числе и политических, что влияет на отношение общества к закону и власти.

Церковные институты могут представлять интересы отдельных социальных групп, способствовать усилению их влияния. Религиозные организации принимают участие в политическом процессе через активную идеологическую деятельность. Такая взаимосвязь религии и политики обусловлена тем, что для большинства людей религиозная вера является частью национальной культуры и неотделима от образа жизни и основ социально-политического устройства общества.

В современном мире речь может идти о трех основных формах взаимодействия религии и политики.

Во-первых, об использовании религии в политических целях. Например, в 1991 г. иракский лидер Саддам Хусейн мотивировал нападение на Кувейт тем, что королевская семья Кувейта ведет себя не в соответствии с нормами ислама.

Во-вторых, о влиянии религии на политику в рамках установленных законом или общепринятых процедур. В Западной Европе церковь стремится влиять на законодательство через общепринятые демократические каналы. В таких государствах, как Испания, Португалия, Италия церковь полемизирует с государством по вопросам семьи и образования.

В-третьих, о сакрализации политических институтов. В качестве примера можно привести Японию, где национальная религия - синтоизм - является духовной основой японских политических институтов.

В современном мире религия все еще продолжает выполнять функции, сходные с функциями идеологии, что приводит к ее политизации. Однако это не всегда означает, что общество становится более религиозным. Очень часто, особенно в странах третьего мира, недовольство социально-экономическими или политическими реалиями выражается в форме религиозных волнений, направленных на достижение некоей высшей справедливости. В этих случаях религия может выступать альтернативой таким идеологиям современности, как консерватизм, либерализм или социализм. Как уже было сказано выше, религиозная вера представляет собой органичную часть национальной культуры. Процессы глобализации, которые зачастую способствуют вестернизации традиционных обществ, могут приводить к усилению тенденций национализма, способствующих сохранению самобытной культуры; религия в таких случаях становится важной частью националистических программ.

Эти особенности общественного развития приводят к тому, что религиозный фактор все чаще играет важную роль как во внутренних, так и в международных конфликтах. Что лежит в основе таких явлений, как средневековые Крестовые походы или террористические акты современных исламских фундаменталистов? На первый взгляд, в основе этих агрессивных действий лежит религиозная вера. Значит ли это, что в религии изначально содержатся нормы и предписания, призывающие к насилию и экспансии? Мировые религии, т. е. буддизм, христианство и ислам в их классическом варианте, основаны на терпимости и человеколюбии, они не призывают напрямую к борьбе с инакомыслящими. Однако религия и церковь обладают особыми возможностями воздействия на мировоззрение и поведение верующих. Истолкование божественных заветов - монополия священнослужителей, и такая монополия часто приводит к тому, что наибольшее внимание уделяется одним догматам в ущерб другим. Например, исламские фундаменталисты используют понятие джихад для обозначения войны с неверными во имя распространения мусульманской веры. Однако с арабского языка джихад переводится как «усилие». Если в первые века распространения ислама джихад действительно трактовался как война, причем война оборонительная, то начиная с XIV в. концепция джихада усложняется: наивысшим проявлением считается джихад духовный, т. е. внутреннее самосовершенствование на пути к Аллаху. Таким образом, джихад можно истолковать и как обоснование приложения максимальных усилий для процветания государства, и как оправдание для терактов - все зависит от политических задач того или иного лидера.

Конечно, нельзя отрицать тот факт, что в исламе изначально заложены прозелетизм4 и определенная агрессивность в вопросах распространения веры. Эти особенности ислама способствуют использованию его в качестве политической платформы. Буддизм, напротив, носит сугубо мирный характер. В нем, в отличие от ислама и христианства, не разрабатывается единый мировой порядок божественного происхождения. Однако корни печально знаменитой японской секты «Аум Синрикё», в 1995 г. совершившей теракт в токийском метро, изначально уходят в буддизм. Основатель секты Сёко Асахара ставил перед собой цель захватить власть сначала в Японии, а затем и по всему миру. «Мирный» характер буддизма опровергается и некоторыми буддоло- гами-востоковедами: в канонических буддистских текстах можно найти оправдание необходимости и справедливости захватнической политики.

Немецкий философ К. Шмитт в своем определении политики указывал, что политические действия и мотивы можно свести к различению друга и врага. Политический враг не всегда морально зол, но всегда представляет собой чуждое, иное. Используя религиозную веру и религиозные символы, можно придать сакральность любому политическому конфликту, что, в свою очередь, приводит к сакрализации врага, делает его воплощением вселенского зла. Таким образом, именно религиозный фактор становится одним из наиболее удобных при использовании в политических целях для оправдания насилия и агрессии.