Budhistická ikonografia sútry. Hlavné sútry budhizmu

Tibetský budhizmus (Vajrayana alebo Diamond Chariot) je súbor učenia a meditačných techník, ktorý zahŕňa mahájánové tradície, vrátane vadžrajány. Táto vetva budhizmu vznikla v 7. storočí v Tibete a potom sa rozšírila po celej himalájskej oblasti.

V tibetskom budhizme sa praktizujú hlavne tantrické praktiky. Tantra je sanskrtské slovo, ktoré znamená „kontinuita“. Tantra sa týka hlavne nemennej povahy mysle, uvedomenia, ktoré je za všetkými obmedzeniami, ktoré sa ani nenarodí, ani neumiera, ktoré je nepretržité od bezpočiatočných čias až po konečné osvietenie.

Písma, ktoré učia o nemennej vadžra povahe mysle, sa nazývajú tantry a súbor vedomostí a metód, ktoré priamo odhaľujú povahu mysle, sa považuje za tretí „vozidlo“ budhizmu, ktorý je známy ako tantrajána alebo vadžrajána. . V budhizme sanskrtské slovo „vajra“ znamená nezničiteľnosť ako diamant a osvietenie ako záblesk hromu alebo blesk. Preto slovo „Vajrayana“ možno doslovne preložiť ako „Diamantový voz“ alebo „Hromový voz“. Vadžrajána je niekedy považovaná za najvyšší stupeň mahájány, „veľkého vozidla“ budhizmu. Cesta vadžrajány umožňuje človeku dosiahnuť oslobodenie počas jedného ľudského života.

V súčasnosti je vadžrajána rozšírená v Tibete, Mongolsku, Bhutáne, Nepále, Burjatsku, Tuve, Kalmykii.

Vadžrajána sa praktizuje v niektorých školách japonského budhizmu (Shingon) av posledných desaťročiach aj v Indii a západných krajinách. Všetky štyri školy tibetského budhizmu, ktoré dnes existujú (Nyingma, Kagjü, Gelug a Sakja), patria k vadžrajáne. Vajrayana je cesta transformácie našej bežnej mysle, založená na motivácii a filozofii Veľkého vozidla, ale so špeciálnym pohľadom, správaním a metódami praxe. Hlavnými metódami vadžrajány je vizualizácia obrazov božstiev alebo jidamov, a najmä vizualizácia seba samého na obraz božstva, aby sa premenili svoje „nečisté“ vášne alebo emócie na „čisté“, čítanie mantry, vykonávanie špeciálne gestá rúk - múdre, ctiť Učiteľa. Konečným cieľom praxe je znovu sa spojiť s povahou našej mysle. Na praktizovanie vadžrajány je potrebné dostať inštrukcie od realizovaného Učiteľa. Nevyhnutné vlastnosti praktizujúceho sú motivácia súcitu so všetkými bytosťami, pochopenie prázdnoty vnímaných javov a čisté videnie.

Okrem toho tibetský budhizmus zdedil pomerne rozsiahlu hinduistickú ikonografiu, ako aj početné božstvá predbudhistického náboženstva Bon.

Netreba dodávať, že v tibetskom budhizme existuje veľké množstvo rôznych božstiev, Budhov a bódhisattvov. Okrem toho sa každý z nich môže pred nami objaviť v rôznych prejavoch, ktoré sa od seba výrazne líšia vizuálne. Porozumieť zložitosti tibetskej ikonografie je niekedy ťažké aj pre odborníka.

Charakteristickým znakom tibetského budhizmu je tradícia odovzdávania učenia, duchovnej a svetskej moci v rámci línií znovuzrodenia (tulku) významných budhistických osobností. Táto myšlienka vo svojom vývoji viedla k zjednoteniu duchovnej a svetskej moci v línii dalajlámov.

Tu sú obrázky, ktoré sa najčastejšie nachádzajú v kláštoroch Tibetu.

Najvýznamnejšie postavy tibetského budhizmu

budha

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि शाक्यमुनि शाक्यमुनि शाक्यमुनि, 563 BC - 483 pred Kr.

Keď pri narodení dostal meno Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanskrt) („potomok Gotamy, úspešný v dosahovaní cieľov“), neskôr sa stal známym ako Budha (doslova „Prebudený“) a dokonca aj Najvyšší Budha ( Sammāsambuddha). Nazývajú ho aj: Tathāgata („ten, ktorý prišiel takto“), Bhagavan („pán“), Sugata (správna chôdza), Jina (víťaz), Lokajyestha (Ctený svetom).

Siddhártha Gautama je kľúčovou postavou budhizmu a je jeho zakladateľom. Príbehy o jeho živote, jeho výroky, dialógy so študentmi a kláštorné testamenty zhrnuli jeho nasledovníci po jeho smrti a vytvorili základ budhistického kánonu – Tripitaka. Budha je tiež znakom mnohých dharmických náboženstiev, najmä - Bon (neskorý Bon) a hinduizmu. V stredoveku, v neskorších indických Puránach (napríklad v Bhágavata Puráne), bol zaradený medzi avatarov Višnua namiesto Balaramu.

Najčastejšie zobrazovaný v lotosovej pozícii, sediaci na lotosovom tróne, nad hlavou, ako všetci Budhovia a svätí, svätožiara, čo znamená osvietená príroda, vlasy spravidla modré, zviazané do hrbole na korune, v rukách z misky na almužnu sa pravá ruka dotkne zeme. Často zobrazovaný obklopený dvoma študentmi.

Nadprirodzené vlastnosti Budhu

V textoch, ktoré hovoria o živote a skutkoch Budhu, sa neustále spomína, že mohol komunikovať s bohmi, démonmi a duchmi. Prišli k nemu, sprevádzali ho a rozprávali sa s ním. Sám Budha vystúpil do sveta nebeských a čítal tam svoje kázne a bohovia zasa opakovane navštevovali jeho celu na zemi.

Okrem bežného videnia mal Budha na čele špeciálne oko múdrosti a schopnosť vševidieť. Podľa tradície dávalo toto oko Budhovi schopnosť vidieť minulosť, prítomnosť a budúcnosť; osemnásobná (alebo stredná) cesta; zámery a činy všetkých bytostí žijúcich vo všetkých svetoch Vesmíru. Táto vlastnosť sa označuje ako šesťfaktorové poznanie Budhu.

Vševedúcnosť Budhu sa zase delí na 14 typov: znalosť štyroch právd (prítomnosť utrpenia, príčina utrpenia, oslobodenie od utrpenia a cesta vedúca k oslobodeniu od utrpenia), schopnosť dosiahnuť veľký súcit, znalosť neustálej premenlivosti bytia, znalosť dvojitého zázraku a iné typy poznania.

Buddha mohol zostúpiť do podzemia, vystúpiť do neba, lietať vzduchom, vyvolávať ohnivé tajomstvá a prijať akúkoľvek podobu. Na jeho tele bolo 32 veľkých a 80 malých znakov charakteristických pre Budhu, vrátane krtkov obdarených magickými vlastnosťami.

Buddha dosiahol osvietenie vo veku 35 rokov. Kázal po celej severovýchodnej Indii 45 rokov. Keď mal 80 rokov, povedal svojmu bratrancovi Anandovi, že čoskoro odíde. Toto je podrobne opísané v Parinibbana Suttana. Z päťsto mníchov, napriek tomu, že medzi nimi bolo veľa arhatov, iba Anurudda dokázal pochopiť stav Budhu. Dokonca aj Ananda, ktorý dosiahol schopnosť vidieť svety bohov, mu nerozumel. Budha niekoľkokrát zopakoval, že Prebudený, ak chce, môže zostať v tomto svete dlhšie ako kalpu. Ak by Ananda požiadal Budhu, aby zostal, zostal by. Ale Anada povedala, že v komunite je všetko v poriadku a Prebudený môže opustiť tento svet. O niekoľko týždňov neskôr Buddha prijal nekvalitné jedlo ako dar. Podľa jednej verzie to boli jedovaté huby. Povedal, že "iba Prebudený môže prijať tento dar." Po krátkom čase si ľahol na pravý bok v háji sala stromov, posledného učeníka prijal za mnícha a odišiel do Parinirvany. Jeho posledné slová boli:

Všetko stvorené podlieha zákonu skazy
Dosiahnite svoj cieľ prostredníctvom nerozpustnosti.

Narodeniny Budhu Šákjamuniho sú štátnym sviatkom Kalmyckej republiky.

Budha minulého času, inkarnovaný na Zemi pred Budhom Šákjamunim. Podľa legendy strávil na zemi 100 000 rokov. Často zobrazovaný s Budhom budúcnosti (Maitreya) a Budhom našej doby (Shakyamuni). Ruky sú najčastejšie zobrazené vo forme ochranárskej mudry.

Amitābha alebo Amitā Buddha (Skt. अमिताभा, Amitābha IAST, „bezhraničné svetlo“) je najuznávanejšou postavou budhistickej školy čistej zeme. Verí sa, že má mnoho hodnotných vlastností: vysvetľuje univerzálny zákon bytia v Západnom raji a berie pod svoju ochranu všetkých, ktorí ho úprimne oslovili, bez ohľadu na ich pôvod, postavenie či cnosti.

Jeden z Budhov Dhyani, alebo Budha Nekonečného svetla, je v budhizme Ďalekého východu známy ako Budha Amida. Tibetský pančenláma (druhá osoba po dalajlámoch) sa javí ako pozemská inkarnácia Amitabhu. Zobrazený červenou farbou, v lotosovej pozícii na lotosovom tróne, ruky v mudre klasickej meditácie, v rukách misky na almužnu. Kult čistej zeme tohto Budhu je známy pod názvom Sukhovati alebo Západný raj. Sukhavati je rajom Budhu Amitabhu. (tib. de va chen)

Sukhavati je magická krajina kshetra, ktorú vytvoril dhyani buddha Amitabha. Kedysi bol Amitabha bódhisattva a po dosiahnutí stavu Budhu zložil sľub, že vytvorí svoju vlastnú krajinu, ktorá sa bude nazývať Sukhavati - Šťastná krajina.

Nachádza sa nesmierne ďaleko od nášho sveta a žijú v ňom iba bódhisattvovia z lotosu na najvyššej úrovni. Žijú tam neobmedzene, užívajú si pokoj a bezhraničné šťastie medzi úrodnou pôdou, životodarnými vodami obklopujúcimi nádherné paláce obyvateľov Sukhavati, postavené zo zlata, striebra a drahých kameňov. V Sukhavati nie sú žiadne prírodné katastrofy a jeho obyvatelia sa neboja ani obyvateľov iných oblastí samsáry – dravých zvierat, bojovných asurov či smrtiacich pret. Okrem Sukhavati, ktorý sa nachádza v západnom smere budhistického vesmíru, existujú aj iné svety vytvorené duchovnou silou iných Budhov Dhyani.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) je obrazom božstva dlhého života, nazývaného v tibetčine „Tse pag med“ a vzývaného v praktikách a rituáloch predlžovania života.

Budha nekonečného života, špeciálna forma Amitabha. Bodhisattva Amitayus sa nachádza v západnej časti Mandaly a predstavuje rodinu Padma (Lotos). Sedí na páviem tróne; v rukách zložených v meditačnej polohe drží vázu s nektárom dlhého života. Veriaci, ktorý neustále recituje mantru Amitayus, môže získať dlhý život, prosperitu a pohodu, ako aj vyhnúť sa náhlej smrti.

Manla – Budha medicíny, (tib. smanbla)

Celé meno Buddhu medicíny je Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, majster liečenia lapis lazuli manla. Rovnako ako Budha Šákjamuni a Amitábha nosí rúcho mnícha a sedí na lotosovom tróne. Jeho ľavá ruka je v mudre meditácie a drží kláštornú žobraciu nádobu (patra) naplnenú nektárom a ovocím. Pravá ruka spočíva na kolene s otvorenou dlaňou v mudre udeľovania požehnania a drží stonku myrobalánu (Terminalia chebula), rastliny známej ako kráľa všetkých liečiv pre svoju účinnosť pri liečbe duševných a fyzických chorôb.

Najvýraznejšou črtou Budhu medicíny je jeho farba, tmavomodrý lapis lazuli. Tento drahokam je veľmi uctievaný ázijskými a európskymi kultúrami už viac ako šesťtisíc rokov a až donedávna jeho hodnota konkurovala diamantu a niekedy ho prevyšovala. Tento drahokam obklopuje aura tajomstva, možno preto, že hlavné bane sa nachádzajú v odľahlej oblasti Badakshan na severovýchode Afganistanu.

Lapis Lazuli Healing Master Manla je jedným z najuznávanejších Budhov budhistického panteónu. Sútry, v ktorých sa objavuje, porovnávajú jeho Čistú zem (bydlisko) so západným rajom Amitabha a znovuzrodenie sa tam považuje za rovnako vysoké ako znovuzrodenie v budhistickom raji Sukhavati. Recitácia Manlovej mantry, či dokonca samotné prednesenie jeho svätého mena vraj postačuje na oslobodenie od troch nízkych zrodov, chráni pred nebezpečenstvami mora a odstraňuje nebezpečenstvo predčasnej smrti.

Dhyani Budha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairočana

Celkovo je Dhyani Budhov 5, každý má svoju farbu a inú polohu rúk (mudra), navyše obraz každého z Budhov má špeciálne atribúty. Dhyani Budhovia - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba alebo Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Šákjamúni je Budha nášho historického obdobia. Aby sme pochopili jeho obraz, musíme si uvedomiť, čo je „Budha“.

Budha je ľudská bytosť aj božská bytosť, či už v mužskej alebo ženskej podobe, ktorá sa „prebudila“ z nevedomosti spánku a očistila všetku negativitu a ktorá „šírila“ svoju bezhraničnú silu a súcit.

Buddha je forma bytia, ktorá dosiahla najvyššiu dokonalosť. Je dokonalou múdrosťou (zažívaním pravej podstaty reality) a dokonalým súcitom (stelesnením túžby po dobre všetkých).

Budhovstvo presahuje utrpenie a smrť a zahŕňa dokonalé schopnosti prežívať a odovzdávať šťastie všetkým živým bytostiam.

Často je zobrazený, ako sedí v európskej póze na vyvýšenej plošine podobnej stoličke alebo kresle. Niekedy je zobrazený na bielom koni. Niekedy je znázornený sediac v tradičnej póze Budhu so skríženými nohami alebo v lalitasane (póza, keď jedna noha visí dole, niekedy spočíva na menšom lotose a druhá leží ako v obvyklej polohe Budhu).

Maitreya je zastrčená do dekorácií. Ak je na jeho hlave koruna, potom je korunovaná malou stúpou (chaitya, chorten; štruktúra symbolizujúca vesmír v budhizme). Jeho telo je zlatožltej farby a má oblečené mníšske rúcho. Ruky sú zložené v dharmachakra mudre (gesto vysvetľovania budhistického zákona). Existuje forma Maitreyu s tromi tvárami a štyrmi rukami. Jedna z jeho ľavej ruky drží kvet nagkeshvara (šafran), poloha jednej z jeho pravej ruky je varada mudra (gesto udeľovania požehnaní), ďalšie dve ruky sú zložené na hrudi v dharmachakra mudre alebo v iných gestách .

Maitreyu uznávajú všetky vetvy budhizmu. Jeho meno sa často spomína v komentároch budhistickej literatúry.

Verí sa, že Arya Asanga priamo počul a napísal päť Maitreyových pojednaní. Výsledkom dlhej asketickej praxe bol Asanga očistený od zatemnenia mysle a zjavil sa mu Maitreya.

Pozornosť si zaslúži aj iný uhol pohľadu, Maitreya Buddha je bódhisattva, môže sa inkarnovať tam, kde je viac potrebný, emanácie Budhu môžu sídliť súčasne v rôznych svetoch.

bódhisattvovia

Sľúbil dosiahnuť Bodhi (osvietenie) a znovu a znovu sa zrodiť, kým nebudú všetky živé bytosti spasené. Bódhisattvovia, na rozdiel od Budhov, teda po dosiahnutí osvietenia nakoniec nejdú do Nirvány.

Bódhisattva súcitu. Avalokiteshvara (tib.: Chenrezig) znamená „súcitný pohľad“ alebo „Pán hľadiaci zhora“. Prejavuje nekonečnú lásku a súcit ku všetkým živým bytostiam. Bódhisattva Avalokitéšvara bol kedysi jedným zo žiakov Budhu Šákjamúniho a Budha predpovedal, že Avalókitéšvara bude hrať dôležitú úlohu v dejinách Tibetu. V dávnych dobách boli Tibeťania bojovný národ, ktorý sa vyznačoval extrémnou dravosťou a nikto sa ich neodvážil ovplyvniť, s výnimkou bódhisattvu Avalokiteshvaru. Povedal, že sa pokúsi „naplniť celú túto krvilačnú krajinu svetlom“. Stalo sa, že Avalokiteshvara si vybral Tibeťanov a nie naopak. Neskôr bol Čenrezig uznaný za božského patróna Snežnej krajiny a dalajlámovia a Karmapovia sa začali považovať za jeho emanácie. Avalokiteshvara je duchovný syn Budhu Amitabha a tanky často zobrazujú postavu Amitabhu nad jeho hlavou.

Avalokitesara sa môže prejaviť v 108 podobách: ako Budha, v kláštornom oblečení, s „tretím okom“ a ušami; hnevlivý prejav - Biela Mahakala; červená tantrická forma so štyrmi ramenami; forma s tmavočerveným telom v spojení s ružovo-červeným humusom atď.

Najbežnejšia forma je so štyrmi ramenami. Chenrezigovo telo je biele, dve hlavné ruky sú zložené pred hruďou v geste žiadosti, modlitby, čo dokazuje jeho túžbu pomôcť všetkým bytostiam prekročiť utrpenie. Medzi rukami drží priehľadný šperk, ktorý plní túžby, čo znamená zhovievavosť ku všetkým tvorom: asurom, ľuďom, zvieratám, duchom, obyvateľom pekla. V pravej hornej časti je krištáľová mala so 108 guľôčkami (pripomenutie mantry Chenrezig). V ľavej ruke na úrovni ramien modrý kvet utpala (symbol čistoty motivácie). Cez ľavé rameno je prehodená koža antilopy (ako pripomienka jej kvalít: antilopa prejavuje zvláštnu lásku k deťom a je veľmi odolná).

Vlasy sú zviazané na uzol, časť vlasov padá cez ramená. Bódhisattva je oblečený v hodvábnom rúchu a zdobený piatimi druhmi šperkov. Sedí v lotosovej polohe na mesačnom disku, pod mesačným kotúčom - slnečným kotúčom, pod - lotosom, spravidla prirodzenej formy.

Existuje veľa variantov obrazov Avalokiteshvaru, najobľúbenejšej štvorrukej formy (Tonje Chenpo), kde je zobrazený sediac na mesačnom kotúči položenom na lotosovom kvete, telo bódhisattvu je biele, v rukách drží ruženec a lotosový kvet, symbol súcitu. Ďalšou populárnou formou je tisícruký bódhisattva (Chaktong Jentong) s jedenástimi hlavami.

Manjushri - bódhisattva veľkej múdrosti, je symbolom mysle všetkých Budhov. Telo je najčastejšie žlté, s korunou na hlave. Aby zachránil vnímajúce bytosti, prejavuje sa v piatich mierových a hnevlivých podobách. V pravej ruke Manjushri drží meč Múdrosti, ktorý prerezáva nevedomosť a v ľavej ruke stonku lotosu, na ktorej spočíva Pradžňapáramita sútra – sútra transcendentálnej múdrosti. Staroveké rukopisy popisujú rezidenciu Manjushri, ktorá sa nachádza na piatich vrcholoch Wutai Shan, severozápadne od Pekingu. Od staroveku k úpätiu týchto vrcholov putovali tisíce budhistov. Verí sa, že veriaci, ktorý uctieva Manjushri, získa hlbokú myseľ, dobrú pamäť a výrečnosť.

V ľavom dolnom rohu nádrže je zobrazený Avalokiteshvara - stelesnenie nekonečného súcitu všetkých Budhov. Jeho prvé dve ruky sú spojené v srdci v geste, v ktorom prosí všetkých Budhov a bódhisattvov o starostlivosť a ochranu všetkých živých bytostí a ochranu pred utrpením. Držia v nich Klenot plniaci priania, symbol bódhičitty. V druhej pravej ruke drží Avalokiteshvara ruženec vyrobený z krištáľu a symbolizuje jeho schopnosť oslobodiť všetky bytosti zo Samsary prostredníctvom praxe recitovania šesťslabičnej mantry OM MANI PADME HUM. V ľavej ruke drží stonku modrého utpal lotosu, čo symbolizuje jeho dokonalú a súcitnú motiváciu. Plne rozkvitnutý kvet utpala a dva púčiky ukazujú, že Avalokiteshvarova súcitná múdrosť preniká do minulosti, prítomnosti a budúcnosti. Koža divého jeleňa je prehodená cez ľavé rameno Avalokiteshvaru, čo predstavuje láskavú a jemnú povahu súcitného bódhisattvu a jeho schopnosť podmaniť si bludy.

Na pravej strane je Vajrapani, bódhisattva veľkej moci. Farba tela je tmavomodrá, v pravej ruke drží zlatú vadžru, stojí na lotose a slnečnom disku v ohni múdrosti. Táto triáda - Avalokiteshvara, Manjushri a Vadžrapani symbolizuje Súcit, Múdrosť a Silu všetkých Osvietených. Nad celou skupinou je na tmavomodrej oblohe Budha Šákjamuni, Budha našej doby. Naľavo od neho je Je Tsongkhawa, zakladateľ školy Gelug-pa. Vpravo je Jeho Svätosť dalajláma XIV.

Zelená Tara (tib. sgrol ljang ma)

Zelená Tara je najúčinnejším a najaktívnejším prejavom všetkých Taras. Zelená farba tela naznačuje jeho príslušnosť k rodine (genéze) Budhu Amoghasiddhiho, transcendentálneho Budhu, ktorý zaberá severnú stranu Mandaly.

Sedí na diskoch lotosu, slnka a mesiaca v elegantnej póze. Jej pravá noha klesá zo sedadla, čo symbolizuje Tarinu ochotu okamžite prísť na pomoc. Ľavá noha je pokrčená a v pokoji (skt. lalitasana). Ladným pohybom rúk drží modré lotosové kvety (skt. utpala).

Verí sa, že Zelená Tara sa objavila zo slzy v pravom oku Bódhisattvu Aryabalu. Farba jej tela symbolizuje aktivitu a okamžité splnenie akejkoľvek požiadavky veriaceho.

Bódhisattva v ženskej inkarnácii, zvláštny ženský prejav Avalokiteshvara, ktorý podľa legendy vzišiel z jeho sĺz. Symbolizuje čistotu a hojnosť a je považovaný za osobitného ochrancu Tibetu, medzi obyvateľstvom veľmi obľúbený, keďže Tibeťania veria, že Tara plní priania. Biela Tara predstavuje deň, zelená Tara predstavuje noc.

Meno „Tara“ znamená „Spasiteľ“. Hovorí sa, že jej súcit so všetkými živými bytosťami, jej túžba zachrániť všetkých pred mukami Samsary je silnejšia ako láska matky k vlastným deťom.

Tak ako Manjushri je Bódhisattva Veľkej Múdrosti všetkých Osvietených (Budhov) a Avalokiteshvara je Bódhisattva Veľkého Súcitu, tak Tara je Bódhisattva, ktorý je magickou činnosťou všetkých Budhov minulosti, prítomnosti a budúcnosti.

Biela Tara má sedem očí – jedno na každej dlani a chodidlách, ako aj tri na tvári, čo symbolizuje jej vševedúcnosť utrpenia v celom vesmíre.

Rovnako ako u Zelenej Tary, mudra (gesto) Bielej Tary označuje dar spásy a lotosový kvet, ktorý drží v ľavej ruke, je symbolom Troch drahokamov.

Ochrancovia božstiev

Špeciálne formy bytostí, ktoré prisahali chrániť Dharmu. Môžu to byť tak nahnevané prejavy Budhov a Bódhisattvov, ako aj démonických bytostí (Dharmapala a Iidams), ktoré konvertoval Guru Rinpočhe (Padmasabhava), a tiež zloženie sľubu obrancov učenia.

Chokyeng (štyri ochrancovia božstiev)

Sú zodpovedné za 4 svetové strany a sú často zobrazované pri vchode do tibetských kláštorov.

Vajrabhairava alebo jednoducho - Bhairava, doslova - "Hrôzostrašný"), tiež známy ako Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Rozdrvenie Pána smrti", "Zničenie vládcu smrti", "Zničenie jamy" “) – pôsobí ako prejav hnevu bódhisattvu Mandžušrího. Yamantaka je tiež jidam a dharmapala vo vadžrajánskom budhizme.

V koreňovej Bhairava tantre Manjushri preberá formu Yamantaka, aby porazil Yamu. Keďže Manjushri je bódhisattva múdrosti, môžeme chápať alegóriu s vraždou Jamy ako víťazstvo múdrosti nad smrťou, ako dosiahnutie Oslobodenia, pretrhnutie reťaze reinkarnácií.

Názov jidam Vadžrabhairava nám umožňuje hovoriť o prevzatí niektorých čŕt šaivizmu ranými budhistickými praktikami. Samotné meno Bhairava ("Strašný") je jedným z mien Šivu (ktorý je často nazývaný Mahabhairava - "Veľký hrozný"), inkarnácie, v ktorej vystupuje ako boh šialeného šialenstva, oblečený v krvavej koži človeka. slon, ktorý vedie divoký tanec príšerných duchov. Šivovým spoločníkom je býk, jeho atribútom (niekedy hypostáza) je obnažený lingam (falus), jeho zbraňou je trojzubec, jeho náhrdelníky sú vyrobené z ľudských lebiek alebo hláv.

Iné meno pre Vajrabhairavu, Jamantaka („Premožiteľ Jamy“), Jamari („Nepriateľ Jamy“), sa považuje za prejav hnevlivého aspektu bódhisattvu Mandžušrího, ktorý prijal, aby porazil zúriaceho kráľa podsvetia. Vo filozofickej rovine sa toto víťazstvo chápe ako triumf diamantovej múdrosti vyššej reality nad zlom, nevedomosťou, utrpením a smrťou.

Kult Yamantaka je úzko spojený s Tsonkhapom a keďže sú obaja emanáciami bódhisattvu Manjushri, celá škola Gelukpa je pod záštitou jidam Yamantaka.

Tibeťania nazývajú Mahakala „Veľký čierny ochranca“ alebo „Veľký čierny súcit“; je zároveň jidam aj dharmapala. Jemu zasvätenú Mahakala Tantru, ktorú do Tibetu priniesol v 11. storočí prekladateľ Rinchen Sangpo, napísal podľa legendy veľký jogín Šavaripa, ktorý vzýval boha počas svojej meditácie na juhoindickom cintoríne.

Mahakala vo svojej základnej, šesťrukej podobe je jedným z hlavných patrónov Tibetu. Celkovo existuje sedemdesiatpäť podôb tohto božstva. Šesťruký, tiež nazývaný Jnana Mahakala, je obzvlášť silný pri porážke nepriateľov. Prax Mahakala má dva ciele: najvyšší - dosiahnutie osvietenia, ako aj odstránenie prekážok, zvýšenie sily a vedomostí, naplnenie túžob.

Hayagriva (skt. हयग्रीव, doslova „konský krk“; t. j. Hayagriva) je postava hinduistickej mytológie (v modernom hinduizme zvyčajne ako inkarnácia Višnua) a budhistického obrazového systému (ako „rozhnevané božstvo“, ochranca učenia dharmapala), nachádza sa aj v starovekom džinizme. V archaických hinduistických sochách je znázornená s ľudským telom a hlavou koňa, v budhizme malá konská hlava (alebo tri hlavy) je zobrazená nad ľudskou tvárou (tvárami).

Hayagriva sa stal populárnym obrazom v budhizme (v Tibete a Mongolsku pod názvom Damdin, v Japonsku ako Bato-kannon). Mnohokrát sa objavuje v tibetskom budhizme: v spojení s postavami Padmasambhavu, V dalajlámu, ako hlavného božstva kláštora Sera.

Počiatky obrazu sú spojené so starým árijským kultom koňa (porov. kult koňa v obeti ashvamedha). V budúcnosti bol zjavne prehodnotený kodifikáciou Véd a rozvojom vaišnavizmu a budhizmu. Medzi Tibeťanmi a Mongolmi je obraz Hayagriva spojený aj s takým požehnaním, ako je množenie stád koní.

Považuje sa za nahnevaný prejav Budhu Amitábhu. Často zobrazené červenou farbou.

Vadžrapani (skt. vadžra – „blesk“ alebo „diamant“ a pāṇi – „v ruke“; to znamená „držať vadžru“) je v budhizme bódhisattva. Je ochrancom Budhu a symbolom jeho moci. Rozšírený v budhistickej ikonografii ako jedno z troch strážnych božstiev obklopujúcich Budhu. Každá z nich symbolizuje jednu z cností Budhu: Manjushri je prejavom múdrosti všetkých Budhov, Avalokiteshvara je prejavom súcitu všetkých Budhov, Vadžrapani je prejavom sily všetkých Budhov, rovnako ako Manjushri je bódhisattva veľkej múdrosti všetkých osvietených; Avalokiteshvara je Bódhisattva Veľkého Súcitu a Tara je Bódhisattva, ktorý je magickou činnosťou všetkých Budhov minulosti, prítomnosti a budúcnosti. Pre praktizujúceho je vadžrapani nahnevaný idam (meditačné božstvo), ktoré symbolizuje víťazstvo nad všetkou negativitou.

Palden Lhamo je hlavným ochrancom v tibetskom budhizme a jediným ženským božstvom v skupine ôsmich ochrancov dharmy (skt. Dharmapalas). Ženská inkarnácia Mahakala. Je obzvlášť vplyvná v škole Gelugpa, pre stúpencov ktorej je Lhamo špeciálnym ochrancom Lhasy a dalajlámu. Jej odraz sa objavuje na jazere známom ako Lhamo Latso, ktoré sa nachádza stopäťdesiat kilometrov juhovýchodne od Lhasy. Toto jazero je známe predpovedaním budúcnosti odrážajúcej sa na jeho hladine. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) je tibetská reprezentácia hrôzostrašnej čiernej indickej bohyne. Legendy ju spájajú s Tarou aj Saraswati. Na zadku mulice visí klbko magických nití vyrobených zo zbrane skrútenej do gule. Tu je oko, ktoré sa objavilo, keď Lhamo vytiahla oštep, ktorý po nej hodil jej manžel, kráľ zlobrov, keď odchádzala z Cejlónu. Božstvá sprevádzajúce Lhamo sú Dakini s krokodílou hlavou (skt. Makaravaktra), ktorá vedie mulicu, a Dakini s levou hlavou (skt. Simhavaktra) za ňou.

Chakrasamvara alebo Korlo Demchog / ‚Khor-lo bDe-mchog‘, rozsvietená. "Kruh najvyššej blaženosti") - božstvo meditácie, hlavný idam v Chakrasamvara Tantre. Božstvo, patrón jednej z najvyšších tantier budhizmu Chakrasamvara Tantra. Čakrasamvara tantra bola kázaná Budhom Šákjamúnim v krajine Dákiní. V Indii bolo toto učenie oživené vďaka jogínovi Luyipovi, ktorý v stave samádhi dostal inštrukcie o čakrasamvare od dákini Vadžravarahi. Tradícia Čakrasamvara prežila dodnes. Hlavná pozornosť v Chakrasamvara Tantre je venovaná generovaniu štyroch typov blaženosti (spojených s hlavnými čakrami v jemnom ľudskom tele). Toto je charakteristické pre materské tantry, medzi ktoré patrí aj Chakrasamvara tantra. Ľahko ho praktizujú ľudia s umeleckými sklonmi. Čakrasamvara má dve hlavné formy: s dvoma alebo s dvanástimi rukami. V oboch prípadoch je zobrazený v spojení s duchovnou manželkou Vadžravarahiho (tib. Dordže Pagmo). Ich spojenie je symbolom jednoty prázdnoty a blaženosti. Telo Samvary je modré. Nosí tigrovanú kožu omotanú okolo pása a kožu slona. Jeho štyri tváre (v dvanásťramennej podobe) sú žltá, modrá, zelená a červená. Sú na ňom kostené ozdoby, tiger s piatimi lebkami (symbol piatich osvietených rodín), girlanda z 51 ľudských hláv. Vadžravarahi je zobrazená v červenej farbe, má jednu tvár a dve ruky. Objímajúc svojho manžela, v rukách drží capala a degug.

Historické postavy

Guru Padmasambhava je prvým učiteľom tantrickej tradície v Tibete. Buddha Šákjamuni sľúbil, že sa znovu narodí ako Guru Padmasambhava, aby šíril učenie vadžrajány v tomto svete. Budha predpovedal činy Padmasambhavu devätnásťkrát v sútrách a tantrách. Presne ako sa predpovedalo, Guru Padmasambhava sa zázračne narodil v lotosovom kvete v severozápadnej Indii, v krajine Oddiyana, osem rokov po smrti Budhu Šákjamuniho, asi 500 pred Kristom.

Guru Padmasambhava sa objavil v lotose v podobe osemročného chlapca. Prišiel za ním kráľ Indrabhuti a položil mu päť otázok: „Odkiaľ si prišiel? Kto je tvoj otec? Kto je tvoja matka? Čo jete? Čo robíš?" Guru Padmasambhava odpovedal: „Prišiel som z nenarodeného stavu, dharmadhatu. Môj otec sa volá Samantabhadra a moja matka sa volá Samantabhadri. Mojím jedlom sú dualistické myšlienky a mojou prácou je práca v prospech všetkých živých bytostí. Keď kráľ počul tieto odpovede, bol veľmi šťastný a požiadal Guru Padmasambhavu, aby s ním išiel do paláca a žil tam ako jeho syn. Guru Padmasambhava odišiel do paláca a žil tam mnoho rokov. Pri odchode z paláca splnil proroctvo Budhu Vadžrasattvu: cestoval na rôzne miesta v Indii, žil na cintorínoch a vykonával rôzne formy meditácie. Už bol osvietený, ale robil tieto praktiky, aby ukázal, že meditácia vedie k osvieteniu.

Guru Padmasambhava má osobitné miesto medzi tibetskými budhistickými školami, z ktorých väčšina sleduje svoje prenosy a požehnania priamo od neho. Je stelesnením všetkých osvietených bytostí. Samozrejme, všetci Budhovia pracujú v prospech vnímajúcich bytostí, ale keďže nám Guru Padmasambhava sprístupnil učenie vadžrajány, považuje sa za špeciálneho Budhu našej éry.

Je Tsongkhapa (1357-1419), zakladateľ školy Gelug (tib. dGe-lugs-pa alebo dGe-ldan-pa), ktorá sa rozšírila aj v Mongolsku a Burjatsku (XVI.-XVII. storočie).

V roku 1403 v kláštore Radeng (tib. Rwa-sgreng), ktorý patril škole Kadampa, Tsongkhapa zložil dva základné texty „novej Kadampy“ (ako sa škola Gelukpa nazýva v tibetskej tradícii): „Lam-rim chen-mo“ ("Veľké kroky cesty") a "Ngag-rim" ("Kroky mantry").

V roku 1409 Tsongkhapa zriadil „veľkú službu“ (tib. smon-lam chen-mo, skt. mahpratidhana) v Lhase a ozdobil zlatom aj sochu Budhu Šákjamuniho v hlavnom chráme v Lhase, Čo-khang (tib. Jo-khang). a tyrkysová.

Piaty dalajláma, Lobsang Gyatso (1617-1682) je najznámejší dalajláma v histórii reinkarnácií, nazývaný aj „veľký piaty“. Za jeho vlády vznikla centralizovaná teokratická forma vlády. Preslávil sa aj mnohými náboženskými pojednaniami v tradíciách Gelug a Nyingma.

Budúci dalajláma sa narodil v Tibete v oblasti Chinwar Tagtse v okrese Targyey (stredný Tibet) 23. dňa 9. lunárneho mesiaca v roku 1617. V roku 1642 bol dalajláma dosadený na trón Shigatse. Vládca kmeňa Oirat Hoshout Gushi Khan oznámil, že mu udelí najvyššiu moc nad Tibetom, čo znamenalo základ novej (po škole Sakya) tibetskej teokracie. Hlavným mestom a zároveň sídlom vlády bola vyhlásená Lhasa, kde sa v roku 1645 začala výstavba paláca Potala. V roku 1643 získal 5. dalajláma diplomatické uznanie z Nepálu a Sikkimu ako politická hlava tibetského štátu. Piaty dalajláma, Lobsang Gyatso, bol od detstva pokojný a vážny a potom sa prejavil odvážne a odhodlane. Z mála slov bol vždy presvedčivý. Ako Gelugpa podporoval významných lámov z iných tradícií, za čo bol vystavený značnej kritike. Ignoroval to, pretože uprednostňoval oboznámenie sa s vierou a učením svojich rivalov, než aby ich o nich nevedel... Bol súcitný so svojimi poddanými a dokázal byť nemilosrdný pri potlačovaní rebélií. Vo svojej práci o otázkach svetského a duchovného života poznamenáva, že netreba súcitiť s človekom, ktorý by mal byť za svoje zločiny popravený.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso je prominentný v línii Nyingmapa a Dudjom Rinpočhe o ňom napísal vo svojej slávnej histórii školy Nyingma, čím ho zaradil medzi iných dôležitých tertonov. Tento odkaz súvisí s jeho odhaleniami čistej vízie Gjachen Nyernga, čo znamená Dvadsaťpäť zapečatených učení.

Tieto časy sú charakterizované náboženskými a politickými konfliktmi medzi tibetskými náboženskými tradíciami. Khoshut Khan Gushi, patrón tradície Gelug, rozdrvil opozíciu v Kham, Shigatse a ďalších regiónoch. Niektoré kláštory boli reorganizované na Gelugs a niekoľko kláštorov bolo zničených. Najmä kláštor neskorého Taranatha bol zničený. Khan Gushi odovzdal všetku moc v Tibete 5. dalajlámovi.V roku 1645 sa v Lhase začala výstavba paláca Potala. V roku 1652 na pozvanie cisára Shunzhi prišiel dalajláma do Pekingu do Žltého paláca špeciálne postaveného pre neho. Cisár mu udelil titul „Prenikajúci, nesúci hromové žezlo ako oceánsky láma“, pričom ako odpoveď dostal titul „Nebeský Boh, Manjushri, Najvyšší, Veľký Pán“.

Proroctvá niekoľkých zjavení čistého videnia hovoria o piatom dalajlámovi ako o stelesnení osvietenej činnosti kráľa Trisonga Deutsena.

Cítil hlboké spojenie s tradíciou Ňingma a Guru Padmasambhavom a medzi jeho najvýznamnejších učiteľov patrili takí veľkí majstri Ňingmy ako Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa a Minling Terchen Jyurme Dordže.

Tento svet opustil vo svojom šesťdesiatom šiestom roku života (1682) v rezidencii Potala pri meditácii o Kurukulle, božstve spojenom so silami majstrovstva a podrobenia. To bolo považované za priaznivé znamenie a náznak sily jeho osvietenej činnosti v budúcnosti.

Jeho smrť však na politické účely 15 rokov tajil jeho premiér, ktorý našiel dvojníka, ktorý ho nahradil.

[Son'-tsen Gam-po]) bol tridsiatym tretím kráľom dynastie Čogjal (tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja – „kráľ dharmy“) a bol prvým z troch veľkých dharmaradžov, kráľov ktorí šírili budhizmus v Tibete. Volali ho aj Tride Songtsen a Tri Songtsen (tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Podľa Budona Rinchenduba je životnosť Songtsen Gampa 617-698 nášho letopočtu. Pod ním boli postavené prvé budhistické chrámy.Bol postavený slávny lhasský chrám Rasa Trulnang. Tento chrám bol neskôr premenovaný na Jokhang (tib. jo khang – „Chrám Jowo“).

Na thangkách je Songtsen Gampo zobrazený ako kráľ sediaci na tróne. V jeho rukách je často zobrazené koleso zákona a lotosový kvet, na hlave má oranžový alebo zlatý turban, na vrchole ktorého je hlava Budhu Amitabha. Zvyčajne sú vedľa neho zobrazené dve manželky: na ľavej strane - Wencheng, na pravej strane - Bhrikuti.

Vnuk Songtsena Gampa, ďalšieho tibetského panovníka, patróna budhizmu, bol pod ním postavený prvý kláštor Samye. Bol tridsiatym siedmym kráľom dynastie Čogjal. Čas jeho života: 742-810. Kráľ Trisong Detsen bol po Songtsen Gampovi druhým veľkým dharmarádžom Tibetu. S pomocou tohto kráľa sa budhizmus v krajine snehu rozšíril. Trisong Detsen pozval Padmasambhavu, Shantarakshitu, Vimalamitru a mnohých ďalších budhistických učiteľov z Indie do Tibetu (*). Počas jeho vlády prví Tibeťania zložili mníšske sľuby, Panditovia a Lotsavovia (**) preložili mnoho budhistických textov a boli zorganizované početné centrá duchovnej praxe.

* Traduje sa, že počas svojej vlády pozval Trisong Detsen do Tibetu sto osem budhistických učiteľov.

** Lotsavs (tib. lo tsa ba – prekladateľ) Tibeťania nazývaní prekladatelia, ktorí prekladali budhistické texty do tibetčiny. Úzko spolupracovali s indickými panditmi. Budhistickí učenci sa nazývali panditi

Tibetský jogín a mystik 11. storočia (1052-1135). Učiteľ tibetského budhizmu, známy jogista, básnik, autor mnohých piesní a balád dodnes populárnych v Tibete, jeden zo zakladateľov školy Kagjü. Jeho učiteľom bol prekladateľ Marpa. Od štyridsiatich piatich rokov sa usadil v jaskyni Drakar Taso (Biely skalný konský zub) a stal sa aj potulným učiteľom. Milarepa ovládal početné meditačné a jogínske praktiky, ktoré odovzdal svojim študentom.

*História Potala, paláca dalajlámov, siaha až do 7. storočia, keď kráľ Songtsen Gampo nariadil výstavbu paláca v centre Lhasy na Červenej hore. Samotný názov paláca pochádza zo sanskrtu a znamená „Mystická hora“. Neskôr piaty dalajláma, ktorý spojil nesúrodé feudálne kniežatstvá do jedného štátu, pre ktorý bol medzi ľuďmi prezývaný „Veľký“, palác prestaval a zväčšil. Potala sa nachádza v nadmorskej výške 3700 metrov, jej výška je 115 metrov, rozdelená na 13 poschodí, ktorých celková plocha je viac ako 130 000 metrov štvorcových. Neexistujú presné údaje o tom, koľko izieb a sál je v Potale. Ich počet je „niekoľko viac ako tisíc“ a je len veľmi málo ľudí, ktorí ich všetky dokázali obísť. Palác Potala je zaradený do zoznamu svetového dedičstva OSN.

Použité zdroje

Tak som počul. Kedysi Budha žil v Jetta Grove v „Záhrade, ktorú [Anathapindada] darovala sirote“. S ním bolo veľké zhromaždenie bhikkhuov, spolu dvanásťstopäťdesiat. Keď sa priblížil čas jedla, Ctihodný Sveta sa obliekol, vzal svojho patra a odišiel do veľkého mesta Sravasti po almužnu. Po žobraní v meste sa vrátil a najedol sa, po ktorom si vyzliekol ranné rúcho a odložil patru, umyl si nohy, pripravil si miesto a sadol si. V tom čase najstarší Subhúti, ktorý patril medzi členov veľkej komunity, vstal zo svojho sedadla, obnažil si pravé rameno, sklonil pravé koleno, s úctou zložil dlane a oslovil Budhu: všetkým bódhisattvom 0 Najlepší v svet, kde by mal bývať dobrý manžel alebo dobrá žena, ktorí majú myšlienky na annutara-samyak-sambodhi, ako by mali ovládať svoje vedomie?

Buddha odpovedal: "Dobre povedané, dobre povedané. Áno, Subhuti, je to tak, ako hovoríš. Prichodec teda svojou dobrotou stráži všetkých bódhisattvov, so všetkými bódhisattvami zaobchádza milosrdne. Teraz počúvajte moje slová a pochopte, čo vám hovorím, kde ak by mal prebývať dobrý manžel alebo dobrá žena, ktorá má myšlienky na Anutara-samyak-sambodhi, ako by mali ovládať svoje vedomie. "Takže, ó ctený Svet, chcem počuť tvoje pokyny." Buddha povedal Subhutimu: „Všetci bódhisattva-mahasattvovia by mali ovládať svoje vedomie takým spôsobom, že bez ohľadu na to, koľko bytostí majú, by si mali myslieť: „Narodený z vajíčok, narodený z lona, ​​narodený z vlhkosti alebo v dôsledku premeny, ktoré majú farebnú formu alebo ju nemajú, myslia alebo nemyslia alebo nemyslia a nemyslia, všetky musím bez stopy priviesť do nirvány a zničiť ich, aj keď je to nespočetné, nemerateľné a nekonečné číslo živých bytostí." V skutočnosti však nemôže byť zničená ani jedna bytosť. A z akého dôvodu?

Ak má bódhisattva obraz "ja", obraz "človeka", obraz "bytia" a obraz "dlhej pečene", potom nie je bódhisattva. Subhuti, bódhisattva ustanovený v dharme, nesmie dávať milodary, keď zostáva kdekoľvek, nesmie dávať dary, keď zostáva vo farebnej forme, nesmie dávať dary, keď zostáva vo zvuku, vôni, hmatových vnemoch alebo keď zostáva v „dharme“. Subhuti, bódhisattva takto dáva dávať nemá žiadnu formu az akého dôvodu? Ak bódhisattva bez obrazu dáva dar, potom jeho dobrotu šťastia nemožno mentálne merať a z akého dôvodu? Subhuti, čo myslíš, dá sa mentálne zmerať rozloha prázdnoty východného priestoru?

Nie, ó najúžasnejší na svete." - "Subhuti, ale rozloha prázdnoty južného, ​​západného, ​​severného priestoru, prázdnota priestoru na všetkých štyroch stredných stranách, priestory hornej a dolnej - môže to byť mentálne odmeraný?" - "Nie, ó, najúžasnejší na svete" - "Subhuti, dobro šťastia toho bódhisattvu, ktorý nemá žiadne obrazy a dáva dar, tiež nemôže byť mentálne meraný, subhúti, bódhisattvovia musia zotrvávať v učení ktoré som teraz kázal. Subhuti, čo si myslíš, je možné rozpoznať prichádzajúceho podľa telesného obrazu?" - "Nie, ó, najúžasnejší na svete, človek nemôže poznať Prichádzajúceho podľa telesného obrazu, a za čo dôvod? To, čo Ten, ktorý Takto prišiel, kázal ako telesný obraz, nie je telesný obraz.“ Buddha povedal Subhuti: „Keď existuje obraz, je tu klam. Ak sa na to pozriete z pohľadu obrazu, ktorý nie je obrazom, potom spoznáte Takto prichádzajúceho.

Subhuti povedal Budhovi: "Najúžasnejší na svete, zrodí sa pravá viera v bytostiach, ak počujú tento druh reči?" Buddha povedal Subhuti: "Nehovor tak. Päťsto rokov po smrti Takto prichádzajúceho budú ľudia, ktorí dodržia sľuby prinášajúce priaznivosť, v ktorých starostlivé štúdium tohto druhu reči môže dať povstaňte k mysli plnej viery, ak budú tieto reči považovať za pravdu. Vedzte, že to nebol jeden budha, nie dvaja buddhovia, nie traja, ani štyria, či piati buddhovia, ktorí zasiali priaznivé korene týchto ľudí, ale nespočetné tisíce a dvestotisíc buddhov zasialo svoje priaznivé korene a budú to ľudia, ktorí po vypočutí a pozornom preštudovaní týchto slov dospejú k jedinej myšlienke, z ktorej vzíde čistá viera v nich. pre istotu, že bytosti tak získajú nezmerné množstvo dobra šťastia. A z akého dôvodu? Pretože pre tieto bytosti nebude existovať obraz „ja“, ani obraz „človeka“, ani obraz „bytia“. ani obraz „dlhovekej" a ani obraz „dharmy" ani obraz „ne-dharmy" pre nich nebude existovať. A z akého dôvodu? Ak sa predstavy chopí vedomie bytostí h, potom sa oblečú do „ja“, „človek“, „stvorenie“, „dlhá pečeň“. Ak je uchopený obraz „dharmy“, potom sa práve vtedy obliekajú do „ja“, „človeka“, „bytia“, „dlhej pečene“. A z akého dôvodu? Ak je uchopený obraz „ne-dharmy“, potom sú oblečení v „ja“, „človek“, „bytie“ a „dlhá pečeň“. Práve z tohto skutočného dôvodu vám a ostatným bhikkhuom Ten Tak prichádza často kázal: „Tí, ktorí vedia, že kážem dharmu podobnú plti, by sa mali vzdať velebenia 'dharmy', oveľa menej ne-dharmy. Myslíte si, že ste to dosiahli? Teda, ten prichádzajúci je annutara-samyak-sambodhi a kázal takto prichádzajúci nejakú dharmu?"

Subhuti povedal: "Ak som pochopil význam toho, čo Budha kázal, potom neexistuje žiadna zavedená 'Dharma' nazývaná anuttara-samyak-sambodhi, a tiež neexistuje žiadna etablovaná dharma, ktorú by Ten, kto prišiel, mohol kázať. Tak príďte, jeden kázal: Nie je ani Zákon, ani Nezákon. A prečo je to tak? Všetky múdre osobnosti sa líšia [od všetkých ostatných] v tom, že [sa spoliehajú] na nečinné „zákony.“ Ak človek naplní tri tisícky veľkých svetov sedem pokladov a tak ich prináša ako dar, koľko dostane za odmenu dobroty šťastia?

Subhuti odpovedal: "Veľmi, ó, najúžasnejší na svete. A z akého dôvodu? Pretože dobrota šťastia nie je opäť povahou šťastia." - "A ak sa ešte nájde človek, ktorý všetko v tejto sútre pevne uchopí a vezme si z tejto sútry čo i len jednu štvorveršovú gatu a káže ju iným ľuďom, tak svoju dobrotu šťastia prekoná akoukoľvek inou. A za čo Pretože z tejto sútry pochádzajú všetci buddhovia a stav anuttara-samyak-sambodhi všetkých buddhov Subhúti, to, čo sa nazýva stav Budhu, nie je stav Budhu, Subhúti, čo si myslíte, môže mať srotapanna túto myšlienku: "Získal som ovocie vstupu do prúdu alebo nie?"

Subhuti povedal: "0 nie. Najúžasnejší na svete! A z akého dôvodu? Toto meno sa používa na označenie vpádajúceho do prúdu, ale nikam nevstúpil; a volá sa srotapanna." - "Subhuti, čo myslíš, môže mať sakridagamin takúto myšlienku: "Získal som ovocie sakridagamínu alebo nie?"

Subhuti povedal: "0 nie. Najúžasnejší na svete a z akého dôvodu? Toto je meno pre toho, kto sa raz vráti, ale v skutočnosti už niet návratu a toto sa nazýva sakridagamin."

BUDDHOVSKÁ SÚTRA MEDICÍNY

SÚTRA ZÁSLUH A CNOSTÍ SĽUBOV TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA

Preložené do čínštiny zo sanskrtu

Reverend Hsuan Tsang Preložené do angličtiny z čínskej verzie

od prof. Chow Su-Chia Revidovaný Upasaka Shen Shou-Liang

Z angličtiny preložil Tenpa Sherab

Elista, 2007

Tak som počul. Bhagavan Buddha, ktorý cestoval a kázal, prišiel do Vaishali. Zastal pod stromom, z ktorého vychádzali melodické zvuky. Spolu s ním bolo osemtisíc veľkých Bhikshuov a tridsaťšesťtisíc bódhisattvov – mahasattvov, ako aj králi, hodnostári, brahmani, upasakovia, bohovia, draci a iné nebeské bytosti vrátane kimnarov. Celé nespočetné zhromaždenie s úctou obklopilo Budhu a on začal kázať Dharmu. V tomto čase Syn kráľa Dharmy, Manjushri, nabádaný mocou Budhu, vstal zo svojho sedadla, obnažil si pravé rameno, kľakol si na pravé koleno, sklonil hlavu a spojil ruky a s úctou oslovil Budhu: "Ctihodný sveta! Žiadame Budhu, aby hovoril o menách Budhov, o ich veľkých sľuboch, ktoré urobili v minulosti, a o ich vysokých cnostiach a zásluhách, aby tí, ktorí o nich počujú, vedeli, ako si dávať pozor. karmicky podmienených prekážok. Táto žiadosť slúži aj na úžitok a radosť vnímajúcim bytostiam vo veku podobnosti dharmy“.

Budha pochválil Mandžušrího slovami: "Úžasné! Nádherné! Skrze váš veľký súcit ma žiadate, aby som hovoril o menách Budhov, ich sľuboch, zásluhách, cnostiach, v záujme záchrany vnímajúcich bytostí, ktoré majú karmické prekážky a chcú prineste mier, pokoj a radosť bytostiam, ktoré budú žiť vo veku podobnému Dharme. Pozorne počúvajte moje slová, zapamätajte si ich a meditujte o nich."

Manjushri povedal: "Veľmi dobre. Sme veľmi šťastní a radi počúvame."

Buddha povedal Mandžušrímu: „Ďaleko na východe, vo vzdialenosti nespočetných Budhovských krajín, ktorých je toľko ako zrniek piesku v desiatich riekach Gangy, je svet nazývaný Vaiduryanirbhasa (Región žiarivého lapis lazuli). Existuje mnoho mien tohto Budhu: Hodný úcty, Skutočne vedieť, Vlastniť čistú myseľ a Jeho činy sú dokonalé, Bezchybne ušľachtilý, Potláča vášeň ľudí, Nasledovať cestu svetla, Poznať svet, Hodný všetko zariadiť, Učiteľ Bohovia a ľudia, Bhagaván Budha, ctený vo svetoch Keď bol svetom ctený liečiaci guru v minulosti na ceste bódhisattvu, zložil dvanásť sľubov, aby všetky vnímajúce bytosti dostali všetko, o čo sa v modlitbách žiada.

Prvý veľký sľub:„Sľubujem to v budúcom živote, keď dosiahnem najvyššie a úplné prebudenie (annutara samyak sambodhi), moje telo bude žiariť oslepujúcim svetlom, ktoré osvetlí nespočetné, neobmedzené, nekonečné svety. Moje telo bude ozdobené tridsiatimi dvoma znakmi veľkosti a osemdesiatimi jemnými znakmi veľkého muža a všetkým bytostiam dám príležitosť dosiahnuť rovnaký stav.“

Druhý veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie a dosiahnem Budhovstvo, bude moje telo jasné a žiarivé ako lapis lazuli, bez poškvrny čisté, žiarivé nádherným svetlom, majestátne, s cnosťami a zásluhami, v pokoji ozdobené. so svätožiarou žiarivosti, ktorá je jasnejšia ako slnko a mesiac. Bytosti v tme budú osvetlené a budú mať to, po čom túžia."

Tretí veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie a dosiahnem Budhovstvo, prostredníctvom nekonečnej múdrosti umožním všetkým bytostiam získať nepreberné množstvo potrebných vecí, aby nezažili ani najmenšiu potrebu. "

Štvrtý veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, povediem vnímajúce bytosti, ktoré sa vydali po kacírskych cestách na cestu k Osvieteniu, a tých, ktorí sú na vozoch Shravaku a Pratyekabuddhov, povediem. po ceste mahájány."

Piaty veľký sľub:"Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, umožním nespočetným cítiacim bytostiam dodržiavať morálku a čistotu tým, že zložím tri druhy sľubov. Ak ich niekto poruší, potom po vypočutí môjho mena znovu získajú svoju čistotu a neupadnú do zlých svetov."

Šiesty veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, nech tie živé bytosti, ktoré majú fyzické defekty a defektné zmysly, ktoré sú škaredé, nemé, slepé, hluché, škaredé, ochrnuté, hrbaté, s chorou pokožkou, pobláznení alebo s rôznymi inými chorobami a utrpením, keď počujú moje meno, obnovia svoje zdravie a nadobudnú dokonalé duševné schopnosti, obnovia sa všetky ich zmysly a budú oslobodení od chorôb a utrpenia.

Siedmy veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, spôsobím, že cítiace bytosti, ktoré sú utláčané mnohými chorobami a ktoré sa nemajú na koho obrátiť o pomoc a prístrešie, bez lekára, bez liekov, bez príbuzní a bez rodiny, ktorí sú chudobní a plní utrpenia, budú vyliečení zo svojich chorôb, akonáhle sa im moje meno dostane do uší, budú mať dokonalé telesné a duševné zdravie, budú mať rodinu a príbuzných, ako hojnosť majetku a bohatstva a bude kráčať k osvieteniu."

Ôsmy veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, nech tie ženy, ktoré sú sužované stovkami utrpenia, kvôli tomu, že sa narodili v ženskom tele a chcú ho odmietnuť, keď potom počujú moje meno, rodia sa ako muži a dosahujú štátne osvietenie“.

Deviaty veľký sľub:"Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, oslobodím vnímajúce bytosti zo sietí démonov a falošných učení. Ak spadnú do hustého lesa falošných názorov, privediem ich k Vznešenému Pravdu a postupne ich veďte k praktizovaniu bódhisattvov, aby rýchlo dosiahli najvyššie a úplné osvietenie."

Desiaty veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem najvyššie a úplné osvietenie, spôsobím vnímajúce bytosti, ktoré padnú do rúk zákona a budú zviazané, vypočúvané, bité, spútané, uväznené, odsúdené na popravu alebo budú zažívať nekonečné choroby. ťažkosti, urážky a poníženia, aby plakali od smútku, utrpenia a únavy na tele i na mysli, a len čo počujú moje meno, nech nájdu oslobodenie od všetkého smútku a utrpenia, vďaka mojim majestátnym silám požehnania a cnosti zásluhy."

Jedenásty veľký sľub:"Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, spôsobím, že všetky cítiace bytosti sužované hladom a smädom a zaťažené zlou karmou budú obdarené chutným jedlom a nápojmi. A keby, len vtedy počujú moje meno, budú si ho pamätať a ctiť si ho, potom prostredníctvom chuti dharmy nájdu pokoj a šťastie."

Dvanásty veľký sľub:„Sľubujem, že v budúcom živote, keď dosiahnem Najvyššie a Úplné Osvietenie, si tie vnímajúce bytosti, ktoré sú chudobné a bez šiat, aby vo dne v noci trpeli komármi a pakomármi, chladom a horúčavou, počujúc moje meno, si spomenú. a budú si ho ctiť, nech majú krásne a nádherné šaty podľa svojho vkusu, ako aj rôzne vzácne ozdoby, kvetinové girlandy, vonné oleje, sladkú hudbu, o čom snívajú, toho budú mať hojne.

Manjushri, týchto dvanásť najvyšších a zázračných sľubov, ktoré sú bódhisattvom, prijal Buddha medicíny. Avšak, Manjushri, ak hovorím kalpa alebo viac o sľuboch, ktoré prijal Medicínsky Buddha, ctený vo vesmíre, keď nasledoval cestu bódhisattvu, a o zásluhách, cnostiach, potom ich stále nemôžem všetky vymenovať.

Táto ríša Budhu je čistá – nie sú tam žiadne ženy, žiadna nepriaznivosť, žiadne bolestivé stonanie, ktoré by bolo počuť. Pôda je tam z lapis lazuli (vaidurya), pozdĺž ciest sú laná zo zlata. Steny, veže, paláce, sály, brány, to všetko je vyrobené zo siedmich klenotov. Vo všeobecnosti je táto sféra podobná čistej sfére západného smeru Sukhawati.

V tejto sfére sú dvaja bódhisattvovia – mahásattvovia; prvá sa nazýva Žiarenie Slnka, druhá - Žiarenie Mesiaca. Vedú zhromaždenie bódhisattvov a sú [hlavnými] pomocníkmi Budhu. Strážia vzácnu Medicínu Buddhu Dharmu. Preto, Manjushri, všetci vznešení muži a ženy čistej viery by mali túžiť po narodení v tejto čistej ríši."

V tom čase Ctihodní vo vesmíre povedali bódhisattvovi Mandžušrímu: "Mandžušrí, [existujú] živé bytosti, ktoré nerozlišujú dobro od zla, ktoré upadajú do chamtivosti a skúposti a ktoré nič nedávajú a nič neberú. Sú hlúpe. , nevedomí a nemajú vieru. Nahromadili veľa bohatstva a pokladov a žiarlivo si ich strážia. Keď vidia okoloidúcich žobrákov, cítia sa nahnevaní. Keď sú nútení dávať almužnu, myslia si, že to nie je pre nich dobré. a cítia, že si akoby odrezávali kusy mäsa z tela a trpia hlbokými a bolestivými výčitkami svedomia.

Tieto nespočetné skúpe a nešťastné stvorenia, ktoré, hoci nahromadili veľa peňazí, žijú tak skromne, že si všetko odopierajú. Je možné, že sa podelia s rodičmi, manželkami, služobníkmi a núdznymi? Keď príde koniec ich života, znovu sa narodia medzi hladnými duchmi alebo zvieratami. [Ale] ak počujú meno Buddha Bhaishajya Gurua - Liečebného Guru z Lapis Lazuli v ich minulej ľudskej existencii a zapamätajú si meno tohto Tathágatu, potom, hoci sú v zlých svetoch, okamžite sa znovuzrodia vo svete ľudí. Okrem toho si budú pamätať svoje minulé životy a budú sa báť utrpenia zlých osudov. Nebudú mať radosť zo svetských zábav, ale radi budú dávať a chváliť ostatných, ktorí robia to isté. Nebudú lakomí a dajú zo seba všetko, čo majú. Tým, ktorí k nim prídu v núdzi, budú môcť dať vlastnú hlavu, oči, ruky, nohy a dokonca aj celé telo, nehovoriac o peniazoch a majetku!

Okrem toho, Manjushri, existujú bytosti, ktoré, hoci sú nasledovníkmi Tathágaty, predsa porušujú druhotné sľuby (morálku). Iní, hoci nie sú nemorálni, predsa porušujú pravidlá a nariadenia. Iní, aj keď neporušujú morálne predpisy, pravidlá a nariadenia, majú však nesprávny názor. Iní, hoci majú správne názory, napriek tomu zanedbávajú štúdium dharmy, a preto nie sú schopní pochopiť hlboký význam sútier, ktoré káže Budha. Iní sa síce učia, no pestujú aroganciu. Zahalení aroganciou sa ospravedlňujú a zanedbávajú ostatných, ohovárajú Hlbokú Dharmu a pripájajú sa k družine démonov.

Títo blázni sami robia chyby a vedú milióny bytostí do jamy. Tieto bytosti prebývajú neobmedzene v ríšach pekiel, zvierat a hladných duchov. Ale ak počujú meno Buddha Bhaishajya Guru, budú schopní vzdať sa nectnostných skutkov a nasledovať [cestu] pravej Dharmy, a tým sa vyhnúť pádu do zlých svetov. Tí, ktorí upadli do zlých svetov, pretože sa nevzdali svojich nectností a nenasledovali pravú Dharmu, napriek tomu, vďaka zázračným silám sľubov tohto Tathágatu, čo i len raz počuli meno tohto Budhu , znovu sa zrodia vo svete ľudí. A ak budú mať správne názory a potláčajú žiadostivosť, ich myseľ bude pokojná a radostná, odídu z domu a vzdajú sa života domácich. Budú usilovne študovať Dharmu Tathágaty bez akéhokoľvek priestupku. Budú mať správne názory a vedomosti; pochopia hlboký význam a oslobodia sa od arogancie. Nebudú ohovárať Pravé učenie a nikdy sa nepridajú k démonom. Budú napredovať v praxi bódhisattvy a čoskoro dosiahnu osvietenie.

Navyše, Manjushri, tie vnímajúce bytosti, ktoré sú skúpe a zlomyseľné, ktoré sa chvália a ponižujú ostatných, upadnú do troch zlých svetov a budú tam trpieť nespočetné tisíce rokov, po ktorých sa narodia ako somáre, kone, ťavy a býky. , ktorí sú neustále bití, sú hladní a smädní a na cestách nosia ťažké bremená. Ak sa narodia medzi ľuďmi, stanú sa otrokmi alebo služobníkmi, ktorí sú vždy podriadení druhým a nikdy sa necítia dobre.

Ak takéto bytosti, kým sú v ľudskom tele, počujú meno Svetom cteného Bhaisajya Gurua - Liečebného Guru Žiarenia Lapis Lazuli, a prostredníctvom tejto dobrej veci si na neho budú môcť spomenúť a úprimne sa uchýliť k tomuto Budhovi, potom vďaka zázračné sily Budhu, budú oslobodení od všetkého utrpenia. Budú mať plné zmyslové orgány a múdrosť. Zažijú radosť z počúvania dharmy a získajú veľké vedomosti a cnostných priateľov. Prelomia všetky siete máry a závoj nevedomosti. Vysušia rieky zatemnení a budú oslobodení od utrpenia narodenia, staroby, chorôb a smrti, ako aj od všetkých starostí a problémov.

Okrem toho, Manjushri, môžu existovať také bytosti, ktoré sú plné arogancie a tvrdohlavosti a vstupujú do sporov, čím spôsobujú problémy iným aj sebe. Svojím telom, rečou a mysľou si vytvárajú rôzne negatívne karmy. Nikdy nerobia dobro a neodpúšťajú druhým, sú zlomyseľní a zlomyseľní. Modlia sa k duchom horských lesov, stromov a cintorínov. Zabíjajú živé bytosti, aby obetovali krv a mäso yakshas a rakshasas. Píšu mená svojich nepriateľov a vytvárajú ich obrazy a pracujú s čiernymi kúzlami, uchyľujú sa k čiernej mágii a jedom. Vyvolávajú duchov mŕtvych. Ubližovať a ničiť ich nepriateľov.

Ak však obeť začuje meno Liečebného gurua Lapis Lazuli, potom všetko toto zlo stratí svoju škodlivú silu. Získajú súcit, túžbu pomáhať a prinášať šťastie cítiacim bytostiam. Odhodia zlo, budú šťastní a spokojní s tým, čo majú, zahodia smäd po majetku iných ľudí. Ich skutky budú cnostné.

Okrem toho, Manjushri, existujú štyri línie sanghy - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Sú aj iní cnostní muži a ženy čistej viery, ktorí majú vieru a zachovávajú osem z desiatich prikázaní a tri mesiace v roku trávia na duchovných cvičeniach. Prostredníctvom týchto záslužných zásluh sa môžu znovuzrodiť v západnej krajine Sukhavati, kde sídli Budha Amitabha. Niektorí však nemusia mať dostatok viery. Ale napriek tomu, ak počujú meno všeobecne cteného liečebného gurua Lapis Lazuliho, potom sa v čase smrti pred nimi objaví osem veľkých bódhisattvov a ukážu im cestu a prirodzene sa narodia z nádherného púčika čistá ríša. Alebo z tohto dôvodu sa niektorí môžu narodiť v nebi, ale pre cnostné zásluhy nepadnú do troch zlých svetov. Keď sa ich život v nebi skončí, znovu sa narodia medzi ľudí. Budú sa môcť stať čakravartínmi – cnostne vládnucimi na štyroch kontinentoch a viesť nespočetné tisíce živých bytostí k dodržiavaniu desiatich dobrých skutkov.

Alebo sa môžu narodiť ako kšatrijovia, brahmani, starší alebo synovia šľachtickej rodiny. Budú bohatí, ich sklady budú preplnené. Krásne na pohľad, budú mať veľa príbuzných. Budú vzdelaní, múdri, silní a statoční ako tí veľkí. Ak žena počuje meno všeobecne uznávaného liečebného gurua Lapis Lazuli a úprimne si ho ctí, potom sa v budúcnosti nikdy nenarodí v ženskom tele.

Navyše, keď Budha Bhaishajya Guru dosiahol najvyššie a úplné osvietenie, vďaka silám týchto sľubov, Manjushri videl vnímajúce bytosti vystavené rôznym druhom chorôb a utrpenia. Niektorí trpia vychudnutím, slabosťou, vädnutím alebo žltou zimnicou; iné - pred poškodením kúziel, duchov alebo jedov (hady a zmije). Niektorí zomrú mladí, iní predčasne [na nehodu]. Chcel rozptýliť všetky ich choroby a utrpenie. Preto sa Vznešený ponoril do Samádhi o odstránení utrpenia všetkých živých bytostí a vyžaroval z Ushnisha žiaru nádherného jasného svetla, vyslovil nasledujúce veľké dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Keď recitoval túto mantru, žiariacu svetlom, zem sa triasla a rozžiarila svetlom. Všetky utrpenia a choroby tvorov ustúpili a oni pocítili pokoj a šťastie.

Buddha pokračoval: „Mandžušri, ak vidíš zbožného muža alebo ženu trpieť chorobou, mal by si im s láskavosťou srdca poskytnúť nasledovné: umývanie, kúpanie, udržiavanie tela v čistote, vyplachovanie úst, jedlo, lieky. a čistá voda, recitujúc sto osemkrát dharani. Potom všetky choroby úplne zmiznú. Ak tento človek po niečom túži, nech sa sústredí a číta túto mantru s vierou v srdci. A potom získa všetko, čo chce, choroby ustúpi a jeho dĺžka života sa predĺži. Po smrti sa znovuzrodí do čistého. Pozdvihne sa do štádia nenávratu a dosiahne Najvyššie a Úplné Osvietenie (annutara samyak sambodhi). Preto, Manjushri, veriaci muži a ženy ktorí s úprimnosťou v srdci budú ctiť, obetovať a modliť sa k uzdravovaciemu guruovi Tathágaty Žiarenia lapis lazuli, nech si vždy pamätajú a nikdy nezabudnú na túto mantru.

Tiež, Manjushri, budú tam zbožní muži a ženy čistej viery, ktorí, keď počujú meno Buddha Bhaishajya Guru, budú ho spievať a zachovávať ho; v skorých ranných hodinách, po umytí a vyčistení zubov tyčinkami Dantakastha, prednesú pred obraz Budhu obetu voňavých kvetov, kadidla, vonných mastí a rôznych druhov hudby. Oni sami túto sútru skopírujú, zapamätajú si ju a vysvetlia ju ostatným. Učiteľovi dharmy, od ktorého počuli vysvetlenie tejto sútry, prinesú bohaté obete, ktoré plne uspokoja jeho potreby. A potom si ich budú všetci Budhovia pamätať a chrániť ich. Všetky ich túžby sa splnia a v budúcnosti dosiahnu Najvyššie a Úplné Prebudenie.“

Bódhisattva Manjushri sa potom uklonil a oslovil Budhu: „Ctihodný svet, sľubujem, že vo veku podobizňovom Dharme umožním, prostredníctvom rôznych zručných prostriedkov, dobrým mužom a dobrým ženám s čistou vierou počuť meno Liečebného gurua. Aj keď budú spať, zobudím ich v mene tohto Budhu.

Ctihodný svet, tí, ktorí prijali a zachovávajú túto sútru, recitujú a recitujú ju, vysvetľujú jej význam ostatným, napodobňujú sa a povzbudzujú ostatných, aby kopírovali, s úctou obetovali rôzne kvety, vonné masti, vonné prášky, vonné tyčinky, kvetinové girlandy , náhrdelníky, bannery a hudba. Túto sútru si ponechajú v päťfarebnom hodvábe. Pripravia čisté miesto a postavia vysoký oltár, kde bude táto sútra umiestnená. V tomto čase štyria nebeskí králi so svojimi družinami nespočetných stoviek, tisícok božstiev dorazia na toto miesto a budú uctievať, obetovať a chrániť sútru.

Ctihodný sveta, [daj ľuďom] vedieť, že ak na mieste, kde sa nachádza táto nádherná sútra, ju ľudia môžu prijať a zachovať, potom vďaka zásluhám a cnostiam sľubov, ktoré prijal Svetom ctený Bhaishajya Guru, a tiež preto, budú počuť jeho meno, nikoho z týchto ľudí nestihne predčasná smrť. Žiadna z nich navyše nestratí svoju vitalitu v dôsledku zásahu škodlivých duchov a duchov. Tí ľudia, ktorí sú už chorí v dôsledku zásahu škodlivých duchov, budú prinavrátení zdraviu a nájdu šťastie a pokoj na tele i na duši.

Budha povedal Manjushri: "Je to tak! Je to tak! Všetko je tak, ako ste povedali. Manjushri, ak títo ušľachtilí muži a ženy čistej viery, ktorí chcú obetovať svetu cteného Liečebného guru žiarenia Lapis Lazuli, potom musia najprv urobiť obraz tohto Budhu a umiestniť ho na čisté a krásne zdobené miesto. Potom by sa mali osprchovať rôznymi kvetmi, zapáliť všetky druhy kadidla a ozdobiť toto miesto rôznymi vlajkami a stuhami. Potom by sa mali sedem dní a sedem nocí dodržiavať osem prikázaní, jesť čisté jedlo, kúpať sa v čistej a voňavej vode, nosiť čisté oblečenie, oslobodzovať svoju myseľ od nečistôt, hnevu a zla, vytvárať túžbu slúžiť druhým a prinášať ľuďom okolo seba šťastie. hra na hudobných nástrojoch a spievanie gatha .Okrem toho nech pamätajú na požehnanie sľuby tejto Tathágaty, recitujte a recitujte túto sútru, preniknite do jej významu a vysvetlite ju ostatným. Potom sa splnia všetky ich túžby: tí, ktorí túžia po dlhom živote, získajú dlhovekosť; tí, ktorí túžia po bohatstve, bohatstvo nájdu; tí, ktorí túžia po byrokratických pozíciách, si ich nájdu; tí, ktorí chcú mať syna alebo dcéru, budú mať syna alebo dcéru. Okrem toho, ak má človek zlý sen, vidí zlé znamenia, vidí kŕdeľ zvláštnych vtákov alebo podivné javy vo svojom príbytku, potom ak uctieva a obetuje svetovo uznávanému liečebnému guruovi Lapis Lazuli, potom všetky zlé sny , zlé znamenia a negativita úplne zmiznú bez toho, aby mu spôsobili nejakú škodu. Bude chránený pred nebezpečenstvami vyplývajúcimi z vody, ohňa, mečov, jedov, slonov, levov, tigrov, vlkov, medveďov, hadov, škorpiónov, stonožiek, komárov, komárov a iných problémov a nebezpečenstiev. Ak sa úprimne modlí a ctí Budhu, spomenie si na Budhu, potom všetky negatívne javy zmiznú.

Okrem toho Manjushri, vznešení muži a ženy čistej viery, ktorí vo svojom živote neuctievali iné božstvá, ale dodržiavali sľuby budhistického útočiska a zložili a dodržali päť sľubov, desať sľubov, štyristo sľubov bódhisattvu, dvestopäťdesiat sľubov bhikshu. alebo päťsto bhikšuniských sľubov; keď sa obávajú, že by mohli porušiť svoje sľuby a upadnúť do zlých ríš, ak sa zamerajú na recitovanie mena Budhu a modlia sa a prinášajú obety, nikdy sa nezrodia v troch nižších ríšach.

Ak sa ženy pri pôrode trpiace silnými bolesťami úprimne modlia, recitujú meno Buddha Bhaishajya Guru, ctia a prinášajú obety tomuto Tathágatovi, potom všetko ich utrpenie zmizne. Novonarodené dieťa bude silné a zdravé. Každý ho rád uvidí - inteligentný, silný a zdravý. Žiadny zlý duch nemôže ukradnúť jeho životnú silu."

V tomto čase Buddha oslovil Anandu: "Zásluhy a cnosti Buddhu Bhaishajya Gurua sú výsledkom hlbokej praxe. Skutky Budhov majú hlboký význam, pochopiť a pochopiť. Je to ťažké. Veríš?"

Ánanda odpovedal: "Veľký cnostný, ctený svetom, nepochybujem o sútrách, ktoré učil Tathágata. Pretože činy tela, reči a mysle všetkých Budhov sú dokonale čisté. ctený svet, slnko a mesiac môže padnúť; Sumeru je kráľ hôr, môže sa rozpadnúť, ale slová Budhov nikdy nezmenia Svetom ctené bytosti, cítiace bytosti, ktorých viera je nedokonalá, čudujú sa, aký je hlboký význam Budhových činov? Mysliac takto, ničia vieru [a zasievajú pochybnosti]. Stratia veľké cnosti a radosť v jednej dlhej noci, upadnú do troch zlých osudov úbohej existencie, kde nekonečne blúdia. Buddha povedal Ánandovi: "Ak cítiace bytosti, ktoré počuli meno svetom cteného Tathagata Bhaishajya Gurua, úprimne uctievajú Budhu bez najmenších pochybností, potom bude nemožné, aby upadli do zlého osudu. Tí, ktorí upadli do zlého osudy nespáchali dobré skutky. Ánanda, výnimočne hlboká prax všetkých Tathágatov, je ťažké pochopiť. Premýšľajte o tom. To, čo som vám povedal, je vďaka sile Tathágatov. Ánanda, všetci Šraváci, Praktyekabuddhovia a Bódhisattvovia ktorí nedosiahli desiatu Bhumi, nie sú schopní tomu uveriť, pochopiť a vysvetliť. Iba bódhisattvovia „Tí, ktorým zostáva len jeden život pred dosiahnutím buddhovstva, sú schopní pochopiť túto Dharmu. Ananda, je veľmi ťažké získať ľudské telo. Je tiež ťažké mať vieru a uctievať tri drahokamy, ale ešte ťažšie je počuť meno guru Tathagata Bhaisajya. prostriedky a nespočetné sľuby.Ak o nich hovorím kalp alebo ešte viac, skôr než kalpa skončí, než dokončím zoznam skutkov, sľubov a zručných schopností tohto Budhu.

V tom čase sa stretnutia zúčastnil bódhisattva – mahásattva s názvom Zachraňovanie a oslobodzovanie [živé bytosti]. Vstal zo sedadla, obnažil si pravé rameno, kľakol si na pravé koleno, spojil dlane a oslovil Buddhu: "Ctihodný sveta, s veľkými cnosťami!, s vyschnutým hrdlom a perami. Vidia len tmu - predzvesť smrti. Ležiac ​​v posteli, obklopení vzlykajúcimi rodičmi, príbuznými a priateľmi, uvidia poslov Jamy, ktorí sprevádzajú ich duše pred Kráľom spravodlivosti. Každá živá bytosť má duchov, ktorí ju sprevádzajú až do konca života. Zapisujú si jeho každý skutok, dobrý alebo zlý, a predložte ho Jamovi - kráľovi spravodlivosti. Kráľ Jama túto osobu okamžite vypočuje a určí jej miesto [ďalšej existencie] podľa pomeru jej dobrých a zlých skutkov. Časoví príbuzní alebo priatelia chorého sa v jeho mene uchýlia k Medicinskému Budhovi a požiadajú mníchov, aby recitovali túto sútru, zapálili sedem lámp a potom a jeho vedomie sa môže vrátiť po siedmich, dvadsiatich jeden, tridsiatich piatich alebo štyridsiatich deviatich dňoch, bude mať pocit, akoby sa prebudil zo sna a bude si pamätať následky svojich dobrých či zlých skutkov.

V ťažkých chvíľach svojho života si pamätá [zákon príčiny a následku] a nerobí nič zlé. Preto by si muži a ženy s čistou vierou mali ctiť meno Buddha Bhaishajya Guru a podľa svojich schopností sa modliť a obetovať Budhovi."

V tomto čase sa Ánanda spýtal Spasiteľa a Osloboditeľa bódhisattvu [živé bytosti]: "Vznešený, ako by sme si mali uctiť a obetovať Buddhovi medicíny? A aký je význam vyvesenia vlajok a lámp?"

Bódhisattva zachraňujúci a oslobodzujúci [živé bytosti] povedal: „Ctihodný, v záujme chorých ľudí, ktorých chcete oslobodiť od chorôb a utrpenia, musíte sedem dní a sedem nocí dodržiavať osem sľubov, prinášať obete Sanghe – a komunita mníchov s jedlom, modlitbou a vykonávaním rituálov, prinášať obete Budhovi Bhaishajya Guru šesťkrát denne, recitovať túto sútru štyridsaťdeväťkrát, zapáliť štyridsaťdeväť lámp, vytvoriť sedem obrazov tohto Tathágatu. Pred každým obrazom sedem mali by byť umiestnené lampy, každá z týchto lámp osvetľuje priestor polomerom kolieska.Tieto lampy by mali svietiť nepretržite štyridsaťdeväť dní. Zaveste päťfarebné vlajky na dĺžku štyridsaťdeväť polí. Potom tí chorí prekonajú nebezpečenstvo predčasnej smrti alebo posadnutia zlých duchov. Ďalej, Ananda, v prípade kšatrijského princa, ktorý bol korunovaný v časoch problémov, ako je mor, invázia mimozemšťanov, vzbura, nepriaznivé zmeny v konšteláciách, slnečné alebo lu vzhľadom na zatmenia, nezvyčajné vetry a dažde alebo dlhotrvajúce suchá by tento kšatrijský princ mal vzbudzovať súcit s vnímajúcimi bytosťami, prepustiť všetkých väzňov, prinášať obete lapis lazuli liečivému guru Budhovi a vyššie uvedené rituály. A v dôsledku dobrých skutkov a na základe sľubov Tathágaty bude v krajine vládnuť poriadok, dažde a vetry budú včasné a priaznivé pre dozrievanie úrody a všetky živé bytosti budú šťastné a zdravé. V tejto krajine zmiznú všetci jakovia, škodliví duchovia a všetky zlé znamenia. Kšatrijský princ sa bude tešiť vitalite a zdraviu. Ánanda, ak kráľovná, kniežatá a ich manželky, ministri, radní, provinční úradníci alebo obyčajní ľudia trpiaci chorobou alebo inými problémami, vyvesia päťfarebné zástavy, zapália lampy a nechajú ich horieť, rozsypú farebné kvety a zapália kadidlo, oslobodia živé bytosti, potom budú choroby vyliečené a všetky nešťastia zmiznú."

Úvod.

Slávna „sútra rozjímania o Budhovi nekonečného života“ je kľúčom k budhizmu čistej zeme na Ďalekom východe (čínsky: Jingtu; japonsky: Jodo) a je jednou z troch hlavných sútier tejto školy budhizmu spolu s „Malou “ a „Veľké“ Sukhavati-vyuha Sutry. V tejto sútre je jednou z ciest vedúcich vnímajúce bytosti z okov samsáry prax vyslovovania mena Budhu Amitayus (Amitabha). Postupom času toto učenie spôsobilo, že sa škola čistej zeme stala na Ďalekom východe veľmi populárnou, ale sútra kontemplácie nie je pozoruhodná len týmto. Podľa môjho názoru práve v tejto sútre sú v maximálnej miere vystavené psychologické základy mnohých budhistických (nielen budhistických) praktík. Dôsledne, krok za krokom, popisuje vytváranie osobného (a nie kolektívneho, ako v primitívnych kultúrach) mýtu a až potom tento mýtus slúži ako nevyčerpateľný zdroj energie pre praktizujúceho.
Sútra kontemplácie začína opisom okolností, ktoré viedli k vysloveniu tejto sútry Budhom. Tieto udalosti sú plné drámy, ktorá vo všeobecnosti nie je charakteristická pre budhistické diela. Ajatashatru, dedič trónu severoindického kráľovstva Magadha, sa násilne zmocní trónu svojho otca, uväzní právoplatného vládcu a chystá sa ho vyhladovať na smrť. Keď sa jeho manželka Vaidehi, matka korunného princa, prihovára za vládcu, ten je pripravený osobne zabiť svoju matku, ale potom sa stále obmedzuje na to, že ju dá do väzby. A v tomto čase, keď je smrť vládcu nevyhnutná, sa vládca Vaidehi obráti na Budhu.
Žiada Budhu, aby povedal o krajine, v ktorej nie je zlo a smútok, nie sú žiadni zlí ľudia a divé zvieratá, kde sú všetky činy čisté a bez hriechu. A Budha, ktorý zostúpil z neba, jej rozpráva o takejto krajine.
Tu je teda prvý krok k vytvoreniu mýtu. Potreba takéhoto mýtu vzniká spravidla až vtedy, keď ho k tomu núti existenčná situácia jednotlivca. Situácia síce nemusí byť taká extrémne napätá ako v popisovanom prípade, no napriek tomu ju musí človek vyhodnotiť ako krajne nevyhovujúcu. Je možné, že zdroj napätia vo všeobecnosti leží výlučne vo vnútornom svete jednotlivca a nie vo vonkajších okolnostiach, napriek tomu je to nespokojnosť a napätie, ktoré vedú človeka k vytvoreniu osobného mýtu, pretože inak ho nemožno prelomiť. cez každodennú rutinu a každodennú obranu každodenného života.
Nasleduje popis skutočného psychotechnického postupu. Najprv prídu na rad prípravné cvičenia. Používajú tie najjednoduchšie veci. – zapadajúce slnko a čistá voda. S pomocou tohto druhu kontemplácie sa vytvárajú referenčné body pozornosti. – keďže pre praktizujúceho je ťažké okamžite úplne sformovať a osvojiť si celý mytologický model, vytvára si také body, pri ktorých pozorovaní sa bude neustále vracať k mýtu. To znamená, že napríklad pri pozorovaní zapadajúceho slnka si praktizujúci spomenie na Čistú zem Budhu Amitábhu, hoci inokedy môže byť jeho pozornosť rozptýlená a na rajskú krajinu dočasne zabudne. V priebehu času bude obraz slnka (a nakoniec obraz čistej zeme) neustále sprevádzať praktizujúceho.
Po takýchto predbežných cvičeniach začína priame formovanie obrazu Krajiny extrémnej radosti. Hoci som tieto cvičenia preložil ako „kontemplácia“, správnejšie by bolo nazvať ich „vizualizáciou“, keďže nejde o pozorovanie niečoho daného, ​​ale o aktívne vytváranie vizuálnych predstáv samotným cvičiacim; Bohužiaľ, slovo „vizualizácia“ znie v ruštine trochu ťažko. Praktizujúci dôsledne, v súlade s pokynmi sútry, vytvára obrazy pôdy, vody, vzácnych stromov a jazier Krajiny extrémnej radosti, lotosových sedadiel Budhu Amitábhu a dvoch bódhisattvov, ktorí ho sprevádzajú. Potom sa vytvorí samotný obraz Budhu Nekonečného života so všetkými početnými telesnými znakmi a rovnakými obrazmi bódhisattvov s ich vlastným súborom ikonografických znakov. V konečnom dôsledku si praktizujúci vytvorí kompletný hotový obraz Krajiny extrémnej radosti so všetkými jej obyvateľmi. Ako hovorí sútra: "Ten, kto získal takúto víziu, bude neustále sprevádzaný nespočetnými stvorenými telami Budhu Amitayusa a dvoch bódhisattvov." "Stane sa tolerantným k čomukoľvek, čo sa môže vyskytnúť (v budúcnosti)."
Tu je potrebné poznamenať dva body. Prvým a najzrejmejším je, že takáto prax pomáha predovšetkým nie na druhom svete, ale v tomto, pozemskom živote. Obraz nádhernej krajiny, ktorý si človek nosí v duši, ho podporuje v každodenných ľudských útrapách a starostiach, v jeho osobnom mýte, cvičenec čerpá silu a energiu na každodenné činnosti.
Psychotechnické cvičenia tohto druhu sa používali v jednej z oblastí modernej americkej psychoterapie. Môžete sa s ním zoznámiť z knihy Shakti Gawain „Kreatívna vizualizácia“. Napriek charakteristickému americkému pragmatizmu obsahuje aj celkom zdravé myšlienky. Shakti Gawain uvádza základný princíp vizualizačných cvičení:
"Keď sa niečoho bojíme, cítime sa v nebezpečenstve, plní úzkosti, priťahujeme k sebe práve tých ľudí a tie situácie, ktorým by sme sa chceli vyhnúť. Ak sa k niečomu správame pozitívne, očakávame a predvídame radosť, potešenie a šťastie." potom budeme priťahovať ľudí, vytvárať situácie a udalosti, ktoré spĺňajú naše očakávania. Čím viac pozitívnej energie vložíme do myšlienky toho, čo chceme, tým častejšie sa to v našich životoch bude vyskytovať."
Iný aspekt však možno rozlíšiť v učení sútry kontemplácie Budhu nekonečného života. Sú obrázky danej sútry, na ktorých praktizujúci pracuje, náhodné alebo nie? Je možné, že tieto obrazy zodpovedajú určitým archetypom, vnútorným mentálnym štruktúram a potom postup cez štádiá vizualizácie bude poznaním kolektívneho nevedomia, hlbokého základu ľudskej psychiky. V budhistickom jazyku to znie takto:
"Budhovia Tathágata sú telom Vesmíru (Dharma-kája), ktoré vstupuje do vedomia a myšlienok všetkých živých bytostí. Preto, keď vaša myseľ tvorí víziu Budhu, je to vaša myseľ, ktorá sa označí tridsiatimi dva hlavné a osemdesiat menších znakov dokonalosti. Vedomie, ktoré vytvára Budhu, toto vedomie je Budha. Pravé a všetko zahŕňajúce poznanie Budhu je oceán, z ktorého povstáva vedomie, myšlienky a obrazy."

***

Tretia časť sútry sa zaoberá klasifikáciou živých bytostí, ktoré sa môžu narodiť v krajine najväčšej radosti. V tejto časti sútry sa hlása, že jedným zo spôsobov, ako sa dostať do tejto krajiny, je vysloviť meno Budhu Amitayus, pričom aj zatvrdnutý hriešnik, ktorý sa až na smrteľnej posteli obráti na milosť Budhu Nekonečného života, bude byť znovuzrodený v lotosovom kvete v čistej krajine a časom dosiahne osvietenie. Práve toto učenie zabezpečilo širokú popularitu tejto sútry a časom nadobudlo zložité teologické konštrukcie, v mnohých ohľadoch pripomínajúce kresťanské (napríklad keď sa ukáže, že kajúci hriešnik je bližšie k Bohu ako sebavedomý spravodlivý človek) .

Sútra kontemplácie Budhu nekonečného života.

Sekcia 1.

Tak som počul. Jedného dňa bol Budha na vrchu Mount Vulture Peak neďaleko mesta Rajagriha spolu s veľkou komunitou mníchov, ktorá mala 1 250 ľudí, ako aj 32 000 bódhisattvov. Prvým z nich bol Manjushri, princ Dharmy.
V tom čase žil vo veľkom meste Rajagriha princ, následník trónu, menom A jatashatru. Poslúchol zákerné rady Devadattu a iných nehodných poradcov a zatkol svojho otca, vládcu Bimbisary. Keď ho Ajatashatru uväznil v žalári so siedmimi izbami, zakázal mu navštíviť svojho otca. Hlavná manželka vládcu menom Vaidehi však zostala verná svojmu pánovi a manželovi. Okúpala sa, namazala si telo masťou z medu a smotany zmiešanej s ryžovou múkou a nádobu s hroznovou šťavou ukryla medzi svoje šperky; potom sa tajne dostala k zosadenému vládcovi.
Bimbisara jedol ryžu a pil hroznovú šťavu; opláchol si ústa, založil si ruky a úctivo sa poklonil zo svojho žalára Ctihodnému svetu. Povedal: "Mahamaudgalyayana, môj priateľ a poradca, dúfam, že prejavíš súcit a dáš mi osem sľubov." Ihneď po tom, ako sokol, ktorý sa ponáhľa za korisťou, sa ctihodný Mahamaudgalyayana objavil pred vládcom Bimbisary. Deň čo deň navštevoval vládcu. Ctihodný sveta tiež poslal svojho slávneho učeníka, ctihodného Purnua, aby kázal sútry Bimbisare a Abhidharmu. Tak prešli tri týždne. Vládca sa tešil z každého kázania Dharmy, rovnako ako sa tešil z medu a múky.
V tom čase sa Ajatashatru spýtal strážcu brány, či je jeho otec ešte nažive. Strážca brány odpovedal: "Vznešený vládca, hlavná manželka tvojho otca mu každý deň nosí jedlo, natiera svoje telo medom a ryžovou múkou a medzi drahokamy schováva nádobu s hroznovou šťavou. Tiež šramany, Mahamaudgalyayana a Purna." zostúp k svojmu otcovi, aby si mu kázal dharmu." Nie je možné, vznešený vládca, zakázať im prísť."
Keď princ počul túto odpoveď, rozzúril sa; vzbĺklo v ňom rozhorčenie voči matke: "Moja vlastná matka je zločinec," kričal, "a je spojená so zločincami. Úbohí ľudia, títo šramani, to sú ich kúzla a kúzla, ktoré na toľko dní odvracajú smrť od vládcu! " Princ vytiahol meč a chystal sa zabiť svoju matku. Prítomný bol minister Chandraprabha (Mesačný svit), ktorý má veľkú múdrosť a vedomosti, a Jiva, slávny lekár. Poklonili sa Ajatashatruovi a povedali: "Vznešený princ, počuli sme, že od začiatku tejto kalpy bolo osemnásťtisíc zlých vládcov, ktorí túžili po tróne a zabíjali svojich otcov. Nikdy sme však nepočuli o človeku, ktorý zabil svoju matku." , aj keď je úplne zbavený cnosti." "Ak sa ty, vznešený vládca, dopustíš tohto bezprecedentného hriechu, zneuctíš krv kšatrijov, bojovníkov varny. Nemôžeme o tom ani počuť. V skutočnosti si chandala , človek podradnej rasy, už tu s tebou nezostaneme.“
Dvaja veľkí ministri tak povedali, vzali svoje meče, otočili sa a kráčali k východu. Ajatashatru bol prekvapený a vystrašený, obrátil sa k Jivovi a spýtal sa: "Prečo mi nechceš pomôcť?" Jiva mu odpovedal: "Ty, vznešený vládca, urazil si svoju matku." Keď to princ počul, oľutoval a ospravedlnil sa, vrátil meč a neublížil svojej matke. Nakoniec nariadil dôstojníkom vnútra, aby dali kráľovnú do uzavretého paláca a nepustili ju von.
Potom, čo bola Vaidehi takto uväznená, začala sa oddávať smútku a žiaľu. Začala uctievať Budhu z diaľky, pozerajúc sa na Mount Kite Peak. Vyslovila tieto slová: "Tathagata! Ctihodný sveta! V minulých časoch si ku mne neustále posielal Anandu pre otázky a útechu. Prosím ťa, prikáž ctihodnému Mahamaudgalyayanovi a tvojmu milovanému žiakovi Anandovi, aby sa so mnou stretli." Po jej prejave kráľovná zosmutnela a plakala a ronila slzy ako dážď. Predtým, ako vzhliadla, Ctihodný sveta už vedel, čo Vaidehi chce, aj keď bol na vrchu Kite Peak. Preto nariadil ctihodnému Mahamaudgalyayana, aby sa spolu s Anandom preniesli do Vaidehi cez oblohu. Z hory Kite Peak Mountain zmizol aj samotný Budha a objavil sa v kráľovskom paláci.
Keď kráľovná po uctievaní Budhu zdvihla hlavu, uvidela pred sebou svetoznámeho Budhu Šákjamuniho s telom farby fialového zlata, ako sedí na lotosovom kvete stoviek drahokamov. Naľavo od neho bol Mahamaudgalyayana a napravo od neho Ananda. Indra a Brahma boli viditeľní na oblohe, ako aj bohovia patrónov štyroch smerov, a kdekoľvek boli, na zem sa valil dážď nebeských kvetov. Vaidehi, keď videla svetom cteného Budhu, odtrhla si ozdoby a klaňala sa na zem, plakala a nariekala: "Ctihodný svet! Za aké hriechy spáchané v minulosti som porodila takého zločinného syna? A tiež, Slávneho , z akého dôvodu a dôvodov princ kontaktoval Devadatta a jeho spoločníkov?"
"Modlím sa len za jednu vec," pokračovala, "Ctihodný sveta, káž mi o mieste, kde smútok a smútok neexistujú a kde môžem znovu narodiť. Nešťastný je Džambudvípa v tejto zlej kalpe. Toto je špinavé a kruté miesto plné pekelníkov, hladných duchov a krutých zvierat.Na tomto svete je veľa neláskavých ľudí.Dúfam, že v budúcnosti nebudem počuť ďalšie zlé hlasy a vidieť zlých ľudí.
Teraz pred tebou vystieram ruky na zem a prosím ťa o milosť. Len sa modlím, aby ma Budha podobný slnku naučil vidieť svet, v ktorom sú všetky činy čisté."
Vtom Buddha zapálil zlatý lúč medzi obočím. Tento lúč osvetľoval všetky nespočetné svety desiatich smerov a pri svojom návrate sa zhromaždil nad hlavou Budhu vo forme zlatej veže, ako je hora Sumeru. Čisté a nádherné krajiny Budhov boli viditeľné všade. V niektorých z nich pôda pozostávala zo siedmich drahokamov, zatiaľ čo v iných pozostávala výlučne z lotosových kvetov. V iných krajinách bola pôda ako palác Ishvara alebo krištáľové zrkadlo, v ktorom sa odrážali krajiny Budhov desiatich smerov. Takýchto krajín bolo nespočetné množstvo, nádherné, krásne, nádherné na pohľad. Všetky boli ukázané Vaidehi.
Napriek tomu Vaidehi opäť povedal Budhovi: „Ctihodný sveta, hoci všetky krajiny Budhu sú čisté a žiaria jasným svetlom, chcem sa znovuzrodiť v Sukhavati, Západnej krajine najväčšej radosti, kde Budha nekonečného života (Amitayus) Žiadam ťa, ctený Svet, aby si ma naučil správnemu zameraniu a správnej vízii tejto krajiny."
Potom sa na ňu ctený svet jemne usmial; z jeho úst vychádzali lúče piatich farieb a žiara každého lúča sa dostala až k hlave vládcu Bimbisary. Slávny vládca v tom čase vo svojej mysli uvidel cteného Sveta, napriek vzdialenosti a stenám žalára, a tak sa otočil k Budhovi a poklonil sa mu. Potom spontánne získal ovocie Anagaminu, tretieho zo štyroch krokov k nirváne.
Buddha povedal: "Nevieš, Vaidehi, že Budha Amitayus nie je ďaleko odtiaľto? Mali by ste nasmerovať svoje myšlienky k získaniu skutočnej vízie tejto krajiny čistých činov.
Teraz to podrobne vysvetlím pre vás a pre budúce generácie manželiek, ktoré chcú pestovať čisté činy a narodiť sa v západnom svete Sukhavati. Tí, ktorí sa chcú znovuzrodiť v tejto krajine Budhu, musia vykonávať tri druhy dobrých skutkov. Po prvé, mali by ctiť svojich rodičov a podporovať ich; rešpektovať učiteľov a starších; byť súcitný a zdržať sa zabíjania, mal by pestovať desať dobrých skutkov.
Po druhé, musia prijať Tri útočiská, pestovať svoje sľuby a neporušovať náboženské predpisy. Po tretie, musia pozdvihnúť bódhičittu (myšlienku na dosiahnutie osvietenia), preniknúť hlboko do princípov konania a odplaty, študovať a šíriť učenie mahájány a začleniť ich do svojich záležitostí.
Tieto tri skupiny, ako sú uvedené, sa nazývajú čisté činy vedúce do krajiny Budhu."
„Vaidehi!“ pokračoval Budha, „pochopte, ak ste to ešte nepochopili, tieto tri typy činov siahajú do minulosti, súčasnosti a budúcnosti a sú pravou príčinou čistých činov Budhov v týchto troch sférach reality. "
Budha potom znova oslovil Vaidehiho: "Pozorne počúvaj, pozorne počúvaj a dobre si to premysli! Teraz ja, Tathágata, vysvetľujem čisté činy budúcim generáciám trpiacich bytostí, mučených a zabíjaných zločincami. Výborne, Vaidehi! Otázky, ktoré si Ananda, prijal si a zachoval si nespočetné množstvo slov, ktoré vyslovil Budha. Teraz Tathágata naučí Vaidehiho a všetky vnímajúce bytosti budúcich generácií víziu Západnej krajiny najvyššej radosti. Budhovovou silou, uvidia túto čistú zem tak jasne, ako uvidia svoju tvár v zrkadle.
Vidieť túto krajinu prináša nekonečnú a úžasnú radosť. Keď človek vidí stav šťastia v tejto krajine, stáva sa tolerantným ku všetkému, čo môže nastať.“

Sekcia 2.
Prvá kontemplácia: Zapadajúce slnko.

Budha sa obrátil k Vaidehimu a povedal: "Ste stále obyčajný človek: vaše psychické schopnosti sú slabé a slabé. Nebudete môcť vidieť veľmi ďaleko, kým nezískate božský zrak. Iba Budhovia Tathágata, ktorí majú veľa schopností, vám môže pomôcť vidieť túto krajinu."
Vaidehi odpovedal: „Ctihodný jeden svet, ľudia ako ja teraz môžu vidieť túto krajinu so silou Budhu, ale čo tie trpiace bytosti, ktoré prídu po Buddhovej parinirváne, nečisté, bez dobrých vlastností, podliehajúce piatim typom utrpenie – ako môžu vidieť Zem Extrémna radosť Budhu Amitayusa?"
Buddha odpovedal: "Vy a všetky ostatné trpiace bytosti by ste mali sústrediť svoju myseľ, zhromaždiť svoje vedomie v jednom bode, na jednom obraze, na obraze Západu. A čo je to za obraz? Všetky živé bytosti, ak nie sú slepé od narodenia, ak "majú oči, videli západ slnka. Mali by ste sedieť vzpriamene, tvárou na západ, a pripraviť sa na priamu kontempláciu slnka. Kontemplujte obraz slnka pri západe slnka, prinúťte svoju myseľ, aby sa naň pevne a neochvejne koncentrovala, takže že slnko bude vidieť ako zavesený bubon.
Potom, čo ste slnko videli týmto spôsobom, nechajte jeho obraz zostať jasný a zreteľný, či už máte oči zatvorené alebo otvorené. Toto je obraz slnka a nazýva sa Prvá kontemplácia.

Druhá kontemplácia: Voda.

Potom musíte vytvoriť obraz vody. Kontemplujte čistú vodu a nechajte jej obraz po kontemplácii zostať stabilný a jasný; nenechaj svoje myšlienky blúdiť a stratiť sa.
Keď vidíte vodu týmto spôsobom, musíte si vytvoriť obraz ľadu. Keď uvidíte žiariaci a priehľadný ľad, pod ním by ste mali vytvoriť obraz lapis lazuli.
Keď je tento obrázok dokončený, mali by ste vidieť zem zloženú z lapis lazuli, priehľadnú a žiarivú zvnútra aj zvonku. Pod ním budú vidieť diamanty, sedem drahokamov a zlaté stĺpy podporujúce azúrovú pôdu. Tieto stĺpy majú osem strán vyrobených zo stoviek šperkov. Každý šperk vyžaruje tisíce lúčov svetla, každý lúč má osemdesiatštyritisíc odtieňov. Tieto lúče, ktoré sa odrážajú v pôde lapis lazuli, vyzerajú ako tisíc miliónov sĺnk, takže nie je možné ich všetky vidieť. Nad povrchom pôdy lapis lazuli sa tiahli zlaté povrazy, posiate drahokamami siedmich druhov, rovné a svetlé.
V každom šperku horí päťsto farebných svetiel, z ktorých každé predstavuje kvet alebo mesiac a hviezdy v rôznych bodoch vesmíru. Tieto svetlá stúpajúce vysoko do neba tvoria svetelnú vežu. Táto veža má stotisíc poschodí a každé poschodie je postavené zo stoviek šperkov. Boky veže zdobia miliardy kvetinových vlajok a nespočetné množstvo hudobných nástrojov. Osem druhov chladného vetra vychádza z diamantových svetiel a rozozvučí hudobné nástroje, hovorí o utrpení, prázdnote, nestálosti a absencii „ja“.
Toto je obraz vody a nazýva sa Druhá kontemplácia.

Tretia kontemplácia: Zem.

Keď sa vytvorí takéto vnímanie, musíte kontemplovať jeho zložky, jeden po druhom, a urobiť ich obrazy jasnými a čistými, aby sa nikdy nestratili alebo rozptýlili, či už máte oči otvorené alebo zatvorené. Okrem toho, že idete spať, mali by ste si tieto obrázky vždy pamätať. O človeku, ktorý dosiahne tento stupeň vnímania, možno povedať, že matne vidí Krajinu extrémnej radosti.
Ak človek získa koncentráciu, v ktorej vidí túto zem úplne a do všetkých detailov, jeho stav sa nedá úplne opísať. Toto je obraz zeme a nazýva sa Tretia kontemplácia.
Buddha oslovil Anandu: "Ananda, ty si strážcom slov Budhu pre budúce generácie a všetky veľké zhromaždenia, ktoré chcú byť oslobodené od utrpenia. Pre nich kážem Dharmu videnia tej Zeme. Ktokoľvek uvidí túto zem, bude oslobodení od negatívnych činov spáchaných počas osemsto miliónov kalp. Po smrti, po oddelení od tela, sa určite znovuzrodia v tejto čistej krajine a ich myseľ bude bez zábran. Prax takéhoto videnia sa nazýva „správne videnie“; iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“.

Štvrtá kontemplácia: Vzácne stromy.

Budha potom povedal Anandovi a Vaidehimu: "Keď získate vnímanie tejto Budhovskej krajiny, potom by ste si mali vytvoriť obraz vzácnych stromov. V tejto kontemplácii by ste mali, jeden po druhom, vytvoriť obrazy siedmich radov stromov; kvety týchto stromov nemajú chyby.Všetky kvety a listy sú vyrobené z rôznofarebných drahokamov.Lapis lazuli vyžaruje zlaté svetlo, krištáľ je šafran, achát je diamant, diamanty sú svetlo modrých perál.Koraly, jantár a Na ozdobu sa používa nespočetné množstvo iných drahých kameňov; vrcholy stromov pokrývajú úžasné siete vynikajúcich perál a vrchol každého stromu je pokrytý siedmimi vrstvami takýchto sietí. Medzi sieťami je päťsto miliárd kvetov a palácových siení, ako palác Brahma.V každom paláci bývajú synovia bohov.Každé nebeské dieťa nosí náhrdelník z piatich miliárd kameňov, ktoré spĺňajú priania cintamani, svetlo z týchto kameňov sa rozprestiera na stovky yojanas, ako keby sa zhromaždili stovky miliónov sĺnk a mesiacov. To všetko sa nedá podrobne vysvetliť. Riadky týchto vzácnych stromov sú usporiadané v harmonickom poradí, rovnako ako lístie na stromoch.
Medzi hustým lístím sú roztrúsené prekvapivé kvety a plody siedmich druhov šperkov. Listy týchto stromov majú rovnakú dĺžku a šírku a každá strana má 25 yojanov; každý list má tisíce farieb a stovky rôznych čiar. Kvitnú tam úžasné kvety, ako sa točia ohnivé kolesá. Objavujú sa medzi listami, vzplanú a prinášajú ovocie ako váza boha Shakra. Svieti tam nádherné svetlo, ktoré sa mení na nespočetné množstvo vzácnych baldachýnov s transparentmi a vlajkami. Tieto vzácne baldachýny odrážajú skutky všetkých Budhov nespočetných vesmírov, ako aj krajín Budhov desiatich smerov.
Keď získate správnu víziu týchto stromov, mali by ste ich jeden po druhom premýšľať, jasne a zreteľne vnímať kmene, konáre, listy, kvety a plody. Toto je obraz stromov tej krajiny a nazýva sa to štvrtá kontemplácia.

Piata kontemplácia: Voda.

Ďalej musíte kontemplovať vodu tejto krajiny. V krajine extrémnej radosti je osem jazier; voda každého jazera sa skladá zo siedmich tekutých a tečúcich drahokamov. Táto voda, ktorej zdrojom je drahokam plniaci priania cintamani, je rozdelená do štrnástich prúdov, z ktorých každý pozostáva zo siedmich druhov šperkov; steny kanálov sú vyrobené zo zlata, dno je pokryté pieskom z viacfarebných diamantov.
V každom jazere kvitne šesťdesiat miliónov lotosových kvetov, ktoré pozostávajú zo siedmich druhov šperkov; všetky kvety majú po obvode 12 yojanov a sú si navzájom úplne rovné. Vzácna voda preteká medzi kvetmi, stúpa a padá pozdĺž stoniek lotosov; zvuky tečúcej vody sú melodické a príjemné, kážu pravdy o utrpení, neexistencii, nestálosti, ne-ja a dokonalej múdrosti. Chvália hlavné a vedľajšie telesné znaky všetkých Budhov. Prúdy vody vyžarujú jemné úžasné vyžarovanie, neustále pripomínajúce Budhu, Dharmu a Sanghu.
Toto je obraz vody s ôsmimi nádhernými vlastnosťami a nazýva sa Piata kontemplácia.

Šiesta kontemplácia: Zem, stromy a jazerá krajiny najväčšej radosti.

V každej časti Krajiny najväčšej radosti je päť miliárd vzácnych palácov. V každom paláci hrá nespočetné množstvo bohov hudbu na nebeské hudobné nástroje. Na voľnom priestranstve visia aj hudobné nástroje ako vzácne zástavy na oblohe; sami vydávajú hudobné zvuky, pričom miliardy hlasov pripomínajú Budhu, Dharmu a Sanghu.
Keď je toto vnímanie dokončené, možno to nazvať hrubou víziou vzácnych stromov, vzácnej pôdy a vzácnych jazier Krajiny najväčšej radosti. Toto je všeobecná vízia týchto obrazov a nazýva sa to Šiesta kontemplácia.
Ten, kto uvidí tieto obrazy, bude oslobodený od následkov negatívnych činov spáchaných na nespočetných desiatkach miliónov kalp. Po smrti, po oddelení od tela, sa určite znovuzrodí v tejto čistej krajine. Prax takéhoto videnia sa nazýva „správne videnie“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“.

Siedma kontemplácia: Lotosové sedenie.

Buddha oslovil Anandu a Vaidehiho: "Pozorne počúvajte! Počúvajte pozorne! Premýšľajte o tom, čo budete počuť! Ja, Buddha Tathágata, vám podrobne vysvetľujem Dharmu, ktorá oslobodzuje od utrpenia. Mali by ste o nej premýšľať, uchovávať ju a vysvetľovať ju široko vo veľkých zhromaždeniach“.
Keď Budha hovoril tieto slová, Budha nekonečného života sa objavil uprostred neba, sprevádzaný bódhisattvami Mahasthamom a Avalokiteshvarom napravo a naľavo. Okolo nich bola taká jasná a silná žiara, že sa na nich nedalo pozerať. Žiarivosť zlatého piesku státisícových riek Jambu sa s touto svietivosťou nedá porovnať.
Keď Vaidehi uvidela Budhu Nekonečného života, padla na kolená a poklonila sa mu. Potom povedala Budhovi: "Ctihodný sveta! Teraz, s mocou Budhu, som bola schopná vidieť Budhu nekonečného života spolu s bódhisattvami. Ale ako môžu všetky trpiace bytosti v budúcnosti mať víziu Budhu Amitayusa a týchto dvoch bódhisattvov?"
Buddha odpovedal: „Tí, ktorí chcú mať víziu tohto Budhu, by mali kontemplovať takto: nad pôdou siedmich drahokamov vytvorte obraz lotosového kvetu, ktorého každý okvetný lístok pozostáva zo stoviek rôznofarebných drahokamov a má osemdesiatštyritisíc žíl ako nebeské obrázky; tieto žily vyžarujú osemdesiatštyritisíc lúčov, z ktorých každý je jasne viditeľný. Malé okvetné lístky tohto kvetu majú obvod dvestopäťdesiat yojanov. Tento lotos má osemdesiatštyritisíc okvetných lístkov, každý okvetný lístok je ozdobený miliardami kráľovských perál. Perly vyžarujú tisíce svetiel, ako baldachýn zo siedmich druhov šperkov, a tieto svetlá úplne pokrývajú zem. Kalich lotosového kvetu je vyrobený z drahokamov cintamani, ktoré spĺňajú priania. je ozdobený osemdesiatimi tisíckami diamantov, drahokamov Kimshuka a nádhernými sieťami vyrobenými z perál Brahma. Na vrchole lotosu sú štyri nádherné transparenty, ktoré sa spontánne objavujú nye sto miliard vrcholov Sumeru. Samotné vrchy transparentov sú ako palác boha Yama, zdobí ich tiež päť miliárd krásnych a úžasných perál. Každá z týchto perál vyžaruje osemdesiatštyritisíc lúčov a každý z týchto lúčov sa trblieta osemdesiatštyri tisíc odtieňmi zlata. Táto zlatá žiara napĺňa vzácnu zem a premieňa sa na rôzne obrazy. Na niektorých miestach sa mení na diamantové misky, na iných - perlové siete, na iných - rôzne kvetinové oblaky. Vo všetkých desiatich smeroch sa premieňa podľa túžob, pričom koná dielo Budhu. Toto je obraz kvetinového trónu a nazýva sa to Siedma vizualizácia.
Buddha oslovil Anandu: "Tento úžasný lotosový kvet je vytvorený silou prvotných sľubov mnícha Dharmakaru. Tí, ktorí chcú praktizovať všímavosť tohto Budhu, si musia najprv vytvoriť obraz tohto lotosového sedadla. Každý detail musí byť jasne zafixovaný v myseľ. Každý list, lúč, drahý kameň, vežu a zástavu treba vidieť tak jasne ako odraz vlastnej tváre v zrkadle. Tí, ktorí uvidia tieto obrazy, budú oslobodení od následkov negatívnych činov spáchaných za päťdesiattisíc kalp. smrť, po oddelení od tela sa určite znovuzrodia v tejto čistej krajine Prax videnia týmto spôsobom sa nazýva „správne videnie“, každé iné videnie sa nazýva „zlé videnie“.

Ôsma kontemplácia: Traja svätí.

Budha oslovil Anandu a Vaidehiho: "Keď získate víziu lotosového trónu, musíte si vytvoriť obraz samotného Budhu. A na akom základe? Budha Tathágata je telom Vesmíru (Dharma-kája), ktorý vstupuje do vedomia a myšlienok všetkých živých bytostí. Preto, keď vaša myseľ tvorí víziu Budhu, je to vaša myseľ, ktorá sa označí tridsiatimi dvomi hlavnými a osemdesiatimi menšími znakmi dokonalosti. Vedomie, ktoré vytvára Budhu, toto vedomie je Budha. Pravé a všetko zahŕňajúce poznanie Budhu je oceán, z ktorého povstáva vedomie, myšlienky a obrazy. Preto musíte sústrediť svoju myseľ a venovať sa starostlivému a všetko pohlcujúcemu rozjímaniu o tomto Budhovi Tathágatovi. , Arhat, úplne sebaosvietený. Kto chce vidieť tohto Budhu, musí si najprv vytvoriť víziu jeho podoby. Či už máte oči otvorené alebo zatvorené, musíte neustále vidieť tento obraz, ktorý má podobnú farbu ako zlatý piesok rieky Jambu , sediaci na vyššie opísanom lotosovom tróne.
Keď získate takúto víziu, otvorí sa vo vás oko múdrosti a jasne a zreteľne uvidíte všetky ozdoby tejto Budhovskej krajiny, vzácnu pôdu, jazerá, vzácne stromy a všetko ostatné. Uvidíte ich tak jasne a zreteľne ako čiary na dlaniach.
Ako prechádzate touto skúsenosťou, mali by ste si vytvoriť obraz ďalšieho veľkého lotosového kvetu, ktorý je na ľavej strane Budhu Nekonečného života a je v každom smere úplne rovnaký ako Budhov kvet. Potom musíte vytvoriť obraz iného podobného lotosového kvetu umiestneného na pravej strane Budhu. Vytvorte obraz Bódhisattvu Avalokiteshvaru, sediaceho na ľavom lotosovom tróne, v zlatej farbe presne ako Budha. Vytvorte obraz Mahasthama Bódhisattvu sediaceho na pravom lotosovom tróne.
Keď sa získa takáto vízia, obrazy Budhu a Bódhisattvov vyžarujú zlatú žiaru, ktorá osvetľuje všetky vzácne stromy. Pod každým stromom budú tiež tri lotosové kvety, v ktorých sedia obrazy tohto Budhu a dvoch bódhisattvov; tak tieto obrazy zapĺňajú celú krajinu.
Keď sa získa takáto vízia, praktizujúci bude počuť zvuky tečúcej vody a vzácnych stromov, hlasy husí a kačíc hlásajúcich neprekonateľnú dharmu. Či už je ponorený do koncentrácie alebo z nej vychádza, neustále bude počuť túto nádhernú dharmu. Keď praktizujúci, ktorý to počul, príde zo koncentrácie, mal by premýšľať o tom, čo počul, ponechať si to a nestratiť to. To, čo praktizujúci počuje, musí byť v súlade s učením sútier, inak sa to nazýva „nesprávne vnímanie“. Ak to, čo je počuť, je v súlade s učením sútier, nazýva sa to vidieť krajinu extrémnej radosti v jej úplných charakteristikách.
Toto je videnie obrazov Troch svätých a nazýva sa to Ôsma kontemplácia. Tí, ktorí uvidia tieto obrazy, budú oslobodení od následkov negatívnych činov spáchaných počas nespočetných kalp narodení a úmrtí. Vo svojom súčasnom tele dosiahnu koncentráciu „spomienky na Budhu“.

Deviata kontemplácia: Telo Budhu nekonečného života.

Buddha oslovil Anandu a Vaidehiho: „Potom, keď získate víziu obrazov Troch svätých, mali by ste si vytvoriť obrazy telesných znamení a svetla Budhu Nekonečného života.
Musíš vedieť, Ananda, že telo Budhu Amitayusa je stotisíc miliónkrát jasnejšie ako zlatý piesok rieky Jambu z nebeského príbytku Yama; výška tohto Budhu je toľko yojanov, koľko je zrniek piesku v šiestich šesťmiliónoch riek Ganga. Biele kučery vlasov medzi obočím sú všetky skrútené doprava a svojou veľkosťou sa rovnajú piatim vrchom Sumeru. Oči Budhu sú ako voda štyroch veľkých oceánov; je v nich jasne vidieť modrá a biela. Korene vlasov na jeho tele vyžarujú diamantové lúče, ktoré sa tiež svojou veľkosťou rovnajú hore Sumeru. Svetlo tohto Budhu osvetľuje sto miliárd Veľkých Kozmických Sfér, v tejto svätožiare prebývajú magicky stvorení Budhovia, nespočetní ako piesok v desiatich sextiliónoch Gangy; každý z týchto Budhov má družinu z veľkého zhromaždenia nespočetných bódhisattvov, tiež zázračne vytvorených.
Buddha Amitayus má osemdesiatštyri tisíc znakov dokonalosti, každé znamenie má osemdesiatštyri znakov dokonalosti, z každého znaku vychádza osemdesiatštyri tisíc lúčov, každý lúč osvetľuje svety všetkých desiatich smerov, preto Budha zahaľuje myšlienkou a chráni všetkých. bytosti, ktoré o ňom premýšľajú a pre nikoho z nich nerobia výnimky. Jeho lúče, znamenia, znaky a podobne sa nedajú podrobne vysvetliť, ale oko múdrosti, získané praxou kontemplácie, ich všetky vidí jasne a zreteľne.
Ak máte takúto skúsenosť, uvidíte súčasne všetkých Budhov desiatich smerov a tomu sa hovorí koncentrácia „zapamätať si všetkých Budhov“. Hovorí sa, že tí, ktorí praktizovali takéto videnie, videli telá všetkých Budhov. Keďže získali víziu tela Budhu, uvidia aj myseľ Budhu. Myseľ Budhu je veľká empatia a súcit a so svojím veľkým súcitom prijíma všetky bytosti.
Tí, ktorí získali takúto víziu, sa po smrti, po oddelení od tela, vo svojom ďalšom živote narodia v prítomnosti Budhov a získajú toleranciu ku všetkému, čo môže vzniknúť.
Preto tí, ktorí sú múdri, by mali nasmerovať svoje myšlienky k usilovnej kontemplácii Budhu Nekonečného života. Nech tí, ktorí kontemplujú Budhu Amitayus, začínajú jedným znakom alebo znakom – nech najprv uvažujú o bielej kučere vlasov medzi obočím; keď majú takúto víziu, automaticky sa im pred očami objaví všetkých osemdesiatštyritisíc znakov a znakov. Tí, ktorí vidia Budhu Nekonečného života, vidia všetkých nespočetných Budhov desiatich smerov; v prítomnosti všetkých Budhov dostanú predpoveď, že oni sami sa stanú Budhami. Toto je všezahŕňajúca vízia všetkých foriem a tiel Budhu a nazýva sa to Deviata kontemplácia. Prax takéhoto videnia sa nazýva „správne videnie“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“.

Desiata kontemplácia: Bódhisattva Avalokiteshvara.

Buddha oslovil Anandu a Vaidehiho: „Potom, čo budete mať víziu Budhu nekonečného života, mali by ste si vytvoriť obraz bódhisattvu Avalokiteshvaru.
Jeho výška je osemdesiat miliónov yojanov; jeho telo je ako purpurové zlato; na hlave má veľký uzol a okolo krku svätožiaru. Veľkosť jeho tváre a svätožiary je stotisíc yojanov v obvode. V tejto svätožiare je päťsto magicky vytvorených Budhov presne ako Šákjamúni. Každého stvoreného Budhu sprevádza päťsto stvorených bódhisattvov a družina nespočetných bohov. V kruhu svetla vyžarovaného jeho telom vidno živé bytosti kráčať po piatich cestách so všetkými ich znakmi a znakmi.
Na temene hlavy má nebeskú korunu z perál mani, v tejto korune stojí magicky vytvorený Budha, vysoký dvadsaťpäť yojanov. Tvár Bódhisattvy Avalokiteshvara je ako zlatý piesok rieky Jambu. Biela kučera vlasov medzi obočím má farby siedmich druhov šperkov, vychádza z nej osemdesiatštyritisíc lúčov. Nesmierne a neobmedzené stovky tisíc stvorených Budhov prebývajú v každom lúči, každého z nich sprevádza nespočetné množstvo stvorených bódhisattvov; voľne meniace svoje prejavy, napĺňajú svety desiatich smerov. Ich vzhľad možno prirovnať k farbe červeného lotosového kvetu.
Bódhisattva Avalokiteshvara nosí vzácne náramky zdobené všetkými druhmi šperkov. Dlane jeho rúk sú označené piatimi miliardami lotosových kvetov rôznych farieb, na končekoch jeho desiatich prstov je osemdesiatštyritisíc obrázkov, každý obrázok má osemdesiatštyritisíc farieb. Každá farba vyžaruje osemdesiatštyri tisíc mäkkých a jemných lúčov, ktoré osvetľujú všetko všade. Bódhisattva Avalokiteshvara svojimi vzácnymi rukami podporuje a chráni všetky živé bytosti. Keď zdvihne nohy, na chodidlách sa objavia kolesá s tisíckami lúčov, ktoré sa zázračne premenia na päťsto miliónov svetelných veží. Keď položí nohy na zem, okolo sa rozsypú kvety diamantov a drahokamov. Všetky ostatné znaky na jeho tele a drobné znaky sú dokonalé a presne také, aké má Budha, s výnimkou veľkého uzla na jeho hlave, ktorý robí zadnú časť hlavy neviditeľnou – tieto dve značky nezodpovedajú Svetovo cteným. Toto je vízia skutočnej formy a tela Bódhisattvu Avalokitéšvaru a nazýva sa to desiata kontemplácia.
Buddha oslovil Anandu: "Kto chce získať víziu bódhisattvu Avalokiteshvaru, musí to urobiť presne tak, ako som vysvetlil. Ten, kto praktizuje takúto víziu, neutrpí žiadnu pohromu; úplne odstráni karmické prekážky a oslobodí sa od dôsledky negatívnych činov vykonaných počas nespočetných kalp zrodení a úmrtí. Dokonca aj počutie mena tohto bódhisattvu prináša nesmiernu zásluhu. O koľko viac môže priniesť usilovné rozjímanie o jeho podobe!
Kto chce mať víziu tohto Budhu, musí najprv uvažovať o veľkom uzle na svojej hlave, potom o svojej nebeskej korune; potom budú všetky ostatné miliardy telesných znakov dôsledne zvažované. Všetky by mali byť viditeľné tak jasne a zreteľne ako dlane ich vlastných rúk. Prax takéhoto videnia sa nazýva „správne videnie“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“.

Jedenásta kontemplácia: Bódhisattva Mahasthama.

Ďalej si musíte vytvoriť obraz bódhisattvu Mahasthamu, ktorého telesné znaky, výška a veľkosť sú presne rovnaké ako u bódhisattvu Avalokiteshvaru. Obvod jeho svetelnej svätožiary dosahuje stodvadsaťpäť yojan a osvetľuje okolo dvestopäťdesiat yojan. Žiara jeho tela sa šíri po všetkých krajinách všetkých desiatich smerov. Keď živé bytosti vidia jeho telo, je ako fialové zlato. Ktokoľvek uvidí čo i len jeden lúč svetla vyžarovaný jediným vlasovým korienkom tohto bódhisattvu, uvidí všetkých nespočetných Budhov desiatich smerov a ich úžasné čisté svetlo. Preto sa tento Bódhisattva nazýva „Nekonečné Svetlo“; toto je svetlo múdrosti, ktorým osvetľuje všetky živé bytosti a pomáha im oslobodiť sa od troch jedov a získať neprekonateľné sily. Preto sa tento bódhisattva nazýva bódhisattva veľkej sily (Mahasthama). Jeho nebeská koruna pozostáva z päťsto vzácnych kvetov, v každom kvete je päťsto veží, v ktorých sa odrážajú Budhovia desiatich smerov a ich čisté a nádherné krajiny. Veľký uzol na jeho hlave je ako červený lotosový kvet, na vrchole uzla je vzácna nádoba, ktorá osvetľuje skutky Budhov nespočetných vesmírov. Všetky jeho ostatné telesné znaky úplne opakujú telesné znaky bódhisattvu Avalokiteshvaru bez akejkoľvek výnimky.
Keď tento bódhisattva kráča, všetky svety desiatich smerov sa trasú a trasú a objavuje sa tam päťsto miliónov vzácnych kvetov; každý kvet svojou oslnivou krásou pripomína Krajinu extrémnej radosti.
Keď si tento bódhisattva sadne, všetky krajiny siedmich druhov drahokamov sa chvejú a chvejú: všetci magicky stvorení Budhovia Amitayusa a bódhisattvovia Avalokiteshvara a Mahasthama, nespočetné množstvo ako piesok v Gange, prebývajúci v nekonečných krajinách Budhov, počnúc od dolná zem Budhu Zlatého Svetla a končiaca hornou krajinou Budhu Vládcu Svetla, všetci sa ako oblaky zhromažďujú v Krajine extrémnej radosti a sediac na lotosových kvetoch počúvajú neprekonateľnú dharmu, oslobodzujúcu z utrpenia.
Prax takéhoto videnia sa nazýva „správne videnie“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“. Toto je vízia skutočnej formy a tela bódhisattvu Mahasthama a nazýva sa Jedenásta kontemplácia. Ten, kto praktizuje takúto víziu, bude oslobodený od dôsledkov negatívnych činov vykonaných počas nespočetných eónov narodení a úmrtí. Nebude prebývať v prechodnom, embryonálnom stave, ale vždy bude prebývať v čistej a zázračnej krajine Budhu.

Kontemplácia dvanásta: Krajina Budhu nekonečného života.

Keď sa získa takáto vízia, nazýva sa to dokonalá kontemplácia bódhisattvov Avalokiteshvara a Mahasthama. Ďalej by ste si mali vytvoriť tento obraz: sedíte v lotosovom kvete so skríženými nohami a rodíte sa v krajine extrémnej radosti západným smerom. Musíte vidieť celý lotosový kvet a potom vidieť, ako sa tento kvet otvára. Keď sa lotosový kvet otvorí, okolo sediaceho tela sa rozsvieti päťsto farebných lúčov. Vaše oči sa otvoria a uvidíte vodu, vtáky, stromy, Budhov a bódhisattvov napĺňajúcich celú oblohu; budete počuť zvuky vody a stromov, spev vtákov a hlasy mnohých Budhov, ktorí hlásajú neprekonateľnú dharmu v súlade s dvanástimi časťami učenia. To, čo počujete, si musíte bez chyby zapamätať a uložiť. Ak ste takouto skúsenosťou prešli, považuje sa to za kompletnú víziu Krajiny najvyššej radosti Budhu Amitayusa. Toto je obraz tejto krajiny a nazýva sa to Dvanásta kontemplácia. Nespočetné množstvo stvorených tiel Budhu Amitayusa a dvoch bódhisattvov bude neustále sprevádzať toho, kto získal takúto víziu.

Kontemplácia trinásta: Traja svätí v krajine extrémnej radosti.

Buddha oslovil Anandu a Vaidehi: „Ten, kto sa chce silou svojej sústredenej myšlienky znovuzrodiť v západnej krajine, musí najprv vytvoriť obraz Budhu, vysoký šestnásť lakťov, sediaceho na lotosovom kvete vo vodách jazera, ako bolo popísané vyššie. Skutočné rozmery tela Budhu Nekonečného života sú neohraničené a nemožno ich pochopiť obyčajnou mysľou. Avšak silou bývalého sľubu tohto Tathágatu ten, kto sa ho pokúsi vidieť, určite dosiahne svoj cieľ. .
Už len kontemplácia obrazu tohto Budhu prináša nesmiernu zásluhu; o koľko viac môže priniesť starostlivé rozjímanie o všetkých dokonalých telesných znakoch Budhu Amitayusa. Budha Amitayus má nadprirodzené schopnosti; voľne sa prejavuje v rôznych formách vo všetkých krajinách desiatich smerov. Niekedy sa objavuje s obrovským telom, ktoré zapĺňa celú oblohu; niekedy sa javí ako malý, vysoký len šestnásť alebo osemnásť lakťov. Telo, ktoré prejavuje, je vždy čisté zlato a vyžaruje jemnú žiaru. Ako už bolo spomenuté, telá dvoch sprevádzajúcich bódhisattvov majú rovnaké vlastnosti. Všetky bytosti môžu rozpoznať týchto bódhisattvov tak, že uvidia charakteristické znaky na ich hlavách. Títo bódhisattvovia pomáhajú Budhovi nekonečného života a prejavujú sa slobodne všade. Toto je videnie rôznych obrazov a nazýva sa to trinásta kontemplácia.

Časť 3.
Štrnásta kontemplácia: Najvyššia hodnosť tých, ktorí sa narodia.

Budha oslovil Anandu a Vaidehiho: "Prví pôjdu tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme na najvyššej priečke. Toto je úprimná myšlienka, druhá je hlboká myšlienka a tretia je všetko pohlcujúca túžba po narodiť sa v tejto čistej krajine. Tí, ktorí vlastnia takúto trojitú myšlienku, sa určite znovuzrodia v krajine najväčšej radosti.
V tejto krajine sú tri triedy tvorov, ktoré sa môžu znovuzrodiť. Aké sú tieto tri triedy bytostí? Prvým sú tí, ktorí majú súcit, nikomu neubližujú a riadia sa všetkými pokynmi Budhu; druhý sú tí, ktorí študujú a recitujú Vaipulya Sutry (Mahajana Sutry); tretí sú tí, ktorí praktizujú šesťnásobnú všímavosť. Ten, kto má takéto cnosti, sa určite narodí v tejto krajine. Keď je takýto človek blízko smrti, príde za ním Tathágata Amitayus spolu s bódhisattvami Avalokitéšvarom a Mahasthamom, nespočetnými stvorenými Budhomi, veľkým zhromaždením stoviek tisícov Bhikkhuov a Shravakov, spolu s nespočetnými bohmi, ktorí sa tam s ním stretnú. Bódhisattva Avalokiteshvara bude držať diamantovú vežu a Bódhisattva Mahasthama sa priblíži k umierajúcemu mužovi. Budha Amitayus vyžaruje veľkú žiaru, ktorá ožiari telo veriaceho, bódhisattvovia ho vezmú za ruky a pozdravia ho. Avalókitéšvara, Mahasthama a všetci nespočetní bódhisattvovia budú chváliť usilovnú myseľ ctiteľa. Keď toto všetko uvidí umierajúci, bude sa radovať a tancovať od rozkoše. Uvidí sa sedieť na diamantovej veži, ktorá nasleduje Budhu. V čo najkratšom čase sa narodí v Čistej zemi a uvidí telo Budhu a jeho telesné znaky v plnej dokonalosti, ako aj dokonalé formy a znaky všetkých bódhisattvov; tiež uvidí diamantové svetlo a vzácne lesy a vypočuje kázanie neprekonateľnej dharmy a v dôsledku toho sa stane tolerantným ku všetkému, čo môže vzniknúť. Potom bude praktizujúci slúžiť všetkým Budhom z desiatich smerov. V prítomnosti každého Budhu dostane predpoveď svojho vlastného osudu, získa nesmierne státisíce dharanisov a potom sa vráti do Krajiny najvyššej radosti. Takí sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme najvyššieho stupňa.
Pre tých, ktorí sú v strednej forme najvyššieho stupňa, nie je potrebné študovať, recitovať a udržiavať Vaipulya Sutry, ale mali by plne pochopiť ich význam. Musia hlboko veriť v príčinu a následok a neohovárať mahájánové učenie. Majúc takéto cnosti, zložia sľuby a budú hľadať narodenie v krajine najväčšej radosti. Keď je ten, kto pozoruje túto prax, blízko smrti, stretne Budhu Amitayusa spolu s bódhisattvami Avalokiteshvarom a Mahasthamom, ktorí nesú žezlá z purpurového zlata a nespočetným sprievodom. Pristúpia k nemu so slovami chvály: "Študent Dharmy! Cvičil si mahájánové učenie a pochopil si najvyššie významy, preto sa dnes stretávame a pozdravujeme ťa." Keď sa táto osoba pozrie na svoje telo, zistí, že sedí na veži z purpurového zlata a so založenými rukami a prepletenými prstami bude chváliť Budhov. S rýchlosťou myslenia sa narodí v Krajine extrémnej radosti medzi vzácnymi jazerami. Veža z purpurového zlata sa premení na vzácny kvet a veriaci tam bude bývať, kým sa kvet neotvorí. Telo nováčika bude ako purpurové zlato a pod jeho nohami budú vzácne lotosové kvety. Budha a bódhisattvovia budú vyžarovať diamantové lúče, ktoré ožiaria telo znovuzrodeného, ​​jeho oči sa otvoria a vidia jasne. Zo svojho úžasného sídla bude počuť mnoho hlasov hlásajúcich hlbokú pravdu najvyššieho významu.
Potom zostúpi z toho zlatého sedadla a so zloženými rukami sa pokloní Budhovi, chváliac a vychvaľujúceho cteného sveta. Za sedem dní dosiahne najvyššie a úplné osvietenie. Potom novorodenec získa schopnosť lietať a navštíviť všetkých Budhov desiatich smerov. V prítomnosti týchto Budhov bude praktizovať rôzne druhy koncentrácie, získa toleranciu ku všetkému, čo môže nastať, a bude dostávať predpovede o svojom osude. Takí sú tí, ktorí sa narodia v strednej forme najvyššieho stupňa.
Potom sú tu tí, ktorí sa narodia v nižšej forme najvyššieho stupňa: sú to bytosti, ktoré verili v princípy príčiny a následku a neohovárali mahájánové učenie, ale len dali podnet k neprekonateľnej myšlienke osvietenia. Majúc takéto cnosti, zložia sľuby a budú hľadať narodenie v krajine najväčšej radosti. Keď je vyznávač tohto rádu blízko smrti, príde ho pozdraviť Budha Amitayus spolu s Bódhisattvami Avalokiteshvarom a Mahasthamom. Ponúknu mu zlatý lotosový kvet, z ktorého vzíde päťsto magicky vytvorených Budhov. Týchto päťsto stvorených Budhov spolu natiahne ruky a pochváli ho, hovoriac: "Učeník Dharmy! Teraz si vytvoril neprekonateľnú myšlienku osvietenia, a preto sme ťa dnes prišli stretnúť." Potom zistí, že sedí v zlatom lotosovom kvete. Sediac v lotosovom kvete, umierajúci bude nasledovať Svetom cteného a narodí sa medzi vzácnymi jazerami. Po jednom dni a jednej noci sa lotosový kvet otvorí a znovuzrodený bude môcť jasne vidieť. Bude počuť veľa hlasov hlásajúcich neprekonateľnú dharmu.
Prejde mnohými svetmi, aby obetoval všetkým Budhom desiatich smerov, a počas troch krátkych kalp bude od nich počúvať pokyny Dharmy. Získa vedomosti o stovkách kategórií javov a ustáli sa v prvom „Radostnom“ stupni bódhisattvu.
Toto je obraz bytostí najvyššej úrovne, ktoré sa narodia v Krajine extrémnej radosti, a nazýva sa to štrnásta kontemplácia.

Pätnásta kontemplácia: Stredná fáza tých, ktorí sa narodia.

Ďalej prichádzajú bytosti, ktoré sa narodia v najvyššej forme stredného stupňa: sú to tie, ktoré pozorovali päť obetí alebo osem obetí, ktorí sa nedopustili piatich smrteľných hriechov, neublížili živým bytostiam. Majúc také cnosti, zložia sľub a budú hľadať narodenie v krajine najväčšej radosti. Keď je takýto človek blízko smrti, objaví sa pred ním Budha Amitayus obklopený družinou mníchov a ožiari umierajúceho zlatým svetlom. Kážu mu Dharmu utrpenia, prázdnoty, nestálosti a neprítomnosti „ja“. Budú tiež chváliť cnosť bezdomovectva (mníšstva), oslobodenie od všetkých starostí. Pri pohľade na Budhu bude veriaci nesmierne šťastný a ocitne sa sedieť v lotosovom kvete. Kľačiac na kolenách a so založenými rukami sa pokloní Budhovi a skôr ako zdvihne hlavu, už sa narodí v Krajine extrémnej radosti. Čoskoro lotosový kvet rozkvitne, prišelec bude počuť veľa hlasov oslavujúcich Štyri vznešené pravdy. Okamžite získa ovocie Arhatshipu, trojité poznanie, šesť nadprirodzených síl a zavŕši osemnásobné oslobodenie. Takí sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme stredného stupňa.
Tí, ktorí sa narodia v strednej forme stredného štádia, sú tí, ktorí jeden deň a jednu noc bez akéhokoľvek vynechania dodržiavali buď osem sľubov, alebo sľuby novicov, alebo dokonalé mravné predpisy. Majúc takéto cnosti, zložia sľuby a budú hľadať narodenie v krajine najväčšej radosti. Keď je ten, kto pozoruje túto prax, blízko smrti, uvidí v lúčoch svetla Budhu Amitayusa a jeho družinu so vzácnymi lotosovými kvetmi v rukách. Umierajúci bude počuť hlas z neba, ktorý ho chváli a hovorí: "Ó syn šľachtického rodu, si skutočne dobrý človek, oddaný Budhovmu učeniu. Prišli sme ťa pozdraviť." Potom sa veriaci ocitne vo vnútri lotosového kvetu. Narodí sa v krajine najvyššej radosti medzi vzácnymi jazerami. Zostane tam sedem dní, kým sa lotosový kvet otvorí.
O sedem dní rozkvitne lotosový kvet, prišelec otvorí oči a vzdá chválu Ctihodnému Svetu. Vypočuje si kázanie Dharmy a okamžite získa ovocie vstupu do prúdu. Do polovice malej kalpy získa ovocie Arhatshipu.
Ďalej sú to stvorenia, ktoré sa narodia v najnižšej forme stredného stupňa. Sú synmi a dcérami šľachtických rodín, ctia svojich rodičov a podporujú ich, prejavujú vo svete štedrosť a súcit. Na sklonku života stretnú dobrého a znalého učiteľa, ktorý im podrobne opíše stav šťastia v Zemi Budhu Amitayusa a vysvetlí aj štyridsaťosem sľubov mnícha Dharmakaru. Len čo toto všetko tento človek počuje, jeho dĺžka života sa skončí. Po krátkej prestávke sa zrodí v Krajine extrémnej radosti západným smerom.
Za sedem dní sa stretne s bódhisattvami Avalokiteshvarom a Mahasthamom, vypočuje si od nich kázanie Dharmy a získa ovocie vstupu do prúdu. V priebehu malej kalpy získa ovocie Arhatshipu.
Toto je obraz stredného štádia bytostí, ktoré sa narodia v Krajine extrémnej radosti, a nazýva sa to pätnásta kontemplácia.

Šestnásta kontemplácia: Najnižšia úroveň tých, ktorí sa narodia.

Buddha oslovil Anandu a Vaidehiho: "Najvyššou kategóriou najnižšej priečky sú tie bytosti, ktoré spáchali miliardy zlých skutkov, ale nikdy neohovárali učenie mahájány. dobrý a dobre informovaný učiteľ, ktorý im vysvetlí dvanásť kapitol sútier." a ich mená a počutím názvov týchto zdravých sútier budú oslobodení od účinkov negatívnych činov vykonaných počas päťsto miliónov eónov narodení a úmrtí.
Múdry učiteľ ich tiež naučí zalamovať ruky a povedať slová "Sláva Budhovi nekonečného života!" (Sansk." Namo Amitabhaya Buddhaya"; japončina. "Namu Amida Butsu"). Vyslovením mena Budhu Amitayus budú oslobodení od následkov negatívnych činov spáchaných počas nespočetných miliónov kalp. Potom Buddha Nekonečného života pošle tejto osobe magicky stvorený Budha a dvaja bódhisattvovia. Obrátia sa k umieraniu so slovami chvály, hovoriac: „Ó syn šľachtického rodu, hneď ako si vyslovil meno tohto Budhu, všetky následky tvojich negatívnych činov boli zničené, a preto prišiel ťa pozdraviť." Po týchto slovách veriaci uvidí, ako svetlo stvoreného Budhu naplní jeho dom. Čoskoro zomrie a v lotosovom kvete sa prenesie do Krajiny najvyššej radosti, kde sa narodí medzi vzácnymi jazerami.
Po siedmich týždňoch sa lotosový kvet otvorí a Avalokiteshvara, Bódhisattva Veľkého Súcitu, a Bódhisattva Mahasthama vyžarujú veľké svetlo a objavia sa pred prichádzajúcim, budú kázať najhlbší význam dvanástich častí sútier. Keď bude počuť tieto slová, uverí im a porozumie im a vytvorí neprekonateľnú myšlienku osvietenia. V rámci desiatich malých kalp nadobudne vedomosti o mnohých kategóriách javov a vstúpi do prvého „Radostného“ štádia bódhisattvy. Takí sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme najnižšieho stupňa.
Ďalej sú to bytosti, ktoré sa narodia v strednej forme nižšej úrovne. Porušili päť a osem sľubov, porušili každý dokonalý morálny predpis, ukradli veci patriace komunite alebo jednotlivým mníchom a nesprávne kázali Dharmu. Kvôli svojej skazenosti musia nevyhnutne ísť do pekla. Keď je však takýto človek blízko smrti a pekelný oheň ho už obklopuje zo všetkých strán, ešte stretne dobrého a znalého učiteľa, ktorý z veľkého súcitu káže umierajúcim desiatim silám a neprekonateľnej cnosti Budhu Amitayusa. Oslávi duchovnú silu a svetlo Budhu Nekonečného života a vysvetlí význam morálnych sľubov, koncentrácie, múdrosti, oslobodenia a dokonalého poznania, ktoré oslobodenie sprevádza. Keď umierajúci počuje takéto slová, bude oslobodený od následkov negatívnych činov vykonaných za osemsto miliónov kalp. Kruté plamene pekla sa zmenia na chladivý vánok, kývajúce nebeské kvety. Túto osobu vítajú magicky stvorení Budhovia a Bódhisattvovia, ktorí sú na vrcholkoch kvetov. O chvíľu sa narodí v lotosovom kvete medzi vzácnymi jazerami Krajiny najväčšej radosti. Kým sa lotosový kvet otvorí, prejde šesť kalp. Bódhisattvas Avalokiteshvara a Mahasthama povzbudia a utešia nováčika a budú mu kázať najhlbší význam mahájánových sútier. Keď vypočuje túto dharmu, okamžite vytvorí neprekonateľnú myšlienku osvietenia. Takí sú tí, ktorí sa narodia v strednej forme nižšej úrovne.
Budha oslovil Anandu a Vaidehiho: "Ďalej sú tie bytosti, ktoré sa narodia v najnižšej forme najnižšieho stupňa. Spáchali päť smrteľných hriechov a desať zločinov, boli nepriateľské voči všetkým živým bytostiam. Kvôli svojej skazenosti musia nevyhnutne choďte do pekla a strávte tam nespočetné množstvo kalp, kým sa vyčerpajú následky ich zlých skutkov, no keď je takýto človek blízko smrti, stretne dobrého a dobre informovaného učiteľa, ktorý ho uteší a povzbudí kázaním dharmy a naučí aby si spomenul na Budhu. aby to urobil, učiteľ mu povie: „Aj keď nemôžete praktizovať spomienku na Budhu, môžete aspoň vysloviť meno Budhu Amitayus.“ S maximálnym vypätím síl by mal umierajúci opakujte desaťkrát: „Sláva Budhovi nekonečného života!“ Každé vyslovenie mena Budhu Amitayus ho zbaví následkov negatívnych skutkov vykonaných za osem miliónov kalp.Pred smrťou uvidí podobný zlatý lotosový kvet do zlatý disk slnka. Za krátky okamih sa narodí v krajine najvyššej radosti. Kým sa lotosový kvet otvorí, prejde dvanásť veľkých kalp. Bódhisattvovia Avalokitéšvara a Mahasthama mu kážu skutočnú povahu reality. Po vypočutí tejto dharmy sa nováčik zaraduje a zrodí neprekonateľnú myšlienku osvietenia. Takí sú tí, ktorí sa narodia v nižšej forme spodnej priečky.
Toto je obraz bytostí najnižšej úrovne a nazýva sa to Šestnásta kontemplácia.

Časť 4.

Keď Budha dokončil svoju reč, Vaidehi spolu s päťsto slúžkami uvideli Zem najvyššej radosti a telá Budhu Amitayusa a dvoch bódhisattvov. Ich ilúzie boli rozptýlené a získali toleranciu voči čomukoľvek, čo by mohlo nastať. Päťsto slúžok zložilo sľub, že sa znovuzrodia v tejto krajine. Ctihodný Svet im prorokoval, že sa tam všetci znovuzrodia a nájdu sústredenie v prítomnosti mnohých Budhov. Nespočetní bohovia tiež zrodili neprekonateľnú myšlienku osvietenia.
V tom čase Ánanda vstal zo svojho miesta a oslovil Budhu: "Ctihodný sveta, ako by sme mali nazvať túto sútru? A ako by sme mali túto sútru prijať a zachovať?"
Buddha odpovedal: "Ananda, táto sútra by sa mala nazývať 'Kontemplácia krajiny najvyššej radosti, Budha nekonečného života, Bódhisattva Avalokiteshvara a Bódhisattva Mahasthama'. Nazýva sa tiež 'Sutra o úplnom odstránení karmických prekážok a znovuzrodení v Prítomnosť Budhov.“ Musíte prijať a zachovať bez akejkoľvek nedbanlivosti alebo chyby. Tí, ktorí praktizujú koncentráciu podľa tejto sútry, uvidia Budhu nekonečného života a dvoch bódhisattvov v tomto živote.
V prípade, že syn alebo dcéra šľachtickej rodiny jednoducho počuje mená tohto Budhu a dvoch bódhisattvov, budú oslobodení od následkov negatívnych činov vykonaných počas nespočetných kalp narodení a úmrtí. O koľko viac zásluh môže priniesť usilovné spomínanie a úcta k tomuto Budhovi!
Ten, kto praktizuje spomienku na Budhu Nekonečného života, je medzi ľuďmi lotosový kvet. Bódhisattvovia Avalokiteshvara a Mahasthama budú jeho priateľmi a on sa narodí v rodine Budhu."
Budha potom oslovil Anandu: "Si neprekonateľný v dodržiavaní sútier. Musíte si ponechať meno Budhu Nekonečného života." Keď Budha dokončil svoje slová, ctihodný Ananda, ctihodný Mahamaudgalyayana a Vaidehi zažili nekonečnú radosť.
Potom sa Sky-Honored One vrátil na Kite Peak Mountain. Ánanda rozšíril učenie tejto sútry medzi veľké zhromaždenie mníchov a nespočetných bohov, nágov, jakov a démonov. Keď počuli túto sútru, všetci zažili nekonečnú radosť a po uctení všetkých Budhov sa rozišli.
Sútra kontemplácie Budhu nekonečného života, ktorú vyhlásil Budha Šákjamuni, je dokončená.

Samotné slovo "sútra" znamená niť, na ktorej je niečo navlečené (napríklad korálky alebo ruženec). Takže v Indii sa nazývali základné texty náboženských a filozofických škôl, ktoré fixovali učenie zakladateľa tejto tradície. Ak sú však bráhmanské sútry extrémne lakonické aforizmy, ktoré upevňujú podstatu konkrétneho učenia vo forme krátkych vzorcov, ktoré si vyžadujú nevyhnutný komentár, potom sú budhistické sútry niekedy obrovskými dielami naratívneho (naratívneho) charakteru s početnými opismi, vyčísleniami a opakovania (ako príklad uveďte Pradžňá páramitá sútru päťstotisíc šlókov, najobsiahlejšie z budhistických kanonických diel, ktorých úplný preklad do akéhokoľvek európskeho jazyka by zabral niekoľko solídnych zväzkov). Keďže slovo „sutra“ je sanskritizáciou pôvodného pálijského slova „sutta“, existuje dokonca domnienka, že táto sanskritizácia bola nepravdivá a že slovo „sutta“ zodpovedá úplne inému sanskrtskému slovu – „sukta“ („ dobre povedané"). Tento výklad zohľadňuje aj zásadný žánrový rozdiel medzi budhistickými sútrami a rovnomennými textami v bráhmanskej tradícii. Budhistické sútry sú v budhistickej tradícii považované za kázne samotného Budhu.

Mahayani poznajú pod slovom Budha polievky pálijského kánonu théravády a sanskrtské sútry mahájány, théravádinov – iba polievky páli. Väčšina budhistických sútier patrí k mahájánovej tradícii. Počas niekoľkých storočí formovania mahájány vzniklo obrovské množstvo najrozmanitejších sútier, ktoré sa navzájom líšia formou, typom a obsahom. Navyše mnohé sútry si priamo protirečili a často jedna sútra popierala to, čo hlásala druhá. Ale mahájána tvrdila, že všetky sútry sú učením Budhu, to znamená, že v mahájáne nebola tendencia triediť sútry a oddeľovať „autentické“ texty od „apokryfných“. Ale práve preto bolo potrebné utriediť texty a vysvetliť rozpory medzi sútrami. V budhizme teda vznikol problém hermeneutiky, teda výkladu textu. V dôsledku toho budhistická hermeneutika rozdelila všetky sútry do dvoch skupín: sútry „konečného významu“ (nitartha) a sútry „vyžadujúce výklad“ (neiartha). Do prvej skupiny patrili sútry, v ktorých Budha priamo, priamo a jednoznačne hlása svoje učenie, do druhej – texty, ktoré možno definovať ako „šikovné prostriedky“ (upaya); Budha v nich alegoricky káže Dharmu, prispôsobujúc sa úrovni chápania nezrelých ľudí, ktorí podliehajú klamu a sú ovplyvnení rôznymi falošnými učeniami. Tieto aj ďalšie texty boli vyhlásené za autentické slová Budhu, hanobenie dokonca aj textov „neiartha“ sa považovalo za hriech, no hodnota týchto dvoch typov textov bola stále uznávaná ako odlišná. Klasifikácia sútier podľa princípu „nitarthaneyartha“ však v žiadnom prípade nevyriešila všetky problémy. Ako vznikali rôzne školy budhistickej filozofie, bolo jasné, že tie sútry, ktoré boli jednou školou vyhlásené za sútry „konečného významu“, druhá škola uznala za pravdivé iba podmienečne, „vyžadujúc si dodatočný výklad“. Tak napríklad škola Madhyamika považovala pradžňá-paramitské texty, ktoré učili o prázdnote a bezesencii dharmy, za sútry „konečného významu“, zatiaľ čo sútry hlásajúce princíp „iba vedomia“ odmietali tzv. ako „vyžadujúci dodatočný výklad“. Naopak, škola Yogacara považovala tieto posledné texty za sútry vyjadrujúce najvyššie učenie Budhu, uznávajúc iba relatívnu pravdu za sútrami Pradžna-páramita. Následne sa v rámci čínskeho (a neskôr aj celého Ďalekého východu) budhizmu objavila aj špeciálna metóda pan jiao - "kritika / klasifikácia učenia", podľa ktorej každá škola klasifikovala rôzne budhistické školy podľa "stupňa" ich pravdivosti a blízkosti k „pravému“ učeniu Budhu (zodpovedajúcemu, samozrejme, učeniu školy, ktorá klasifikáciu realizovala). Je zaujímavé, že časom sa v budhizme vytvorila aj takzvaná „teória dvoch nocí“, ktorá je uvedená v niektorých sútrách. Podľa tejto teórie Buddha od noci prebudenia do noci odchodu do nirvány nevyslovil vôbec jediné slovo, ale jeho vedomie ako jasné zrkadlo odrážalo všetky problémy, s ktorými za ním ľudia prichádzali a im dal tichú odpoveď, ktorú verbalizovali rôznymi sútrami. Doktríny všetkých sútier sú teda podmienené (konvenčné) a dávajú zmysel iba v kontexte „spochybňovania“, ktoré ich priviedlo k životu.