Vytváranie mýtov. Staroveká India - mýty Staroindické mýty
Staroveké mýty Indie nie sú v žiadnom prípade nižšie ako legendy Grécka, Egypta a Ríma. Boli rovnako starostlivo nahromadené a systematizované, aby sa ušetrili pre ďalšiu generáciu. Tento proces sa veľmi dlho nezastavil, vďaka čomu boli mýty pevne votkané do náboženstva, kultúry a každodenného života krajiny.
A len vďaka starostlivému postoju k našej histórii hinduistov si dnes môžeme vychutnať ich tradície.
Indická mytológia
Ak vezmeme do úvahy legendy rôznych národov o bohoch, prírodných javoch a stvorení sveta, možno medzi nimi ľahko nájsť paralelu, aby sme pochopili, nakoľko sú si podobné. Pre ľahšie vnímanie boli nahradené iba mená a menšie fakty.
Mytológia je silne spätá s učením o civilizácii, na ktorej sa živila filozofia obyvateľov tejto krajiny. V dávnych dobách sa tieto informácie prenášali iba ústnym podaním a považovalo sa za neprijateľné vynechať akýkoľvek prvok alebo ho prerobiť vlastným spôsobom. Všetko si muselo zachovať svoj pôvodný význam.
Indická mytológia často funguje ako základ pre duchovné praktiky a dokonca aj pre etickú stránku života. Má korene v učení hinduizmu, ktoré bolo vytvorené na základe traktátov o védskom náboženstve. Prekvapivo niektorí z nich citovali mechanizmy, ktoré opisujú vedecké teórie modernity týkajúce sa pôvodu ľudského života.
Staroveké mýty Indie však hovoria o mnohých rôznych variáciách pôvodu konkrétneho javu, o ktorom sa bude diskutovať nižšie.
Stručne o stvorení sveta
Podľa najbežnejšej verzie život vznikol zo Zlatého vajca. Jeho polovice sa stali nebom a zemou a zvnútra sa zrodil Brahma, Progenitor. Inicioval tok času, stvoril krajiny a iných bohov, aby už nezažíval samotu.
Tí zase prispeli k vytvoreniu vesmíru: osídlili zem tvormi rôznej povahy, stali sa predkami ľudských mudrcov a dokonca umožnili narodiť sa asurom.
Rudra a obeta Daksha
Shiva je jedným z najstarších potomkov Brahmy. Nosí v sebe plameň hnevu a krutosti, no pomáha tým, ktorí sa k nemu pravidelne modlia.
Predtým mal tento boh iné meno - Rudra - a bol v maske lovca, ktorého poslúchali všetky zvieratá. Neobišiel žiadnu z ľudských vojen, zoslal na ľudskú rasu rôzne nešťastia. Jeho zaťom bol Dakshi, pán a rodič všetkých tvorov na zemi.
Tento zväzok však bohov nespútal priateľskými väzbami, a tak Rudra odmietol uctiť otca svojej manželky. To viedlo k udalostiam, ktoré opisujú staroveké mýty Indie rôznymi spôsobmi.
Najpopulárnejšia verzia je však nasledovná: Daksha na príkaz bohov najprv vytvoril očistnú obeť, ku ktorej zavolal všetkých okrem Rudru, pričom voči nemu prechovával zášť. Manželka nahnevaného Šivu, ktorá sa dozvedela o takej očividnej neúcte k svojmu manželovi, sa v zúfalstve vrhla do ohňa. Zato Rudra bol bez seba od zúrivosti a prišiel sa na miesto obradu pomstiť.
Impozantný lovec prepichol rituálnu obeť šípom a tá sa vzniesla do neba, navždy s potlačou súhvezdia v podobe antilopy. Niekoľko bohov tiež padlo pod horúcu ruku Rudru a bolo vážne zmrzačených. Až po presviedčaní múdreho kňaza Shiva súhlasil, že zanechá svoj hnev a uzdraví zranených.
Odvtedy však na príkaz Brahmy musia všetci bohovia a asurovia ctiť Rudru a prinášať mu obete.
Aditi nepriatelia detí
Spočiatku boli asurovia – starší bratia bohov – čistí a cnostní. Poznali tajomstvá sveta, preslávili sa svojou múdrosťou a silou a vedeli zmeniť svoj vzhľad. V tých dňoch boli asurovia podriadení vôli Brahmy a starostlivo vykonávali všetky rituály, a preto nepoznali problémy a smútok.
Ale mocné bytosti sa stali hrdými a rozhodli sa súťažiť s bohmi - synmi Aditi. Z tohto dôvodu prišli nielen o šťastný život, ale aj o domov. Teraz je slovo „asura“ niečo podobné pojmu „démon“ a znamená krvilačné šialené stvorenie, ktoré môže iba zabíjať.
Nesmrteľný život
Predtým nikto na svete netušil, že život môže skončiť. Ľudia boli nesmrteľní, žili bez hriechu, preto na zemi vládol pokoj a poriadok. Ale tok pôrodov sa nezmenšil a miest bolo čoraz menej.
Keď ľudia zaplavili každý kút sveta, Zem sa, ako hovoria staré indické mýty, obrátila na Brahmu s prosbou, aby jej pomohol a sňal z nej také ťažké bremeno. Ale Veľký Predok nevedel, ako pomôcť. Vzplanul hnevom a city z neho unikli ničivým ohňom, dopadli na všetko živé. Nebol by pokoj, keby Rudra nenavrhol riešenie. A bolo to takto...
Koniec nesmrteľnosti
Rudra napomínal Brahmu a žiadal, aby nezničil svet, ktorý bol stvorený s takými ťažkosťami, a neobviňoval svoje stvorenia za spôsob, akým sú usporiadané. Shiva ponúkol, že urobí ľudí smrteľnými, a Progenitor poslúchol jeho slová. Vzal si hnev späť do svojho srdca, aby sa z neho zrodila Smrť.
Inkarnovala sa ako mladé dievča s čiernymi očami a lotosovým vencom na hlave, oblečené v tmavočervených šatách. Ako hovorí legenda o pôvode Smrti, táto žena nebola ani krutá, ani bezcitná. Neprevzala hnev, z ktorého bola stvorená, a takéto bremeno sa jej nepáčilo.
Smrť v slzách prosila Brahmu, aby na ňu nekládol toto bremeno, ale on zostal neoblomný. A len ako odmenu za jej zážitky mu dovolil nezabíjať ľudí vlastnými rukami, ale brať životy tým, ktorých dostihla nevyliečiteľná choroba, ničivé neresti a zatemňujúce vášne.
Smrť teda zostala za hranicami ľudskej nenávisti, ktorá aspoň trochu rozjasňuje jej ťažké bremeno.
Prvá "úroda"
Všetci ľudia sú potomkami Vivasvata. Keďže on sám bol od narodenia smrteľný, jeho staršie deti sa narodili ako obyčajní ľudia. Dve z nich sú dvojčatá opačného pohlavia, dostali takmer rovnaké mená: Yami a Yama.
Boli to prví ľudia, takže ich poslaním bolo zaľudniť Zem. Podľa jednej verzie však Yama odmietol hriešne incestné manželstvo so svojou sestrou. Aby sa mladík vyhol tomuto osudu, vydal sa na cestu, kde ho po nejakom čase predbehla Smrť.
Stal sa teda prvou „úrodou“, ktorú sa potomkom Brahmy podarilo nazbierať. Tým sa však jeho príbeh neskončil. Keďže Yamov otec sa medzitým stal bohom Slnka, jeho syn tiež dostal miesto v indickom panteóne.
Jeho osud sa však ukázal ako nezávideniahodný - bol predurčený stať sa analógom gréckeho Háda, teda veliť svetu mŕtvych. Odvtedy je Yama považovaný za toho, kto zbiera duše a súdi podľa pozemských skutkov a rozhoduje o tom, kam človek pôjde. Neskôr sa k nemu pridala Yami – stelesňuje temnú energiu sveta a riadi tú časť podsvetia, kde si ženy odpykávajú trest.
Odkiaľ prišla noc
„Legenda o stvorení noci“ je v ruskom podaní veľmi krátky mýtus. Rozpráva, ako sestra prvého človeka, ktorého si vzala Smrť, nedokázala zvládnuť svoj smútok.
Keďže nebola denná doba, deň sa nekonečne vliekol. Na všetky presviedčania a pokusy zmierniť svoj smútok dievča vždy odpovedalo rovnakým spôsobom, že Yama zomrel len dnes a nestálo za to na neho tak skoro zabudnúť.
A potom, aby sa deň konečne skončil, bohovia stvorili noc. Na druhý deň smútok dievčaťa opadol a Yami mohla pustiť brata. Odvtedy sa objavil výraz, ktorého význam je zhodný s pre nás obvyklým „čas lieči“.
Ak dáme dokopy všetky staré chronologické systémy a pozrieme sa na stvorenie sveta, nájdeme dva všeobecné vzorce.
Najprv. Podľa väčšiny starovekých tradícií alebo legiend k stvoreniu sveta došlo potom, čo najvyššie božstvo obetovalo nejaké iné stvorenie, bodlo ho, zapálilo alebo rozrezalo na kúsky. Zároveň sa z častí tiel tejto obete vytvoril svet.
Po druhé. Pre mnohé národy sa začína stvorenie sveta približne 5500 rokov pred narodením Krista:
- byzantský systém chronológie začína 1. septembra 5509 pred Kr.
- Stará ruština - od 1. marca 5508 pred Kr.
- alexandrijský – od 29. augusta 5493 pred Kr.
- Antiochijská éra od stvorenia sveta – 1. september 5969 pred Kr.
- Židovský, alebo účtovanie od Adama – od 7. októbra 3761 pred Kr.
Celkovo existuje viac ako sto rôznych dátumov stvorenia sveta a časový interval od stvorenia sveta po narodenie Krista je od 3483 do 6984 rokov.
Charakteristickým rysom tradičnej indickej kultúry je, že nepozná chronológiu. Dominuje mu cyklickosť všetkého, čo existuje, „kruh večného návratu“. V indickej mytológii sa táto „nadčasovosť“ prejavila tým, že v nej chýba jediný mýtus o stvorení sveta.
Védy o stvorení sveta
Už vo Védach existuje niekoľko rovnakých verzií kozmogonického mýtu a brahmani, upanišády a purány k nim pridávajú svoje vlastné verzie, nie menej rovnocenné. Po dôkladnom preštudovaní a porovnaní týchto verzií odhaľujú spoločnú črtu - myšlienku počiatočného chaosu, z ktorého v dôsledku konania rôznych božských „agentov“ vznikol usporiadaný svet.
Preto sú podľa „časovej hierarchie“ prvé verzie kozmogonického mýtu nájdené vo Védach, potom verzie Brahmanov, Upanišád a Purán a potom verzie „kanonizované“ Višnuitmi a Šaivitmi.
V Rigvéde, ako aj v iných starovekých textoch, sú mýty extrémne zriedkavé, uvedené v ich úplnosti. Najčastejšie sa stretávame s fragmentmi mýtov a dokonca aj s ojedinelými mytologickými motívmi, v dôsledku ktorých je potrebné mýty reštaurovať a rekonštruovať. Medzi zrekonštruované védske mýty patria:
- mýtus o tom, že Indra zabil démonického hada Vritru;
- o orlovi, ktorý kradne z neba nádherný nápoj soma,
- o úteku boha Agniho; ktorý nechcel byť kňazom;
- o troch smrteľných bratoch remeselníkov Ribhu, ktorí dostali nesmrteľnosť;
- o mudrcovi Agastyovi, ktorý zmieril Indru a bohov Marut, ako aj o kozmogonických mýtoch týkajúcich sa Indru a Višnua.
Na začiatku nebolo tam nič.Žiadny mesiac, žiadne slnko, žiadne hviezdy. Len vody sa nekonečne rozprestierali, z úplnej tmy prvotného chaosu, ktorý odpočíval bez pohybu, ako hlboký spánok, povstali vody pred ostatnými stvoreniami. Vody boli schopné vytvoriť oheň. Pre veľkú silu tepla sa v nich zrodilo Zlaté vajce. Vtedy ešte nebol rok, keďže čas nemal kto merať, ale kým rok trval, Zlaté vajce plávalo vo vodách, v bezodnom a bezhraničnom oceáne. O rok neskôr sa zo Zlatého embrya objavil Progenitor Brahma. Vajíčko rozdelil na dve časti, horná polovica vajca sa stala oblohou a spodná polovica Zem a medzi ne, aby ich Brahma nejako oddelil, umiestnil vzdušný priestor. Na druhej strane ustanovil zem medzi vodami, inicioval čas a vytvoril krajiny sveta. Tak vznikol vesmír.
V tej chvíli sa tvorca zľakol, pretože v jeho okolí nikto nebol a dostal strach. Ale pomyslel si: „Veď tu nie je nikto okrem mňa. Koho sa mám báť? a jeho strach je preč, lebo strach môže byť z niekoho iného. Tiež nepoznal radosť pretože bol úplne sám. Stvoriteľ si pomyslel: „Ako môžem stvoriť potomstvo? a iba jedinou myšlienkovou silou splodil 6 synov – veľkých Pánov tvorstva. Z duše tvorcu sa narodil najstarší syn - Marichi. Zrodený z jeho očí Atri, druhý syn. Z úst Brahmy sa narodil tretí syn - Angiras.Štvrtý z pravého ucha - Nulastya. Piate od ľavého ucha - Pulakha. A šiesta nosová dierka Progenitora - Kratu.
Marichi mal múdreho syna Kashyapu, z neho pochádzali bohovia, ľudia a démoni, hady a vtáky, príšery a obri, kravy a kňazi a mnoho iných tvorov démonickej či božskej povahy, obývali zem, nebo a podsvetie. Atri porodila Dharmu, ktorý sa stal bohom spravodlivosti. Angiras položil základ pre líniu svätých mudrcov Angiras, najstarší bol Brihaspati, Samvarta a Utathya.
Siedmy z Pánov stvorenia - Daksha. Zjavil sa z palca na pravej nohe stvoriteľa a z palca na ľavej nohe predka sa narodila dcéra - virini,čo znamená Noc, bola manželkou Daksha. Celkovo mala 50 dcér, 13 dala za manželku Kashyapovi, 20 Somovi, 10 z jej dcér sa stalo manželkami Dharmy. A Daksha mala aj dcéry, ktoré sa mali stať manželkami veľkých mudrcov a bohov.
Najstaršia z Dakshiných dcér Diti bola matkou impozantných démonov - Daityas. Druhá dcéra Dana porodila mocných obrov – danav. A tretia dcéra, Aditi, porodila 12 jasných synov - Adityasa, veľkých bohov.
Po dlhú dobu boli synovia Danu a Diti (asurovia) nepriateľmi bohov, synmi Aditi. A ich boj o moc nad vesmírom trval dlhé storočia, ktoré nemali konca.
Najprv nebolo nič. Nebolo ani slnko, ani mesiac, ani hviezdy. Len vody sa nekonečne rozprestierali; z temnoty prvotného chaosu, odpočívajúc bez pohybu, akoby v hlbokom spánku, vyvstávali vody pred ostatnými stvoreniami. Vody zrodili oheň. Zlaté vajce sa v nich zrodilo veľkou silou tepla. Vtedy nebolo roku, lebo nebolo nikoho, kto by zmeral čas; ale kým rok trvá, Zlaté vajce sa vznášalo v bezhraničnom a bezodnom oceáne.
O rok neskôr vzišiel zo zlatého embrya Progenitor Brahma. Rozbil vajíčko a rozdelilo sa na dve časti. Jeho horná polovica sa stala oblohou, spodná polovica zemou a medzi ne, aby ich oddelil, umiestnil Brahma vzdušný priestor. A upevnil zem medzi vodami a stvoril krajiny sveta a položil základy času. Takto vznikol vesmír.
Mýty starovekého Grécka Noc, mesiac, úsvit a slnko
Pomaly jazdí po oblohe vo svojom voze ťahanom čiernymi koňmi, bohyňou Night-Nyukta. Zakryla zem svojim tmavým závojom. Všetko naokolo zahalila tma. Okolo voza bohyne Noci sa hviezdy tlačia a vylievajú na zem svoje neverné, mihotavé svetlo – to sú mladí synovia bohyne Úsvitu – Eos a Astrea. Mnohé z nich posiali celú nočnú oblohu. Tak sa zdala na východe svetlá žiara. Je čoraz teplejšie. Je to bohyňa Luna-Selena, ktorá vystupuje do neba. Býky s veľkými rohmi pomaly poháňajú jej voz po oblohe. Pokojne, majestátne, bohyňa mesiaca jazdí vo svojich dlhých bielych šatách, s polmesiacom mesiaca na čelenke. Pokojne žiari na spiacu zem a všetko zalieva striebornou žiarou. Po ceste okolo nebeskej klenby bohyňa Mesiac zostúpi do hlbokej jaskyne Mount Latma v Kariya...
Ráno sa blíži. Bohyňa Mesiac už dávno zostúpila z neba. Východ sa trochu rozjasnil... Východ je čoraz svetlejší. Tu ružovo sfarbená bohyňa Zarya-Eos otvorila bránu, z ktorej čoskoro odíde žiarivý boh Slnko-Hélios. V žiarivých šafranových šatách na ružových krídlach letí bohyňa Úsvit k rozjasnenej oblohe, zaliata ružovým svetlom. Bohyňa sype na zem rosu zo zlatej nádoby a rosa zasypáva trávu a kvety trblietavými kvapkami ako diamanty. Všetko na zemi je voňavé, všade sa dymia arómy. Prebudená zem radostne víta vychádzajúceho boha Slnka-Hélia.
Na štyroch okrídlených koňoch v zlatom voze, ktorý ukoval boh Héfaistos, jazdí žiarivý boh do neba z brehov Oceánu. Vrcholy hôr osvetľujú lúče vychádzajúceho slnka, jeden za druhým sa ukrývajú v lone temnej noci. Héliov voz stúpa vyššie a vyššie. V žiarivej korune a v dlhých trblietavých šatách jazdí po oblohe a rozlieva svoje životodarné lúče na zem, dáva jej svetlo, teplo a život.
Po dokončení svojej každodennej cesty boh slnka zostúpi do posvätných vôd oceánu. Tam čaká jeho zlatý čln, v ktorom sa bude plaviť späť na východ, do krajiny slnka, kde sa nachádza jeho nádherný palác. Boh slnka tam v noci odpočíva, aby na druhý deň vstal vo svojej bývalej nádhere.
Temkin E. N., Erman V. G. Mýty starovekej Indie. M., 1982. S. 15.
Kun N. A, Legendy a mýty starovekého Grécka. M., 1957, S. 68-69.
L. G. Morgan Maple Deň vďakyvzdania
Irokézsky kult bol akýmsi systémom. Pozostával z periodicky sa opakujúcich slávností, ktoré sa konali v určitých obdobiach roka. Tieto slávnosti boli determinované zmenou ročných období, dozrievaním plodov a úrodou. Vykonávali sa každoročne s rovnakými obradmi, ktoré sa odovzdávali zo storočia na storočie ...
Irokézovia dodržiavali šesť pravidelných sviatkov alebo ďakovných bohoslužieb. Prvýkrát to bol javorový festival. Bol to prejav vďaky samotnému javoru, ktorý dal ľuďom svoju sladkú šťavu. Nasledoval sviatok sejby, ktorého účelom bolo hlavne apelovať na Veľkého Ducha s prosbou o požehnanie semien. Tretím bol jahodový festival, ktorý vznikol z vďačnosti za prvé plody zeme. Štvrtým bol Zelený kukuričný festival, ktorý mal ukázať uznanie dozrievaniu kukurice, fazule a tekvíc. Nasledoval Sviatok úrody, ktorý bol zriadený na všeobecné poďakovanie „našim sestričkám“ po žatve. Posledný na zozname bol Nový rok, veľkolepý irokézsky festival, na ktorom bol obetovaný biely pes...
V určený čas sa zišli ľudia z okolitých okresov, niektorí ponúkali náboženské pokyny, iní sa pripravovali na tanec, iní na hry a ďalší prišli pre potešenie byť na hostine. Bol to jeden z netrpezlivo očakávaných sviatkov. V dopoludňajších hodinách začali staršie ženy, ktoré si plnili svoju povinnosť, pripravovať tradičné jedlo v hojnosti, ktorú dovoľovalo ročné obdobie a podmienky poľovníckeho života. Okolo poludnia sa pri takýchto príležitostiach prerušili obvyklé zábavy a hry pod holým nebom a ľud sa zhromaždil v rade. Potom jeden zo strážcov viery predniesol otvárací prejav. Nasledujúci prejav, ktorý odznel na otvorení jedného z týchto koncilov... je typickým príkladom takýchto prejavov a ilustruje ich hlavné črty:
Priatelia a príbuzní! Slnko, vládca dňa, je vysoko na svojej ceste a my musíme urýchliť svoju povinnosť. Prišli sme sem zachovať náš starý zvyk. Tento príkaz nám odovzdali naši otcovia. Dal im to Veľký Duch. Veľký duch vždy vyžadoval od svojho ľudu, aby on
poďakoval mu za všetky vykonané dobré skutky. Vždy sme sa snažili žiť podľa tohto múdreho správania.
Priatelia a príbuzní, počúvajte ďalej. Dnes sme tu, aby sme splnili túto povinnosť. Opäť prišla sezóna, keď javor dáva sladkú šťavu. Všetci sú mu za to vďační, a preto očakávame, že sa všetci spojíte v našej spoločnej vďačnosti k javoru. Očakávame tiež, že sa k nám pripojíte v ďakovaní Veľkému Duchu, ktorý múdro vytvoril tento strom v prospech človeka. Dúfame a očakávame, že poriadok a harmónia budú pokračovať aj v budúcnosti.
Často potom nasledovali ďalšie prejavy, ktoré mali charakter nabádania a vyzývali ľudí, aby konali svoju povinnosť.
Keď sa tieto prejavy a nabádania skončili, bol ohlásený začiatok tanca, ktorý bol dôležitou črtou ich náboženských slávností.
Morgan L.G. League of Walked Saune alebo Iroquois. M., 1983. S. 101-102.