Iconografia budismului a sutrei. Principalele sutre ale budismului

Budismul tibetan (Vajrayana sau Carul cu diamante) este un set de învățături și tehnici de meditație care include tradițiile Mahayana, inclusiv Vajrayana. Această ramură a budismului a apărut în secolul al VII-lea în Tibet și apoi s-a răspândit în toată regiunea Himalaya.

În budismul tibetan, se practică în principal practici tantrice. Tantra este un cuvânt sanscrit care înseamnă „continuitate”. Tantra se referă în principal la natura neschimbătoare a minții, o conștientizare care este dincolo de orice limită, care nici nu se naște și nici nu moare, care este continuă din vremurile fără început până la iluminarea finală.

Scripturile care învață despre natura neschimbătoare, vajra a minții sunt numite tantre, iar corpul de cunoștințe și metode care dezvăluie direct natura minții este considerat al treilea „vehicul” al budismului, care este cunoscut sub numele de Tantrayana sau Vajrayana. . În budism, cuvântul sanscrit „vajra” înseamnă indestructibilitate, ca un diamant, și iluminare, ca o fulgerare de tunet sau un fulger. Prin urmare, cuvântul „Vajrayana” poate fi tradus literal ca „Carul cu diamante” sau „Carul cu tunet”. Vajrayana este uneori considerată cea mai înaltă etapă a Mahayana, „Marele Vehicul” al budismului. Calea Vajrayana permite cuiva să obțină eliberarea într-o singură viață umană.

În prezent, Vajrayana este răspândită în Tibet, Mongolia, Bhutan, Nepal, Buryatia, Tuva, Kalmykia.

Vajrayana se practică în unele școli de budism japonez (Shingon), iar în ultimele decenii în India și țările occidentale. Toate cele patru școli ale budismului tibetan care există astăzi (Nyingma, Kagyu, Gelug și Sakya) aparțin Vajrayana. Vajrayana este o cale de transformare a minții noastre obișnuite, bazată pe motivația și filosofia Marelui Vehicul, dar cu o perspectivă, comportament și metode de practică deosebite. Principalele metode din Vajrayana sunt vizualizarea imaginilor zeităților sau yidam-urilor și, în special, vizualizarea propriei persoane în imaginea unei zeități pentru a transforma pasiunile sau emoțiile „impure” ale cuiva, în cele „pure”, citirea unei mantre, interpretarea gesturi speciale ale mâinii – înțelepte, cinstind pe Învățător. Scopul final al practicii este de a ne reconecta cu natura minții noastre. Pentru a practica în Vajrayana, este necesar să primiți instrucțiuni de la un Învățător realizat. Calitățile necesare ale unui practicant sunt motivația compasiunii pentru toate ființele, o înțelegere a vidului fenomenelor percepute și viziunea pură.

În plus, budismul tibetan a moștenit o iconografie hindusă destul de extinsă, precum și numeroase zeități ale religiei Bon pre-budiste.

Inutil să spun că în budismul tibetan există o mulțime de zeități diferite, Buddha și Bodhisattva. În plus, fiecare dintre ele poate apărea în fața noastră într-o varietate de manifestări care diferă semnificativ una de cealaltă din punct de vedere vizual. Înțelegerea complexității iconografiei tibetane este uneori dificilă chiar și pentru un specialist.

Caracteristica budismului tibetan este tradiția transmiterii învățăturilor, puterii spirituale și seculare în cadrul liniilor de renaștere (tulku) ale figurilor budiste proeminente. În dezvoltarea sa, această idee a condus la unificarea puterii spirituale și seculare în linia lui Dalai Lama.

Iată imaginile care se găsesc cel mai des în mănăstirile din Tibet.

Cele mai importante figuri ale budismului tibetan

buddha

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि शाक्यमुनि शाक्यमुनि शाक्यमुनि, 563 î.Hr. - 483 î.Hr., literalmente „Sage trezit de la clanul Shakya (Sakya)” este un profesor spiritual, fondatorul legendar al Buddhismului.

După ce a primit numele Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanscrită) la naștere („descendent al lui Gotama, cu succes în atingerea obiectivelor”), a devenit mai târziu cunoscut sub numele de Buddha (literal „Unul Trezit”) și chiar Buddha Suprem ( Sammāsambuddha). El mai este numit: Tathāgata („cel care a venit astfel”), Bhagavan („domn”), Sugata (mersul drept), Jina (învingător), Lokajyestha (Onorat de lume).

Siddhartha Gautama este o figură cheie în budism și este fondatorul acestuia. Poveștile despre viața sa, vorbele sale, dialogurile cu studenții și testamentele monahale au fost rezumate de adepții săi după moartea sa și au stat la baza canonului budist - Tripitaka. De asemenea, Buddha este un personaj în multe religii dharmice, în special - Bon (Bon târziu) și hinduism. În Evul Mediu, în Purana-urile indiene de mai târziu (de exemplu, în Bhagavata Purana), el a fost inclus printre avatarurile lui Vishnu în loc de Balarama.

Cel mai adesea înfățișat într-o poziție de lotus, așezat pe un tron ​​de lotus, deasupra capului său, ca toți Buddha și sfinții, un halou, adică natură luminată, păr, de regulă, albastru, legat într-o umflătură pe coroană, în mâini a unui vas de pomană, mâna dreaptă atinge pământul. Deseori descris înconjurat de doi elevi.

Calitățile supranaturale ale lui Buddha

În textele care povestesc despre viața și faptele lui Buddha, se menționează în mod constant că ar putea comunica cu zei, demoni și spirite. Au venit la el, l-au însoțit și au vorbit cu el. Buddha însuși s-a înălțat în lumea cereștilor și a citit acolo predicile sale, iar zeii, la rândul lor, i-au vizitat în mod repetat chilia de pe pământ.

Pe lângă viziunea obișnuită, Buddha avea un ochi special de înțelepciune în frunte și capacitatea de a vedea atotvăzut. Potrivit tradiției, acest ochi i-a oferit lui Buddha capacitatea de a vedea trecutul, prezentul și viitorul; calea de opt ori (sau mijloc); intențiile și acțiunile tuturor ființelor care trăiesc în toate lumile Universului. Această calitate este denumită cunoașterea în șase factori a lui Buddha.

La rândul său, atotștiința lui Buddha este împărțită în 14 tipuri: cunoașterea celor patru adevăruri (prezența suferinței, cauza suferinței, eliberarea de suferință și calea care duce la eliberarea de suferință), capacitatea de a obține o mare compasiune, cunoasterea variabilitatii constante a fiintei, cunoasterea dublului miracol si alte tipuri de cunoastere.

Buddha putea să coboare în subteran, să urce spre cer, să zboare prin aer, să invoce mistere de foc și să ia orice formă. Pe corpul lui erau 32 de semne mari și 80 mici caracteristice lui Buddha, inclusiv alunițe înzestrate cu proprietăți magice.

Buddha a atins iluminarea la vârsta de 35 de ani. El a predicat în nord-estul Indiei timp de 45 de ani. Când avea 80 de ani, i-a spus verișoarei sale Ananda că va pleca în curând. Acest lucru este descris în detaliu în Parinibbana Suttana. Dintre cei cinci sute de călugări, în ciuda faptului că printre ei erau mulți arhați, doar Anurudda a fost capabil să înțeleagă starea lui Buddha. Chiar și Ananda, care dobândise capacitatea de a vedea lumile zeilor, l-a înțeles greșit. Buddha a repetat de mai multe ori că Cel Trezit, dacă dorește, poate rămâne în această lume mai mult decât un kalpa. Dacă Ananda i-ar fi cerut lui Buddha să rămână, el ar fi rămas. Dar Anada a spus că totul este bine în comunitate și Cel Trezit ar putea părăsi această lume. Câteva săptămâni mai târziu, Buddha a acceptat ca donație alimente de proastă calitate. Potrivit unei versiuni, acestea erau ciuperci otrăvitoare. El a spus că „doar Cel Trezit poate accepta această donație”. După scurt timp, s-a întins pe partea dreaptă într-un crâng de salate, l-a primit pe ultimul ucenic ca călugăr și a plecat la Parinirvana. Ultimele sale cuvinte au fost:

Tot ceea ce este creat este supus legii distrugerii
Atinge-ți obiectivul prin non-disoluție.

Ziua de naștere a lui Buddha Shakyamuni este o sărbătoare națională a Republicii Kalmykia.

Buddha la timpul trecut, încarnat pe pământ înaintea lui Buddha Shakyamuni. Potrivit legendei, el a petrecut 100.000 de ani pe pământ. Deseori descris cu Buddha Viitorului (Maitreya) și Buddha din timpul nostru (Shakyamuni). Mâinile sunt cel mai adesea descrise sub forma unui mudra protector.

Amitābha sau Amitā Buddha (Skt. अमिताभा, Amitābha IAST, „lumină fără margini”) este cea mai venerată figură din școala budistă din Pământul Pur. Se crede că are multe calități demne: explică legea universală de a fi în Paradisul Occidental și ia sub protecția sa pe toți cei care au făcut apel la el cu sinceritate, indiferent de originea, poziția sau virtuțile lor.

Unul dintre Buddha Dhyani, sau Buddha Luminii Infinite, este cunoscut în budismul din Orientul Îndepărtat ca Buddha Amida. Panchen Lama din Tibet (a doua persoană după Dalai Lama) apare ca întruparea pământească a lui Amitabha. Înfățișat în roșu, într-o poziție de lotus pe un tron ​​de lotus, mâinile în mudra meditației clasice, în mâinile unui bol de pomană. Cultul Țării Pur a acestui Buddha este cunoscut sub numele de Sukhovati sau Paradisul de Vest. Sukhavati este paradisul lui Buddha Amitabha. (Tib. de va chen)

Sukhavati este o țară magică kshetra creată de buddha dhyani Amitabha. Cândva, Amitabha a fost un bodhisattva și a făcut un jurământ, ajungând la starea de Buddha, de a-și crea propria țară, care avea să se numească Sukhavati - Țara Fericită.

Este situat nemăsurat de departe de lumea noastră și doar bodhisattva născuți de lotus de cel mai înalt nivel trăiesc în ea. Ei locuiesc acolo la nesfârșit, bucurându-se de pace și de fericire fără margini printre pământul fertil, ape dătătoare de viață care înconjoară minunatele palate ale locuitorilor din Sukhavati, construite din aur, argint și pietre prețioase. Nu există dezastre naturale în Sukhavati, iar locuitorii săi nu se tem de locuitorii din alte zone ale samsarei - animale răpitoare, asura războinice sau pretas mortale. Pe lângă Sukhavati, situat în direcția vestică a universului budist, există și alte lumi create de puterea spirituală a altor Buddha Dhyani.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) este imaginea zeității vieții lungi, numită în tibetană „Tse pag med”, și invocată în practicile și ritualurile extinderii vieții.

Buddha al Vieții Infinite, o formă specială de Amitabha. Bodhisattva Amitayus este situat în partea de vest a Mandalei și reprezintă familia Padma (Lotus). El stă pe un tron ​​de păun; în mâinile încrucișate într-o postură de meditație, ține o vază cu nectarul vieții lungi. Un credincios care recită în mod constant mantra Amitayus poate câștiga o viață lungă, prosperitate și bunăstare, precum și poate evita moartea subită.

Manla - Buddha al medicinei, (Tib. smanbla)

Numele complet al Buddha al Medicinei este Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Maestrul Vindecării al Lapis Lazuli Manla. La fel ca Buddha Shakyamuni și Amitabha, el poartă hainele unui călugăr și stă pe un tron ​​de lotus. Mâna lui stângă se află în mudra meditației, ținând un vas monahal de cerșit (patra) plin cu nectar și fructe. Mâna dreaptă se sprijină pe genunchi cu palma deschisă în mudra de binecuvântare și ține tulpina de myrobalan (Terminalia chebula), o plantă cunoscută drept regele tuturor medicamentelor datorită eficacității sale în tratamentul bolilor psihice și fizice.

Cea mai distinctivă trăsătură a lui Buddha al Medicinei este culoarea sa, un lapis lazuli albastru profund. Această piatră prețioasă a fost foarte venerată de culturile asiatice și europene de mai bine de șase mii de ani și, până de curând, valoarea ei a rivalizat și uneori a depășit-o cu cea a unui diamant. O aură de mister înconjoară această bijuterie, poate pentru că principalele mine sunt situate în îndepărtata regiune Badakshan din nord-estul Afganistanului.

Lapis Lazuli Healing Master Manla este unul dintre cei mai venerati Buddha ai panteonului budist. Sutrele în care apare compară Țara lui Pură (reședința) cu paradisul vestic al Amitabha, iar renașterea acolo este considerată la fel de înaltă ca renașterea în paradisul budist din Sukhavati. Se spune că recitarea mantrei lui Manla, sau chiar simpla recitare a numelui său sfânt, este suficientă pentru eliberarea din cele trei nașteri joase, protejează împotriva pericolelor mării și înlătură pericolul morții premature.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

În total, sunt 5 Buddha Dhyani, fiecare cu propria sa culoare și poziție diferită a mâinilor (mudra), în plus, imaginea fiecăruia dintre Buddha are atribute speciale. Buddha Dhyani - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba sau Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni este Buddha al perioadei noastre istorice. Pentru a-i înțelege imaginea, trebuie să ne dăm seama ce este „Buddha”.

Un Buddha este atât o ființă umană, cât și o ființă divină, fie sub formă masculină sau feminină, care s-a „trezit” din ignoranța somnului și a purificat orice negativitate și care și-a „împrăștiat” puterea și compasiunea nemărginită.

Buddha este o formă de ființă care a atins cea mai înaltă perfecțiune. El este înțelepciunea perfectă (experimentarea adevăratei naturi a realității) și compasiunea perfectă (întruchiparea dorinței pentru binele tuturor).

Budeitatea transcende suferința și moartea și include abilități perfecte de a experimenta și de a oferi fericire tuturor ființelor vii.

Adesea el este reprezentat stând într-o ipostază europeană pe o platformă ridicată, asemănătoare cu un scaun sau un fotoliu. Uneori este înfățișat pe un cal alb. Uneori el este reprezentat stând în ipostaza tradițională a lui Buddha, cu picioarele încrucișate, sau în lalitasana (o ipostază când un picior atârnă, uneori sprijinit pe un lotus mai mic, iar celălalt se află ca în poziția obișnuită a lui Buddha).

Maitreya este ascunsă în decorațiuni. Dacă există o coroană pe cap, atunci aceasta este încoronată cu o mică stupă (chaitya, chorten; o structură care simbolizează Universul în budism). Trupul său este de culoare galben-aurie și poartă o haină monahală. Mâinile sunt încrucișate în mudra dharmachakra (un gest de expunere a legii budiste). Există o formă de Maitreya cu trei fețe și patru brațe. Una dintre mâinile sale stângi ține o floare de nagkeshvara (șofran), poziția uneia dintre mâinile drepte este varada mudra (gestul celui care dă binecuvântări), celelalte două mâini sunt îndoite la piept în dharmachakra mudra sau în alte gesturi .

Maitreya este recunoscută de toate ramurile budismului. Numele său este adesea menționat în comentariile literaturii budiste.

Se crede că Arya Asanga a auzit direct și a notat cele cinci tratate ale lui Maitreya. Ca urmare a unei lungi practici ascetice, Asanga a fost curățată de întunecirile minții și i-a apărut Maitreya.

Un alt punct de vedere merită atenție, Maitreya Buddha este un bodhisattva, se poate încarna acolo unde este mai nevoie de el, emanațiile unui Buddha pot locui simultan în diferite lumi.

Bodhisattvasi

S-a jurat să obțină Bodhi (Iluminarea) și să renaște din nou și din nou până când toate ființele vii vor fi salvate. Astfel, Bodhisattva, spre deosebire de Buddha, nu merg în sfârșit la Nirvana după ce au obținut iluminarea.

Bodhisattva Compasiunii. Avalokiteshvara (tib.: Chenrezig) înseamnă „privire plină de compasiune” sau „Domn privind de sus”. El arată dragoste și compasiune infinită pentru toate ființele vii. Bodhisattva Avalokiteshvara a fost odată unul dintre discipolii lui Buddha Shakyamuni, iar Buddha a prezis că Avalokiteshvara va juca un rol important în istoria Tibetului. În antichitate, tibetanii erau un popor războinic, care se distingea printr-o ferocitate extremă și nimeni nu îndrăznea să-i influențeze, cu excepția bodhisattva Avalokiteshvara. El a spus că va încerca să „umple de lumină toată această țară însetată de sânge”. S-a întâmplat ca Avalokiteshvara să-i aleagă pe tibetani și nu invers. Mai târziu, Chenrezig a fost recunoscut drept patronul divin al Țării Zăpezilor, iar Dalai Lama și Karmapa au început să fie considerați emanațiile sale. Avalokiteshvara este fiul spiritual al lui Buddha Amitabha, iar tancurile descriu adesea figura lui Amitabha deasupra capului său.

Avalokitesara se poate manifesta în 108 forme: ca un Buddha, în haine monahale, cu „al treilea ochi” și urechi; manifestare mânioasă - Mahakala Albă; o formă roșie tantrică cu patru brațe; o formă cu un corp roșu închis în unire cu un humm roz-roșu etc.

Cea mai comună formă este cu patru brațe. Trupul lui Chenrezig este alb, cele două mâini principale sunt încrucișate în fața pieptului într-un gest de cerere, de rugăciune, asta demonstrează dorința lui de a ajuta toate ființele să treacă dincolo de suferință. Între mâini ține o bijuterie transparentă care îndeplinește dorințele, ceea ce înseamnă bunăvoință față de tot felul de creaturi: asura, oameni, animale, spirite, locuitori ai iadului. În mâna dreaptă sus este o mala de cristal cu 108 mărgele (o amintire a mantrei Chenrezig). În mâna stângă, la nivelul umerilor, o floare albastră utpala (un simbol al purității motivației). O piele de antilopă este aruncată peste umărul stâng (ca reamintire a calităților sale: antilopa arată o dragoste deosebită pentru copii și este foarte rezistentă).

Părul este legat într-un nod, o parte din păr cade peste umeri. Bodhisattva este îmbrăcat în haine de mătase și împodobit cu cinci feluri de bijuterii. El stă în poziția lotus pe discul lunar, sub discul lunar - discul solar, dedesubt - un lotus, de regulă, de formă naturală.

Există multe variante de imagini ale lui Avalokiteshvara, cea mai populară formă cu patru brațe (Tonje Chenpo), unde este înfățișat stând pe un disc de lună sprijinit pe o floare de lotus, corpul unui Bodhisattva este alb, în ​​mâinile sale el ține un rozariu și o floare de lotus, simbol al compasiunii. O altă formă populară este Bodhisattva cu o mie de brațe (Chaktong Jentong) cu unsprezece capete.

Manjushri - Bodhisattva Marii Înțelepciuni, este un simbol al Minții tuturor Buddha. Corpul este cel mai adesea galben, cu o coroană pe cap. Pentru a salva ființele simțitoare, el se manifestă în cinci forme pașnice și mânioase. În mâna dreaptă, Manjushri ține sabia Înțelepciunii, care taie prin ignoranță, iar în mâna stângă, o tulpină de lotus, pe care se sprijină Prajnaparamita Sutra - Sutra Înțelepciunii Transcendentale. Manuscrise antice descriu reședința lui Manjushri, care este situată pe cele cinci vârfuri ale Wutai Shan, la nord-vest de Beijing. Din cele mai vechi timpuri, mii de budiști au făcut pelerinaje la poalele acestor vârfuri. Se crede că un credincios care se închină la Manjushri dobândește o minte profundă, memorie bună și elocvență.

În colțul din stânga jos al rezervorului, este înfățișat Avalokiteshvara - întruchiparea compasiunii infinite a tuturor Buddha. Primele sale două mâini sunt încrucișate la inimă într-un gest care le imploră pe toți Buddha și Bodhisattva pentru îngrijirea și protecția tuturor ființelor vii și protecția împotriva suferinței. În ele dețin Bijuteria care împlinește dorințele, simbolul Bodhichitei. În cealaltă mână dreaptă, Avalokiteshvara ține un rozariu făcut din cristal și simbolizează capacitatea sa de a elibera toate ființele de Samsara prin practica recitării mantrei cu șase silabe OM MANI PADME HUM. În mâna stângă, el ține tulpina unui lotus albastru utpal, simbolizând motivația sa impecabilă și plină de compasiune. O floare utpala complet înflorită și doi muguri arată că înțelepciunea plină de compasiune a lui Avalokiteshvara pătrunde în trecut, prezent și viitor. Pielea unei căprioare sălbatice este aruncată peste umărul stâng al lui Avalokiteshvara, reprezentând natura blândă și blândă a Bodhisattva plin de compasiune și capacitatea sa de a supune iluziile.

În dreapta este Vajrapani, Bodhisattva Marii Puteri. Culoarea corpului este albastru închis, ține un vajra auriu în mâna dreaptă, stă pe un lotus și un disc solar în focul înțelepciunii. Această triadă - Avalokiteshvara, Manjushri și Vajrapani simbolizează Compasiunea, Înțelepciunea și Puterea tuturor Iluminaților. Deasupra întregului grup, pe cerul albastru adânc, se află Buddha Shakyamuni, Buddha din timpul nostru. În stânga lui se află Je Tsongkhawa, fondatorul școlii Gelug-pa. În dreapta se află Sfinția Sa Dalai Lama XIV.

Tara verde (Tib. sgrol ljang ma)

Green Tara este cea mai eficientă și activă manifestare dintre toate Taras. Culoarea verde a corpului indică apartenența acestuia la familia (geneza) lui Buddha Amoghasiddhi, Buddha transcendental, care ocupă partea de nord a Mandalei.

Ea stă pe un lotus, disc de soare și lună într-o ipostază elegantă. Piciorul ei drept coboară de pe scaun, simbolizând astfel dorința Tarei de a veni instantaneu în ajutor. Piciorul stâng este îndoit și în repaus (skt. lalitasana). Cu o mișcare grațioasă a mâinilor, ea ține flori de lotus albastru (skt. utpala).

Se crede că Tara Verde a apărut dintr-o lacrimă în ochiul drept al Bodhisattva Aryabala. Culoarea corpului ei simbolizează activitatea și împlinirea instantanee a oricărei cereri a credinciosului.

Bodhisattva în încarnare feminină, o manifestare feminină specială a lui Avalokiteshvara, care, conform legendei, a apărut din lacrimile sale. Simbolizează Puritatea și Abundența și este considerat un protector special al Tibetului, foarte popular în rândul populației, deoarece tibetanii cred că Tara îndeplinește dorințele. Tara albă reprezintă ziua, Tara verde reprezintă noaptea.

Numele „Tara” înseamnă „Mântuitor”. Se spune că compasiunea ei pentru toate ființele vii, dorința ei de a-i salva pe toți de chinul Samsarei, este mai puternică decât dragostea unei mame pentru proprii ei copii.

Așa cum Manjushri este Bodhisattva Marii Înțelepciuni a tuturor Iluminaților (Buddha) și Avalokiteshvara este Bodhisattva Marii Compasiuni, tot așa Tara este Bodhisattva care este activitatea magică a tuturor Buddha din trecut, prezent și viitor.

Tara Albă are șapte ochi - câte unul pe fiecare palmă și picioare, precum și trei pe față, ceea ce simbolizează omnisștiința ei a suferinței în întregul univers.

La fel ca și în cazul Tarei Verde, mudra (gestul) Tarei Albe denotă darul mântuirii, iar floarea de lotus pe care o ține în mâna stângă este un simbol al celor Trei Bijuterii.

Protectorii zeitatilor

Forme speciale de ființe care au jurat să protejeze Dharma. Acestea pot fi atât manifestări furioase ale lui Buddha și Bodhisattvas, cât și ființe demonice (Dharmapala și Iidams) convertite de Guru Rinpoche (Padmasabhava) și, de asemenea, luând jurământul apărătorilor Învățăturii.

Chokyeng (Patru zeități protectoare)

Ei sunt responsabili pentru 4 direcții cardinale și sunt adesea reprezentați la intrarea în mănăstirile tibetane.

Vajrabhairava sau pur și simplu - Bhairava, literalmente - „Terifizant”), cunoscut și sub numele de Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. „Zdrobirea Domnului morții”, „Distrugerea conducătorului morții”, „Distrugerea gropii” ") - acționează ca manifestare mânioasă a bodhisattva Manjushri. Yamantaka este, de asemenea, un yidam și un dharmapala în budismul Vajrayana.

În rădăcina Bhairava tantra, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama. Deoarece Manjushri este bodhisattva înțelepciunii, putem înțelege alegoria cu uciderea lui Yama ca victoria înțelepciunii asupra morții, ca realizare a Eliberării, ruperea lanțului reîncarnărilor.

Numele yidam-ului Vajrabhairava ne permite să vorbim despre împrumutarea unor trăsături ale Shaivismului de către practicile budiste timpurii. Însuși numele Bhairava („Teribil”) este unul dintre numele lui Shiva (care este adesea numit Mahabhairava - „Marele Teribil”), o întruchipare în care apare ca zeul nebuniei nebunești, îmbrăcat în pielea însângerată a unui elefant, conducând un dans sălbatic al spiritelor monstruoase. Însoțitorul lui Shiva este un taur, atributul său (uneori o ipostază) este un lingam gol (falus), arma lui este un trident, colierele sale sunt făcute din cranii sau capete umane.

Un alt nume pentru Vajrabhairava, Yamantaka („Învingătorul lui Yama”), Yamari („Inamicul lui Yama”), este considerat o manifestare a aspectului mânios al bodhisattvai Manjushri, pe care l-a luat pentru a-l învinge pe rege furibund al lumii interlope. La nivel filozofic, această victorie este înțeleasă ca triumful înțelepciunii diamantate a realității superioare asupra răului, ignoranței, suferinței și morții.

Cultul lui Yamantaka este strâns asociat cu Tsonkhapa și, deoarece ambele sunt emanații ale bodhisattva Manjushri, întreaga școală Gelukpa se află sub auspiciile yidam Yamantaka.

Tibetanii îl numesc pe Mahakala „Marele Protector Negru” sau „Marea Compasiune Neagră”; el este și un yidam și un dharmapala în același timp. Tantra Mahakala dedicată lui, adusă în Tibet în secolul al XI-lea de traducătorul Rinchen Sangpo, a fost scrisă, conform legendei, de marele yoghin Shavaripa, care l-a invocat pe zeu în timpul meditației sale într-un cimitir din sudul Indiei.

Mahakala, în forma sa de bază, cu șase brațe, este unul dintre principalii patroni ai Tibetului. Există șaptezeci și cinci de forme ale acestei zeități în total. Cel cu șase brațe, numit și Jnana Mahakala, este deosebit de puternic în înfrângerea inamicilor. Practica lui Mahakala are două scopuri: cel mai înalt - atingerea Iluminării, precum și îndepărtarea obstacolelor, creșterea puterii și a cunoștințelor, împlinirea dorințelor.

Hayagriva (Skt. हयग्रीव, literalmente „gât de cal”; adică Hayagriva) este un personaj al mitologiei hinduse (în hinduismul modern, de obicei ca o întruchipare a lui Vishnu) și al sistemului figurativ budist (ca „protector al divinității furiose”, Teaching). dharmapala), se găsește și în jainismul antic. În statuile hinduse arhaice este reprezentat cu un corp uman și un cap de cal, în budism un mic cap de cal (sau trei capete) este înfățișat deasupra unei fețe umane.

Hayagriva a devenit o imagine populară în budism (în Tibet și Mongolia sub numele de Damdin, în Japonia ca Bato-kannon). Apare de multe ori în budismul tibetan: în legătură cu figurile lui Padmasambhava, al V-lea Dalai Lama, ca principală zeitate a Mănăstirii Sera.

Originile imaginii sunt asociate cu vechiul cult arian al calului (cf. cultul calului în sacrificiul ashvamedha). În viitor, el, se pare, a fost regândit cu codificarea Vedelor și dezvoltarea vaishnavismului și budismului. Printre tibetani și mongoli, imaginea lui Hayagriva este, de asemenea, asociată cu o astfel de binecuvântare precum înmulțirea turmelor de cai.

Este considerată o manifestare furioasă a lui Buddha Amitabha. Deseori descris în roșu.

Vajrapani (Skt. vajra - „trăznet” sau „diamant”, și pāṇi - „în mână”; adică „ținând vajra”) este un bodhisattva în budism. Este protectorul lui Buddha și un simbol al puterii sale. Răspândită în iconografia budistă ca una dintre cele trei zeități gardiene care îl înconjoară pe Buddha. Fiecare dintre ele simbolizează una dintre virtuțile lui Buddha: Manjushri este manifestarea înțelepciunii tuturor Buddha, Avalokiteshvara este manifestarea compasiunii tuturor Buddha, Vajrapani este manifestarea puterii tuturor Buddha, așa cum Manjushri este Bodhisattva Marii Înțelepciuni a tuturor celor Iluminați; Avalokiteshvara este Bodhisattva Marii Compasiuni, iar Tara este Bodhisattva care este activitatea magică a tuturor Buddha din trecut, prezent și viitor. Pentru practicant, Vajrapani este un idam furios (zeitate de meditație) care simbolizează victoria asupra tuturor negativității.

Palden Lhamo este principalul protector în budismul tibetan și singura zeitate feminină din grupul celor Opt Protectori ai Dharmei (skt. Dharmapalas). Încarnarea feminină a lui Mahakala. Ea este deosebit de influentă în școala Gelugpa, pentru adepții căreia, Lhamo este protectorul special al lui Lhasa și al lui Dalai Lama. Reflectarea ei apare pe un lac cunoscut sub numele de Lhamo Latso, situat la o sută cincizeci de kilometri sud-est de Lhasa. Acest lac este renumit pentru că prezice viitorul reflectat pe suprafața lui. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) este o reprezentare tibetană a unei zeițe indiene negre terifiante. Legendele o asociază atât cu Tara, cât și cu Saraswati. De crupa catârului atârnă o minge de fire magice făcute dintr-o armă răsucită într-o minge. Iată ochiul care a apărut când Lhamo a scos sulița pe care soțul ei, regele căpcăun, i-a aruncat-o când a părăsit Ceylon. Zeitățile care îl însoțesc pe Lhamo sunt Dakini cu cap de crocodil (skt. Makaravaktra) care conduce catârul și Dakini cu cap de leu (skt. Simhavaktra) în spatele ei.

Chakrasamvara sau Korlo Demchog / „Khor-lo bDe-mchog”, lit. „Cercul Fericirii Supreme”) - zeitatea meditației, principalul idam din Tantra Chakrasamvara. Zeitate, patronul unuia dintre cele mai înalte tantre ale budismului Chakrasamvara Tantra. Tantra Chakrasamvara a fost predicată de Buddha Shakyamuni în țara Dakinilor. În India, această învățătură a fost reînviată datorită yoghinului Luyipa, care, într-o stare de samadhi, a primit instrucțiuni despre Chakrasamvara de la dakini Vajravarahi. Tradiția Chakrasamvara a supraviețuit până în zilele noastre. Atenția principală în Chakrasamvara Tantra este acordată generării a patru tipuri de beatitudine (asociate cu chakrele principale din corpul uman subtil). Aceasta este caracteristica tantrelor mame, care includ tantra Chakrasamvara. Este practicat cu usurinta de catre persoanele cu inclinatii artistice. Chakrasamvara, are două forme principale: cu două sau cu douăsprezece mâini. În ambele cazuri, el este înfățișat împreună cu soția spirituală a lui Vajravarahi (Tib. Dorje Pagmo). Unirea lor este un simbol al unității golului și fericirii. Corpul lui Samvara este albastru. Poartă o piele de tigru înfășurată în jurul taliei și o piele de elefant. Cele patru fețe ale lui (în formă de douăsprezece brațe) sunt galbene, albastre, verzi și roșii. Pe ea sunt ornamente osoase, un tigru cu cinci cranii (un simbol al celor cinci familii iluminate), o ghirlandă de 51 de capete umane. Vajravarahi este înfățișată în roșu, are o față și două brațe. Îmbrățișându-și soțul, ține o capală și degug în mâini.

Personaje istorice

Guru Padmasambhava este primul maestru profesor al tradiției tantrice din Tibet. Buddha Shakyamuni a promis că va renaște ca Guru Padmasambhava pentru a răspândi învățăturile Vajrayana în această lume. Buddha a prezis acțiunile lui Padmasambhava de nouăsprezece ori în sutre și tantre. Exact așa cum a fost profețit, Guru Padmasambhava s-a născut în mod miraculos într-o floare de lotus din nord-vestul Indiei, în țara Oddiyana, la opt ani după trecerea în neființă a lui Buddha Shakyamuni, la aproximativ 500 î.Hr.

Guru Padmasambhava a apărut într-un lotus sub forma unui băiețel de opt ani. Regele Indrabhuti a venit să-l vadă și i-a pus cinci întrebări: „De unde ai venit? Cine este tatăl tău? Cine este mama ta? Ce mănânci? Ce faci?" Guru Padmasambhava a răspuns: „Am venit din starea nenăscută, dharmadhatu. Numele tatălui meu este Samantabhadra și numele mamei este Samantabhadri. Hrana mea sunt gânduri dualiste, iar munca mea este munca în beneficiul tuturor ființelor vii. Când regele a auzit aceste răspunsuri, a devenit foarte fericit și l-a rugat pe Guru Padmasambhava să meargă cu el la palat și să locuiască acolo ca fiu. Guru Padmasambhava a mers la palat și a trăit acolo mulți ani. Ieșind din palat, a împlinit profeția lui Buddha Vajrasattva: a călătorit în diverse locuri din India, a trăit în cimitire și a efectuat diverse forme de meditație. Era deja iluminat, dar a făcut aceste practici pentru a demonstra că meditația duce la iluminare.

Guru Padmasambhava ocupă un loc special printre școlile budiste tibetane, majoritatea cărora își urmăresc transmisiile și binecuvântările direct de la el. El este întruchiparea tuturor ființelor iluminate. Desigur, toți Buddha lucrează în beneficiul ființelor simțitoare, dar pentru că Guru Padmasambhava ne-a pus la dispoziție învățăturile Vajrayana, el este considerat un Buddha special al erei noastre.

Je Tsongkhapa (1357-1419), fondator al școlii Gelug (Tib. dGe-lugs-pa sau dGe-ldan-pa), care s-a răspândit și în Mongolia și Buriația (secolele XVI-XVII).

În 1403 la Mănăstirea Radeng (Tib. Rwa-sgreng), care a aparținut școlii Kadampa, Tsongkhapa a compus două texte fundamentale ale „noului Kadampa” (cum este numită școala Gelukpa în tradiția tibetană): „Lam-rim chen-mo” („Great Steps of the Path”) și „Ngag-rim” („Pașii Mantrei”).

În 1409 Tsongkhapa a stabilit un „mare serviciu” (Tib. smon-lam chen-mo, Skt. mahpratidhana) în Lhasa și, de asemenea, a decorat cu aur statuia lui Buddha Shakyamuni din templul principal din Lhasa, Cho-khang (Tib. Jo-khang). și turcoaz.

Al cincilea Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682) este cel mai faimos Dalai Lama din istoria reîncarnărilor, numit și „Marele cincilea”. Sub conducerea sa, a fost instituită o formă teocratică centralizată de guvernare. De asemenea, a devenit faimos pentru numeroasele sale tratate religioase din tradițiile Gelug și Nyingma.

Viitorul Dalai Lama s-a născut în Tibet, în zona Chinwar Tagtse din districtul Targyey (Tibetul Central) în a 23-a zi a celei de-a 9-a luni lunare în 1617. În 1642, Dalai Lama a fost pus pe tronul lui Shigatse. Conducătorul tribului Oirat Hoshout, Gushi Khan, a anunțat că îi va acorda puterea supremă asupra Tibetului, ceea ce a marcat întemeierea unei noi teocrații tibetane (după școala Sakya). Capitala, precum și sediul guvernului, a fost declarată Lhasa, unde în 1645 a început construcția Palatului Potala. În 1643, al 5-lea Dalai Lama a primit recunoașterea diplomatică din Nepal și Sikkim ca șef politic al statului tibetan. Din copilărie, al cincilea Dalai Lama, Lobsang Gyatso, a fost calm și serios, apoi s-a arătat îndrăzneț și hotărât. Din puține cuvinte, a fost întotdeauna persuasiv. Ca Gelugpa, a susținut lama eminenti din alte tradiții, pentru care a fost supus unor critici considerabile. El a ignorat-o pentru că prefera să fie familiarizat cu credințele și învățăturile rivalilor săi decât să rămână ignorant despre ele... Era plin de compasiune față de supușii săi și putea fi nemilos în înfrânarea rebeliunilor. În lucrarea sa despre problemele vieții seculare și spirituale, el observă că nu trebuie să simpatizezi cu o persoană care ar trebui să fie executată pentru crimele sale.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso este proeminent în descendența Nyingmapa, iar Dudjom Rinpoche a scris despre el în faimoasa sa Istorie a școlii Nyingma, plasându-l printre alte tertonuri importante. Această referire este legată de revelațiile sale despre viziunea pură a lui Gyachen Nyernga, care înseamnă cele douăzeci și cinci de Învățături Pecetluite.

Acele vremuri sunt caracterizate de conflicte religioase și politice între tradițiile religioase tibetane. Khoshut Khan Gushi, patronul tradiției Gelug, a zdrobit opoziția din Kham, Shigatse și alte regiuni. Unele dintre mănăstiri au fost reorganizate în Gelugs, iar mai multe mănăstiri au fost distruse. În special, mănăstirea răposatului Taranatha a fost distrusă. Khan Gushi a predat toată puterea din Tibet celui de-al 5-lea Dalai Lama.În 1645, a început construcția Palatului Potala la Lhasa. În 1652, la invitația împăratului Shunzhi, Dalai Lama a ajuns la Beijing la Palatul Galben construit special pentru el. Împăratul i-a acordat titlul de „Pătrunzând, purtând un sceptru de tunet ca un lama ocean”, primind ca răspuns titlul de „Dumnezeu ceresc, Manjushri, Cel mai înalt, Marele Domn”.

Profețiile mai multor revelații ale viziunii pure vorbesc despre al cincilea Dalai Lama ca întruchipare a activității iluminate a regelui Trisong Deutsen.

El a simțit o legătură profundă cu tradiția Nyingma și Guru Padmasambhava, iar printre cei mai importanți profesori ai săi au fost atât de mari maeștri Nyingma precum Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa și Minling Terchen Jyurme Dorje.

El a părăsit această lume în al șaizeci și șaselea an de viață (1682) în reședința Potala în timp ce medita la Kurukulla, o zeitate asociată cu puterile de stăpânire și subjugare. Acesta a fost considerat un semn de bun augur și un indiciu al forței activității sale iluminate în viitor.

Cu toate acestea, moartea sa a fost ascunsă în scopuri politice timp de 15 ani de către premierul său, care a găsit un doppelgänger care să-l înlocuiască.

[Son'-tsen Gam-po]) a fost al treizeci și treilea rege al dinastiei Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - „Regele Dharmei”) și a fost primul dintre cei trei mari Dharmarajas, regii care a răspândit budismul în Tibet. El a mai fost numit Tride Songtsen și Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Potrivit lui Budon Rinchendub, durata de viață a lui Songtsen Gampo este 617-698 d.Hr. Sub el au fost construite primele temple budiste, a fost construit faimosul templu din Lhasa, Rasa Trulnang. Acest templu a fost redenumit mai târziu Jokhang (Tib. jo khang - „Templul lui Jowo”).

Pe thangkas, Songtsen Gampo este descris ca un rege așezat pe un tron. În mâinile sale este adesea înfățișată Roata Legii și o floare de lotus, pe capul său este un turban portocaliu sau auriu, deasupra căruia se află capul lui Buddha Amitabha. De obicei, lângă el sunt înfățișate două soții: în partea stângă - Wencheng, în partea dreaptă - Bhrikuti.

Nepotul lui Songtsen Gampo, următorul monarh tibetan, patronul budismului, sub el a fost construită prima mănăstire Samye. A fost al treizeci și șaptelea rege al dinastiei Chogyal. Timpul vieții sale: 742-810. Regele Trisong Detsen a fost al doilea mare Dharmaraja al Tibetului după Songtsen Gampo. Cu ajutorul acestui rege, budismul s-a răspândit pe scară largă în Țara Zăpezilor. Trisong Detsen i-a invitat pe Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra și mulți alți profesori budiști din India în Tibet (*). În timpul domniei sale, primii tibetani au făcut jurăminte monahale, pandiții și lotsava(**) au tradus multe texte budiste și au fost organizate numeroase centre de practică spirituală.

* Se spune că în timpul domniei sale, Trisong Detsen a invitat o sută opt profesori budiști în Tibet.

** Lotsavs (Tib. lo tsa ba - traducător) Tibetanii numeau traducători care traduceau texte budiste în tibetană. Au lucrat îndeaproape cu pandiții indieni. Savanții budiști erau numiți Pandiți

Yoghin tibetan și mistic al secolului al XI-lea (1052-1135). Profesor de budism tibetan, celebru practicant de yoga, poet, autor a multor cântece și balade încă populare în Tibet, unul dintre fondatorii școlii Kagyu. Profesorul lui a fost Marpa traducătorul. De la vârsta de patruzeci și cinci de ani, s-a stabilit în peștera Drakar Taso (Dinte de cal de stâncă albă) și a devenit și un profesor itinerant. Milarepa a stăpânit numeroase practici de meditație și yoghin, pe care le-a transmis studenților săi.

*Istoria Potala, palatul lui Dalai Lama, datează din secolul al VII-lea, când regele Songtsen Gampo a ordonat construirea unui palat în centrul orașului Lhasa, pe Muntele Roșu. Însuși numele palatului provine din sanscrită și înseamnă „Muntele Mistic”. Mai târziu, al cincilea Dalai Lama, care a unit principatele feudale disparate într-un singur stat, pentru care a fost supranumit „Marele” în rândul oamenilor, a reconstruit și a mărit palatul. Potala este situată la 3700 de metri deasupra nivelului mării, înălțimea sa este de 115 metri, împărțită în 13 etaje, a căror suprafață totală este de peste 130.000 de metri pătrați. Nu există date exacte despre câte camere și săli sunt în Potala. Numărul lor este „cu câțiva mai mult decât o mie”, și sunt foarte puțini oameni care au reușit să le ocolească pe toate. Palatul Potala este inclus în Cartea Patrimoniului Mondial al ONU.

Resurse folosite

Așa am auzit. Odată, Buddha a trăit în Jetta Grove din „Grădina dată de [Anathapindada] unui orfan”. Împreună cu el era o mare adunare de bhikkhu, în total două sute cincizeci. Când s-a apropiat ora mesei, Cel Onorat Mondial s-a îmbrăcat, și-a luat patra și a plecat în marele oraș Sravaști pentru pomană. După ce a cerșit în oraș, s-a întors și a luat masa, după care și-a scos halatul de dimineață și și-a lăsat deoparte patra, și-a spălat picioarele, și-a pregătit un loc și s-a așezat. În acest moment, cel mai în vârstă Subhuti, care era printre membrii marii comunități, s-a ridicat de pe scaun, și-a dezvelit umărul drept, și-a plecat genunchiul drept, și-a încrucișat palmele respectuos și s-a adresat lui Buddha: tuturor bodhisattvalor 0 Cel mai excelenți din lume. lume, unde ar trebui să locuiască un soț bun sau o femeie bună care are gânduri despre annutara-samyak-sambodhi, cum ar trebui să-și stăpânească conștiința?

Buddha a răspuns: "Bine spus, bine spus. Da, Subhuti, este așa cum spui tu. Astfel, Venitul cu bunătatea lui îi păzește pe toți bodhisattvai, îi tratează pe toți bodhisattvai cu milă. Acum ascultă cuvintele mele și înțelege ce-ți spun, unde ar trebui să locuiască un soț bun sau o femeie bună care are gânduri la Anutara-samyak-sambodhi, cum ar trebui să-și stăpânească conștiința. „Așadar, O, Onorat Mondial, vreau să aud instrucțiunile tale.” Buddha i-a spus lui Subhuti: „Toți bodhisattva-mahasattva ar trebui să-și stăpânească conștiința în așa fel încât, indiferent de câte ființe ar avea, să se gândească: „Născut din ouă, născuți din pântec, născuți din umezeală sau ca urmare a transformari, avand sau nu o forma de culoare, gandind sau nu gandind sau nu gandind si nu gandind, pe toate trebuie sa le aduc in nirvana fara urma si sa le distrug, chiar daca este un numar nenumarat, nemasurat si infinit. a ființelor vii.” Cu toate acestea, în realitate, nici o singură ființă nu poate fi distrusă. Și din ce motiv?

Dacă un bodhisattva are imaginea lui „eu”, imaginea „omului”, imaginea „ființei” și imaginea „ficatului lung”, atunci el nu este un bodhisattva. Subhuti, un bodhisattva stabilit în Dharma, nu trebuie să ofere caritate în timp ce rămâne oriunde, nu trebuie să facă daruri rămânând într-o formă de culoare, nu trebuie să ofere dar în timp ce rămâne în sunet, miros, senzații tactile sau în timp ce rămâne în „dharme”. Subhuti, bodhisattva dăruind astfel dăruirea nu are nicio formă și din ce motiv? Dacă un bodhisattva fără imagine face un cadou, atunci bunătatea sa de fericire nu poate fi măsurată mental și din ce motiv? Subhuti, ce credeți, este posibil să măsurați mental întinderea golului spațiului estic?

Nu, O, Cel mai Excelent din lume." - "Subhuti, dar întinderea golului spațiului sudic, vestic, nordic, golul spațiului pe toate cele patru laturi intermediare, spațiile din partea superioară și inferioară - poate fi? măsurat mental?" - "Nu, O, Cel mai Excelent din lume" - "Subhuti, bunătatea fericirii acelui Bodhisattva care, neavând imagini, face un dar, nici nu poate fi măsurat mental, Subhuti, Bodhisattva trebuie să rămână în învățătură pe care le-am predicat acum. Subhuti, ce crezi, este posibil să-l recunoști pe Cel care vine după imaginea trupească?" - "Nu, O, Prea Excelent în lume, nu se poate recunoaște pe Cel care vine după imaginea trupească și pentru ce motiv? Ceea ce Cel Așa Venit a predicat ca imagine corporală nu este o imagine corporală.” Buddha i-a spus lui Subhuti: „Când există o imagine, există amăgire. Dacă îl priviți din punctul de vedere al unei imagini care nu este o imagine, atunci îl veți recunoaște pe Cel care vine așa.

Subhuti i-a spus lui Buddha: „O, cel mai excelent din lume, se va naște adevărata credință în ființe dacă aud acest tip de vorbire?” Buddha i-a spus lui Subhuti: „Nu vorbi așa. La cinci sute de ani de la moartea Celui care vine astfel, vor exista cei care țin jurămintele care aduc bunuri de bun augur, în care un studiu atent al acestui tip de vorbire poate oferi. ridicați-vă la o minte plină de credință, dacă tratează aceste discursuri ca pe adevăr. Să știți că nu un buddha, nici doi buddha, nici trei, sau patru sau cinci buddha au semănat rădăcinile de bun augur ale acestor oameni, ci nenumărate mii. și două sute de mii de buddha și-au semănat rădăcinile de bun augur și aceștia vor fi oameni care, după ce au auzit și studiat cu atenție aceste cuvinte, vor ajunge la un singur gând, care va da naștere la credința pură în ele.Astfel, Venitorul știe sigur, vede. sigur că ființele vor dobândi astfel o cantitate incomensurabilă din bunătatea fericirii.Și din ce motiv?Pentru că pentru aceste ființe nu va exista nici o imagine „eu”, nici imaginea „omului”, nici imaginea „ființei”. nici imaginea „ficatului lung” și nici imaginea „dharmei” și nici imaginea „non-dharmei” nu vor exista pentru ei. Și din ce motiv? Dacă conștiința ființelor cuprinde imaginea h, apoi se îmbracă în „eu”, „om”, „făptură”, „ficat lung”. Dacă imaginea „dharmei” este înțeleasă, atunci tocmai atunci se îmbracă în „eu”, „om”, „ființă”, „ficat lung”. Și din ce motiv? Dacă imaginea „non-dharmei” este înțeleasă, atunci ei sunt îmbrăcați în „eu”, „om”, „ființă” și „ficat lung”. Din acest motiv foarte real, Cel Așa Vine v-a predicat adesea vouă și altor bhikkhu: „Cei care știu că eu predic o Dharma asemănătoare plutei ar trebui să renunțe să laude „dharmele”, cu atât mai puțin non-dharma. Subhuti, nu Crezi că ai atins Așa, Cel care vine este annutara-samyak-sambodhi și a predicat oare Cea care vine așa vreo Dharma?”

Subhuti a spus: „Dacă am înțeles sensul a ceea ce a predicat Buddha, atunci nu există nicio „Dharma” stabilită numită anuttara-samyak-sambodhi și, de asemenea, nu există nicio Dharma stabilită pe care Cel Așa A venit să o poată predica. Așa a predicat Cel care a venit, El nu este nici Lege, nici non-Lege. Și de ce este așa? Toate personalitățile înțelepte diferă [de toate celelalte] prin faptul că [se bazează] pe „legi” inactive. Dacă o persoană umple trei mii de lumi mari cu șapte comori și astfel le aduce în dar, cât de mult va primi el drept răsplată bunătatea fericirii?

Subhuti a răspuns: „Foarte mult, O, Prea Excelent din lume. Și din ce motiv? Pentru că bunătatea fericirii nu este iarăși natura fericirii. - „Și dacă există și o persoană care înțelege cu fermitate totul în această sutră și ia din această sutră chiar și un singur gatha din patru versete și o predică altor oameni, atunci el își va depăși bunătatea fericirii cu oricare altul. Și pentru ce Pentru că din această sutră au venit toți buddha și starea anuttara-samyak-sambodhi a tuturor buddha Subhuti, ceea ce se numește starea lui Buddha nu este starea lui Buddha, Subhuti, ce crezi, poate un srotapanna să aibă acest gând: „Am câștigat rodul intrării în flux sau nu?”

Subhuti a spus: "0 nu. Cel mai excelent din lume! Și din ce motiv? Acest nume este folosit pentru a numi un intrat în flux, dar el nu a intrat nicăieri; și se numește srotapanna." - „Subhuti, ce crezi, poate sakridagaminul să aibă un astfel de gând: „Am dobândit sau nu fructul sakridagaminului?”

Subhuti a spus: "0 nu. Cel mai excelent din lume, Și din ce motiv? Acesta este numele dat celui care se întoarce o dată, dar în realitate nu există întoarcere, și asta este ceea ce se numește sakridagamin."

BUDDHA SUTRA A MEDICINII

SUTRA MERITURILOR ȘI VIRTȚILOR LEGĂMĂMENTELOR LUI TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA

Tradus în chineză din sanscrită

de reverendul Hsuan Tsang Tradus în engleză din versiunea chineză

de Prof. Chow Su-Chia, revizuit de Upasaka Shen Shou-Liang

Tradus din engleză de Tenpa Sherab

Elista, 2007

Așa am auzit. Buddha Bhagavan, călătorind și predicând, a sosit în Vaishali. S-a oprit sub un copac din care veneau sunete melodioase. Împreună cu el erau opt mii de mari Bhikshu și treizeci și șase de mii de bodhisattva - Mahasattva, precum și regi, demnitari, brahmani, upasaka, zei, dragoni și alte ființe cerești, inclusiv kimnarii. Întreaga adunare nenumărată l-a înconjurat respectuos pe Buddha și el a început să predice Dharma. În acest moment, Fiul Regelui Dharmei, Manjushri, îndemnat de puterea lui Buddha, s-a ridicat de pe scaun, și-a dezvăluit umărul drept, a îngenuncheat pe genunchiul drept, și-a plecat capul și și-a strâns mâinile împreună și cu evlavie. i sa adresat lui Buddha: „Onorat de lume! Îi cerem lui Buddha să vorbească despre numele lui Buddha, despre marile lor jurăminte făcute de ei în trecut și despre înaltele lor virtuți și merite, pentru ca cei care aud despre ei să știe să se ferească. a obstacolelor condiționate karmic. Această cerere este, de asemenea, în beneficiul și bucuria ființelor simțitoare din Epoca Asemănării Dharmei”.

Buddha l-a lăudat pe Manjushri, spunând: „Minunat! Minunat! Prin marea ta compasiune, îmi ceri să vorbesc despre numele lui Buddha, jurămintele, meritele, virtuțile lor, de dragul salvării ființelor simțitoare care au obstacole karmice și care doresc să aduce pace, liniște și bucurie ființelor care vor trăi în Epoca asemănătoare cu Dharma. Ascultă cu atenție cuvintele mele, memorează și meditează la ele."

Manjushri a spus: „Foarte bine. Suntem foarte fericiți și bucuroși să ascultăm”.

Buddha i-a spus lui Manjushri: „Departe în est, la o distanță de nenumărate pământuri ale lui Buddha, care sunt la fel de multe ca grăunte de nisip în cele zece râuri ale Gangelui, există o lume numită Vaiduryanirbhasa (Regiunea Radiantului Lapis Lazuli). Există multe nume ale acestui Buddha: Demn de evlavie, Cunoaștere cu adevărat, Posedă o minte pură și ale cărui acțiuni sunt perfecte, impecabil de nobile, Înfrânează pasiunea oamenilor, Urmează calea luminii, Cunoaște lumea, Demn să aranjeze totul, Învățător de Zei și oameni, Buddha Bhagavan, Onorat în Lumi Când Guru Vindecătorul Onorat Lumea a fost pe calea Bodhisattva în trecut, el a făcut douăsprezece jurăminte pentru ca toate ființele simțitoare să primească tot ceea ce este cerut în rugăciuni.

Primul mare jurământ:„Promit asta în viața următoare, când voi atinge Trezirea Supremă și Completă (annutara samyak sambodhi), corpul meu va străluci cu o lumină orbitoare care va lumina nenumărate, nelimitate, nesfârșite lumi. Trupul meu va fi împodobit cu treizeci și două de semne de măreție și optzeci de semne fine ale unui mare om și voi oferi tuturor ființelor ocazia de a atinge aceeași stare.”

Al doilea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă și dobândesc Buddheitatea, corpul meu va fi la fel de limpede și luminos ca lapislazuli, fără pată, strălucitor de lumină splendidă, maiestuos, cu virtuți și merit, împodobit în odihnă. cu o aureolă de strălucire care este mai strălucitoare decât soarele și luna. Ființele în întuneric vor fi luminate și vor avea ceea ce își doresc."

Al treilea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi fi atins Iluminarea Supremă și Completă și am obținut Budeitatea, voi permite, prin înțelepciunea infinită, tuturor ființelor să dobândească o cantitate inepuizabilă de lucruri necesare, astfel încât să nu experimenteze nici cea mai mică nevoie. "

Al patrulea mare jurământ:„Promit că în viața viitoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, voi conduce ființele simțitoare care au mers pe căile eretice pe calea către Iluminare, iar pe cei care se află pe carele lui Shravak și Pratyekabuddha-i îi voi conduce. pe calea lui Mahayana”.

Al cincilea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, voi permite nenumăratelor ființe simțitoare să adere la moralitate și puritate, luând trei feluri de jurăminte. Dacă cineva le încalcă, atunci după ce îmi va auzi numele, va dobândesc din nou puritatea lor și nu vor cădea în lumi rele”.

Al șaselea mare jurământ:„Îmi jur că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, fie ca acele ființe vii care au defecte fizice și simțuri defectuoase, care sunt urâte, mute, orbi, surde, urâte, paralizate, cocoșate, cu pielea bolnavă, nebuni sau cu diverse alte boli și suferințe, auzind numele meu, își vor restabili sănătatea și vor dobândi facultăți mintale desăvârșite; toate simțurile le vor fi restaurate și vor fi eliberați de boli și suferințe.

Al șaptelea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi obține Iluminarea Supremă și Completă, voi provoca ființe simțitoare care sunt asuprite de multe boli și care nu au la cine să apeleze pentru ajutor și adăpost, fără medic, fără medicamente, fără rudele și fără familie, care sunt sărace și pline de suferință, se vor vindeca de bolile lor, de îndată ce numele meu le va intra în urechile lor, vor avea o sănătate perfectă a trupului și a minții, vor avea o familie și rude, de asemenea ca o abundență de proprietăți și bogății și va merge către Iluminare”.

Al optulea mare jurământ:„Promit ca în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, fie ca acele femei care sunt chinuite de sute de suferințe, din cauza faptului că au luat naștere într-un corp feminin și doresc să-l respingă, apoi auzindu-mi numele, se nasc ca oameni si realizeaza Iluminismul de stat”.

Al nouălea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, voi elibera ființele simțitoare de rețelele de demoni și de învățături false. Dacă vor cădea în pădurea deasă a vederilor false, le voi conduce la Nobil. Adevărul și conduceți-i treptat să practice Bodhisattva, astfel încât să ajungă rapid la Iluminarea Supremă și Completă.”

Al zecelea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, voi provoca ființe simțitoare care vor cădea în mâinile legii și sunt legate, interogate, bătute, încătușate, întemnițate, condamnate la executare sau să treacă prin boli nesfârșite. , greutăți, jigniri și umilințe, astfel încât să plângă de durere, suferință și oboseală în trup și în minte și, de îndată ce aud numele meu, să găsească eliberarea de orice durere și suferință, datorită puterilor mele maiestuoase de binecuvântare și virtuos merit."

Al unsprezecelea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, voi face ca toate ființele simțitoare care sunt chinuite de foame și sete și împovărate de karma proastă să fie înzestrate cu mâncare și băutură delicioasă. Și dacă, numai când ei aud numele meu, își vor aminti și îl vor onora, apoi prin gustul Dharmei vor găsi pacea și fericirea.”

Al doisprezecelea mare jurământ:„Promit că în viața următoare, când voi atinge Iluminarea Supremă și Completă, acele ființe simțitoare care sunt sărace și fără haine, astfel încât să sufere zi și noapte de țânțari și muschi, frig și căldură, auzind numele meu, își vor aminti. și îl vor cinsti, să aibă haine frumoase și minunate după gusturile lor, precum și diverse podoabe prețioase, ghirlande de flori, uleiuri parfumate, muzică dulce, orice visează, vor avea din belșug.

Manjushri, aceste douăsprezece jurăminte supreme și miraculoase, fiind un Bodhisattva, au fost luate de Buddha al Medicinei. Cu toate acestea, Manjushri, dacă vorbesc un kalpa sau mai multe despre jurămintele luate de Buddha al Medicină, Onorat în Univers, când a urmat calea Bodhisattva, și despre merit, virtuți, atunci încă nu le pot enumera pe toate.

Acest Tărâm al lui Buddha este pur - nu există femei, nici nefavorabile, nici gemete dureroase care să fie auzite. Pământul de acolo este făcut din lapis lazuli (vaidurya), de-a lungul drumurilor frânghiile sunt din aur. Ziduri, turnuri, palate, săli, porți, toate sunt făcute din cele șapte bijuterii. În general, această sferă este similară cu sfera pură a direcției vestice a Sukhawati.

În această sferă există doi Bodhisattva - Mahasattva; primul se numește Radiația Soarelui, al doilea - Radiația Lunii. Ei conduc adunarea Bodhisattvalor și sunt asistenții [principalii] ai lui Buddha. Ei păzesc prețiosul Buddha al Medicinei Dharma. Prin urmare, Manjushri, toți bărbații și femeile nobili de credință pură ar trebui să-și dorească să se nască în acest Tărâm Pur.”

În acest moment, Onorat din Univers i-a spus Bodhisattva Manjushri: „Manjushri, [există] ființe vii care nu disting binele de rău, care cad în lăcomie și avaritate și care nu dau nimic și nu iau nimic. Sunt proști. , ignoranti, si nu au credinta.Au acumulat multe bogatii si comori si ii pazesc cu gelozie.Cand vad pe cersetori trecand se simt enervati.Cand sunt nevoiti sa faca de pomana se gandesc ca acest lucru nu este bine pentru ei insisi. , și simt că ei , de parcă ar tăia bucăți de carne din trup, și suferă de remușcări profunde și dureroase.

Aceste nenumărate făpturi zgâriete și nefericite, care, deși au acumulat mulți bani, trăiesc atât de modest încât se refuză totul. Este posibil să se împărtășească cu părinții, soțiile, servitorii și cu cei nevoiași? Când le vine sfârșitul vieții, ei renasc printre fantome sau animale înfometate. [Dar] dacă aud numele lui Buddha Bhaishajya Guru - Guru Vindecător al Lapis Lazuli în existența lor umană trecută și își amintesc numele acestui Tathagata, atunci, deși se află în lumile rele, ei vor renaște imediat în lumea lui. oameni. În plus, își vor aminti viețile trecute și se vor teme de suferința destinelor rele. Ei nu se vor bucura de distracțiile lumești, ci vor oferi și lăuda cu plăcere pe alții care fac la fel. Nu vor fi zgârciți și vor da tot ce au. Celor care vin la ei la nevoie, le vor putea da propriile capete, ochi, brate, picioare si chiar tot trupul, ca sa nu mai vorbim de bani si bunuri!

În plus, Manjushri, există ființe care, deși sunt adepți ai Tathagata, încalcă totuși jurămintele secundare (moralitatea). Alții, deși nu imorali, încalcă totuși regulile și reglementările. Alții, deși nu încalcă preceptele morale sau regulile și reglementările, au totuși o viziune greșită. Alții, deși au opinii corecte, totuși neglijează studiul Dharmei și, prin urmare, sunt incapabili să înțeleagă semnificația profundă a sutrelor care sunt predicate de Buddha. Alții, deși învață, totuși cultivă aroganța. Încețoșați de aroganță, ei se justifică pe ei înșiși și îi neglijează pe alții, defăimează Dharma profundă și se alătură sutei demonilor.

Acești proști înșiși greșesc și conduc milioane de ființe la groapă. Aceste ființe locuiesc la nesfârșit în tărâmurile iadurilor, animalelor și fantomelor flămânde. Dar dacă aud numele lui Buddha Bhaishajya Guru, ei vor putea renunța la faptele nevirtuoase și vor urma [calea] adevăratei Dharme și, prin urmare, vor evita căderea în lumile rele. Cei care au căzut în lumile rele, pentru că nu și-au lepădat non-virtuțile și nu au urmat adevărata Dharma, cu toate acestea, datorită puterilor miraculoase ale jurămintelor acestui Tathagata, au auzit numele acestui Buddha chiar și o singură dată. , vor renaște din nou în lumea oamenilor. Și dacă au păreri corecte și înfrânează pofta, mintea lor va fi calmă și veselă, vor pleca de acasă și vor renunța la viața de gospodari. Ei vor studia cu sârguință Dharma Tathagata fără nicio încălcare. Ei vor avea opinii și cunoștințe corecte; vor înțelege sensul profund și vor deveni liberi de aroganță. Ei nu vor defăima Adevărata Învățătură și nu se vor alătura niciodată demonilor. Ei vor avansa în practica Bodhisattva și vor atinge în curând Iluminarea.

Mai mult decât atât, Manjushri, acele ființe simțitoare care sunt avar și răutăcioase, care se laudă pe sine și îi înjosesc pe alții, vor cădea în cele trei lumi rele și vor suferi acolo nenumărate mii de ani, după care se vor naște ca măgari, cai, cămile și tauri. , care sunt necontenit bătuți, le este foame și sete și poartă poveri grele pe drumuri. Dacă se naște printre oameni, vor fi sclavi sau servitori care sunt mereu supuși altora și care nu se vor simți niciodată în largul lor.

Dacă astfel de ființe, în timp ce se află într-un corp uman, aud numele Onoratului Guru Bhaisajya Mondial - Guru Vindecător al Stralucirii Lapis Lazuli și, prin această cauză bună, își pot aminti de el și se refugiază sincer în acest Buddha, atunci, datorită puterile miraculoase ale lui Buddha, ei vor fi eliberați de orice suferință. Ei vor avea organe de simț pline și înțelepciune. Ei vor experimenta bucurie auzind Dharma și vor dobândi cunoștințe mari și prieteni virtuoși. Vor sparge toate mrejele de maras și vălul ignoranței. Ei vor seca râurile întunericilor și vor fi eliberați de suferințele nașterii, bătrâneții, bolii și morții, precum și de toate grijile și necazurile.

Mai mult, Manjushri, pot exista astfel de ființe care sunt pline de aroganță și încăpățânare și intră în dispute, aducând probleme atât celorlalți, cât și lor înșiși. Cu corpul, vorbirea și mintea lor, ei creează diferite karme negative. Nu fac niciodată bine și nu-i iartă pe alții, sunt răuvoitori și răutăcioși. Se roagă spiritelor pădurilor de munte, copacilor și cimitirelor. Ei ucid ființe vii pentru sacrificiul de sânge și carne pentru yaksha și rakshasa. Ei scriu numele inamicilor lor și își fac imaginile și lucrează cu vrăji negre, recurg la magie neagră și otrăvuri. Ei invocă spiritele morților. Răunează și distruge inamicii lor.

Cu toate acestea, dacă victima aude numele lui Lapis Lazuli Healing Guru, atunci tot acest rău își va pierde puterea dăunătoare. Ei vor dobândi compasiune, o dorință de a ajuta și de a aduce fericire ființelor simțitoare. Ei vor arunca deoparte răutatea, vor fi fericiți și mulțumiți cu ceea ce au, aruncând setea după bunurile altora. Faptele lor vor fi virtuoase.

În plus, Manjushri, există patru linii de sangha - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Mai sunt și alți bărbați și femei virtuoase de credință curată care au credință și țin opt din cele zece porunci și petrec trei luni pe an în retragere. Prin aceste merite meritorii, ei pot renaște în țara vestică Sukhavati, unde locuiește Buddha Amitabha. Cu toate acestea, unii s-ar putea să nu aibă suficientă credință. Dar totuși, dacă aud numele Guru Vindecătorului Universal Onorat Lapis Lazuli, atunci, în momentul morții, cei Opt Mari Bodhisattvas vor apărea în fața lor și le vor arăta calea, iar ei se vor naște în mod natural dintr-un mugur de flori frumos în un tărâm pur. Sau din acest motiv, unii s-ar putea să se nască în rai, dar datorită meritului virtuos, nu vor cădea în cele trei lumi rele. Când viața lor în rai se va sfârși, ei vor renaște din nou printre oameni. Ei vor putea deveni chakravartins - domnind virtuos peste cele patru continente, conducând nenumărate mii de ființe vii să observe cele zece fapte bune.

Sau se pot naște ca ksatriya, brahmani, bătrâni sau fii ai unei familii nobile. Vor fi bogați, depozitele lor vor fi pline. Frumoși în aparență, vor avea multe rude. Vor fi educați, înțelepți, puternici și curajoși ca cei mari. Dacă o femeie aude numele Guruului Vindecării Universal Onorat al Lapis Lazuli și îl onorează sincer, atunci în viitor nu se va naște niciodată într-un corp feminin.

Mai mult, Manjushri, când Buddha Bhaishajya Guru a atins Iluminarea Supremă și Completă, prin puterile acestor jurăminte, a văzut ființe simțitoare supuse diferitelor tipuri de boli și suferințe. Unii suferă de emaciare, slăbiciune, ofilire sau febră galbenă; altele - de la vătămarea vrăjilor, spiritelor sau otrăvurilor (șerpi și vipere). Unii mor tineri, alții mor prematur [dintr-un accident]. El dorea să risipească toată boala și suferința lor. Prin urmare, Nobilul s-a cufundat în Samadhi al eliminării suferinței tuturor ființelor vii și, emitând din Ushnisha o strălucire de lumină strălucitoare magnifică, a rostit următorul mare dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Când a recitat această mantră, strălucind de lumină, pământul a tremurat și s-a luminat de lumină. Toate suferințele și bolile creaturilor s-au retras și au simțit pace și fericire.

Buddha a continuat: „Manjushri, dacă vezi un bărbat sau o femeie evlavios care suferă de o boală, ar trebui, cu bunătate de inimă, să le oferi următoarele: spălare, scăldat, menținerea corpului curat, clătirea gurii, mâncare, medicamente. și apă pură, recitând dharani de o sută opt ori. După aceea, toate bolile vor dispărea complet. Dacă această persoană dorește ceva, lăsați-l să se concentreze și să citească această mantră cu credință în inima lui. Și atunci va câștiga tot ce își dorește, bolile vor se va retrage și durata vieții lui va fi prelungită.După ce va muri, el va renaște într-un Pur El se va ridica la stadiul de neîntoarcere și va atinge Iluminarea Supremă și Completă (annutara samyak sambodhi).De aceea, Manjushri, bărbați și femei credincioși care cu sinceritate în inimă vor onora, vor face ofrande și se vor ruga Guruului Vindecării Tathagata al strălucirii Lapis Lazuli, să-și amintească mereu și să nu uite niciodată această mantră.

De asemenea, Manjushri, vor exista bărbați și femei evlavioși de credință pură care, la auzul numelui lui Buddha Bhaishajya Guru, îl vor cânta și îl vor păstra; dimineața devreme, după ce s-au spălat și spălat pe dinți cu bețișoare Dantakastha, ei vor face o ofrandă de flori parfumate, tămâie, unguente de tămâie și diverse tipuri de muzică în fața imaginii lui Buddha. Ei înșiși vor copia această Sutra, o vor memora și o vor explica altora. Învățătorului Dharma de la care au auzit explicația acestei Sutre, îi vor face ofrande generoase, satisfacându-i pe deplin nevoile. Și atunci toți Buddha le vor aminti și îi vor proteja. Toate dorințele lor vor fi împlinite și în viitor vor atinge Trezirea Supremă și Deplină.”

Bodhisattva Manjushri s-a înclinat apoi și i-a adresat lui Buddha: „Onorat de lume, promit că, în epoca asemănătoare cu Dharma, voi permite, prin diferite mijloace pricepute, bărbaților buni și femeilor bune cu credință pură să audă numele Guruului Vindecării. de Lapis Lazuli Strălucire. Chiar și atunci când vor adormi, îi voi trezi în numele acestui Buddha.

Onorat Lumea, cei care au acceptat și păstrează această Sutra recită și recită, explică altora semnificația ei, se copiază și îi încurajează pe alții să copieze, să ofere cu evlavie diferite flori, unguente de tămâie, pudre de tămâie, bețișoare de tămâie, ghirlande de flori , coliere , bannere si muzica. Ei vor păstra această Sutra din mătase în cinci culori. Ei vor pregăti un loc curat și vor construi un altar mare unde va fi așezată această Sutra. În acest moment, cei patru regi cerești cu sutele lor de nenumărate sute, mii de zeități vor ajunge în acest loc și se vor închina, vor face ofrande și vor proteja Sutra.

Onorat din lume, [să știe oamenii] că, dacă în locul în care se află această minunată Sutra, oamenii o pot accepta și păstra, atunci datorită meritelor și virtuților jurământurilor luate de Guru Bhaishajya Onorat Mondial și, de asemenea, pentru că vor auzi numele lui, niciunul dintre acești oameni nu va întâlni o moarte prematură. În plus, niciunul dintre ei nu își va pierde vitalitatea din cauza interferenței fantomelor și spiritelor dăunătoare. Acei oameni care sunt deja bolnavi din cauza intervenției spiritelor dăunătoare vor fi redați la sănătate și își vor găsi fericirea și pacea în trup și minte.

Buddha i-a spus lui Manjushri: „Așa este! Așa este! Totul este așa cum ai spus tu. Manjushri, dacă acești bărbați și femei nobili de credință pură care doresc să facă ofrande Guru-ului Vindecător Onorat Mondial al Stralucirii Lapis Lazuli, atunci ei trebuie mai întâi să facă o imagine cu acest Buddha și să o pună într-un loc curat și frumos decorat. Apoi ar trebui să facă un duș cu diverse flori, să ardă tot felul de tămâie și să decoreze acest loc cu diferite steaguri și panglici. Apoi, timp de șapte zile și șapte nopți aderă la cele opt precepte, mănâncă hrană curată, se scaldă cu apă curată și parfumată, poartă haine curate, eliberează mintea lor de întinații, mânie și rău, generează dorința de a-i sluji pe ceilalți și de a aduce fericire celor din jur. cânt la instrumente muzicale și cântând gathas .În plus, lăsați-i să-și amintească binecuvântarea jurămintele acestui Tathagata, recitați și recitați această Sutra, pătrundeți în sensul ei și explicați-o altora. Atunci toate dorințele lor vor fi împlinite: cei care își doresc o viață lungă vor câștiga longevitate; cei care doresc bogăție vor găsi bogăție; cei care doresc posturi birocratice le vor găsi; cei care doresc să aibă un fiu sau o fiică vor avea un fiu sau o fiică. În plus, dacă o persoană are un vis urât, vede semne rele, vede un stol de păsări ciudate sau fenomene ciudate în locuința sa, atunci dacă se închină și face o ofrandă Guruului Vindecării Onorat Mondial al Lapis Lazuli, atunci toate visele rele. , prevestirile rele și negativitatea dispar complet fără a-i provoca niciun rău. El va fi protejat de pericolele apărute din apă, foc, săbii, otrăvuri, elefanți, lei, tigri, lupi, urși, șerpi, scorpioni, centipede, țânțari, țânțari și alte necazuri și pericole. Dacă se roagă sincer și îl onorează pe Buddha, își amintește de Buddha, atunci toate fenomenele negative vor dispărea.

În plus, Manjushri, bărbați și femei nobili de credință pură, care nu s-au închinat altor zeități în viața lor, dar aderă la jurămintele de refugiu budist și au luat și ținut cinci jurăminte, zece jurăminte, patru sute de jurăminte Bodhisattva, două sute cincizeci de jurăminte Bhikshu , sau cinci sute de jurăminte Bhikshuni; când se tem că ar putea încălca jurămintele și că ar cădea în tărâmurile rele, dacă se concentrează pe recitarea numelui lui Buddha și se roagă și fac ofrande, nu vor renaște niciodată în cele trei tărâmuri inferioare.

Dacă femeile în timpul nașterii care suferă de dureri severe se roagă cu sinceritate, recită numele lui Buddha Bhaishajya Guru, onorează și fac ofrande acestui Tathagata, atunci toată suferința lor va dispărea. Nou-născutul va fi puternic și sănătos. Toată lumea va fi bucuroasă să-l vadă - inteligent, puternic și sănătos. Niciun spirit rău nu-i poate fura forța vitală.”

În acest moment, Buddha s-a adresat lui Ananda: "Meritele și virtuțile lui Buddha Bhaishajya Guru sunt rezultatul unei practici profunde. Faptele lui Buddha au un înțeles profund, de înțeles și de înțeles. Este dificil. Crezi?"

Ananda a răspuns: „Mare Virtuos, Onorat Mondial, nu am nicio îndoială cu privire la Sutrele predate de Tathagata. Pentru că acțiunile Corpului, Vorbirii și Minții tuturor Buddha sunt perfect pure. Onorat Lumea, soarele și luna poate cădea; Sumeru este regele munților, poate să se destrame, dar cuvintele lui Buddha nu schimbă niciodată Ființe Onorate Lumii, ființe simțitoare a căror credință este imperfectă, se întreabă care este sensul profund al Actelor lui Buddha?, gândind astfel, ele distrug credință [și seamănă îndoieli]. Ei pierd virtuți mari și bucurie într-o noapte lungă, cad în cele trei soarte rele ale unei existențe mizerabile, unde rătăcesc la nesfârșit. Buddha i-a spus lui Ananda: „Dacă ființele simțitoare care au auzit numele Onoratului Tathagata Bhaishajya Guru în mod sincer îl veneră pe Buddha fără nici cea mai mică îndoială, atunci le va fi imposibil să cadă în destine rele. Cei care au căzut în destine rele. destinele nu au comis fapte bune. Ananda, practica excepțional de profundă a tuturor Tathagatas, este greu de înțeles. Gândește-te la asta. Ceea ce ți-am spus se datorează puterii Tathagatas. Ananda, toți Shravaka, Praktyekabuddha și Bodhisattva care nu au atins al zecelea Bhumi, sunt incapabili să-l creadă, să înțeleagă și să-l explice. Doar Bodhisattva „Cei cărora le-a rămas o singură viață înainte de a dobândi Budeitatea sunt capabili să înțeleagă această Dharma. Ananda, este foarte dificil să dobândească un corp uman. De asemenea, este dificil să ai credință și să cinstiți Cele Trei Bijuterii. Dar este și mai dificil să puteți auzi numele Tathagata Bhaisajya Guru. Ananda, Guru Vindecător al strălucirii Lazuli, a realizat practici nelimitate ale Bodhisattvasilor, posedă pricepere. înseamnă şi nenumărate jurăminte.Dacă vorbesc despre ele kalp sau mai mult, înainte ca kalpa să se încheie, înainte de a termina de enumerat faptele, jurămintele și abilitățile pricepute ale acestui Buddha.

În acel moment, la întâlnire a participat un Bodhisattva - un Mahasattva numit Salvarea și Eliberarea [Ființe Vii]. S-a ridicat de pe scaun, și-a dezvăluit umărul drept, a îngenuncheat pe genunchiul drept, și-a unit palmele și i-a adresat lui Buddha: „Onorat de lume, posedând mari virtuți! , cu gâtul și buzele uscate. Ei văd doar întuneric - un vestitor. al morții. Întinși în pat, înconjurați de părinți plângători, rude și prieteni, ei îi vor vedea pe solii lui Yama, însoțindu-și sufletele în fața Regelui Justiției. Fiecare ființă vie are spirite care îi însoțesc până la sfârșitul vieții. Își notează viața. fiecare faptă, bună sau rea, și prezentați-o lui Yama - Regele Justiției. Imediat, regele Yama interoghează această persoană și îi atribuie un loc [de existență ulterioară], în funcție de raportul dintre faptele sale bune și rele. rudele de timp sau prietenii unei persoane bolnave, în numele lui, se refugiază la Buddha Medicinei și roagă călugărilor să recite această Sutra, aprind șapte lămpi, apoi iar conștiința sa se poate întoarce după șapte, douăzeci și unu, treizeci și cinci sau patruzeci și nouă de zile, va simți ca și cum s-a trezit dintr-un vis și își va aminti consecințele faptelor sale bune sau rele.

În momentele dificile ale vieții sale, el își amintește [de legea cauzei și efectului] și nu face nimic rău. Prin urmare, bărbații și femeile cu credință pură ar trebui să onoreze numele lui Buddha Bhaishajya Guru și, în funcție de capacitatea lor, să se roage și să facă ofrande lui Buddha.”

În acest moment, Ananda l-a întrebat pe Mântuitorul și Eliberatorul Bodhisattva [Ființe Vii]: „Nobile, cum ar trebui să-i onorăm și să facem ofrande lui Buddha al Medicinei? Și care este semnificația steagurilor suspendate și a aprinderii lămpilor?”

Bodhisattva [Ființele Vii] de Salvare și Eliberare a spus: „Venerabil, de dragul oamenilor bolnavi pe care doriți să-i eliberați de boală și suferință, trebuie să respectați opt jurăminte timp de șapte zile și șapte nopți, să faceți ofrande Sangha - o comunitate de călugări cu mâncare, se roagă și îndeplinesc ritualuri, fac ofrande lui Buddha Bhaishajya Guru de șase ori pe zi, recită această Sutra de patruzeci și nouă de ori, aprinde patruzeci și nouă de lămpi, fă șapte imagini cu acest Tathagata. În fața fiecărei imagini, șapte trebuie amplasate lămpi, fiecare dintre aceste lămpi luminează spațiul cu o rază de roată de căruță.Aceste lămpi ar trebui să ardă continuu timp de patruzeci și nouă de zile.Agățați steaguri cu cinci culori în lungime de patruzeci și nouă de spații.Apoi acei bolnavi vor depăși pericolul. a morții premature sau a stăpânirii spiritelor rele. Mai mult, Ananda, în cazul unui prinț kshatriya care a fost încoronat în vremuri de necaz, cum ar fi ciuma, invazia extraterestră, rebeliune, schimbări adverse în constelații, solare sau lu având în vedere eclipsele, vânturile și ploile nesezonate sau secetele prelungite, acest prinț kshatriya ar trebui să genereze compasiune pentru ființele simțitoare, să elibereze toți prizonierii, să facă ofrande lui Buddha Guru Vindecării Lapis Lazuli și ritualurile menționate mai sus. Și ca urmare a faptelor bune și în virtutea jurămintelor Tathagata, ordinea va domni în țară, ploile și vânturile vor fi oportune și prielnice pentru coacerea recoltei, iar toate ființele vii vor fi fericite și sănătoase. În această țară, toate yaksha-urile, spiritele dăunătoare și toate prevestirile rele vor dispărea. Un prinț kshatriya se va bucura de vitalitate și sănătate. Ananda, dacă regina, prinții și soțiile lor, miniștrii, consilierii, oficialii provinciali sau oamenii obișnuiți care suferă de boală sau alte necazuri, vor atârna steaguri cu cinci culori, vor aprinde lămpi și le vor ține aprins, vor împrăștia flori colorate și vor ușura tămâie, vor elibera ființele vii, atunci bolile vor fi vindecate și toate nenorocirile vor dispărea”.

Introducere.

Celebra „Sutra de contemplare a lui Buddha vieții infinite” este cheia budismului din Țara Pură a Orientului Îndepărtat (chineză: Jingtu; japoneză: Jodo) și este una dintre cele trei sutre principale ale acestei școli de budism, alături de „Mica „ și „Marele” Sukhavati-vyuha Sutre. În această sutră, una dintre căile care conduc ființele simțitoare din cătușele samsarei este practica de a pronunța numele lui Buddha Amitayus (Amitabha). De-a lungul timpului, această învățătură a făcut ca școala Pământului Pur să devină foarte populară în Orientul Îndepărtat, dar Sutra Contemplarii nu este doar remarcabilă pentru aceasta. În opinia mea, în această sutră sunt expuse la maximum bazele psihologice ale multor practici budiste (și nu numai budiste). În mod constant, pas cu pas, descrie crearea unui mit personal (și nu colectiv, ca în culturile primitive) și numai atunci acest mit servește ca sursă inepuizabilă de energie pentru practicant.
Sutra Contemplarii începe prin a descrie circumstanțele care au condus la rostirea acestei sutre de către Buddha. Aceste evenimente sunt pline de dramă, ceea ce în general nu este caracteristic lucrărilor budiste. Ajatashatru, moștenitorul tronului regatului Magadha din nordul Indiei, prinde cu forța tronul tatălui său, îl închidează pe conducătorul de drept și este pe cale să-l omoare de foame. Când soția sa Vaidehi, mama prințului moștenitor, mijlocește pentru domnitor, acesta din urmă este gata să-și omoare personal mama, dar apoi se limitează totuși să o pună în custodie. Și în acest moment, când moartea conducătorului este inevitabilă, conducătorul lui Vaidehi se întoarce la Buddha.
Ea îi cere lui Buddha să povestească despre acea țară în care nu există rău și tristețe, nu există oameni răi și animale sălbatice, unde toate acțiunile sunt pure și fără păcat. Iar Buddha, coborât din cer, îi povestește despre o astfel de țară.
Astfel, iată primul pas către crearea unui mit. De regulă, necesitatea unui astfel de mit apare doar atunci când situația existențială a individului îl obligă să facă acest lucru. Deși situația nu trebuie să fie la fel de tensionată ca în cazul descris, ea trebuie totuși apreciată de persoană ca fiind extrem de nesatisfăcătoare. Este posibil ca sursa tensiunii în general să se afle în întregime în lumea interioară a individului și nu în circumstanțe externe, cu toate acestea, insatisfacția și tensiunea sunt cele care determină o persoană să creeze un mit personal, deoarece altfel este imposibil să se rupă. prin rutina de zi cu zi și apărarea cotidiană a vieții de zi cu zi.
Mai jos este o descriere a procedurii psihotehnice propriu-zise. Mai întâi vin exercițiile preliminare. Ei folosesc cele mai simple lucruri. – apus de soare și apă limpede. Cu ajutorul acestui tip de contemplare, parcă, se formează puncte de referință de atenție. – întrucât este dificil pentru un practicant să formeze și să stăpânească imediat pe deplin întregul model mitologic, el formează astfel de puncte, la observarea cărora se va întoarce constant la mit. Adică, de exemplu, atunci când observă apusul, practicantul își va aminti Țara Pură a lui Buddha Amitabha, deși în alte momente atenția sa poate fi împrăștiată și va uita temporar de țara paradisului. De-a lungul timpului, imaginea soarelui (și în cele din urmă imaginea Țării Pur) va însoți continuu practicantul.
După astfel de exerciții preliminare, începe formarea directă a imaginii Țării Bucuriei Extreme. Deși am tradus aceste exerciții prin „contemplare”, mai corect ar fi să le numim „vizualizare”, întrucât nu este vorba de observarea a ceva dat, ci de formarea activă a imaginilor vizuale de către însuși practicantul; Din păcate, cuvântul „vizualizare” sună oarecum greu în rusă. Practicantul în mod constant, în conformitate cu instrucțiunile sutrei, formează imagini ale solului, apei, copacilor prețioși și lacurilor din Țara Bucuriei Extreme, scaunele de lotus ale lui Buddha Amitabha și doi bodhisattva care îl însoțesc. Apoi însăși imaginea lui Buddha Vieții Infinite se formează cu toate numeroasele semne corporale și aceleași imagini ale bodhisattvalor cu propriul lor set de semne iconografice. În cele din urmă, practicantul formează o imagine completă a Țării Bucuriei Extreme cu toți locuitorii săi. După cum spune sutra, „Cine a dobândit o astfel de viziune va fi însoțit în mod constant de nenumăratele corpuri create ale lui Buddha Amitayus și ale celor doi Bodhisattva”. El va „deveni tolerant cu orice ar putea apărea (în viitor)”.
Sunt două puncte de remarcat aici. Prima și cea mai evidentă este că o astfel de practică ajută, în primul rând, nu în lumea cealaltă, ci în viața aceasta, pământească. Imaginea unei țări minunate, pe care o persoană o poartă în suflet, îl sprijină în greutățile și grijile omenești de zi cu zi, în mitul său personal, practicantul atrage putere și energie pentru activitățile de zi cu zi.
Exercițiile psihotehnice de acest fel au fost folosite într-unul din domeniile psihoterapiei moderne americane. Puteți face cunoștință cu el din cartea Shakti Gawain „Vizualizarea creativă”. În ciuda pragmatismului american caracteristic, el conține și gânduri destul de sănătoase. Shakti Gawain afirmă principiul de bază din spatele exercițiilor de vizualizare:
„Când ne este frică de ceva, ne simțim în pericol, plini de anxietate, atragem spre noi tocmai acele persoane și acele situații pe care am dori să le evităm. Dacă tratăm ceva pozitiv, așteptăm și anticipăm bucuria, plăcerea și fericirea. atunci vom atrage oameni, vom crea situații și evenimente care să corespundă așteptărilor noastre. Astfel, cu cât vom pune mai multă energie pozitivă în gândul la ceea ce ne dorim, cu atât se va întâmpla mai des în viața noastră. "
Totuși, un alt aspect poate fi distins în învățăturile Sutrei Contemplării lui Buddha Vieții Infinite. Imaginile sutrei date la care practicantul lucrează sunt aleatorii sau nu? Este posibil ca aceste imagini să corespundă anumitor arhetipuri, structuri mentale interne, iar apoi progresul prin etapele de vizualizare va fi cunoașterea inconștientului colectiv, fundamentul profund al psihicului uman. În limbajul budist, sună așa:
„Buddha Tathagata este corpul Universului (Dharma-kaya), care intră în conștiința și gândurile tuturor ființelor vii. Prin urmare, atunci când mintea ta formează viziunea lui Buddha, mintea ta este cea care devine marcată cu treizeci de ani. două semne majore și optzeci minore ale perfecțiunii. Conștiința care creează Buddha, această conștiință este Buddha. Cunoașterea adevărată și atotcuprinzătoare a lui Buddha este oceanul din care iau naștere conștiința, gândurile și imaginile."

***

A treia secțiune a sutrei se ocupă de clasificarea ființelor vii care se pot naște în Țara Bucuriei Supreme. În această parte a sutrei, se proclamă că una dintre modalitățile de a ajunge în această țară este să rostești numele lui Buddha Amitayus, în timp ce chiar și un păcătos împietrit, doar pe patul de moarte, îndreptat către mila lui Buddha Vieții Infinite, va renaște într-o floare de lotus în Țara Pură și, în timp, vei atinge iluminarea. Această învățătură a fost cea care a asigurat popularitatea largă a acestei sutre și a dobândit de-a lungul timpului construcții teologice complexe, care amintesc în multe privințe de cele creștine (de exemplu, când un păcătos care se pocăiește se dovedește a fi mai aproape de Dumnezeu decât un om drept încrezător în sine) .

Sutra Contemplării lui Buddha Vieții Infinite.

Sectiunea 1.

Așa am auzit. Într-o zi, Buddha s-a aflat pe vârful Muntelui Vulture, lângă orașul Rajagriha, împreună cu o mare comunitate de călugări, numărând 1.250 de oameni, precum și 32.000 de bodhisattva. Manjushri, prințul Dharmei, a fost primul dintre ei.
În acest timp, în marele oraș Rajagriha, locuia un prinț, moștenitor al tronului, pe nume A jatashatru. A ascultat sfaturile insidioase ale lui Devadatta și ale altor consilieri nedemni și și-a arestat tatăl, domnitorul Bimbisara. După ce l-a închis într-o temniță cu șapte camere, Ajatashatru i-a interzis să-și viziteze tatăl. Totuși, soția principală a domnitorului, pe nume Vaidehi, a rămas fidelă stăpânului și soțului ei. S-a scăldat, și-a uns corpul cu un unguent de miere și smântână amestecat cu făină de orez și a ascuns vasul cu suc de struguri printre bijuterii; după aceea, ea s-a îndreptat în secret spre domnitorul demis.
Bimbisara a mâncat orez și a băut suc de struguri; clătindu-și gura, și-a încrucișat brațele și s-a înclinat respectuos din temniță către Cel Onorat Mondial. El a spus: „Mahamaudgalyayana, prietenul și consilierul meu, sper că vei arăta compasiune și îmi vei acorda cele opt jurăminte”. Imediat după aceasta, ca un șoim care se grăbește după pradă, venerabilul Mahamaudgalyayana a apărut în fața conducătorului Bimbisara. Zi de zi l-a vizitat pe domnitor. Cel Onorat Mondial l-a trimis și pe ilustrul său discipol, Venerabilul Purnu, să predice Sutrele Bimbisare și Abhidharma. Așa că au trecut trei săptămâni. Conducătorul se bucura de fiecare predicare a Dharmei, la fel cum se bucura de miere și făină.
În acest moment, Ajatashatru l-a întrebat pe paznicul porții dacă tatăl său mai trăiește. Gardianul porții a răspuns: „Nobil conducător, consoarta șef a tatălui tău îi aduce mâncare în fiecare zi, ungându-i trupul cu miere și făină de orez și ascunzând un vas cu suc de struguri printre bijuterii. De asemenea, shramanas, Mahamaudgalyayana și Purna, coboară la tatăl tău pentru a-i predica Dharma: „Imposibil, nobil conducător, să le interzici să vină”.
Când prințul a auzit acest răspuns, s-a înfuriat; indignarea s-a ridicat în el împotriva mamei sale: „Propria mea mama este o criminală”, a strigat el, „și are legătură cu criminalii. Nenorociți, acești shramanas, vrăjitoria și vrăjile lor sunt cele care feresc moartea domnitorului pentru atâtea zile! " Prințul și-a scos sabia, pe cale să-și omoare mama. Au fost prezenți ministrul Chandraprabha (lumina lunii), care are o mare înțelepciune și cunoștințe, și Jiva, celebrul medic. S-au înclinat în fața lui Ajatashatru și i-au spus: „Nobile prinț, am auzit că de la începutul acestui kalpa au existat optsprezece mii de conducători răi care au râvnit la tron ​​și și-au ucis tații. Cu toate acestea, nu am auzit niciodată de o persoană care și-a ucis mama. , chiar dacă este complet lipsit de virtute.” „Dacă tu, nobil conducător, comiți acest păcat fără precedent, vei dezonora sângele kshatriyas, varna războinicilor. Nici măcar nu putem auzi despre asta. De fapt, ești un chandala. , o persoană dintr-o rasă inferioară, nu vom mai rămâne aici cu tine.”
Spunând astfel, cei doi mari miniștri și-au luat săbiile, s-au întors și au mers spre ieșire. Ajatashatru a fost surprins și speriat și, întorcându-se către Jiva, a întrebat: „De ce nu vrei să mă ajuți?” Jiva i-a răspuns: „Tu, nobil conducător, ai jignit-o pe mama ta”. Auzind acestea, prințul s-a pocăit și și-a cerut scuze, și-a pus sabia înapoi și nu i-a făcut rău mamei sale. În cele din urmă, a ordonat ofițerilor din interior să o pună pe regina într-un palat închis și să nu o lase afară.
După ce Vaidehi a fost astfel întemnițată, ea a început să se complace în tristețe și durere. Ea a început să se închine lui Buddha de departe, uitându-se la Muntele Kite Peak. Ea a rostit următoarele cuvinte: "Tathagata! Onorat de lume! În vremuri trecute, mi-ai trimis constant pe Ananda pentru întrebări și mângâiere. Te implor, porunciți venerabilului Mahamaudgalyayana și iubitului vostru discipol, Ananda, să vină să mă întâlnească." După discursul ei, regina s-a întristat și a plâns, vărsând lacrimi ca ploaia. Înainte ca ea să ridice privirea, Cel Onorat Mondial știa deja ce dorea Vaidehi, chiar dacă se afla pe Muntele Kite Peak. Prin urmare, i-a ordonat venerabilului Mahamaudgalyayana, împreună cu Ananda, să se transfere la Vaidehi prin cer. Buddha însuși a dispărut și de pe Muntele Vârful Zmeului și a apărut în palatul regal.
Când regina și-a ridicat capul după ce s-a închinat lui Buddha, l-a văzut în fața ei pe Buddha Onorat de lume Shakyamuni, cu un corp de culoarea aurului violet, așezat pe o floare de lotus cu sute de bijuterii. La stânga lui era Mahamaudgalyayana și la dreapta lui Ananda. Pe cer erau vizibili Indra și Brahma, precum și zeii patroni ai celor patru direcții și oriunde s-ar afla, o ploaie de flori cerești se revărsa pe pământ. Vaidehi, văzând pe Buddha Onorat Mondial, și-a smuls podoabele și s-a prosternat pe pământ, plângând și plângând: „Onorat Lumea! Pentru ce păcate săvârșite în trecut am dat naștere unui astfel de fiu criminal? Și, de asemenea, Ilustrule. , din ce motiv și motive a contactat prințul Devadatta și însoțitorii săi?"
"Mă rog doar pentru un singur lucru", a continuat ea, "Onorat de lume, predică-mi despre un loc în care durerea și tristețea nu există și unde pot avea o nouă naștere. Nefericită este Jambudvipa în acest kalpa rău. Acesta este un loc murdar și răutăcios, plin de locuitori ai iadului, fantome flămânde și animale crude. Există o mulțime de oameni nebunești în această lume. Sper că în viitor nu voi mai auzi voci rele și nu voi vedea oameni răi.
Îmi întind acum mâinile la pământ înaintea ta și-ți cer mila. Mă rog doar ca Buddha asemănător soarelui să mă învețe să văd acea lume în care toate acțiunile sunt pure.”
În acel moment, Buddha a aprins o rază de aur între sprâncene. Această rază a luminat toate nenumăratele lumi din cele zece direcții, iar la întoarcerea ei s-a adunat deasupra capului lui Buddha sub forma unui turn de aur, precum Muntele Sumeru. Pământurile pure și minunate ale lui Buddha erau vizibile peste tot. În unele dintre ele, solul era format din cele șapte bijuterii, în timp ce în altele era format în întregime din flori de lotus. În alte țări, solul era ca palatul lui Ishvara sau o oglindă de cristal în care se reflectau pământurile lui Buddha din cele zece direcții. Au fost nenumărate țări ca acestea, magnifice, frumoase, încântătoare de privit. Toate i-au fost arătate lui Vaidehi.
Cu toate acestea, Vaidehi i-a spus din nou lui Buddha: „Onorat de lume, deși toate ținuturile lui Buddha sunt pure și strălucesc cu lumină strălucitoare, îmi doresc să renasc în Sukhavati, Țara Occidentală a Bucuriei Supreme, unde Buddha Vieții Infinite (Amitayus) Locuiește. Te implor, Onorat Mondial, să mă înveți concentrarea corectă și viziunea corectă a acestei țări.”
Atunci Onoratul Lumii i-a zâmbit încet; din gura lui ieşeau raze de cinci culori, iar strălucirea fiecărei raze ajungea la capul domnitorului Bimbisarei. În acel moment, în ochii minții sale, gloriosul conducător l-a văzut pe Cel Onorat Lumii, în ciuda distanței și a zidurilor temniței, așa că s-a întors spre Buddha și s-a închinat în fața lui. Apoi a dobândit în mod spontan fructul lui Anagamin, al treilea dintre cei patru pași către nirvana.
Buddha a spus: „Nu știi, Vaidehi, că Buddha Amitayus nu este departe de aici? Ar trebui să-ți îndrepți gândurile spre dobândirea unei viziuni adevărate asupra acestui pământ al acțiunilor pure.
Acum voi explica acest lucru în detaliu pentru tine și pentru generațiile viitoare de soții care doresc să cultive acțiuni pure și să se nască în lumea occidentală Sukhavati. Cei care doresc să renaască în acest pământ al lui Buddha trebuie să îndeplinească cele trei tipuri de fapte bune. În primul rând, ar trebui să-și onoreze părinții și să-i susțină; respectă profesorii și bătrânii; fii plin de compasiune și abține-te de la ucidere, ar trebui să cultive cele zece fapte bune.
În al doilea rând, trebuie să ia cele Trei Refugi, să-și cultive jurămintele și să nu încalce preceptele religioase. În al treilea rând, ei trebuie să ridice bodhichitta (gândul de a obține iluminarea), să pătrundă profund în principiile acțiunii și al răzbunării, să studieze și să răspândească învățăturile Mahayanei și să le întruchipeze în treburile lor.
Aceste trei grupuri, așa cum sunt enumerate, sunt numite acțiuni pure care conduc la țara lui Buddha”.
„Vaidehi!” a continuat Buddha, „înțelege, dacă nu ai înțeles încă, aceste trei tipuri de acțiuni se extind în trecut, prezent și viitor și sunt adevărata cauză a acțiunilor pure ale Buddhas în aceste trei tărâmuri ale realității. "
Buddha sa adresat apoi din nou lui Vaidehi: „Ascultă cu atenție, ascultă cu atenție și gândește-te bine! Acum eu, Tathagata, expun acțiuni pure generațiilor viitoare de ființe suferinde, torturate și ucise de criminali. Bravo, Vaidehi! Întrebările pe care le ai Ananda, ai acceptat și ai păstrat nenumăratele cuvinte rostite de Buddha. Acum Tathagata va învăța pe Vaidehi și pe toate ființele simțitoare ale generațiilor viitoare viziunea Țării Occidentale a Bucuriei Supreme. Prin puterea lui Buddha, vor vedea acest tărâm curat la fel de clar precum își vor vedea fața într-o oglindă.
A vedea această țară aduce o bucurie nesfârșită și uimitoare. Când cineva vede starea de fericire în această țară, devine tolerant cu orice ar putea apărea.”

Sectiunea 2.
Prima contemplare: Soarele apus.

Buddha, întorcându-se către Vaidehi, a spus: „Ești încă o persoană obișnuită: abilitățile tale psihice sunt slabe și slabe. Nu vei putea vedea prea departe până când nu vei dobândi vederea divină. Numai Buddha Tathagata, care au multe abilități, te poate ajuta să vezi acest pământ”.
Vaidehi a răspuns: „Onorat de lume, oameni ca mine pot vedea acum acest pământ cu puterea lui Buddha, dar cum rămâne cu acele ființe suferinde care vor veni după parinirvana lui Buddha, impure, lipsite de calități bune, supuse celor cinci tipuri de suferință – cum pot ei să vadă Țara Bucuria extremă a lui Buddha Amitayus?”
Buddha a răspuns: "Tu și toate celelalte ființe care suferă ar trebui să-ți concentrezi mintea, să-ți adune conștiința la un moment dat, pe o singură imagine, pe imaginea Occidentului. Și ce este această imagine? Toate ființele vii, dacă nu sunt orbi de naștere, dacă „au ochi, au văzut apusul. Ar trebui să stai drept, cu fața spre vest și să te pregătești să contemplezi direct soarele. Contemplă imaginea soarelui la apus, forța-ți mintea să se concentreze ferm și neclintit asupra lui, așa că că soarele va fi văzut ca o tobă suspendată.
După ce ați văzut soarele în acest fel, lăsați imaginea lui să rămână clară și distinctă, indiferent dacă aveți ochii închiși sau deschiși. Aceasta este imaginea soarelui și se numește Prima Contemplare.

A doua contemplare: Apa.

Apoi trebuie să formați imaginea apei. Contemplă apa pură și lasă imaginea ei să rămână stabilă și clară după contemplare; nu-ți lăsa gândurile să rătăcească și să se piardă.
Când vedeți apa în acest fel, trebuie să vă formați o imagine de gheață. După ce vezi gheața strălucitoare și transparentă, sub ea ar trebui să formezi o imagine de lapis lazuli.
Când această imagine este finalizată, ar trebui să vedeți un pământ compus din lapislazuli, transparent și radiant în interior și în exterior. Sub aceasta, vor fi văzute diamante, șapte bijuterii și stâlpi de aur susținând solul azur. Aceste coloane au opt laturi realizate din sute de bijuterii. Fiecare bijuterie emite mii de raze de lumină, fiecare rază are optzeci și patru de mii de nuanțe. Aceste raze, reflectate în solul lapislazuli, arată ca o mie de milioane de sori, așa că este imposibil să le vezi pe toate. Deasupra suprafeței solului de lapis lazuli se întindeau frânghii aurii, împânzite cu bijuterii de șapte feluri, drepte și strălucitoare.
Cinci sute de lumini colorate ard în fiecare bijuterie, fiecare reprezentând o floare sau lună și stele în diferite puncte ale spațiului. Ridicându-se sus spre cer, aceste lumini formează un turn de lumină. Acest turn are o sută de mii de etaje și fiecare etaj este construit cu sute de bijuterii. Laturile turnului sunt împodobite cu miliarde de steaguri de flori și nenumărate instrumente muzicale. Opt feluri de vânt rece emană din luminile de diamant și fac să sune instrumentele muzicale, vorbind despre suferință, gol, impermanență și absența „eu”.
Aceasta este imaginea apei și se numește A Doua Contemplare.

A treia contemplare: Pământul.

Când se formează o astfel de percepție, trebuie să contemplați componentele ei, una câte una, și să le faceți imaginile clare și pure, astfel încât să nu se piardă sau să nu se împrăștie niciodată, fie că aveți ochii deschiși sau închiși. Cu excepția doar la culcare, ar trebui să păstrați întotdeauna aceste imagini în minte. Cine atinge acest grad de percepție se poate spune că vede vag Țara Bucuriei Extreme.
Dacă cineva dobândește concentrare în care vede acest pământ complet și în toate detaliile, starea lui nu poate fi descrisă pe deplin. Aceasta este imaginea pământului și se numește a treia contemplare.
Buddha sa adresat lui Ananda: „Ananda, tu ești gardianul cuvintelor lui Buddha pentru generațiile viitoare și pentru toate marile adunări care vor să fie eliberate de suferință. Pentru ei, eu predic Dharma de a vedea acel Pământ. Oricine va vedea acest pământ va fi eliberați de faptele negative săvârșite de-a lungul a opt sute de milioane de kalpa. După moarte, după despărțirea de trup, ei vor renaște cu siguranță în acest pământ curat și mintea lor va fi nestingherită. Practica unei astfel de viziuni se numește „viziune corectă”; orice cealaltă viziune se numește „viziune greșită”.

A patra contemplație: copaci prețioși.

Buddha le-a spus apoi lui Ananda și lui Vaidehi: „Când percepția acestui pământ Buddha este câștigată, atunci ar trebui să vă formați imaginea copacilor prețioși. În această contemplare ar trebui, unul câte unul, să formați imaginile a șapte rânduri de copaci; florile acestor copaci nu au defecte. Toate florile și frunzele sunt făcute din pietre prețioase multicolore. Lapis lazuli emite o lumină aurie, cristalul este șofran, agata este diamant, diamantele sunt lumina perlelor albastre. Corali, chihlimbar și un o multitudine de alte pietre prețioase sunt folosite pentru decorare; plase uimitoare de perle excelente acoperă vârfurile copacilor, iar vârful fiecărui copac este acoperit cu șapte straturi de astfel de plase. Între plase sunt cinci sute de miliarde de flori și sălile palatului, ca și palatul lui Brahma. În fiecare palat locuiesc fiii zeilor. Fiecare copil al cerului poartă un colier de cinci miliarde de pietre care împlinește dorințele cintamani, lumina din aceste pietre se extinde la sute de yojanas, de parcă sute de milioane de sori și luni s-ar fi adunat împreună. Toate acestea nu pot fi explicate în detaliu. Rândurile acelor copaci prețioși sunt aranjate în ordine armonioasă, la fel ca și frunzișul copacilor.
Flori și fructe surprinzătoare a șapte feluri de bijuterii sunt împrăștiate acolo printre frunzișul dens. Frunzele acelor copaci sunt aceleași ca lungime și lățime și fiecare parte are 25 de yojane; fiecare foaie are mii de culori și sute de linii diferite. Flori uimitoare înfloresc acolo, ca niște roți de foc care se învârt. Ele apar între frunziș, se ard și dau roade ca vaza zeului Shakra. Acolo strălucește o lumină minunată, care se transformă în nenumărate copertine prețioase cu bannere și steaguri. Aceste copertine prețioase reflectă faptele tuturor Buddha din nenumăratele universuri, precum și pământurile lui Buddha din cele zece direcții.
Când obțineți viziunea corectă asupra acestor copaci, ar trebui să îi contemplați unul câte unul, percepând clar și distinct trunchiurile, ramurile, frunzele, florile și fructele. Aceasta este imaginea copacilor acelei țări și se numește a patra contemplație.

A cincea contemplare: Apa.

În continuare, trebuie să contemplați apa acelei țări. Există opt lacuri în Țara Bucuriei Extreme; apa fiecărui lac este compusă din șapte bijuterii lichide și curgătoare. Având ca sursă bijuteria cintamani care împlinește dorințele, această apă este împărțită în paisprezece pâraie, fiecare pârâu constând din șapte feluri de bijuterii; pereții canalelor sunt din aur, fundul este acoperit cu nisip de diamante multicolore.
În fiecare lac, înfloresc șaizeci de milioane de flori de lotus, formate din bijuterii de șapte feluri; toate florile au 12 yojane în circumferință și sunt exact egale între ele. Apa prețioasă curge între flori, se ridică și coboară de-a lungul tulpinilor lotusurilor; sunetele apei curgătoare sunt melodioase și plăcute, ele propovăduiesc adevărurile suferinței, inexistenței, impermanenței, lipsei de sine și înțelepciunii perfecte. Ei laudă semnele corporale majore și minore ale tuturor Buddha. Fluxurile de apă emit o strălucire subtilă uimitoare, care amintește constant de Buddha, Dharma și Sangha.
Aceasta este imaginea apei cu opt calități încântătoare și se numește a cincea contemplare.

A șasea contemplare: Pământul, copacii și lacurile din Țara celei mai mari bucurii.

Există cinci miliarde de palate prețioase în fiecare parte a Țării Bucuriei Supreme. În fiecare palat, nenumărați zei cântă muzică pe instrumente muzicale cerești. Există, de asemenea, instrumente muzicale agățate în spațiul deschis ca niște bannere prețioase pe cer; ei înșiși emit sunete muzicale, cu miliarde de voci care amintesc de Buddha, Dharma și Sangha.
Când această percepție este finalizată, poate fi numită o viziune grosolană a copacilor prețioși, a pământului prețios și a lacurilor prețioase din Țara Bucuriei Supreme. Aceasta este viziunea generală a acestor imagini și se numește A șasea Contemplare.
Cel care vede aceste imagini va fi eliberat de consecințele faptelor negative comise pe nenumărate zeci de milioane de kalpa. După moarte, după despărțirea de trup, el va renaște cu siguranță în acest pământ curat. Practica unei astfel de vederi se numește „văz corect”; orice altă viziune se numește „viziune greșită”.

A șaptea contemplație: Șezut Lotus.

Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „Ascultați cu atenție! Ascultați cu atenție! Gândiți-vă la ceea ce veți auzi! Eu, Buddha Tathagata, vă explic în detaliu Dharma care eliberează de suferință. Ar trebui să meditați, să păstrați și să o expuneți pe larg. în mari adunări” .
În timp ce Buddha a rostit aceste cuvinte, Buddha Vieții Infinite a apărut în mijlocul cerului, însoțit de Bodhisattva Mahasthama și Avalokiteshvara la dreapta și la stânga. Era o strălucire atât de strălucitoare și puternică în jurul lor, încât era imposibil să-i privești. Stralucirea nisipului auriu al sutelor de mii de rauri Jambu nu poate fi comparata cu aceasta luminozitate.
Când Vaidehi l-a văzut pe Buddha Vieții Infinite, ea a căzut în genunchi și s-a închinat în fața lui. Apoi i-a spus lui Buddha: „Onorat de lume! Acum, cu puterea lui Buddha, am putut să-l văd pe Buddha Vieții Infinite împreună cu bodhisattvasi. Dar cum pot toate ființele care suferă în viitor să poată avea viziunea lui Buddha Amitayus și a acestor doi bodhisattva?”
Buddha a răspuns: „Cei care doresc să aibă viziunea acestui Buddha ar trebui să contemple astfel: deasupra solului celor șapte bijuterii, formați imaginea unei flori de lotus, fiecare petală a cărei petală este compusă din sute de bijuterii multicolore și are optzeci și patru de mii de vene ca imagini cerești; aceste vene emit optzeci și patru de mii de raze, fiecare dintre acestea fiind clar vizibilă. Petalele mici ale acestei flori au o circumferință de două sute cincizeci de yojane. Acest lotus are optzeci și patru de mii de petale, fiecare petala este împodobită cu miliarde de perle regale. Perlele emit mii de lumini, ca un baldachin de șapte feluri de bijuterii, iar acestea luminile acoperă complet pământul. este împodobită cu optzeci de mii de diamante, pietre prețioase Kimshuka și plase minunate din perle Brahma. În vârful lotusului sunt patru bannere rafinate, care apar spontan și asemănătoare nye sute de miliarde de vârfuri ale Sumeru. Vârfurile steagurilor în sine sunt ca palatul zeului Yama, sunt, de asemenea, decorate cu cinci miliarde de perle frumoase și uimitoare. Fiecare dintre aceste perle emite optzeci și patru de mii de raze și fiecare dintre aceste raze strălucește cu optzeci și patru de mii de nuanțe de aur. Această strălucire aurie umple pământul prețios și se transformă în diferite imagini. În unele locuri se transformă în boluri de diamant, în altele - plase de perle, în altele - diverși nori de flori. În toate cele zece direcții, se transformă în funcție de dorințe, făcând munca lui Buddha. Aceasta este imaginea tronului florilor și se numește a șaptea vizualizare.
Buddha sa adresat lui Ananda: „Această floare de lotus uimitoare este creată de puterea jurămintelor primordiale ale călugărului Dharmakara. Cei care doresc să practice atenția asupra acestui Buddha trebuie mai întâi să formeze imaginea acestui scaun de lotus. Fiecare detaliu trebuie să fie clar fixat în mintea.Fiecare frunză, rază, piatră prețioasă, turn și steag ar trebui privite la fel de clar ca reflectarea feței cuiva într-o oglindă.Cei care văd aceste imagini vor fi eliberați de consecințele faptelor negative comise pentru cincizeci de mii de kalpa.După moartea, după separarea de trup, ei vor renaște cu siguranță în acest pământ curat. Practica vederii în acest fel se numește „văz corect”, orice altă vedere se numește „văz greșit”.

A opta contemplare: Trei sfinți.

Buddha sa adresat lui Ananda și Vaidehi: „Când viziunea tronului lotusului este dobândită, atunci trebuie să vă formați imaginea lui Buddha însuși. Și pe ce bază? Tathagata Buddha este corpul Universului (Dharma-kaya), care intră în conștiința și gândurile tuturor ființelor vii.De aceea, atunci când mintea ta formează viziunea lui Buddha, mintea ta este cea care devine marcată cu treizeci și două de semne majore și optzeci minore ale perfecțiunii.Conștiința care creează Buddha, această conștiință este Buddha. Cunoașterea adevărată și atotcuprinzătoare a lui Buddha este oceanul din care iau naștere conștiința, gândurile și imaginile. De aceea trebuie să vă concentrați mintea și să vă dedicați unei contemplații atentă și atot-absorbantă a acestui Buddha Tathagata. , Arhat, Complet Auto-iluminat. Cine dorește să vadă acest Buddha trebuie mai întâi să-și formeze o viziune a formei sale. Indiferent dacă ochii tăi sunt deschiși sau închiși, trebuie să vezi constant această imagine, asemănătoare ca culoare cu nisipul auriu al râului Jambu , așezat pe tronul de lotus descris mai sus.
Când se obține o astfel de viziune, ochiul înțelepciunii se va deschide în tine și vei vedea clar și distinct toate ornamentele acestui pământ Buddha, pământul prețios, lacurile, copacii prețioși și orice altceva. Le vei vedea la fel de clar și distinct ca liniile de pe palmele mâinilor tale.
Pe măsură ce treceți prin această experiență, ar trebui să vă formați o imagine a unei alte mari flori de lotus, care se află în partea stângă a lui Buddha Vieții Infinite și este exact egală în toate privințele cu floarea lui Buddha. Apoi trebuie să formați imaginea unei alte flori de lotus asemănătoare situată în partea dreaptă a lui Buddha. Formează imaginea lui Bodhisattva Avalokiteshvara, așezat pe tronul de lotus din stânga, în culoarea aurie exact ca Buddha. Formează imaginea lui Mahasthama Bodhisattva așezat pe tronul de lotus din dreapta.
Când se obține o astfel de viziune, imaginile lui Buddha și Bodhisattvas vor emite o strălucire aurie care luminează toți copacii prețioși. Sub fiecare copac vor fi, de asemenea, trei flori de lotus în care stau imaginile acelui Buddha și a doi Bodhisattva; astfel aceste imagini umplu toată țara.
Când se obține o astfel de viziune, practicantul va auzi sunetele apei curgătoare și ale copacilor prețioși, vocile gâștelor și ale rațelor predicând Dharma neîntrecută. Fie că este cufundat în concentrare sau iese din ea, el va auzi constant această minunată Dharma. Când practicantul care a auzit acest lucru iese din concentrare, ar trebui să se gândească la ceea ce a auzit, să-l păstreze și să nu-l piardă. Ceea ce aude practicantul trebuie să fie în conformitate cu învățăturile Sutrelor, altfel se numește „percepție greșită”. Dacă ceea ce se aude este în acord cu învățăturile Sutrelor, aceasta se numește a vedea Țara Bucuriei Extreme în toate caracteristicile sale.
Aceasta este viziunea imaginilor celor Trei Sfinți și se numește a opta contemplare. Cei care văd aceste imagini vor fi eliberați de consecințele faptelor negative comise în timpul nenumăratelor kalpa de nașteri și decese. În corpul lor actual, ei vor atinge concentrarea „amintirii lui Buddha”.

A noua contemplare: Corpul lui Buddha al Vieții Infinite.

Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „În continuare, când se obține viziunea imaginilor celor Trei Sfinți, ar trebui să vă formați imagini ale semnelor corporale și ale luminii lui Buddha Vieții Infinite.
Trebuie să știi, Ananda, că trupul lui Buddha Amitayus este de o sută de mii de milioane de ori mai strălucitor decât nisipul auriu al râului Jambu din locuința cerească Yama; înălțimea acestui Buddha este la fel de multe yojane câte grăunte de nisip sunt în șase sextilioane ale râurilor Gange. Buclele albe de păr dintre sprâncene sunt toate răsucite spre dreapta și egale ca mărime cu cei cinci munți din Sumeru. Ochii lui Buddha sunt ca apa celor patru mari oceane; albastru și alb sunt clar vizibile în ele. Rădăcinile părului de pe corpul său emit raze de diamant, care sunt, de asemenea, egale ca mărime cu Muntele Sumeru. Lumina acestui Buddha luminează o sută de miliarde de Mari Sfere Cosmice, în această aureolă locuiește Buddha creați magic, nenumărați ca nisipul în zece sextilioane ale Gangelui; fiecare dintre acești Buddha are un urmaș dintr-o mare adunare de nenumărați bodhisattva, de asemenea creați în mod miraculos.
Buddha Amitayus are optzeci și patru de mii de semne de perfecțiune, fiecare semn are optzeci și patru de semne de excelență, optzeci și patru de mii de raze emană din fiecare semn, fiecare rază luminează lumile din toate cele zece direcții, prin urmare Buddha acoperă cu gânduri și protejează toate ființe care se gândesc la el și nu fac excepții pentru niciuna dintre ele. Razele, semnele, semnele și altele asemenea nu pot fi explicate în detaliu, dar ochiul înțelepciunii, dobândit prin practica contemplației, le vede pe toate clar și distinct.
Dacă ați avut o astfel de experiență, veți vedea toți Buddha din cele zece direcții în același timp, iar aceasta se numește concentrare „amintirea tuturor Buddha”. Se spune că cei care au practicat o astfel de viziune au văzut corpurile tuturor Buddha. Din moment ce au dobândit viziunea corpului lui Buddha, ei vor vedea și mintea lui Buddha. Mintea unui Buddha este mare empatie și compasiune, iar cu marea lui compasiune el acceptă toate ființele.
Cei care au dobândit o astfel de viziune, după moarte, după despărțirea de corp, în viețile viitoare se vor naște în prezența lui Buddha și vor dobândi toleranță față de tot ce poate apărea.
Prin urmare, cei care sunt înțelepți ar trebui să-și îndrepte gândurile spre contemplarea sârguincioasă a lui Buddha Vieții Infinite. Pe cei care contemplă Buddha Amitayus să înceapă cu un semn sau semn - lăsați-i să contemple mai întâi bucla albă a părului dintre sprâncene; când au o astfel de viziune, toate cele optzeci și patru de mii de semne și semne vor apărea automat în fața ochilor lor. Cei care văd Buddha Vieții Infinite văd toți nenumărații Buddha din cele zece direcții; în prezența tuturor Buddha, ei vor primi o predicție că ei înșiși vor deveni Buddha. Aceasta este viziunea atotcuprinzătoare a tuturor formelor și corpurilor lui Buddha și se numește A IX-a Contemplare. Practica unei astfel de vederi se numește „văz corect”; orice altă viziune se numește „viziune greșită”.

A zecea contemplare: Bodhisattva Avalokiteshvara.

Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „După ce aveți viziunea lui Buddha Vieții Infinite, ar trebui să vă formați imaginea Bodhisattva Avalokiteshvara.
Înălțimea lui este de optzeci de sextilioane de yojani; trupul lui este de culoarea aurului purpuriu; are un nod mare pe cap și un halou de lumină în jurul gâtului. Mărimea feței și a aureolei sale este de o sută de mii de yojani în circumferință. În acest halou sunt cinci sute de Buddha creați magic, exact ca Shakyamuni. Fiecare Buddha creat este însoțit de cinci sute de Bodhisattvas creați și de o suită de nenumărați zei. În cercul de lumină emis de corpul său, ființe vii sunt văzute mergând pe cele cinci căi, cu toate semnele și semnele lor.
În vârful capului său este o coroană cerească de perle mani, în această coroană stă un Buddha creat magic, înalt de douăzeci și cinci de yojane. Fața lui Bodhisattva Avalokiteshvara este ca nisipul auriu al râului Jambu. Bucle albă de păr dintre sprâncene are culorile celor șapte feluri de bijuterii, din ea emană optzeci și patru de mii de raze. În fiecare rază locuiesc sute nemăsurate și nelimitate de mii de Buddha creați, fiecare dintre ei este însoțit de nenumărați Bodhisattva creați; schimbându-și liber manifestările, ele umplu lumile celor zece direcții. Aspectul lor poate fi comparat cu culoarea unei flori roșii de lotus.
Bodhisattva Avalokiteshvara poartă brățări prețioase împodobite cu tot felul de bijuterii. Palmele mâinilor sale sunt marcate cu cinci miliarde de flori de lotus de diferite culori, pe vârfurile celor zece degete sunt optzeci și patru de mii de imagini, fiecare imagine având optzeci și patru de mii de culori. Fiecare culoare emite optzeci și patru de mii de raze moi și blânde, luminând totul peste tot. Cu mâinile sale prețioase, Bodhisattva Avalokiteshvara sprijină și protejează toate ființele vii. Când ridică picioarele, tălpile lui arată roți cu mii de spițe, care se transformă în mod miraculos în cinci sute de milioane de turnuri de lumină. Când pune picioarele pe pământ, flori de diamante și pietre prețioase se împrăștie în jur. Toate celelalte semne de pe corpul său și semnele minore sunt perfecte și exact ca cele ale lui Buddha, cu excepția unui nod mare pe cap, care îi face invizibilă partea din spate a capului - aceste două semne nu corespund Onoraților Mondiali. Aceasta este viziunea formei și corpului actual a Bodhisattva Avalokitesvara și se numește a zecea contemplare.
Buddha sa adresat lui Ananda: „Cine dorește să obțină viziunea Bodhisattva Avalokiteshvara, trebuie să o facă exact în modul pe care l-am explicat eu. Cel care practică o astfel de viziune nu va suferi nicio calamitate; el va elimina complet obstacolele karmice și se va elibera de consecințele faptelor negative săvârșite în timpul nenumăratelor kalpa de nașteri și decese.Chiar și auzirea numelui acestui Bodhisattva aduce un merit nemăsurat.Cu cât mai mult poate aduce contemplarea diligentă a imaginii sale!
Cine dorește să aibă o viziune a acestui Buddha trebuie să contemple mai întâi nodul mare de pe capul său, apoi coroana lui cerească; după aceea, toate celelalte miliarde de semne corporale vor fi contemplate în mod constant. Toate ar trebui să fie vizibile la fel de clar și distinct ca palmele propriilor mâini. Practica unei astfel de vederi se numește „văz corect”; orice altă viziune se numește „viziune greșită”.

A unsprezecea contemplare: Bodhisattva Mahasthama.

În continuare, trebuie să formați imaginea Bodhisattva Mahasthama, ale cărui semne corporale, înălțime și dimensiune sunt exact egale cu cele ale Bodhisattva Avalokiteshvara. Circumferința halou-ului său de lumină atinge o sută douăzeci și cinci de yojane și luminează două sute cincizeci de yojane în jur. Strălucirea corpului său se răspândește peste toate ținuturile din toate cele zece direcții. Când ființele vii îi văd corpul, este ca aurul violet. Oricine vede chiar și o rază de lumină emisă de singura rădăcină a părului acestui Bodhisattva va vedea toți nenumărații Buddha din cele zece direcții și uimitoarea lor lumină pură. De aceea acest Bodhisattva este numit „Lumina Infinită”; aceasta este lumina înțelepciunii cu care luminează toate ființele vii și le ajută să se elibereze de cele trei otrăvuri și să dobândească puteri de neîntrecut. De aceea acest Bodhisattva este numit Bodhisattva Marii Puteri (Mahasthama). Coroana lui cerească este formată din cinci sute de flori prețioase, în fiecare floare sunt cinci sute de turnuri, în care se reflectă Buddha din cele zece direcții și pământurile lor pure și minunate. Un nod mare pe cap este ca o floare roșie de lotus, în vârful nodului se află un vas prețios care luminează faptele Buddha din nenumărate universuri. Toate celelalte semne corporale ale lui repetă complet semnele corporale ale Bodhisattva Avalokiteshvara fără nicio excepție.
Când acest Bodhisattva merge, toate lumile din cele zece direcții tremură și tremură și cinci sute de milioane de flori prețioase apar acolo; fiecare floare cu frumusețea ei orbitoare amintește de Țara Bucuriei Extreme.
Când acest Bodhisattva se așează, toate ținuturile celor șapte feluri de bijuterii tremură și tremură: toți Buddhas creați magic Amitayusa și Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama, nenumărați ca nisipul în Gange, locuind în ținuturile nesfârșite ale Buddhas, începând de la Țara de jos a lui Buddha Luminii Aurii și terminând cu țara de sus a Stăpânului Buddha al Luminii, toți, ca norii, se adună în Țara Bucuriei Extreme și, așezându-se pe flori de lotus, ascultă Dharma neîntrecută, eliberând. din suferință.
Practica unei astfel de vederi se numește „văz corect”; orice altă viziune se numește „viziune greșită”. Aceasta este viziunea formei și corpului actual al Mahasthama Bodhisattva și se numește a unsprezecea Contemplare. Cel care practică o astfel de viziune va fi eliberat de consecințele faptelor negative comise în timpul nenumăratelor eoni de nașteri și decese. El nu va locui într-o stare intermediară, embrionară, ci va locui întotdeauna în pământul pur și minunat al lui Buddha.

Contemplarea a douăsprezecea: Țara lui Buddha vieții infinite.

Când se obține o astfel de viziune, se numește contemplarea perfectă a Bodhisattvalor Avalokiteshvara și Mahasthama. În continuare, ar trebui să formezi această imagine: stând într-o floare de lotus cu picioarele încrucișate, te naști în Țara Bucuriei Extreme în direcția vestică. Trebuie să vezi toată floarea de lotus și apoi să vezi cum se deschide această floare. Când floarea de lotus se deschide, cinci sute de raze colorate se vor lumina în jurul corpului așezat. Ochii tăi se vor deschide și vei vedea apă, păsări, copaci, Buddha și Bodhisattva umplând tot cerul; veți auzi sunetele apei și ale copacilor, cântecul păsărilor și vocile multor Buddha care propovăduiesc Dharma neîntrecută în conformitate cu cele douăsprezece diviziuni ale învățăturii. Ceea ce auziți trebuie memorat și stocat fără nicio greșeală. Dacă ați trecut printr-o astfel de experiență, este considerată o viziune completă a Țării Bucuriei Supreme a lui Buddha Amitayus. Aceasta este imaginea acestei țări și se numește A Dousprezecea Contemplare. Nenumăratele corpuri create ale lui Buddha Amitayus și ale celor doi Bodhisattva îl vor însoți constant pe cel care a dobândit o astfel de viziune.

Contemplarea a treisprezecea: Trei sfinți în Țara Bucuriei Extreme.

Buddha s-a adresat lui Ananda și lui Vaidehi: „Cel care dorește să renaască în Țara de Vest prin puterea gândirii sale concentrate trebuie mai întâi să-și formeze imaginea lui Buddha, înalt de șaisprezece coți, așezat pe o floare de lotus în apele lacului, Adevăratele dimensiuni ale corpului lui Buddha Vieții Infinite sunt nemărginite și nu pot fi înțelese de mintea obișnuită. .
Chiar și simpla contemplare a imaginii acestui Buddha aduce un merit incomensurabil; cu cât mai mult poate aduce contemplarea atentă a tuturor semnelor corporale perfecte ale lui Buddha Amitayus. Buddha Amitayus are puteri supranaturale; se manifestă liber sub diverse forme în toate ţinuturile celor zece direcţii. Uneori apare cu un corp imens care umple tot cerul; uneori pare mic, înalt de doar șaisprezece sau optsprezece coți. Corpul pe care îl manifestă este întotdeauna aur pur și radiază o strălucire moale. După cum am menționat deja, corpurile celor doi Bodhisattva care îi însoțesc au aceleași caracteristici. Toate ființele pot recunoaște acești Bodhisattvas văzând semnele caracteristice de pe capul lor. Acești Bodhisattvas îl ajută pe Buddha Vieții Infinite și se manifestă liber peste tot. Aceasta este viziunea diferitelor imagini și se numește a Treisprezecea Contemplare.

Secțiunea 3.
A paisprezecea contemplare: Cel mai înalt rang dintre cei care se vor naște.

Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „Primii care merg sunt cei care se vor naște în cea mai înaltă formă a treptei celei mai înalte. Acesta este un gând sincer, al doilea este un gând profund, iar al treilea este o dorință atotconsumătoare de a să se nască în acest Pământ Pur.Cei care posedă un astfel de gând triplu vor renaște cu siguranță în Țara Bucuriei Supreme.
Există trei clase de creaturi care pot renaște în această țară. Care sunt aceste trei clase de ființe? Primii sunt cei care au compasiune, nu fac rău nimănui și urmează toate instrucțiunile lui Buddha; al doilea sunt cei care studiază și recită Sutrele Vaipulya (Sutrele Mahayana); al treilea este cei care practică mindfulness în șase ori. Cel care posedă astfel de virtuți se va naște cu siguranță în această țară. Când o astfel de persoană este aproape de moarte, Tathagata Amitayus va veni la el împreună cu Bodhisattva Avalokitesvara și Mahasthama, nenumărați Buddha creați, o mare adunare de sute de mii de Bhikkhu și Shravaka, împreună cu nenumărați zei îl vor întâlni acolo. Bodhisattva Avalokiteshvara va ține turnul de diamant, iar Bodhisattva Mahasthama se va apropia de muribund. Buddha Amitayus va emite o mare strălucire care va lumina corpul credinciosului, bodhisattva-ii îi vor lua mâinile și îl vor saluta. Avalokitesvara, Mahasthama și toți nenumărații bodhisattva vor lăuda mintea sârguincioasă a închinătorului. Când muribundul va vedea toate acestea, se va bucura și va dansa cu plăcere. Se va vedea stând pe un turn de diamante care îl urmează pe Buddha. În cel mai scurt timp posibil, el se va naște în Țara Pură și va vedea corpul lui Buddha și semnele sale corporale în deplină perfecțiune, precum și formele și semnele perfecte ale tuturor bodhisattvalor; el va vedea, de asemenea, lumina diamantului și pădurile prețioase și va auzi predicarea Dharmei neîntrecute și, ca urmare, va deveni tolerant cu orice ar putea apărea. După aceea, practicantul va servi tuturor Buddha din cele zece direcții. În prezența fiecărui Buddha, el va primi o predicție a propriului destin, va câștiga sute incomensurabile de mii de dharani și apoi se va întoarce în Țara Bucuriei Supreme. Aceștia sunt cei care se vor naște în cea mai înaltă formă a celui mai înalt stadiu.
Pentru cei din forma de mijloc a stadiului cel mai înalt, nu este nevoie să studieze, să recite și să păstreze Sutrele Vaipulya, dar ar trebui să le înțeleagă pe deplin sensul. Ei trebuie să creadă profund în cauză și efect și să nu calomnieze învățăturile Mahayana. Deținând astfel de virtuți, ei vor depune jurăminte și vor căuta să se nască în Țara Bucuriei Supreme. Când cineva care respectă această practică este aproape de moarte, el îl va întâlni pe Buddha Amitayus împreună cu Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama, purtând sceptre de aur violet și o suită nenumărată de însoțitori. Ei se vor apropia de el cu cuvinte de laudă, spunând: "Student Dharma! Ai practicat învățăturile Mahayana și ai înțeles cele mai înalte semnificații, așa că astăzi te întâlnim și te salutăm." Când acea persoană își privește corpul, se va trezi așezat pe un turn de aur purpuriu și, cu mâinile încrucișate și degetele împletite, îi va lăuda pe Buddha. Cu viteza gândirii, el se va naște în Țara Bucuriei Extreme printre lacuri prețioase. Turnul de aur purpuriu se va transforma într-o floare prețioasă, iar închinătorul va locui acolo până când floarea se va deschide. Trupul noului venit va deveni ca aurul purpuriu și sub picioarele lui vor fi prețioase flori de lotus. Buddha și Bodhisattva vor emite raze de diamant care luminează corpul celui renăscut, ochii lui se vor deschide și vor vedea clar. Din scaunul său minunat, el va auzi multe voci care proclamă adevărul profund de o semnificație supremă.
Apoi el va coborî de pe acel scaun de aur și, cu mâinile încrucișate, se va pleca în fața lui Buddha, lăudându-l și lăudând pe Cel Onorat Mondial. În șapte zile va atinge cea mai înaltă și completă iluminare. După aceea, nou-născutul va dobândi capacitatea de a zbura și de a vizita toți Buddha din cele zece direcții. În prezența acelor Buddha, el va practica diferite tipuri de concentrare, va câștiga toleranță pentru tot ce poate apărea și va primi predicții despre soarta lui. Aceștia sunt cei care se vor naște în forma de mijloc a treptei celei mai înalte.
Apoi sunt cei care se vor naște în forma inferioară a treptei celei mai înalte: acestea sunt ființe care au crezut în principiile cauzei și efectului și nu au defăimat învățăturile Mahayana, ci doar au dat naștere gândului de neîntrecut al iluminarii. Deținând astfel de virtuți, ei vor depune jurăminte și vor căuta să se nască în Țara Bucuriei Supreme. Când un adorator al acestui ordin este aproape de moarte, Buddha Amitayus, împreună cu Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama, vor veni să-l întâmpine. Îi vor oferi o floare de lotus aurie, din care vor apărea cinci sute de Buddha creați magic. Acești cinci sute de Buddha creați își vor întinde toți împreună mâinile și îl vor lăuda, spunând: „Ucenic al Dharmei! Acum ați generat un gând neîntrecut de iluminare și, prin urmare, am venit să vă întâlnim astăzi”. După aceea, se va trezi stând într-o floare de lotus aurie. Așezat într-o floare de lotus, cel muribund îl va urma pe Cel Onorat Mondial și se va naște printre lacurile prețioase. După o zi și o noapte, floarea de lotus se va deschide, iar cea renăscută va putea vedea clar. El va auzi multe voci care proclamă Dharma de neîntrecut.
El va străbate multe lumi pentru a face ofrande tuturor Buddha din cele zece direcții și, timp de trei kalpa scurte, va asculta instrucțiunile Dharmei de la ei. El va dobândi cunoștințe despre sute de categorii de fenomene și se va stabili în prima etapă „Vesiculă” a bodhisattva.
Aceasta este imaginea celui mai înalt nivel de ființe care se vor naște în Țara Bucuriei Extreme și se numește a Paisprezecea Contemplare.

A cincisprezecea contemplare: Etapa de mijloc a celor care se vor naște.

Urmează ființele care se vor naște în cea mai înaltă formă a stadiului mijlociu: acestea sunt cele care au observat cinci obetos sau opt obetos, care nu au comis cele cinci păcate de moarte, nu au făcut rău ființelor vii. Deținând astfel de virtuți, ei vor depune un jurământ și vor căuta să se nască în Țara Bucuriei Supreme. Când o astfel de persoană este aproape de moarte, Buddha Amitayus, înconjurat de o suită de călugări, va apărea în fața lui și va lumina persoana pe moarte cu lumină aurie. Ei îi propovăduiesc Dharma suferinței, vidului, impermanenței și absenței „Eului”. De asemenea, vor lăuda virtutea lipsei de adăpost (monahismul), eliberându-se de toate grijile. La vederea lui Buddha, credinciosul va fi extrem de fericit și se va trezi așezat într-o floare de lotus. Îngenunchiat și mâinile încrucișate, se va închina lui Buddha și, înainte de a-și ridica capul, se va naște deja în Țara Bucuriei Extreme. În curând, floarea de lotus va înflori, noul venit va auzi multe voci care gloriifică cele Patru Adevăruri Nobile. El va dobândi imediat rodul Arhatismului, cunoașterea triplă, cele șase puteri supranaturale și va completa eliberarea de opt ori. Aceștia sunt cei care se vor naște în cea mai înaltă formă a etapei de mijloc.
Cei care se vor naște în forma de mijloc a etapei de mijloc sunt cei care timp de o zi și o noapte au respectat fără nicio omisiune fie cele opt jurăminte, fie jurămintele de novice, fie preceptele morale perfecte. Deținând astfel de virtuți, ei vor depune jurăminte și vor căuta să se nască în Țara Bucuriei Supreme. Când cineva care observă această practică este aproape de moarte, el va vedea în razele de lumină pe Buddha Amitayus și suita lui cu flori de lotus prețioase în mâini. Persoana pe moarte va auzi o voce din cer, lăudându-l și spunând: „O, fiu al unei familii nobile, ești într-adevăr o persoană bună, dedicată învățăturilor lui Buddha. Am venit să te salutăm”. După aceea, credinciosul se va găsi în interiorul florii de lotus. El se va naște în Țara Bucuriei Supreme printre lacuri prețioase. El va sta acolo șapte zile înainte ca floarea de lotus să se deschidă.
În șapte zile floarea de lotus va înflori, noul venit își va deschide ochii și va lăuda pe Cel Onorat Mondial. El va auzi predicarea Dharmei și va obține imediat rodul Intrării în Flux. În decurs de o jumătate de kalpa mică, el va câștiga roadele Arhatship-ului.
Urmează creaturile care se vor naște în forma cea mai inferioară a gradului mediu. Sunt fii și fiice de familii nobile, își onorează părinții și îi sprijină, practică generozitatea și compasiunea în lume. La sfârșitul vieții, ei vor întâlni un profesor bun și priceput care le va descrie în detaliu starea fericirii din Țara lui Buddha Amitayus și, de asemenea, le va explica cele patruzeci și opt de jurăminte ale călugărului Dharmakara. De îndată ce această persoană aude toate acestea, durata sa de viață se va termina. După un scurt interval, se va naște în Țara Bucuriei Extreme în direcția vestică.
În șapte zile, el îi va întâlni pe Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama, va auzi Dharma predicând de la ei și va obține roadele Intrării în Flux. În cursul unei mici kalpa, el va dobândi roadele Arhatship-ului.
Aceasta este imaginea stadiului de mijloc al ființelor care se vor naște în Țara Bucuriei Extreme și se numește a Cincisprezecea Contemplare.

A șaisprezecea contemplare: cel mai de jos nivel al celor care se vor naște.

Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „Cea mai înaltă categorie a treptei de jos sunt acele ființe care au comis miliarde de fapte rele, dar nu au defăimat niciodată învățăturile Mahayana. un profesor bun și priceput care le va explica cele douăsprezece capitole ale sutrelor. și numele lor și, auzind numele acestor sutre sănătoase, ei vor fi eliberați de efectele faptelor negative comise în timpul a cinci sute de milioane de eoni de nașteri și decese.
De asemenea, un profesor înțelept îi va învăța să își încrucișeze mâinile și să spună cuvintele „Glorie lui Buddha Vieții Infinite!” (Sansk." Namo Amitabhaya Buddhaya"; japoneză. "Namu Amida Butsu"). Pronunțând numele lui Buddha Amitayus, ei vor fi eliberați de consecințele faptelor negative comise peste nenumărate milioane de kalpa. După aceea, Buddha Vieții Infinite îi va trimite acestei persoane Buddha creat prin magie și doi Bodhisattva. Ei se vor transforma în moarte cu cuvinte de laudă, spunând: „O, fiu al unei familii nobile, de îndată ce ai rostit numele acestui Buddha, toate consecințele faptelor tale negative au fost distruse și, prin urmare, noi a venit să vă salută." După aceste cuvinte, credinciosul va vedea cum lumina lui Buddha creat îi umple casa. În curând va muri și într-o floare de lotus va fi transportat în Țara Bucuriei Supreme, unde se va naște. printre preţioasele lacuri.
După șapte săptămâni, floarea de lotus se va deschide și Avalokiteshvara, Bodhisattva Marii Compasiuni și Bodhisattva Mahasthama vor emite o mare lumină și vor apărea în fața noului venit, predicând cel mai profund sens al celor douăsprezece secțiuni ale Sutrelor. Auzind aceste cuvinte, el le va crede și le va înțelege și va genera un gând neîntrecut de iluminare. În cadrul a zece kalpa mici, el va dobândi cunoștințe despre multe categorii de fenomene și va intra în prima etapă „Vesută” a Bodhisattva. Aceștia sunt cei care se vor naște în cea mai înaltă formă a celui mai de jos stadiu.
Urmează creaturile care se vor naște în forma de mijloc a nivelului inferior. Ei au încălcat cele cinci și opt jurăminte, au încălcat fiecare precept moral perfect, au furat lucruri care aparțineau comunității sau călugărilor individuali și au predicat incorect Dharma. Din cauza depravării lor, trebuie inevitabil să meargă în iad. Cu toate acestea, când o astfel de persoană este aproape de moarte și focul iadului îl înconjoară deja din toate părțile, el va întâlni totuși un profesor bun și priceput care, din mare compasiune, predică celor zece puteri muribunde și virtutea neîntrecută a lui Buddha Amitayus. El va glorifica puterea spirituală și lumina lui Buddha Vieții Infinite și va explica semnificația jurămintelor morale, concentrarea, înțelepciunea, eliberarea și cunoașterea perfectă care însoțește eliberarea. Când muribundul aude astfel de cuvinte, el va fi eliberat de consecințele faptelor negative făcute pentru opt sute de milioane de kalpa. Flăcările crude ale iadului se vor transforma într-o adiere răcoroasă, legănând flori cerești. Buddha și Bodhisattva creați magic, care se află pe vârfurile florilor, salută această persoană. Într-o clipă, el se va naște într-o floare de lotus printre lacurile prețioase ale Țării Bucurii celei mai mari. Șase kalpas vor trece înainte ca floarea de lotus să se deschidă. Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama îl vor încuraja și mângâia pe noul venit și îi vor predica cel mai profund sens al Sutrelor Mahayana. Auzind această Dharma, el va genera imediat gândul neîntrecut de iluminare. Aceștia sunt cei care se vor naște în forma de mijloc a nivelului inferior.
Buddha s-a adresat lui Ananda și Vaidehi: „În continuare sunt acele ființe care se vor naște în cea mai de jos formă a stadiului cel mai de jos. Ei au comis cele cinci păcate de moarte și zece crime, au fost ostili tuturor ființelor vii. Din cauza depravării lor, trebuie inevitabil. mergeți în iad și petreceți acolo nenumărate kalpa înainte ca consecințele faptelor lor rele să fie epuizate, totuși, atunci când o astfel de persoană este aproape de moarte, va întâlni un profesor bun și priceput care îl va consola și încuraja cu predicarea Dharmei și învăța. el să-și amintească de Buddha. Pentru a face acest lucru, profesorul îi va spune: „Chiar dacă nu poți practica amintirea lui Buddha, poți măcar să pronunți numele lui Buddha Amitayus.” Cu efort maxim de putere, persoana pe moarte ar trebui să repetă de zece ori: „Slavă lui Buddha vieții infinite!” Fiecare recitare a numelui lui Buddha Amitayus îl va scuti de consecințele faptelor negative făcute pentru opt milioane de kalpa.Înainte de moarte, el va vedea o floare de lotus aurie asemănătoare la disc de aur al soarelui. În scurt timp se va naște în Țara Bucuriei Supreme. Douăsprezece kalpa mari vor trece înainte ca floarea de lotus să se deschidă. Bodhisattva Avalokitesvara și Mahasthama îi predică adevărata natură a realității. La auzirea acestei Dharma, noul venit se va bucura și va da naștere gândului neîntrecut de iluminare. Aceștia sunt cei care se vor naște în forma inferioară a treptei inferioare.
Aceasta este imaginea celui mai de jos nivel al ființelor și se numește a șaisprezecea contemplare.

Secțiunea 4.

Când Buddha și-a terminat discursul, Vaidehi, împreună cu cinci sute de slujnice, au văzut Țara Bucuriei Supreme și trupurile lui Buddha Amitayus și a doi Bodhisattva. Iluziile lor au fost risipite și au câștigat toleranță pentru orice ar putea apărea. Cinci sute de servitoare și-au făcut jurământul de a renaște în acea țară. Cel Onorat Mondial le-a profețit că toți vor renaște acolo și vor găsi concentrare în prezența multor Buddha. Nenumărații zei au dat naștere și gândului neîntrecut al iluminării.
În acest moment, Ananda s-a ridicat de pe scaun și i-a adresat lui Buddha: „Onorat de lume, cum ar trebui să numim această Sutră? Și cum ar trebui să primim și să păstrăm această Sutră?”
Buddha a răspuns: „Ananda, această Sutra ar trebui să fie numită „Contemplarea Țării Bucuriei Supreme, Buddha Vieții Infinite, Bodhisattva Avalokiteshvara și Bodhisattva Mahasthama”. Se mai numește „Sutra despre eliminarea completă a obstacolelor karmice și renașterea în Prezența Buddha-urilor.” Trebuie să acceptați și să păstrați fără nicio neglijență sau eroare. Cei care practică concentrarea conform acestei Sutra vor vedea Buddha Vieții Infinite și cei doi Bodhisattva în această viață.
În cazul în care un fiu sau o fiică dintr-o familie nobilă aude pur și simplu numele acestui Buddha și ale celor doi Bodhisattva, ei vor fi eliberați de consecințele faptelor negative comise în timpul nenumăratelor kalpa de nașteri și decese. Cu cât mai mult merit poate aduce amintirea sârguincioasă și reverența acelui Buddha!
Cel care practică amintirea lui Buddha Vieții Infinite este floarea de lotus printre oameni. Bodhisattva Avalokiteshvara și Mahasthama îi vor fi prieteni și se va naște în familia Buddha.”
Buddha s-a adresat apoi lui Ananda: „Ești de neîntrecut în păstrarea Sutrelor. Trebuie să păstrezi numele lui Buddha Vieții Infinite”. Când Buddha și-a terminat cuvintele, venerabilul Ananda, venerabilul Mahamaudgalyayana și Vaidehi au experimentat o bucurie fără margini.
După aceasta, Cel Onorat de Cer s-a întors la Muntele Kite Peak. Ānanda a răspândit pe scară largă învățăturile acestei Sutre într-o mare adunare de călugări și nenumărați zei, naga, yaksha și demoni. Auzind această Sutra, toți au experimentat o bucurie nemărginită și, după ce i-au onorat pe toți Buddha, s-au împrăștiat.
Sutra Contemplării lui Buddha Vieții Infinite, proclamată de Buddha Shakyamuni, este încheiată.

Cuvântul „sutra” în sine înseamnă un fir pe care este înșirat ceva (de exemplu, mărgele sau un rozariu). Deci, în India, s-au numit textele de bază ale școlilor religioase și filozofice, fixând învățăturile întemeietorului acestei tradiții. Totuși, dacă sutrele brahministe sunt aforisme extrem de laconice, fixând esența unei anumite învățături sub forma unor formule scurte care necesită un comentariu indispensabil, atunci sutrele budiste sunt uneori opere uriașe de natură narativă (narativă) cu numeroase descrieri, enumerații și repetări (de exemplu, citați Prajna Paramita Sutra din Cinci sute de mii de Shlokas, cea mai voluminoasă dintre lucrările canonice budiste, a cărei traducere completă în orice limbă europeană ar necesita câteva volume solide). Deoarece cuvântul „sutra” este o sanscritizare a cuvântului original Pali „sutta”, există chiar și o presupunere în știință că această sanscritizare a fost falsă și că cuvântul „sutta” corespunde unui cuvânt sanscrit complet diferit - „sukta” („ bine zis"). Această interpretare ține cont și de diferența fundamentală de gen dintre sutrele budiste și textele cu același nume din tradiția brahministă. Sutrele budiste sunt considerate în tradiția budistă ca fiind predicile lui Buddha însuși.

Mahayaniștii recunosc prin cuvântul Buddha atât supele Canonului Pali al Theravada, cât și sutrele sanscrite ale Mahayanei, Theravadins - doar ciorbe Pali. Majoritatea sutrelor budiste aparțin tradiției Mahayana. De-a lungul mai multor secole de la formarea Mahayanei, au fost create un număr imens dintre cele mai diverse sutre, care diferă unele de altele atât ca formă, tip și conținut. Mai mult, multe sutre s-au contrazis în mod direct una pe cealaltă și adesea una a negat ceea ce a proclamat alta. Dar Mahayana a susținut că toate sutrele sunt învățăturile lui Buddha, adică nu a existat nicio tendință în Mahayana de a sorta sutrele și de a separa textele „autentice” de „apocrife”. Dar de aceea a devenit necesară clasificarea textelor și explicarea contradicțiilor dintre sutre. Astfel, în budism s-a pus problema hermeneuticii, adică a interpretării textului. Drept urmare, hermeneutica budistă a împărțit toate sutrele în două grupe: sutre cu „sens final” (nitartha) și sutre „care necesită interpretare” (neiartha). Primul grup includea sutre în care Buddha își proclamă în mod direct, direct și fără ambiguitate învățăturile, al doilea - texte care pot fi definite drept „mijloace pricepute” (upaya); în ele, Buddha predică Dharma în mod alegoric, adaptându-se la nivelul de înțelegere al oamenilor imaturi care sunt supuși amăgirii și influențați de diverse învățături false. Atât acele texte, cât și alte texte au fost declarate a fi cuvintele autentice ale lui Buddha, defăimarea chiar și a textelor „neiartha” a fost considerată un păcat, cu toate acestea, valoarea acestor două tipuri de texte a fost încă recunoscută ca fiind diferită. Cu toate acestea, clasificarea sutrelor după principiul „nitarthaneyartha” nu a rezolvat în niciun caz toate problemele. Pe măsură ce au apărut diferite școli de filozofie budistă, a devenit clar că acele sutre care au fost declarate sutre ale „sensului final” de către o școală, cealaltă școală le-a recunoscut doar condiționat adevărat, „necesind o interpretare suplimentară”. Astfel, de exemplu, școala Madhyamika a considerat textele prajna-paramitice, care predau despre vidul și lipsa de esență a dharmelor, ca fiind sutrele „sensului final”, în timp ce sutrele care proclamau principiul „numai conștiinței” au fost respinse de către aceasta ca „care necesită o interpretare suplimentară”. Dimpotrivă, școala Yogacara a considerat aceste ultime texte ca fiind sutre care exprimă cea mai înaltă învățătură a lui Buddha, recunoscând doar adevărul relativ din spatele sutrelor Prajna-paramita. Ulterior, în cadrul budismului chinez (și mai târziu, al întregului Orient Îndepărtat) a apărut chiar și o metodă specială de pan jiao - „critica/clasificarea învățăturilor”, conform căreia fiecare școală a clasificat diferite școli budiste după „gradul” a adevărului și a proximității lor față de „adevăratul” învățătură Buddha (corespunzând, desigur, învățăturii școlii care a efectuat clasificarea). Interesant, de-a lungul timpului, chiar și așa-numita „teorie a două nopți” s-a format în budism, care este expusă în unele sutre. Conform acestei teorii, din noaptea trezirii până în noaptea plecării către nirvana, Buddha nu a rostit deloc un singur cuvânt, dar conștiința lui, ca o oglindă limpede, reflecta toate problemele cu care veneau oamenii la el și le-au dat un răspuns tăcut, pe care l-au verbalizat în diferite sutre. Astfel, doctrinele tuturor sutrelor sunt condiționate (convenționale) și au sens doar în contextul „întâmpinării” care le-a adus la viață.