Crearea miturilor. India antică - mituri Mituri indiene antice

Miturile antice ale Indiei nu sunt în niciun fel inferioare legendelor din Grecia, Egipt și Roma. Au fost la fel de atent acumulate și sistematizate pentru a economisi pentru generația următoare. Acest proces nu s-a oprit foarte mult timp, datorită căruia miturile au fost țesute ferm în religia, cultura și viața de zi cu zi a țării.

Și numai datorită atitudinii atentă față de istoria noastră a hindușilor de astăzi ne putem bucura de tradițiile lor.

mitologia indiană

Dacă luăm în considerare legendele diferitelor popoare despre zei, fenomene naturale și crearea lumii, se poate face cu ușurință o paralelă între ele pentru a înțelege cât de asemănătoare sunt. Doar numele și faptele minore au fost înlocuite pentru o percepție mai ușoară.

Mitologia este strâns legată de învățăturile despre civilizația pe care a fost alimentată filosofia locuitorilor acestei țări. În antichitate, această informație era transmisă doar prin gură în gură și era considerat inacceptabil să omiteți orice element sau să îl refaceți în felul dumneavoastră. Totul trebuia să-și păstreze sensul inițial.

Mitologia indiană acționează adesea ca bază pentru practicile spirituale și chiar pentru partea etică a vieții. Are rădăcinile în învățăturile hinduismului, care au fost create pe baza tratatelor despre religia vedica. În mod surprinzător, unii dintre ei au citat mecanisme care descriu teoriile științifice ale modernității cu privire la originea vieții umane.

Cu toate acestea, miturile antice ale Indiei vorbesc despre multe variații diferite ale originii unui anumit fenomen, care vor fi discutate mai jos.

Pe scurt despre crearea lumii

Conform versiunii celei mai comune, viața își are originea din Oul de Aur. Jumătățile lui au devenit cer și pământ, iar din interior s-a născut Brahma, Progenitorul. El a inițiat curgerea timpului, a creat țări și alți zei, pentru a nu mai experimenta singurătatea.

Aceștia, la rândul lor, au contribuit la crearea universului: au populat pământul cu creaturi de natură variată, au devenit progenitorii înțelepților umani și chiar au permis să se nască asuras.

Rudra și sacrificiul lui Daksha

Shiva este unul dintre cei mai vechi descendenți ai lui Brahma. El poartă în sine flacăra furiei și a cruzimii, dar îi ajută pe cei care îi fac rugăciuni în mod regulat.

Anterior, acest zeu avea un alt nume - Rudra - și era sub înfățișarea unui vânător, căruia îi ascultau toate animalele. El nu a ocolit niciunul dintre războaiele umane, trimițând diverse nenorociri rasei umane. Ginerele său era Dakshi, stăpânul și părintele tuturor creaturilor de pe pământ.

Cu toate acestea, această unire nu i-a legat pe zei cu legături prietenești, așa că Rudra a refuzat să-l onoreze pe tatăl soției sale. Acest lucru a dus la evenimente care descriu miturile antice ale Indiei în moduri diferite.

Dar cea mai populară versiune este următoarea: Daksha, la ordinul zeilor, a creat mai întâi un sacrificiu de curățare, la care i-a chemat pe toți, cu excepția lui Rudra, găzduind o ranchiună față de el. Soția lui Shiva furios, după ce a aflat despre o astfel de lipsă de respect flagrată pentru soțul ei, s-a aruncat în foc cu disperare. Rudra, pe de altă parte, s-a răzbunat de furie și a venit la locul ceremoniei pentru a se răzbuna.

Redutabilul vânător a străpuns victima rituală cu o săgeată și aceasta s-a înălțat spre cer, imprimată pentru totdeauna cu o constelație în formă de antilopă. Mai mulți zei au căzut și ei sub mâna fierbinte a lui Rudra și au fost grav mutilați. Abia după convingerea preotului înțelept, Shiva a fost de acord să renunțe la mânie și să-i vindece pe răniți.

Cu toate acestea, de atunci, la ordinul lui Brahma, toți zeii și asuras trebuie să-l onoreze pe Rudra și să-i ofere sacrificii.

Aditi dusmanii copiilor

Inițial, asuras - frații mai mari ai zeilor - erau puri și virtuoși. Ei cunoșteau secretele lumii, erau faimoși pentru înțelepciunea și puterea lor și știau cum să-și schimbe aspectul. În acele zile, asuras erau supuși voinței lui Brahma și executau cu atenție toate ritualurile și, prin urmare, nu cunoșteau necazurile și durerea.

Dar ființele puternice au devenit mândre și au decis să concureze cu zeii - fiii lui Aditi. Din această cauză, nu numai că și-au pierdut o viață fericită, ci și-au pierdut și casa. Acum, cuvântul „asura” este ceva asemănător conceptului de „demon” și înseamnă o creatură nebună însetată de sânge care poate doar ucide.

Viață nemuritoare

Anterior, nimeni din lume nu știa că viața se poate termina. Oamenii erau nemuritori, trăiau fără păcat, așa că pacea și ordinea domneau pe pământ. Dar fluxul de nașteri nu a scăzut, iar locurile erau din ce în ce mai puține.

Când oamenii au inundat fiecare colț al lumii, Pământul, așa cum spun miturile străvechi ale Indiei, s-a îndreptat către Brahma cu o cerere de a o ajuta și de a îndepărta o povară atât de grea de pe ea. Dar Marele Progenitor nu a știut cum să ajute. El a aprins de mânie, iar sentimentele i-au scăpat cu foc anihilator, au căzut asupra tuturor viețuitoarelor. Nu ar fi fost pace dacă Rudra nu ar fi sugerat o soluție. Și a fost așa...

Sfârșitul nemuririi

Rudra l-a avertizat pe Brahma, i-a cerut să nu distrugă lumea care a fost creată cu atât de greu și să nu învinovățească creaturile sale pentru modul în care sunt aranjate. Shiva s-a oferit să-i facă pe oameni muritori, iar Progenitorul i-a ascultat cuvintele. Și-a luat mânia înapoi în inimă pentru ca din ea să se nască Moartea.

S-a întrupat ca o fată tânără cu ochi negri și o coroană de lotuși pe cap, îmbrăcată într-o rochie roșu închis. După cum spune legenda despre originea morții, această femeie nu a fost nici crudă, nici lipsită de inimă. Nu a preluat mânia din care a fost creată și nu-i plăcea o asemenea povară.

Moartea în lacrimi l-a implorat pe Brahma să nu pună această povară asupra ei, dar el a rămas neclintit. Și doar ca răsplată pentru experiențele ei i-a permis să nu omoare oameni cu propriile mâini, ci să ia viața celor care au fost cuprinsi de o boală incurabilă, de vicii distructive și de pasiuni întunecate.

Așa că Moartea a rămas dincolo de limitele urii umane, care măcar puțin îi luminează povara grea.

Prima "recolta"

Toți oamenii sunt descendenți ai lui Vivasvat. Din moment ce el însuși era muritor de la naștere, copiii lui mai mari s-au născut ca oameni obișnuiți. Doi dintre ei sunt gemeni de sex opus, li s-au dat aproape aceleași nume: Yami și Yama.

Ei au fost primii oameni, așa că misiunea lor a fost să populeze pământul. Cu toate acestea, conform unei versiuni, Yama a refuzat căsătoria incestuoasă păcătoasă cu sora sa. Pentru a evita această soartă, tânărul a plecat într-o călătorie, unde, după ceva timp, Moartea l-a depășit.

Așa că a devenit prima „recoltă” pe care urmașii lui Brahma au reușit să o culeagă. Cu toate acestea, povestea lui nu s-a încheiat aici. Deoarece tatăl lui Yama devenise până atunci zeul Soarelui, fiul său a primit și el un loc în panteonul indian.

Cu toate acestea, soarta lui s-a dovedit a fi de neinvidiat - era destinat să devină un analog al Hadesului grecesc, adică să conducă lumea morților. De atunci, Yama a fost considerat cel care adună suflete și judecă după fapte pământești, hotărând unde va merge o persoană. Mai târziu, Yami i s-a alăturat - ea întruchipează energia întunecată a lumii și gestionează acea parte a lumii interlope în care femeile își ispășesc pedeapsa.

De unde a venit noaptea

„Legenda creației nopții” este un mit foarte scurt în prezentarea rusă. El povestește cum sora primei persoane care a fost luată de Moarte nu a putut face față durerii ei.

Întrucât nu era nici un moment al zilei, ziua a durat la nesfârșit. La toate convingerile și încercările de a-și alina durerea, fata a răspuns întotdeauna în același mod că Yama a murit abia astăzi și nu a meritat să uite de el atât de devreme.

Și apoi, pentru a pune capăt zilei, zeii au creat noaptea. A doua zi, durerea fetei s-a domolit, iar Yami a reușit să-și lase fratele să plece. De atunci a apărut o expresie al cărei sens este identic cu cel obișnuit pentru noi „timpul vindecă”.

Dacă punem împreună toate sistemele cronologice antice și ne uităm la crearea lumii, vom găsi două modele generale.

Primul. Potrivit celor mai vechi tradiții sau legende, crearea lumii a avut loc după ce zeitatea supremă a sacrificat o altă creatură, înjunghiind-o, dând-o foc sau tăind-o în bucăți. În același timp, s-a format o lume din părțile corpului acestei victime.

Al doilea. Pentru multe națiuni, începe crearea lumii aproximativ 5500 de ani înainte de nașterea lui Hristos:

• sistemul bizantin de cronologie începe la 1 septembrie 5509 î.Hr.
• Rusă veche - de la 1 martie 5508 î.Hr.,
• Alexandrian - din 29 august 5493 î.Hr.,
• Epoca antiohiană de la crearea lumii - 1 septembrie 5969 î.Hr.
• Evreiesc, sau socoteală de la Adam - din 7 octombrie 3761 î.Hr.

În total, există mai mult de o sută de date diferite pentru crearea lumii, iar intervalul de timp de la crearea lumii până la nașterea lui Hristos este de la 3483 la 6984 de ani.
O trăsătură distinctivă a culturii tradiționale indiene este că nu cunoaște cronologia. Este dominată de ciclicitatea a tot ceea ce există, „cercul eternei întoarceri”. În mitologia indiană, această „atemporalitate” s-a manifestat prin faptul că îi lipsește un singur mit despre crearea lumii.

Vede despre crearea lumii

Deja în Vede există mai multe versiuni egale ale mitului cosmogonic, iar Brahmanele, Upanishadele și Puranele le adaugă propriile versiuni, nu mai puțin egale. La studiul atent și la compararea acestor versiuni, ele dezvăluie o trăsătură comună - ideea haosului inițial, din care, ca urmare a acțiunilor diferiților „agenți” divini, a apărut o lume ordonată.

Prin urmare, conform „ierarhiei temporale”, primele sunt versiunile mitului cosmogonic găsit în Vede, apoi versiunile Brahmanelor, Upanishad-urilor și Puranelor, iar apoi versiunile „canonizate” de Vișnuiți și Shaiviți.

În Rigveda, ca și în alte texte antice, miturile sunt extrem de rare, expuse în întregime. Cel mai adesea, întâlnim fragmente de mituri și chiar motive mitologice izolate, ca urmare a cărora miturile trebuie restaurate și reconstruite. Miturile vedice reconstruite includ:

• mitul lui Indra uciderea șarpelui demonic Vritra;
• despre vulturul care fură din cer minunata băutură de soma,
• despre zborul zeului Agni; care nu voia să fie preot;
• aproximativ trei frați artizani Ribhu muritori care au primit nemurirea;
• despre înțeleptul Agastya, care a împăcat pe Indra și zeii Marut, precum și despre miturile cosmogonice care implică Indra și Vishnu.

La inceput nu era nimic. Fără lună, fără soare, fără stele. Numai apele se întindeau nemăsurat, din întunericul complet al haosului primordial, care se odihnea fără mișcare, ca un somn adânc, apele se ridicau înaintea altor creații. Apele au putut crea foc. Datorită puterii mari a căldurii, în ele s-a născut Oul de Aur. Pe vremea aceea nu era încă un an, de când nu era cine să măsoare timpul, dar cât a durat un an, Oul de Aur plutea în ape, în oceanul fără fund și fără margini. Un an mai târziu, din embrionul de aur a apărut Progenitorul Brahma. El a împărțit oul în două părți, jumătatea superioară a oului a devenit Cerul, iar jumătatea inferioară a devenit Pământul, iar între ele, pentru a le separa cumva, Brahma a plasat spațiul aerian. La rândul său, el a stabilit pământul printre ape, a inițiat timpul și a creat țările lumii. Așa a fost creat universul.

În acel moment, creatorul s-a speriat, pentru că în jurul lui nu era nimeni, și i s-a făcut frică. Dar s-a gândit: „La urma urmei, aici nu este nimeni în afară de mine. De cine ar trebui să-mi fie frică? și frica lui a dispărut, pentru că frica poate fi de altcineva. De asemenea nu cunoștea bucurie pentru că era singur. Creatorul s-a gândit: „Cum pot să creez urmași?” și numai printr-o singură putere de gândire a dat naștere la 6 fii – marii Domni ai creației. Din sufletul creatorului s-a născut fiul cel mare - Marichi. Născut din ochii lui Atri, al doilea fiu. Din gura lui Brahma s-a născut al treilea fiu - Angiras. A patra de la urechea dreaptă - Nulastya. A cincea de la urechea stângă - Pulakha.Și a șasea dintre nările Progenitorului - Kratu.

Marichi a avut un fiu înțelept Kashyapa, zei, oameni și demoni, șerpi și păsări, monștri și uriași, vaci și preoți și multe alte creaturi de natură demonică sau divină au provenit din el, au locuit pe pământ, rai și lumea interlopă. Atri a dat naștere lui Dharma, care a devenit zeul dreptății. Angiras a pus bazele descendenței sfinților înțelepți Angiras, cel mai mare a fost Brihaspati, Samvarta și Utathya.

Al șaptelea dintre Domnii creației - Daksha. El a apărut din degetul mare de pe piciorul drept al creatorului, iar din degetul de pe piciorul stâng al Strămoșului s-a născut o fiică - Virini, ceea ce înseamnă Noapte, era soția lui Daksha. În total, a avut 50 de fiice, 13 le-a dat de soție lui Kashyapa, 20 lui Soma, 10 dintre fiicele ei au devenit soții ale Dharmei. Și Daksha a avut și fiice care urmau să devină soțiile marilor înțelepți și zei.

Cea mai mare dintre fiicele lui Daksha, Diti, a fost mama unor demoni formidabili - Daityas. A doua fiică, Dana, a dat naștere unor giganți puternici - danavas. Și a treia fiică, Aditi, a născut 12 fii strălucitori - Adityas, zei mari.

Multă vreme fiii lui Danu și Diti (asuras) au fost dușmani ai zeilor, fiii lui Adiți. Iar lupta lor pentru putere asupra universului a durat multe secole, care nu au avut sfârșit.

La început nu a fost nimic. Nu era nici soare, nici lună, nici stele. Numai apele se întindeau la infinit; din întunericul haosului primordial, odihnindu-se fără mișcare, parcă într-un somn adânc, apele au răsărit înaintea altor creații. Apele au dat naștere focului. Oul de Aur s-a născut în ei prin marea putere a căldurii. Atunci nu era an, căci nu era nimeni să măsoare timpul; dar cât durează anul, oul de aur plutea în oceanul fără margini și fără fund.

Un an mai târziu, Progenitorul Brahma a apărut din embrionul de aur. A spart oul și s-a împărțit în două. Jumătatea superioară a devenit cerul, jumătatea inferioară pământul, iar între ele, pentru a le separa, Brahma a plasat spațiul aerian. Și a întemeiat pământul printre ape și a creat țările lumii și a pus temelia timpului. Așa a fost creat universul.

Mituri ale Greciei Antice Noapte, lună, zori și soare

Călărește încet pe cer cu carul ei tras de cai negri, zeița Night-Nyukta. A acoperit pământul cu vălul ei întunecat. Întunericul a cuprins totul în jur. În jurul carului zeiței Nopții, stelele se înghesuie și își revarsă lumina lor necredincioasă, pâlpâitoare, pe pământ - aceștia sunt tinerii fii ai zeiței Zorilor - Eos și Astrea. Mulți dintre ei au punctat tot cerul nopții. Așa părea o strălucire ușoară în est. Devine din ce în ce mai fierbinte. Este zeița Luna-Selena care urcă la cer. Taurii cu coarne mari își conduc încet carul pe cer. Calm, maiestuos, zeița lunii călărește în rochia ei lungă, albă, cu o semilună pe coafură. Ea strălucește liniștită pe pământul adormit, inundând totul cu o strălucire argintie. După ce a călătorit în jurul bolții cerului, zeița Lunii va coborî în grota adâncă a Muntelui Latma din Kariya...

Dimineața se apropie. Zeița Lună a coborât de mult din cer. Răsăritul s-a luminat puțin... Răsăritul devine din ce în ce mai luminos. Aici, zeița de culoare trandafir Zarya-Eos a deschis poarta, din care va pleca în curând zeul strălucitor Sun-Helios. În haine strălucitoare de șofran, pe aripi roz, zeița Zori zboară spre cerul luminat, inundată de lumină roz. Zeița toarnă rouă pe pământ dintr-un vas de aur, iar roua împroșcă iarba și florile cu picături strălucitoare ca diamantele. Totul pe pământ este parfumat, aromele fumează peste tot. Pământul trezit îl întâmpină cu bucurie pe zeul răsărit Sun-Helios.

Pe patru cai înaripați într-un car de aur, care a fost făurit de zeul Hephaestus, zeul strălucitor călărește spre cer de pe țărmurile Oceanului. Vârfurile munților sunt luminate de razele soarelui răsărit, unul după altul se ascund în sânul nopții întunecate. Carul lui Helios se ridică din ce în ce mai sus. Într-o coroană strălucitoare și în haine lungi și strălucitoare, el călărește prin cer și își revarsă razele dătătoare de viață pe pământ, dându-i lumină, căldură și viață.

După ce și-a încheiat călătoria zilnică, zeul soarelui coboară în apele sacre ale Oceanului. Acolo îi așteaptă barca de aur, în care va naviga înapoi spre est, spre țara soarelui, unde se află minunatul său palat. Zeul-soare se odihnește acolo noaptea pentru a se ridica în splendoarea sa de odinioară a doua zi.

Temkin E.N., Erman V.G. Miturile Indiei antice. M., 1982. S. 15.

Kun N. A, Legende și mituri ale Greciei Antice. M., 1957, S. 68-69.

L. G. Morgan Maple Ziua Recunoștinței

Cultul irochez era un fel de sistem. Constă în festivități periodice recurente care aveau loc în anumite perioade ale anului. Aceste festivități erau determinate de schimbarea anotimpurilor, de coacerea fructelor și de recolta. Ele erau săvârșite anual cu aceleași rituri stabilite, care au fost transmise din secol în secol...

Irochezii au ținut șase sărbători regulate sau slujbe de mulțumire. Prima dată a fost festivalul arțarului. A fost o expresie de recunoștință față de arțar însuși, care le-a oferit oamenilor sucul dulce. Următoarea a fost sărbătoarea de semănat, al cărei scop a fost în principal de a face apel la Marele Duh cu o cerere de a binecuvânta semințele. Al treilea a fost festivalul căpșunilor, înființat în semn de recunoștință pentru primele roade ale pământului. Al patrulea a fost Festivalul Porumbului Verde, menit să arate aprecierea pentru coacerea porumbului, fasolei și dovlecilor. Urmează sărbătoarea secerișului, care a fost înființată pentru o mulțumire generală către „Asistentele noastre” după seceriș. Ultima pe listă a fost Anul Nou, un mare festival irochez la care a fost sacrificat un câine alb...

La ora stabilită, s-au adunat oameni din raioanele din jur, unii au oferit instrucțiuni religioase, alții s-au pregătit pentru dans, alții pentru jocuri, iar alții au venit de plăcerea de a fi la sărbătoare. A fost una dintre sărbătorile așteptate cu nerăbdare. Dimineața, femeile în vârstă, îndeplinindu-și datoria, au început să pregătească o masă tradițională în abundența care era permisă de anotimp și de condițiile vieții vânătorii. În jurul prânzului, distracțiile și jocurile obișnuite în aer liber cu astfel de ocazii au fost suspendate, iar oamenii s-au adunat în consiliu. Apoi unul dintre paznicii credinței a ținut un discurs de deschidere. Următorul discurs, care a fost rostit la deschiderea unuia dintre aceste consilii... este un exemplu tipic de astfel de discursuri și ilustrează principalele lor caracteristici:

Prieteni și rude! Soarele, conducătorul zilei, este sus în calea lui și trebuie să ne grăbim datoria. Am venit aici pentru a ne păstra vechiul obicei. Acest ordin ne-a fost transmis de către părinţii noştri. Le-a fost dat de Marele Duh. Marele spirit a cerut întotdeauna de la poporul său ca el

i-a mulțumit pentru toate faptele bune făcute. Întotdeauna am încercat să trăim după acest comportament înțelept.

Prieteni și rude, ascultați mai departe. Suntem astăzi aici pentru a ne îndeplini această datorie. A venit din nou anotimpul când arțarul își dă sucul dulce. Toți îi sunt recunoscători pentru acest lucru și, prin urmare, ne așteptăm să vă uniți în recunoștința noastră comună față de arțar. De asemenea, așteptăm să ni se alăture pentru a mulțumi Marelui Duh care a creat cu înțelepciune acest copac în folosul omului. Sperăm și ne așteptăm ca ordinea și armonia să continue și în viitor.

Adesea, aceasta a fost urmată de alte discursuri, care erau de natură a îndemnurilor, îndemnând oamenii să-și facă datoria.

Când aceste discursuri și îndemnuri s-au încheiat, a fost anunțat începutul dansului, care era o trăsătură importantă a festivităților lor religioase.

Morgan L.G. League of Walked Saune, sau Iroquois. M., 1983. S. 101-102.