경전의 불교 도상학. 불교의 주요 경전

티베트 불교(Vajrayana 또는 Diamond Chariot)는 Vajrayana를 포함한 대승 전통을 포함하는 일련의 가르침과 명상 기술입니다. 이 불교 분파는 7세기 티베트에서 시작되어 히말라야 전역으로 퍼졌습니다.

티베트 불교에서는 주로 탄트라 수행을 수행합니다. 탄트라는 "연속성"을 의미하는 산스크리트어 단어입니다. 탄트라는 주로 마음의 불변하는 본성, 즉 모든 한계를 초월한, 태어나지도 죽지도 않는, 초창기부터 최종 깨달음에 이르기까지 계속되는 깨달음을 말합니다.

마음의 불변하고 금강성(金剛性)에 대해 가르치는 경전을 탄트라(tantras)라고 하며, 마음의 본성을 직접적으로 드러내는 지식과 방법의 몸은 불교의 제3의 "승(身)"으로 간주되며, 이를 탄트라야나(Tantrayana) 또는 금강성(Vajrayana)이라고 합니다. . 불교에서 산스크리트어 "vajra"는 다이아몬드와 같은 불멸을 의미하고, 천둥이나 번개와 같은 깨달음을 의미합니다. 따라서 "Vajrayana"라는 단어는 문자 그대로 "다이아몬드 전차" 또는 "천둥 전차"로 번역될 수 있습니다. 금강석은 때때로 불교의 "위대한 차량"인 대승의 가장 높은 단계로 간주됩니다. Vajrayana 길은 한 인간의 일생 내에 해방을 달성하도록 허용합니다.

현재 Vajrayana는 티베트, 몽골, 부탄, 네팔, Buryatia, Tuva, Kalmykia에 널리 퍼져 있습니다.

금강사(Vajrayana)는 일본 불교(진곤)의 일부 학교와 최근 수십 년 동안 인도와 서구 국가에서 수행됩니다. 오늘날 존재하는 티베트 불교의 네 종파(닌마, 카규, 겔룩, 석가)는 모두 금강승에 속합니다. Vajrayana는 대승의 동기와 철학에 기초하지만 특별한 전망, 행동 및 수행 방법을 가진 평범한 마음의 변화의 길입니다. Vajrayana의 주요 방법은 신 또는 이담의 이미지를 시각화하는 것, 특히 자신의 "불순한" 열정 또는 감정을 "순수한" 것으로 변환하기 위해 신의 이미지로 자신을 시각화하고, 만트라를 읽고, 수행하는 것입니다. 특별한 손 제스처 - 현명하고 스승을 기리는 것. 수행의 궁극적인 목표는 우리 마음의 본성과 다시 연결하는 것입니다. 금강석 수행을 하려면 깨달은 스승의 가르침을 받아야 합니다. 수행자에게 필요한 자질은 모든 존재에 대한 연민의 동기, 지각된 현상의 공허함에 대한 이해, 순수한 시야입니다.

또한 티베트 불교는 상당히 광범위한 힌두 도상학과 불교 이전의 봉 종교의 수많은 신들을 계승했습니다.

말할 필요도 없이 티베트 불교에는 다양한 신, 부처, 보살이 있습니다. 또한, 그들 각각은 시각적으로 서로 크게 다른 다양한 표현으로 우리 앞에 나타날 수 있습니다. 티베트 도상학의 복잡성을 이해하는 것은 전문가에게도 때때로 어렵습니다.

티베트 불교의 특징은 저명한 불교 인물의 환생(tulku) 계보 내에서 가르침, 영적, 세속적 힘을 전달하는 전통입니다. 개발 과정에서 이 아이디어는 달라이 라마의 가계에서 영적 권력과 세속적 권력의 통합으로 이어졌습니다.

다음은 티베트의 수도원에서 가장 자주 발견되는 이미지입니다.

티베트 불교의 가장 중요한 인물

불

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद십시오 गौतमबुद십시오 गौतमबुद십시오 सिद십시오  श십시오 ⇒는지 님 श 변 क क क 효치 용고 563 BC -483 BC, 문자 그대로 Shakya (Sakya) 클랜에서 깨어 난 세이지는 영적 선생님, Budgh의 전설적인 창립자입니다.

태어날 때 고타마 싯다타타(팔리어) / 고타마 싯다르타(산스크리트어)라는 이름("목표 달성에 성공한 고타마의 후예")을 받은 그는 나중에 붓다(문자 그대로 "깨어난 자")와 최고 부처님( 삼마삼불). 그는 또한 Tathāgata(“이와 같이 온 자”), Bhagavan(“주”), Sugata(오른쪽 걷기), Jina(승자), Lokajyestha(세상에서 존경받는)라고 불립니다.

고타마 싯다르타(Siddhartha Gautama)는 불교의 핵심 인물이며 불교의 창시자입니다. 그의 삶에 대한 이야기, 그의 말, 학생들과의 대화 및 승려 유언은 그의 사후 추종자들에 의해 요약되어 불교 경전인 대장경의 기초를 형성했습니다. 또한 부처는 많은 법교, 특히 봉(후기)과 힌두교에서 등장하는 인물입니다. 중세 시대에 후기 인도 푸라나(예: Bhagavata Purana)에서 그는 발라라마 대신 비슈누의 아바타에 포함되었습니다.

가장 자주 연꽃 위치에 묘사되어 모든 부처와 성인처럼 머리 위의 연꽃 자리에 앉아 계몽 된 자연을 의미하는 후광, 머리카락, 일반적으로 파란색, 왕관의 융기에 묶여 손에 자선 그릇의 오른손은 땅에 닿습니다. 종종 두 명의 학생에 둘러싸여 묘사됩니다.

부처님의 초자연적 특성

부처님의 일생과 행적에 관한 문헌에는 그가 신, 악마, 영과 소통할 수 있다고 끊임없이 언급되어 있습니다. 그들은 그에게 와서 그와 동행하고 이야기를 나눴다. 부처 자신이 천계에 올라 그곳에서 설법을 읽었고, 신들은 차례로 지상에 있는 그의 감방을 반복해서 방문했다.

부처님은 평범한 시력에 더하여 이마에 특별한 지혜의 눈과 모든 것을 보는 능력을 가지고 있었습니다. 전통에 따르면 이 눈은 부처님에게 과거, 현재, 미래를 볼 수 있는 능력을 주었습니다. 팔정도(또는 중간) 경로; 우주의 모든 세계에 살고 있는 모든 존재의 의도와 행동. 이러한 성질을 부처의 여섯 가지 지식이라고 합니다.

차례로 부처님의 전지(全知)는 네 가지 진리(괴로움의 존재, 괴로움의 원인, 괴로움의 해탈, 괴로움의 해탈에 이르는 길)에 대한 지식, 큰 자비를 이루는 능력, 존재의 끊임없는 가변성에 대한 지식, 이중 기적에 대한 지식 및 기타 유형의 지식.

부처님은 지하로 내려가 하늘로 올라가고 공중을 날고 불의 신비를 불러일으키고 어떤 형태를 취할 수 있습니다. 그의 몸에는 마법의 속성을 부여받은 두더지를 포함하여 부처의 특징인 큰 32개와 작은 80개가 있습니다.

붓다는 35세에 깨달음을 얻었다. 그는 45년 동안 인도 북동부 전역에서 설교했습니다. 그는 80세가 되었을 때 사촌 아난다에게 곧 떠날 것이라고 말했습니다. 이것은 Parinibbana Suttana에 자세히 설명되어 있습니다. 500명의 승려들 가운데 많은 아라한이 있음에도 불구하고 오직 아누룻다만이 부처님의 상태를 이해할 수 있었다. 신들의 세계를 보는 능력을 얻은 아난다도 그를 오해했다. 부처님은 깨달은 자가 원하기만 하면 겁 이상을 이 세상에 머무를 수 있다고 몇 번이나 반복하셨습니다. 아난다가 부처님께 머물기를 청했다면 머물렀을 것입니다. 그러나 Anada는 커뮤니티에서 모든 것이 잘되고 각성자는 이 세상을 떠날 수 있다고 말했습니다. 몇 주 후, 붓다는 품질이 좋지 않은 음식을 기부로 받아들였습니다. 한 버전에 따르면 그들은 유독 한 버섯이었습니다. 그는 "각성자만이 이 기부를 받을 수 있다"고 말했다. 잠시 후 그는 살라 나무 숲에 오른쪽으로 누워 마지막 제자를 승려로 받아들이고 반열반에 갔다. 그의 마지막 말은 이랬다.

창조된 모든 것은 파괴의 법칙을 따른다
무절제를 통해 목표를 달성하십시오.

석가모니 부처님의 탄생일은 칼미키아 공화국의 국경일입니다.

과거형의 부처, 석가모니 부처님보다 먼저 지상에 화신. 전설에 따르면 그는 지구에서 10만 년을 보냈다. 종종 미래의 부처(미륵불)와 우리 시대의 부처(석가모니)로 묘사됩니다. 손은 가장 자주 보호자 mudra의 형태로 묘사됩니다.

Amitābha 또는 Amitā Buddha (Skt. अमिताभा, Amitābha IAST, "무한한 빛")는 정토 불교 학교에서 가장 존경받는 인물입니다. 그는 많은 가치있는 자질을 가지고 있다고 믿어집니다. 그는 서부 낙원에 존재하는 보편적 인 법칙을 설명하고 기원, 지위 또는 미덕에 관계없이 진심으로 그에게 호소하는 모든 사람을 보호합니다.

Dhyani Buddha 또는 무한한 빛의 Buddha 중 하나는 극동 불교에서 Amida Buddha로 알려져 있습니다. 티베트의 판첸 라마(달라이 라마에 이어 두 번째 사람)는 아미타불의 지상 화신으로 나타납니다. 빨간색으로 묘사되어 있으며, 연꽃 자리에 연꽃 위치에 있고, 고전 명상의 무드라에 손을 얹고, 자선 그릇의 손에 손을 얹고 있습니다. 이 부처의 정토 숭배는 Sukhovati 또는 Western Paradise라는 이름으로 알려져 있습니다. 수하바티는 아미타불의 천국입니다. (Tib. de va chen)

Sukhavati는 Dhyani buddha Amitabha에 의해 창조된 마법의 크셰트라 국가입니다. 옛날 옛적에 아미타불은 보살이 되어 부처의 경지에 이르렀을 때 자신의 나라를 세우겠다고 서원했는데, 그 나라를 수하와티(행복한 나라)라고 불렀습니다.

우리 세상에서 한량없을 정도로 멀리 떨어져 있고, 그 안에는 연꽃에서 태어나는 최고 수준의 보살들만이 살고 있다. 그들은 비옥한 땅, 금, 은, 보석으로 지어진 수하바티 주민들의 멋진 궁전을 둘러싸고 있는 생명을 주는 물 사이에서 평화와 무한한 행복을 즐기며 그곳에서 무기한으로 살고 있습니다. Sukhavati에는 자연 재해가 없으며 주민들은 육식 동물, 호전적인 아수라 또는 치명적인 프레타와 같은 삼사라의 다른 지역 주민들을 두려워하지 않습니다. 불교 세계의 서쪽 방향에 위치한 수하바티 외에도 다른 디야니 부처님의 영력으로 창조된 다른 세계가 있습니다.

Bodhisattva Amitayus(tib. tse dpag med)는 장수 신의 이미지로, 티베트어로 "Tse pag med"라고 불리며 수명 연장의 관행과 의식에서 호출됩니다.

특별한 형태의 아미타불, 무한생명불. 아미타 보살은 만다라의 서쪽 부분에 위치하고 있으며 Padma(연꽃) 가족을 나타냅니다. 그는 공작의 왕좌에 앉았다. 명상의 자세로 접힌 손에 그는 장수의 꿀이 담긴 꽃병을 들고 있습니다. 끊임없이 아미타 만트라를 암송하는 신자는 장수, 번영 및 복지를 얻을 뿐만 아니라 돌연사를 피할 수 있습니다.

Manla - 의학의 부처, (Tib. smanbla)

약불의 전체 이름은 청금석 만라의 치유사인 Bhaishajyaguru Vaiduryaprarabha입니다. 석가모니와 아미타불처럼 스님의 예복을 입고 연꽃 위에 앉는다. 그의 왼손은 명상의 무드라 안에 있고, 꿀과 과일로 가득 찬 수도원 구걸 그릇(파트라)을 들고 있습니다. 오른손은 은총의 무드라에서 열린 손바닥으로 무릎을 꿇고 심신의 질병 치료에 효과가 있어 만병의 제왕으로 알려진 식물인 미로발란(Terminalia chebula)의 줄기를 잡고 있습니다.

약불의 가장 큰 특징은 그 색이 깊고 푸른 청금석입니다. 이 보석은 6000년 이상 동안 아시아와 유럽 문화에서 높이 존경받아 왔으며 최근까지 그 가치는 다이아몬드의 가치에 필적하고 때로는 초과했습니다. 주요 광산이 아프가니스탄 북동부의 외딴 Badakshan 지역에 있기 때문에 신비의 기운이 이 보석을 둘러싸고 있습니다.

Lapis Lazuli Healing Master Manla는 불교 판테온에서 가장 존경받는 부처 중 한 명입니다. 그가 등장하는 경전은 그의 정토(거주)를 서쪽의 아미타불의 낙원과 비교하고 있으며, 그곳에서 재생하는 것은 불교의 낙원인 수하와티(Sukhavati)에서의 재생으로 간주됩니다. 만라의 만트라를 암송하거나 그의 거룩한 이름을 단순히 암송하는 것만으로도 삼하생으로부터의 해방에 충분하고 바다의 위험으로부터 보호하며 불의의 죽음의 위험을 제거한다고 합니다.

디야니 부처

악쇼비아 아모가시디

라트나삼바바 바이로차나

총 5개의 디야니 부처가 있는데, 각각 고유한 색상과 손의 위치(무드라)가 다르며, 각 부처의 이미지에는 특별한 속성이 있습니다. Dhyani 불상 - Vairochana(Nampar Namtse), Akshobhya(Mikyeba 또는 Matrukpa), Ratnasambhava(Rinchen Jungne), Amoghasiddhi(Donye Drupa), Amitabha.

석가모니는 우리 시대의 부처입니다. 그의 이미지를 이해하려면 "부처"가 무엇인지 깨달아야 합니다.

부처는 인간이며 남성이건 여성이건 간에, 잠의 무지에서 "깨어나"고 모든 부정을 정화하고, 자신의 무한한 힘과 자비를 "전파"하는 신성한 존재입니다.

부처는 최고의 완성에 도달한 존재의 한 형태이다. 그는 완전한 지혜(현실의 참된 본성을 경험함)와 완전한 자비(모든 사람의 선을 위한 열망의 구현)입니다.

불성은 고통과 죽음을 초월하며 모든 중생에게 행복을 경험하고 전달하는 완전한 능력을 포함합니다.

종종 그는 의자나 안락의자와 유사한 상승된 플랫폼에 유럽식 포즈로 앉아 있는 것으로 묘사됩니다. 때때로 그는 백마에 묘사됩니다. 때때로 그는 다리를 꼬고 전통적인 부처 자세로 앉아 있거나 랄리타아사나(한 쪽 다리가 아래로 늘어져 있고 때로는 작은 연꽃 위에 쉬고 다른 쪽 다리는 부처의 일반적인 위치처럼 누워 있는 자세)로 표현됩니다.

Maitreya는 장식에 자리 잡고 있습니다. 그의 머리에 면류관이 있으면 작은 사리탑(chaitya, chorten, 불교에서 우주를 상징하는 구조)으로 면류관을 씌웁니다. 그의 몸은 황금색이며 수도원 예복을 입고 있습니다. dharmachakra mudra(불법을 설명하는 제스처)에서 손을 접습니다. 세 개의 얼굴과 네 개의 팔을 가진 미륵상이 있다. 그의 왼손 중 하나는 나케시바라(사프란) 꽃을 들고, 오른손 중 하나의 위치는 바라다 무드라(복을 주는 제스처)이고, 다른 두 손은 다르마차크라 무드라 또는 다른 제스처에서 가슴에 접혀 있습니다. .

미륵은 불교의 모든 지파에서 인정합니다. 그의 이름은 종종 불교 문학 주석에 언급됩니다.

Arya Asanga는 Maitreya의 5 개 논문에서 직접 듣고 기록했다고 믿어집니다. 오랜 수행의 결과로 아산가는 마음의 번뇌를 씻어내고 미륵이 나타났습니다.

또 다른 관점에서 주목해야 할 점은 미륵불은 보살이며, 더 필요한 곳에 화신할 수 있고, 부처의 발산은 다른 세계에 동시에 존재할 수 있다는 것입니다.

보살

모든 중생이 구원받을 때까지 보리(菩薩)를 성취하고 거듭나기를 서원한다. 그러므로 보살들은 부처와 달리 깨달음을 얻은 후에 마침내 열반에 가지 않습니다.

자비의 보살. 관세음보살(Tib.: Chenrezig)은 "자비로운 시선" 또는 "위에서 바라보는 주님"을 의미합니다. 그는 모든 생명체에 대한 무한한 사랑과 연민을 보여줍니다. 관세음보살은 한때 석가모니 부처님의 제자 중 한 사람이었고, 부처님께서는 관세음보살이 티베트 역사에서 중요한 역할을 할 것이라고 예언하셨습니다. 고대에 티베트인은 호전적인 민족으로 극도의 사나움이 특징이었고 관음보살 외에는 감히 감히 그들에게 영향을 미치는 사람이 없었습니다. 그는 "피에 굶주린 이 나라 전체를 빛으로 채우겠다"고 말했다. 관세음보살은 티베트인을 선택했고 그 반대도 마찬가지였습니다. 나중에 Chenrezig는 눈의 땅의 신성한 수호자로 인정되었고 Dalai Lamas와 Karmapas는 그의 발산으로 간주되기 시작했습니다. 관세음보살은 아미타불의 영적인 아들이며 탱크는 종종 머리 위에 아미타불의 모습을 묘사합니다.

Avalokitesara는 108가지 모습으로 나타날 수 있습니다. 부처로, 수도원 옷을 입고 "제3의 눈"과 귀를 가지고 있습니다. 분노의 표현 - 백색 Mahakala; 4개의 팔이 있는 빨간색 탄트라 형태; 짙은 붉은색 몸체에 분홍빛 흄 등과 결합된 형태.

가장 일반적인 형태는 팔이 4개인 것입니다. Chenrezig의 몸은 흰색이고, 두 개의 주요 손이 가슴 앞에 접혀 있는 요청, 기도의 제스처로, 이것은 모든 존재가 고통을 넘어 갈 수 있도록 도우려는 그의 열망을 나타냅니다. 그의 손 사이에는 욕망을 충족시키는 투명한 보석이 있습니다. 이는 아수라, 사람, 동물, 영혼, 지옥의 주민과 같은 모든 종류의 생물에 대한 자비를 의미합니다. 오른쪽 상단에는 108개의 구슬이 있는 수정 말라(Chenrezig 만트라를 상기시켜줌)가 있습니다. 왼손에는 어깨 높이에 파란색 꽃 utpala(순수한 동기의 상징)가 있습니다. 영양 피부는 왼쪽 어깨 너머로 던져집니다.

머리카락이 매듭으로 묶여 있고 머리카락의 일부가 어깨 위로 떨어집니다. 보살은 비단옷을 입고 다섯 가지 보석으로 장식되어 있습니다. 그는 음력 디스크의 연꽃 위치, 음력 디스크 아래 - 태양 디스크 아래 - 일반적으로 자연 형태의 연꽃에 앉습니다.

가장 인기 있는 네 개의 팔을 가진 형태(Tonje Chenpo)인 관세음보살의 이미지에는 여러 가지 변형이 있습니다. 여기에서 그는 연꽃 위에 매달린 원반 위에 앉아 있는 것으로 묘사되며, 보살의 몸은 흰색이며, 손에는 그가 들고 있습니다. 연민의 상징인 묵주와 연꽃. 또 다른 인기 있는 형태는 11개의 머리를 가진 천 개의 팔을 가진 보살(Chaktong Jentong)입니다.

Manjushri - 위대한 지혜의 Bodhisattva는 모든 부처의 마음의 상징입니다. 몸은 가장 자주 노란색이며 머리에 왕관이 있습니다. 중생을 구하기 위해 평화롭고 분노한 다섯 가지 모습으로 나타난다. 문수사리는 오른손에 무지를 베는 지혜의 검을 들고 왼손에는 반야바라밀타경(초월지혜경)을 안고 있는 연꽃을 들고 있다. 고대 필사본은 베이징 북서쪽의 오대산(吳台山)의 다섯 봉우리에 위치한 만수리(Manjushri)의 거주지를 기술하고 있습니다. 고대부터 수천 명의 불교도가 이 봉우리 기슭으로 순례를 했습니다. 만수리를 숭배하는 신자는 깊은 마음, 좋은 기억력 및 웅변을 습득한다고 믿어집니다.

탱크의 왼쪽 하단 모서리에는 모든 부처님의 무한한 자비의 구현인 관세음보살이 그려져 있습니다. 그의 처음 두 손은 모든 중생을 돌보고 보호하며 고통으로부터 보호하기 위해 모든 부처님과 보살에게 간청하는 제스처로 마음에 함께 접혀 있습니다. 그 안에 보리차의 상징인 소원성취의 보석이 들어 있습니다. 다른 오른손에 관세음보살은 수정으로 만든 묵주를 들고 6음절 만트라 OM MANI PADME HUM을 암송함으로써 삼사라에서 모든 존재를 해방시키는 능력을 상징합니다. 그의 왼손에는 그의 흠잡을 데 없는 자비로운 동기를 상징하는 푸른 꽃 연꽃 줄기를 들고 있습니다. 활짝 핀 우트팔라 꽃과 두 개의 새싹은 관세음보살의 자비로운 지혜가 과거, 현재, 미래에 스며 있음을 보여줍니다. 관음보살의 왼쪽 어깨에 들사슴 가죽을 얹은 것은 자비로운 보살의 친절하고 온유한 성품과 망상을 다스리는 능력을 나타냅니다.

오른쪽에는 대권보살인 금강파니(Vajrapani)가 있습니다. 몸의 색은 짙은 파란색이며 오른손에 황금 금강경을 들고 지혜의 불 속에 연꽃과 태양 원반 위에 서 있습니다. 이 트라이어드 - Avalokiteshvara, Manjushri 및 Vajrapani는 모든 깨달은 자의 자비, 지혜 및 힘을 상징합니다. 그룹 전체 위에 깊고 푸른 하늘에 우리 시대의 부처인 석가모니 부처님이 계십니다. 그의 왼편에는 겔룩파파의 창시자인 제총카와가 있다. 오른쪽은 달라이 라마 14세 성하입니다.

그린 타라 (Tib. sgrol ljang ma)

Green Tara는 모든 Taras의 가장 효과적이고 적극적인 표현입니다. 몸의 녹색은 만다라의 북쪽을 차지하는 초월불인 아모가시디 부처님의 가문(기원)에 속함을 나타냅니다.

그녀는 우아한 포즈로 연꽃, 태양 및 달 디스크에 앉아 있습니다. 그녀의 오른쪽 다리가 좌석에서 내려와 즉시 구조에 나선 Tara의 의지를 상징합니다. 왼쪽 다리는 구부리고 쉬고 있습니다(skt. lalitasana). 우아한 손놀림으로 그녀는 푸른 연꽃(skt. utpala)을 들고 있다.

Green Tara는 Bodhisattva Aryabala의 오른쪽 눈의 눈물에서 나타났다고 믿어집니다. 그녀의 몸 색깔은 신자의 모든 요청에 ​​대한 활동과 즉각적인 성취를 상징합니다.

전설에 따르면, 그의 눈물에서 일어난 Avalokiteshvara의 특별한 여성 표현인 여성 화신의 보살. 순결과 풍요를 상징하며 티베트인들이 Tara가 소원을 들어준다는 믿음으로 인해 사람들 사이에서 매우 인기 있는 티베트의 특별한 수호자로 여겨집니다. 흰색 타라는 낮을 나타내고 녹색 타라는 밤을 나타냅니다.

"Tara"라는 이름은 "구주"를 의미합니다. 모든 생명체에 대한 그녀의 연민, Samsara의 고통에서 모든 사람을 구하려는 그녀의 열망은 그녀의 자녀에 대한 어머니의 사랑보다 더 강하다고 합니다.

문수사리가 모든 세심한 지혜의 보살이고 관세음보살이 대자비의 보살인 것처럼 타라는 과거, 현재, 미래의 모든 부처님의 마술 행위인 보살입니다.

White Tara는 일곱 개의 눈을 가지고 있습니다. 손바닥과 발에 하나씩, 얼굴에 세 개가 있는데, 이는 우주 전체에 걸친 고통에 대한 그녀의 전지전능함을 상징합니다.

Green Tara와 마찬가지로 White Tara의 무드라(제스처)는 구원의 선물을 의미하고, 그녀가 왼손에 들고 있는 연꽃은 삼보의 상징입니다.

신의 수호자

법을 수호하기 위해 맹세한 특별한 형태의 존재. 이것들은 부처님과 보살의 화난 표현일 수 있으며, 구루 린포체(Padmasabhava)가 개종하고 또한 가르침의 수호자의 서원을 취하는 악마 존재(Dharmapala와 Iidams)일 수 있습니다.

초경(4명의 수호신)

그들은 4가지 기본 방향을 담당하며 종종 티베트 수도원 입구에 묘사됩니다.

Vajrabhairava 또는 간단히 - Bhairava, 문자 그대로 - "끔찍한"), Yamantaka(Skt. Yamāntaka, Tib. gshin rje gshed, 직역: "Crushing the Lord of Death", "Destroying the Ruler of Death", "Destroying the Pit) ") - 보살 Manjushri의 분노 표현으로 작용합니다. Yamataka는 또한 Vajrayana 불교의 yidam 및 dharmapala입니다.

루트 Bhairava 탄트라에서 Manjushri는 Yamataka의 형태를 취하여 Yama를 물리칩니다. 만수리는 지혜의 보살이기 때문에 우리는 야마를 죽이는 비유를 죽음에 대한 지혜의 승리로, 해탈의 성취로 환생의 사슬을 끊는 것으로 이해할 수 있습니다.

yidam Vajrabhairava라는 이름은 초기 불교 수행에서 샤이비즘의 일부 특징을 차용한 것에 대해 이야기할 수 있게 해줍니다. 바로 그 이름 Bhairava("끔찍한")는 Shiva(종종 Mahabhairava - "The Great Terrible"이라고 불림)의 이름 중 하나이며, 피 묻은 피부를 입고 광기의 신으로 나타나는 화신입니다. 기괴한 영혼의 거친 춤을 이끄는 코끼리. Shiva의 동반자는 황소이고, 그의 속성(때로는 hypostasis)은 벌거벗은 링감(phallus)이고, 그의 무기는 삼지창이고, 그의 목걸이는 인간의 두개골이나 머리로 만들어졌습니다.

Vajrabhairava의 다른 이름인 Yamataka("야마의 정복자"), Yamari("야마의 적")는 그가 지하 세계의 성난 왕을 물리치기 위해 취한 Manjushri 보살의 분노한 측면의 표현으로 간주됩니다. 철학적 수준에서 이 승리는 악, 무지, 고통 및 죽음에 대한 더 높은 현실의 다이아몬드 지혜의 승리로 이해됩니다.

Yamataka 숭배는 Tsonkhapa와 밀접하게 연관되어 있으며, 둘 다 Manjushri 보살의 발산이기 때문에 전체 Gelukpa 학교는 Yidam Yamataka의 후원 하에 있습니다.

티베트인들은 Mahakala를 "Great Black Protector" 또는 "Great Black Compassion"이라고 부릅니다. 그는 이담과 동시에 다르마팔라이다. 번역가인 Rinchen Sangpo가 11세기에 티벳으로 가져온 그에게 헌정된 Mahakala 탄트라는 남인도 공동 묘지에서 명상하는 동안 신을 불렀던 위대한 요기 Shavaripa에 의해 쓰여졌습니다.

여섯 개의 팔을 가진 기본 형태의 마하칼라는 티베트의 주요 후원자 중 한 명입니다. 이 신에는 총 75가지 형태가 있습니다. 즈나나 마하칼라라고도 불리는 6개의 팔을 가진 자는 특히 적을 물리치는 데 강력합니다. Mahakala의 수행에는 두 가지 목표가 있습니다. 가장 높은 것 - 깨달음의 성취뿐만 아니라 장애물 제거, 힘과 지식의 증가, 욕망의 성취.

하야그리바(Skt. हयग्रीव, 문자 그대로 "말목", 즉 하야그리바)는 힌두 신화(현대 힌두교에서는 일반적으로 비슈누의 화신)와 불교 비유적 체계("가르침의 성난 신 수호자"로서, dharmapala)는 고대 자이나교에서도 발견됩니다. 고대 힌두 조각상에서는 사람의 몸과 말의 머리로 표현되며, 불교에서는 사람의 얼굴 위에 작은 말 머리(또는 세 개의 머리)가 묘사됩니다.

하야그리바는 불교(티베트와 몽골에서는 담딘이라는 이름으로 일본에서는 바토관음으로)에서 대중적인 이미지가 되었습니다. 그는 티베트 불교에서 여러 번 나타납니다. Padmasambhava, V Dalai Lama의 인물과 관련하여 Sera 수도원의 주요 신입니다.

이미지의 기원은 고대 아리아인의 말 숭배와 관련이 있습니다(참조, 아슈바메다 희생의 말 숭배). 미래에 그는 Vedas의 성문화와 Vaishnavism과 불교의 발전으로 분명히 재고되었습니다. 티베트인과 몽골인 사이에서 Hayagriva의 이미지는 말 떼의 번식과 같은 축복과도 관련이 있습니다.

그것은 아미타불의 성난 표현으로 간주됩니다. 종종 빨간색으로 표시됩니다.

Vajrapani(Skt. vajra - "번개" 또는 "다이아몬드" 및 pāṇi - "손에", 즉 "금강을 쥔다")는 불교에서 보살입니다. 그것은 부처의 수호자이자 그의 힘의 상징입니다. 부처를 둘러싸고 있는 3대 수호신 중 하나로 불교 도상학에 널리 퍼져 있습니다. 각각은 부처님의 미덕 중 하나를 상징합니다. Manjushri는 모든 부처님의 지혜의 표현, Avalokiteshvara는 모든 부처님의 자비의 표현, Vajrapani는 모든 부처님의 능력의 표현입니다. Manjushri는 모든 깨달음의 위대한 지혜의 Bodhisattva입니다. 관세음보살은 대자비보살이고, 타라는 과거, 현재, 미래의 모든 부처님의 주술활동인 보살입니다. 수행자에게 Vajrapani는 모든 부정에 대한 승리를 상징하는 성난 이담(명상 신)입니다.

팔덴 라모(Palden Lhamo)는 티베트 불교의 주요 수호신이자 팔법 수호자(skt. Dharmapalas) 그룹 중 유일한 여성 신입니다. 마하칼라의 여성화신. 그녀는 특히 겔룩파 학교에서 영향력이 있으며, 그 추종자들에게 라모는 라사와 달라이 라마의 특별한 보호자입니다. 그녀의 반사는 라싸에서 남동쪽으로 150km 떨어진 곳에 위치한 라모 라쏘(Lhamo Latso)로 알려진 호수에 나타납니다. 이 호수는 수면에 비치는 미래를 예측하는 것으로 유명합니다. Palden Lhamo(skt. Shri Devi)는 무서운 흑인 인도 여신의 티베트 표현입니다. 전설은 그녀를 Tara와 Saraswati와 연관시킵니다. 노새의 엉덩이에는 무기를 꼬아서 공으로 만든 마법 실의 공이 매달려 있습니다. 라모가 실론을 떠날 때 그녀의 남편인 오우거 왕이 그녀에게 던진 창을 뽑았을 때 나타난 눈은 다음과 같습니다. Lhamo와 동행하는 신들은 노새를 이끄는 악어 머리의 Dakini(skt. Makaravaktra)와 그녀 뒤에 있는 사자 머리의 Dakini(skt. Simhavaktra)입니다.

Chakrasamvara 또는 Korlo Demchog / 'Khor-lo bDe-mchog', lit. "최고의 행복의 원") - 명상의 신, Chakrasamvara Tantra의 주요 이담. 불교 Chakrasamvara Tantra의 가장 높은 탄트라 중 하나의 수호신. Chakrasamvara Tantra는 Dakinis의 땅에서 Shakyamuni Buddha에 의해 설교되었습니다. 인도에서 이 가르침은 사마디 상태에서 다키니 바즈라바라히로부터 차크라삼바라에 대한 지시를 받은 요기 Luyipa 덕분에 되살아났습니다. 차크라삼바라 전통은 오늘날까지 살아 남았습니다. 차크라삼바라 탄트라의 주요 관심은 네 가지 유형의 행복(미묘한 인체의 주요 차크라와 관련됨)의 생성에 제공됩니다. 이것은 차크라삼바라 탄트라를 포함하는 어머니 탄트라의 특징입니다. 예술적 성향을 가진 사람들이 쉽게 실천할 수 있습니다. 차크라삼바라에는 두 가지 주요 형태가 있습니다: 두 손 또는 열두 손. 두 경우 모두, 그는 Vajravarahi(Tib. Dorje Pagmo)의 영적 아내와 함께 묘사됩니다. 그들의 결합은 공허함과 행복의 일치의 상징입니다. Samvara의 몸은 파란색입니다. 그는 허리에 호랑이 가죽을 두르고 코끼리 가죽을 두르고 있습니다. 그의 4개의 얼굴(12개의 팔을 가진 형태)은 노란색, 파란색, 녹색 및 빨간색입니다. 그 위에는 뼈 장식, 5 개의 두개골 (5 개 계몽 가문의 상징)이있는 호랑이, 51 개의 인간 머리 화환이 있습니다. Vajravarahi는 빨간색으로 묘사되며 한 얼굴과 두 팔을 가지고 있습니다. 남편을 안고 그녀는 손에 카팔라와 데그를 들고 있습니다.

역사적 인물

구루 파드마삼바바는 티베트 탄트라 전통의 첫 번째 스승입니다. 석가모니 부처님은 금강석의 가르침을 이 세상에 전파하기 위해 구루 파드마삼바바로 다시 태어나겠다고 약속하셨습니다. 붓다는 경전과 탄트라에서 파드마삼바와(Padmasambhava)의 행위를 19번 예언했다. 정확히 예언된 대로, 구루 파드마삼바바는 기원전 500년경 석가모니 부처가 서거한 지 8년 후 인도 북서부 오디야나 땅의 연꽃에서 기적적으로 태어났습니다.

Guru Padmasambhava는 8세 소년의 형태로 연꽃에 나타났습니다. 인드라부티 왕이 그를 만나러 와서 다섯 가지 질문을 했습니다. “당신은 어디에서 왔습니까? 당신의 아버지는 누구입니까? 어머님이 누구 니? 당신은 무엇을 먹습니까? 뭐하세요?" 구루 Padmasambhava는 대답하기를, “나는 태어나지 않은 상태, dharmadhatu에서 왔습니다. 아버지의 이름은 사만타바드라이고 어머니의 이름은 사만타바드리입니다. 나의 음식은 이원론적 사고이고 나의 일은 모든 중생의 이익을 위한 일이다. 왕은 이 대답을 듣자 매우 기뻐하여 구루 파드마삼바바에게 자신과 함께 궁전으로 가서 그곳에서 아들로 살게 해달라고 요청했습니다. 전문가 Padmasambhava는 궁전에 가서 여러 해 동안 그곳에서 살았습니다. 궁전을 떠나 그는 부처님의 예언을 성취했습니다. 그는 인도의 여러 곳을 여행하고 묘지에서 생활하며 다양한 형태의 명상을 수행했습니다. 그는 이미 깨달음을 얻었지만 명상이 깨달음으로 이어진다는 것을 보여주기 위해 이러한 수행을 했습니다.

구루 Padmasambhava는 티베트 불교 학교 중에서 특별한 위치를 차지하고 있으며, 대부분이 그에게서 직접 전승과 축복을 추적합니다. 그는 모든 깨달은 존재의 화신입니다. 물론 모든 부처는 중생의 이익을 위해 일하지만 구루 Padmasambhava가 금강자나 가르침을 우리에게 제공했기 때문에 그는 우리 시대의 특별한 부처로 간주됩니다.

Gelug 학교(Tib. dGe-lugs-pa 또는 dGe-ldan-pa)의 창시자인 Je Tsongkhapa(1357-1419)는 몽골과 Buryatia(XVI-XVII 세기)에서도 널리 퍼졌습니다.

1403년 Kadampa 학교에 속한 Radeng Monastery(Tib. Rwa-sgreng)에서 Tsongkhapa는 "new Kadampa"(티베트 전통에서 Gelukpa 학교를 칭함)의 두 가지 기본 텍스트를 작성했습니다. "Lam-rim chen-mo" ( "길의 위대한 계단") 및 "Ngag-rim"( "만트라의 계단").

1409년 Tsongkhapa는 라싸에 "위대한 봉사"(Tib. smon-lam chen-mo, Skt. mahpratidhana)를 설립하고 라사의 주요 사원인 Cho-khang(Tib. Jo-khang)에 있는 석가모니 불상을 금으로 장식했습니다. 그리고 청록색.

5대 달라이 라마, Lobsang Gyatso(1617-1682)는 환생 역사상 가장 유명한 달라이 라마이며 "대5"라고도 합니다. 그의 통치 아래 중앙집권적인 신정 형태의 정부가 수립되었습니다. 그는 또한 겔룩과 닝마 전통에서 수많은 종교 논문으로 유명해졌습니다.

미래의 달라이 라마는 1617년 음력 9월 23일 Targyey 지역(Central Tibet)의 Chinwar Tagtse 지역에서 Tibet에서 태어났습니다. 1642년 달라이 라마가 시가체의 왕위에 올랐습니다. Oirat Hoshout 부족의 통치자인 Gushi Khan은 그에게 티베트에 대한 최고 권력을 부여할 것이라고 발표했으며, 이는 Sakya 학교 이후의 새로운 티베트 신정 체제의 기초가 되었습니다. 수도이자 정부 소재지인 라싸는 1645년에 포탈라궁 건설이 시작된 곳입니다. 1643년, 5대 달라이 라마는 네팔과 시킴으로부터 티베트 국가의 정치적 수장으로 외교적 승인을 받았습니다. 어린 시절부터 5대 달라이 라마인 롭상 갸초(Lobsang Gyatso)는 차분하고 진지한 모습을 보였고, 이후에는 대담하고 단호한 모습을 보였습니다. 몇 마디 말에도 그는 항상 설득력이 있었다. 겔룩파로서 그는 상당한 비판을 받은 다른 전통의 저명한 라마를 지지했습니다. 그는 라이벌에 대해 모르는 것보다 라이벌의 신념과 가르침에 익숙해지기를 원했기 때문에 그것을 무시했습니다. 그는 신하들에게 자비를 베풀었고 반란을 무자비하게 진압할 수 있었습니다. 세속적 삶과 영적 삶의 문제에 대한 그의 작업에서 그는 자신의 범죄로 처형되어야 하는 사람을 동정할 필요가 없다고 지적합니다.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso는 Ningmapa 혈통에서 두드러지며 Dudjom Rinpoche는 그의 유명한 Ningma 학교의 역사에서 그에 대해 썼고 그를 다른 중요한 terton 중 하나로 배치했습니다. 이 참조는 25개의 봉인된 가르침을 의미하는 Gyachen Nyernga의 순수한 비전에 대한 그의 계시와 관련이 있습니다.

그 시대는 티베트 종교 전통 간의 종교적, 정치적 갈등이 특징입니다. Gelug 전통의 후원자인 Khoshut Khan Gushi는 Kham, Shigatse 및 기타 지역에서 반대파를 분쇄했습니다. 수도원 중 일부는 겔룩스로 개편되었으며 여러 수도원이 파괴되었습니다. 특히 후기 Taranatha의 수도원은 파괴되었습니다. Khan Gushi는 5대 달라이 라마에게 티베트의 모든 권력을 넘겼고, 1645년에 라싸에서 포탈라궁 건설이 시작되었습니다. 1652년, 달라이 라마는 순치제의 초청으로 그를 위해 특별히 지어진 황궁으로 베이징에 도착했습니다. 황제는 그에게 "해양의 라마와 같은 천둥의 홀을 들고 꿰뚫는다"라는 칭호를 수여했고, 이에 대한 응답으로 "천신, 만수시리, 가장 높으신, 위대한 주님"이라는 칭호를 받았다.

순수한 비전에 대한 여러 계시의 예언은 5대 달라이 라마를 Trisong Deutsen 왕의 계몽된 활동의 화신으로 말합니다.

그는 Ningma 전통과 전문가 Padmasambhava와 깊은 연결을 느꼈고, 그의 가장 중요한 교사 중에는 Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa 및 Minling Terchen Jyurme Dorje와 같은 위대한 Ningma 마스터가 있었습니다.

그는 66세(1682)에 포탈라 저택에서 이 세상을 떠났고 지배와 정복의 힘과 관련된 신인 쿠루쿨라를 명상했습니다. 이것은 상서로운 징조이자 앞으로 그의 계몽 활동의 힘의 표시로 간주되었습니다.

그러나 그의 죽음은 그를 대신할 도플갱어를 찾은 총리에 의해 15년 동안 정치적인 목적으로 숨겨졌습니다.

손첸감포(Son'tsen Gam-po))는 초갈(Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "법의 왕")의 33대 왕으로, 그는 3대 법왕 중 첫 번째 왕이었다. 티베트에 불교를 전파한 사람들. 그는 또한 Tride Songtsen 및 Tri Songtsen(Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan)으로 불렸습니다. Budon Rinchendub에 따르면 Songtsen Gampo의 수명은 서기 617-698년입니다. 그의 밑에 최초의 불교 사원이 세워졌고 유명한 라싸 사원인 라사 트룰낭(Rasa Trulnang)이 세워졌습니다. 이 사원은 나중에 조캉(Tib. jo khang - "조워 사원")으로 이름이 바뀌었습니다.

탕카에서 송첸감포는 왕좌에 앉은 왕으로 묘사된다. 그의 손에는 종종 법륜과 연꽃이 그려져 있으며 머리에는 주황색 또는 금색 터번이 있고 그 위에 아미타불의 머리가 있습니다. 일반적으로 그 옆에는 두 명의 아내가 그려져 있습니다. 왼쪽에는 Wencheng, 오른쪽에는 Bhrikuti가 있습니다.

티베트의 차기 군주인 송첸감포의 손자이자 불교의 수호자인 첫 번째 삼예사원이 그의 밑에 세워졌다. 그는 초갈왕조의 37대 왕이다. 그의 생애: 742-810. Trisong Detsen 왕은 Songtsen Gampo 다음으로 티베트의 두 번째 위대한 Dharmaraja입니다. 이 왕의 도움으로 설국에 불교가 널리 퍼졌다. Trisong Detsen은 Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra 및 기타 인도의 많은 불교 교사들을 티베트로 초대했습니다(*). 그의 통치 기간 동안 최초의 티베트인들은 승려 서원을 했고 Pandits와 Lotteavas(**)는 많은 불교 문헌을 번역했으며 수많은 영적 수행 센터가 조직되었습니다.

* Trisong Detsen은 그의 통치 기간 동안 180명의 불교 교사를 티베트에 초대했다고 합니다.

** lotavs (Tib. lo tsa ba - 번역가) 티베트인은 불교 문헌을 티베트어로 번역한 번역가를 불렀습니다. 그들은 인디언 판디츠와 긴밀히 협력했습니다. 불교 학자들은 판디트(Pandits)라고 불렸다.

11세기(1052-1135)의 티베트 요기이자 신비주의자. 티베트 불교 교사, 유명한 요가 수행자, 시인, 카규파의 창시자 중 한 명인 티베트에서 여전히 인기 있는 많은 노래와 발라드의 저자. 그의 선생님은 번역가인 마르파였습니다. 마흔다섯 ​​살 때부터 드라카르 타소(흰바위말이빨) 동굴에 정착하여 순회 선생이 되었다. Milarepa는 수많은 명상과 요가 수행을 마스터했으며, 이를 학생들에게 전수했습니다.

*달라이 라마의 궁전인 포탈라의 역사는 7세기에 송첸감포왕이 라싸 중심부에 있는 붉은산에 궁전을 지으라고 명령했을 때로 거슬러 올라갑니다. 궁전의 이름은 산스크리트어에서 유래했으며 "신비한 산"을 의미합니다. 나중에 5대 달라이 라마는 이질적인 봉건 공국을 하나의 국가로 통합하여 사람들 사이에서 "위대한"이라는 별명을 얻었으며 궁전을 재건하고 확장했습니다. 포탈라는 해발 3,700m, 높이는 115m, 13개 층으로 나누어져 있으며 총 면적은 130,000제곱미터 이상입니다. 포탈라에 몇 개의 방과 홀이 있는지에 대한 정확한 데이터는 없습니다. 그들의 수는 "천 명 이상"이며, 그들을 모두 둘러볼 수 있는 사람은 극소수입니다. 포탈라궁은 UN 세계유산에 등재되어 있습니다.

사용한 자원

그래서 들었습니다. 한때 부처는 "[Anathapindada]가 고아에게 준 정원"의 Jetta Grove에서 살았습니다. 그와 함께 1250인의 비구의 큰 회중이 있었다. 식사 시간이 가까워지자 세존께서는 옷을 입으시고 아버지를 데리고 위대한 도시인 스라바스티로 자선을 하러 가셨습니다. 성에서 구걸하고 돌아와서 식사를 하고 잠옷을 벗고 제복을 벗고 발을 씻고 자기 자리를 마련하고 앉았다. 이때 대대중의 맏형인 수보리가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 내밀고 오른쪽 무릎을 꿇고 손바닥을 접고 부처님께 아뢰었다. 세상에서 좋은 남편과 좋은 여자가 눌타라삼먁삼보리의 생각이 있는 곳이 어디 있어야 하며, 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까?

부처님께서 대답하시되, 좋은 말씀, 좋은 말씀, 예 수보리야, 네 말이 그러하니, 오시어 공덕으로 모든 보살을 지키시며, 모든 보살을 긍휼히 여기시니, 이제 내 말을 듣고 내가 네게 말하는 것을 깨달으라. 좋은 남편이나 좋은 여자가 아누타라삼먀삼보리를 생각하는 마음이 있으면 어떻게 마음을 다스릴 것인가. "그러므로 세존이시여, 나는 당신의 지시를 듣고 싶습니다." 부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 변색, 유색이 있건 없건, 생각이 있건 없건, 생각하지 않고 생각하지 않고, 다 셀 수 없고, 측량할 수 없고, 무한한 수라 할지라도, 나는 그 모든 것을 흔적도 없이 열반에 이르게 하여 없애야 한다. "그러나 실제로는 단 한 명의 존재도 파괴될 수 없다. 그리고 무슨 이유로?

보살이 '나'의 형상, '사람'의 형상, '존재'의 형상, '장기'의 형상을 가지고 있다면 그는 보살이 아닙니다. 수보리는 법에 세워진 보살로서 아무 데나 머무르면서 공양하지 말며, 색채에 머물면서 공양하지 말며, 소리·냄새·촉각에 머무르면서 공양을 해서는 안 된다. 수보리야, 이렇게 베푸는 보살은 형상이 없는데 무슨 까닭이냐? 무상이 없는 보살이 공양을 하면 그 복의 선하심을 마음으로 측량할 수 없나니 어찌하여 수보리야, 동방의 공허함을 마음으로 측량할 수 있느냐?

아니요, 세상에서 가장 탁월하신 분이십니다." - "수보리야, 그러나 남과 서, 북방의 공허함, 사방의 공허함, 위아래의 공간들―이 될 수 있겠는가? 마음으로 잴까?" - "아닙니다, 세상에서 지극히 존귀하시다" - "수보리야, 그 보살의 복선이여, 형상이 없어도 마음으로 측량할 수 없나니, 수보리야, 보살이 마땅히 설법을 따라야 하느니라." 내가 지금 설교한 것입니다. 수보리야 어찌하여 몸으로 오심을 알겠느냐?" - "아니요, 세상에서 지극히 존귀하신 분이시여, 몸으로 오실 분을 알 수 없으며, 무엇 때문에 이유? 여래께서 몸의 형상으로 설하신 것은 형상이 아니니라.” 부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 이미지가 아닌 이미지의 관점에서 본다면 그대는 오시는 분을 인식하게 될 것입니다.

수보리가 부처님께 여짜오되 0 세존이시여 중생이 이런 말을 들으면 참 믿음이 생기겠느냐?" 부처님께서 수보리에게 말씀하시기를 “그런 말 하지마라. 오백 년이 지나서 재림의 서원을 지킨 사람이 있을 것이니, 이 말을 잘 연구하여 이 설을 진리로 삼는다면 이 백성의 상서로운 뿌리를 뿌린 것은 한 부처, 두 부처, 셋, 넷, 다섯 부처가 아님을 알라. 이십만 부처가 상서로운 뿌리를 뿌렸으니 이 백성은 이 말씀을 듣고 깊이 연구하여 한 생각에 이르게 되어 청정한 믿음을 낳을 것이다. 그렇게 해서 중생은 측량할 수 없는 행복의 선함을 얻게 될 것이니, 그리고 무엇 때문에 이 중생들에게는 '나'라는 형상도 없고, '사람'의 형상도, '존재'의 형상도 없을 것이기 때문이다. 그들에게는 장간(長肝)의 형상도 없고, 법(法)의 형상도, 무법(無法)의 형상도 없을 것이다. h, 그들은 "나", "사람", "생물", "장간"으로 옷을 입습니다. "법"의 이미지를 파악하면 바로 "나", "사람", "존재", "장기"를 입는 것입니다. 그리고 어떤 이유로? 무법(無法)의 상을 잡으면 나(I), 사람(人), 유(有), 장(長)을 입는다. 바로 이 때문에 오시는 분이 당신과 다른 비구들에게 자주 설하셨다. 이와 같이 오시는 분은 아누타라삼약삼보리(annutara-samyak-sambodhi)인데 오시는 분이 법을 설하셨는가?"

수보리께서 말씀하시기를 “내가 만일 부처님 설하신 뜻을 알면 아뇩다라삼먁삼보리라 하는 법이 없고 또 여래가 설할 수 있는 법이 없느니라. 이와 같이 오라 전파하였으니 그는 율법도 아니요 율법도 아니요 어찌된 것이요 지혜로운 자는 다 능하지 아니한 '율법'에 의거하여 3천 대세계를 채우면 일곱 보배를 드려 선물로 드리니 복의 복을 얼마나 받으리요?

수보리가 대답하기를, "세상에 지극히 존귀하신 분이시여, 그러합니다. 무슨 이유입니까? 왜냐하면 행복의 선은 다시 행복의 성품이 아니기 때문입니다. - “또 만일 어떤 사람이 이 경의 모든 것을 굳게 잡고 이 경에서 4절의 한 가다만 취하여 다른 사람에게 설하면 그 어떤 복덕보다 더할 것이니 무엇을 위하여 이 경에서 모든 부처와 모든 수보리의 아뇩다라삼먁삼보리 상태가 나왔으니, 부처의 상태라고 하는 것은 부처의 상태가 아니니, 수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐. srotapanna가 이런 생각을 가질 수 있습니까?

수보리가 말하기를 "0 아니요, 세상에서 가장 뛰어난 것입니다! 그리고 무엇 때문에? 이 이름은 하천을 부를 때 사용하지만 그는 어디에도 들어가지 않았고, 수로타빠나(srotapanna)라고 합니다." - "수보리야, 너는 어떻게 생각하니, 설리담민이 그런 생각을 가질 수 있니? "내가 설리당민의 열매를 얻었느냐, 받지 못하였느냐?"

수보리가 말하기를 "0 아니요, 세상에서 가장 뛰어나고 무엇 때문에? 한 번 돌아온 사람을 부르는 이름이지만 실제로는 돌아오지 않는 것을 석리다가민(sakridagamin)이라고 합니다."

약의 불경

TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA 서원의 공덕경

산스크리트어에서 중국어로 번역

Hsuan Tsang 목사 중국어 버전에서 영어로 번역

교수에 의해 Upasaka Shen Shou-Liang이 수정한 Chow Su-Chia

Tenpa Sherab의 영어 번역

엘리스타, 2007

그래서 들었습니다. 바가반 붓다가 여행하며 설법을 하고 바이샬리에 도착했습니다. 그는 선율이 흐르는 나무 아래에서 멈춰 섰다. 그와 함께 8천 대비구와 3만 6천 보살-마하삿바와 왕, 신하, 바라문, 우바사카, 신, 용, 키나르를 포함한 천신이 있었다. 무수한 무리가 모두 부처님을 공손히 둘러싸고 법을 설하기 시작했습니다. 이때 법왕의 아들 문수사리가 부처님의 권능을 받아 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 내밀고 오른쪽 무릎을 꿇고 머리를 숙이고 두 손을 모아 공경하였다. "세존이시여! 부처님께 청하오니 부처님의 이름과 과거에 큰 서원을 하신 일, 공덕에 대해 말씀하여 듣는 이가 조심할 줄 알게 하소서." 카르마유사시대 중생의 이로움과 기쁨을 위한 것입니다."

부처님께서는 만수사리를 칭찬하시며 "대단하다! 대단하다! 큰 자비로 나에게 부처님의 명호와 공덕과 공덕을 설하여 업장을 가진 중생을 구원하고자 하신다. 법의 시대에 살게 될 중생들에게 평안과 평안과 기쁨을 주옵소서. 내 말을 귀담아 듣고 암송하고 묵상하십시오."

Manjushri는 "아주 좋습니다. 우리는 매우 기쁘고 기쁘게 듣습니다."라고 말했습니다.

부처님께서는 문수사리에게 말씀하셨다. “저 멀리 동쪽에, 갠지스 강의 10강의 모래알만큼 많은 무수한 불국토가 있고, 광명한 청금석이라는 세계가 있습니다. 이 부처의 이름은 여러 가지가 있다: 공경(尊德), 다정(眞知), 청정(正心), 행(行)이 온전하고, 흠이 없고, 사람의 정을 억제하고, 광도(光道)를 따르고, 세상을 알며, 만물을 다스리며, 법사 천하에 존귀하신 바가반 부처님 과거에 세존께서 보살의 길을 가실 때 모든 중생이 기도하는 바를 다 받도록 열두 서원을 하셨습니다.

첫 번째 위대한 맹세:"다음 생에 내가 지고와 완전한 각성을 이룰 때 맹세하노니 (annutara samyak sambodhi), 내 몸은 무수하고 무한하며 끝없는 세계를 비추는 눈부신 빛으로 빛날 것입니다. 내 몸은 삼십이 위인과 팔십 위인으로 장식되어 모든 중생에게 기회를 주겠다."

두 번째 위대한 맹세:"내생에 내가 공덕을 이루고 부처가 될 때 내 몸은 청금석처럼 맑고 깨끗하고 흠이 없고 깨끗하고 찬란한 빛으로 빛나고 위엄이 있고 덕과 공덕으로 단장하고 휴식을 취하게 될 것입니다. 해와 달보다 더 밝은 빛의 후광으로 어둠 속에 있는 존재들이 빛을 받아 그들이 원하는 것을 갖게 될 것입니다."

세 번째 위대한 맹세:"내생에 내가 극도의 깨달음을 얻어 부처가 될 때, 나는 무한한 지혜로 모든 중생들에게 한량없는 필요한 것을 얻게 하여 조금도 부족함이 없게 하리라. "

네 번째 위대한 맹세:"나는 내세에 내가 지고의 완전한 깨달음을 얻을 때 이단의 길을 가던 중생을 깨달음의 길로 인도하고, 성문과 프라티에카불의 수레를 탄 자를 내가 인도하리라. 대승의 길을 따라."

다섯 번째 위대한 맹세:"내생에 내가 지극하고 완전한 깨달음을 얻을 때 나는 세 가지 서원을 하여 수많은 중생들이 도덕과 청정을 지키게 하리라. 다시 순결을 얻고 악한 세상에 떨어지지 아니하리라."

여섯 번째 위대한 맹세:"내가 다음 생에 가장 완전한 깨달음을 얻었을 때 육체에 결함이 있고 감각에 결함이 있는 중생, 추한 것, 벙어리, 눈먼 것, 귀머거리, 못생긴 것, 마비된 것, 혹등한 것, 병든 피부, 제정신이 아니거나 여러 가지 질병과 괴로움을 당하여 내 이름을 들으면 건강이 회복되고 완전한 정신 기능을 얻으며 모든 감각이 회복되어 질병과 괴로움에서 벗어날 것입니다.

일곱 번째 위대한 맹세:"내생에 내가 최고하고 완전한 깨달음을 얻을 때 나는 많은 질병에 시달리고 도움과 피난처를 구할 사람이없는 중생을 의사없이, 약없이,없이 만들겠다고 맹세합니다. 친족과 가족 없이 가난하고 괴로움이 가득한 자들도 그 질병이 고침을 받고 내 이름이 그 귀에 들리는 대로 몸과 마음이 온전한 건강을 얻고 가족과 친척도 있게 될 것입니다. 재산과 부를 풍부하게 하여 깨달음을 향하여 걸어갈 것입니다."

여덟 번째 위대한 맹세:“내생에 내가 최상의 완전한 깨달음을 얻었을 때, 여성의 몸으로 태어나서 수백 가지의 괴로움을 겪고 있는 여인들이 내 이름을 듣고 그것을 거부하기를 원한다. 그들은 사람으로 태어나 국가의 깨달음을 얻습니다."

아홉 번째 위대한 맹세:"내생에 내가 지견(正覺)을 이룰 때, 중생을 마귀와 거짓 가르침의 그물에서 해방시키겠다. 만일 그들이 우거진 오견의 숲에 빠지면 나는 그들을 성귀(聖)로 인도하리라. 진리를 깨닫고 차츰차츰 보살을 행하게 하여 속히 최상의 완전한 깨달음을 얻게 하소서."

열 번째 위대한 맹세:"내세에 내가 지고정각을 성취할 때, 나는 중생을 법의 손에 넣어 결박, 심문, 구타, 족쇄, 투옥, 처형 또는 끝없는 병을 앓게 하리라. , 어려움, 모욕, 굴욕을 당하여 몸과 마음의 슬픔과 괴로움과 피로를 외치게 하시고, 내 이름을 듣자마자 모든 근심과 괴로움에서 해방되는 나의 위엄과 복덕의 능력으로 장점."

열한 번째 위대한 맹세:“내생에 내가 지고의 정각을 성취할 때, 배고픔과 목마름으로 괴로움을 당하고 악업에 짓눌린 모든 중생들에게 맛있는 음식과 음료를 제공할 것을 맹세합니다. 내 이름을 듣고 기억하고 존귀히 여기면 법의 맛으로 평안과 행복을 얻을 것이다."

열두 번째 위대한 맹세:"내세에 내가 대각견을 얻을 때, 가난하고 의복이 없는 중생들이 밤낮으로 모기와 벌레와 추위와 더위를 피해 내 이름을 듣고 기억하리라. 또 그에게 영광을 돌리고 자기의 취향에 따라 아름답고 아름다운 옷을 입을 것이며 각종 귀한 장식품과 화환과 향기로운 기름과 감미로운 음악과 무엇을 꿈꾸든지 풍족히 얻게 될 것입니다.

보살인 만수사리는 이 12가지 최고의 기적의 서원으로 약불이 취한 것입니다. 그러나 만수스님이여, 우주존재인 약사여래께서 보살의 길을 걸을 때 행하신 서원과 공덕, 공덕에 대해 한 겁 이상을 이야기한다면, 나는 여전히 그것들을 다 열거할 수 없습니다.

이 부처님 영역은 순수합니다. 여자도 없고, 불길한 소리도 없고, 들리는 고통스러운 신음 소리도 없습니다. 그곳의 토양은 청금석(vaidurya)으로 만들어졌으며 길을 따라 밧줄은 금으로 만들어졌습니다. 성벽, 탑, 궁궐, 전당, 문, 모두 칠보(七寶)로 이루어져 있다. 일반적으로 이 구체는 수카와티 서쪽 방향의 순수한 구체와 유사하다.

이 영역에는 두 개의 보살이 있습니다. 첫 번째는 태양의 복사, 두 번째는 달의 복사입니다. 그들은 보살들의 모임을 이끌고 부처님의 [주요] 조수입니다. 그들은 귀중한 약불법을 지킵니다. 그러므로 만수스리여, 순신의 모든 고귀한 남녀들은 모두 이 청정계에 태어나기를 갈망해야 합니다."

이때 우주존자는 문수리 보살에게 말씀하시기를 "문수님, 선악을 분별하지 않는 중생이 있어 탐욕과 인색함에 빠져 아무것도 주지 않고 아무것도 받지 않는 자들입니다. 그들은 어리석은 자입니다. 무식하고 믿음이 없고 재물과 재물을 많이 쌓고 질투하여 지키며 거지들이 지나가는 것을 보면 마음이 답답하고 억지로 자선을 하면 이것이 자기에게 좋지 아니한 줄로 생각하느니라 , 그리고 그들이 마치 몸에서 고기를 자르는 것처럼 깊고 고통스러운 후회에 시달리고 있음을 느낍니다.

이 수많은 비참하고 불행한 생물들은 많은 돈을 모았음에도 불구하고 너무 겸손하게 생활하여 모든 것을 부정합니다. 그들이 부모, 아내, 하인 및 궁핍한 사람들과 나눌 수 있습니까? 수명이 다하면 굶주린 귀신이나 동물 사이에서 다시 태어난다. [그러나] 만일 그들이 전생에 청금석의 치료사인 바샤자야 부처님의 이름을 듣고 이 여래의 이름을 기억하면 비록 그들이 비록 악계에 있더라도 즉시 영계에 다시 태어날 것이다. 사람들. 또한 그들은 과거의 삶을 기억하고 나쁜 운명의 고통을 두려워 할 것입니다. 그들은 세속적인 오락을 즐기지 않고 같은 일을 하는 사람들을 기쁘게 주고 칭찬할 것입니다. 그들은 인색하지 않고 가진 모든 것을 줄 것입니다. 도움이 필요한 사람들에게 오는 사람들에게는 돈과 재산은 물론 자신의 머리, 눈, 팔, 다리, 심지어 전신까지 줄 수 있습니다!

그 밖에도 문수사리여, 비록 여래를 따르지만 이차 서원(도덕)을 어기는 존재가 있다. 부도덕하지는 않지만 규칙과 규정을 어기는 사람들도 있습니다. 다른 사람들은 도덕적 계율이나 규칙과 규정을 어기지는 않지만 잘못된 견해를 가지고 있습니다. 다른 사람들은 비록 올바른 견해를 가지고 있음에도 불구하고 법 연구를 소홀히 하여 부처님께서 설하신 경전의 깊은 의미를 이해하지 못합니다. 다른 사람들은 배우긴 하지만 오만함을 키웁니다. 오만함에 흐려져 자신을 정당화하고 남을 소홀히 하고, 중법을 비방하고, 마족에 합류한다.

이 바보들은 스스로 실수를 하고 수백만의 존재를 구덩이로 이끕니다. 이 존재들은 지옥, 동물, 굶주린 유령의 영역에 무한정 거주합니다. 그러나 만일 그들이 백성보살의 명호를 들으면 불도덕한 행위를 버리고 진정한 법의 길을 따라 악한 세계에 빠지지 않게 될 것입니다. 비록 한 번이라도 이 부처님의 명호를 듣고도 이 여래의 서원의 기적의 힘으로 불선을 버리지 않고 참된 법을 따르지 않아 악계에 빠진 자 , 그들은 사람의 세계에서 다시 태어날 것입니다. 바른 견해를 가지고 정욕을 억제하면 마음이 평안하고 즐거워지며 집을 떠나 집주인의 생명을 버리게 될 것입니다. 그들은 어떤 범법도 없이 여래의 법을 부지런히 연구할 것이다. 그들은 올바른 견해와 지식을 가질 것입니다. 깊은 뜻을 깨닫고 교만에서 벗어나게 될 것입니다. 그들은 참된 가르침을 비방하지 않을 것이며 결코 마귀와 합류하지 않을 것입니다. 그들은 보살의 수행에 나아가 곧 깨달음을 얻을 것입니다.

또한 만수사리는 인색하고 악한 중생으로서 자기를 칭찬하고 남을 얕잡아 삼악계에 빠져서 천 년 동안 괴로움을 받고 당나귀, 말, 낙타, 황소로 태어나게 된다. 끊임없이 구타를 당하고 굶주리고 목마르고 길에서 무거운 짐을 지고 가는 자들입니다. 인간 가운데 태어나면 언제나 남에게 복종하고 평화를 느끼지 못하는 노예나 하인이 될 것이다.

그러한 중생이 만일 인간의 몸에 있을 때 세존의 명법사인 청금광의 명법을 듣고 이 좋은 명분으로 그를 기억하고 진실로 이 부처님께 귀의할 수 있다면, 그 덕분에 부처님의 기적의 힘으로 모든 괴로움에서 해방될 것입니다. 그들은 완전한 감각 기관과 지혜를 갖게 될 것입니다. 그들은 법을 듣는 즐거움을 경험하고 큰 지식과 유덕한 친구를 얻을 것입니다. 그들은 마라의 모든 그물과 무지의 베일을 깨뜨릴 것입니다. 그들은 흑암의 강을 마르게 하고 출생과 늙음과 질병과 죽음의 괴로움과 모든 근심과 근심에서 해방될 것입니다.

더구나 문수스님, 오만과 완고함이 가득하여 다툼을 일으켜 남과 자신을 괴롭히는 존재가 있을 수 있습니다. 몸과 말과 마음으로 여러 가지 부정적인 업을 만들어 냅니다. 그들은 결코 선을 행하지 않고 다른 사람을 용서하지 않으며 악의적이고 악의적입니다. 그들은 산의 숲, 나무, 묘지의 영혼에게 기도합니다. 그들은 야크샤와 락샤사에게 피와 살을 제물로 바치기 위해 생물을 죽입니다. 그들은 적의 이름을 쓰고 이미지를 만들고 흑마법으로 일하고 흑마법과 독에 의지합니다. 그들은 죽은 자의 영혼을 불러냅니다. 적에게 피해를 입히고 파괴하십시오.

그러나 희생자가 청금석 치유 구루의 이름을 들으면 이 모든 악은 해로운 힘을 잃게 됩니다. 그들은 연민, 중생을 돕고 행복을 가져다 주고자 하는 열망을 얻게 될 것입니다. 그들은 악을 버리고 자신이 가진 것으로 만족하며 남의 재물에 대한 갈증을 버릴 것입니다. 그들의 행위는 덕이 될 것입니다.

또한 만수사리에는 비구, 비구니, 우파사카, 우파시까의 네 가지 승가가 있습니다. 또한 믿음이 있고 십계명 중 여덟 가지를 지키며 일년에 석 달을 수양하는 순결한 믿음의 유덕한 남녀들이 있습니다. 이러한 공덕으로 아미타불이 머무는 서쪽 수하와티 땅에 다시 태어날 수 있다. 그러나 어떤 사람들은 믿음이 충분하지 않을 수 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 보법사 청금석의 이름을 들으면 죽을 때 팔대보살이 그들 앞에 나타나 도를 인도하여 자연히 아름다운 꽃봉오리에서 태어나게 된다. 순수한 영역. 또는 이런 이유로 어떤 사람은 하늘에 태어나지만 공덕으로 삼악세계에 빠지지 않는다. 천국에서의 삶이 끝나면 인간 가운데서 다시 태어날 것입니다. 그들은 차크라바르틴(chakravartins)이 될 수 있을 것입니다. 4대륙을 공덕으로 다스리며, 무수한 수천의 중생을 이끌고 십선을 지키게 할 것입니다.

또는 그들은 크사트리야, 바라문, 장로 또는 귀족 가문의 아들로 태어날 수 있습니다. 그들은 부자가 될 것이며 그들의 창고는 넘칠 것입니다. 외모가 아름답고 친척이 많을 것입니다. 그들은 위대한 사람들처럼 교육받고, 현명하고, 강하고, 용감할 것입니다. 여자가 청금석의 세계적으로 존경받는 치유의 구루의 이름을 듣고 진심으로 존경한다면, 그녀는 미래에 결코 여성의 몸으로 태어나지 않을 것입니다.

더욱이 문수사리여, 바샤자야 구루 붓다가 이 서원의 힘으로 최고와 완전한 깨달음을 얻었을 때, 그는 중생이 여러 가지 질병과 괴로움을 겪는 것을 보았다. 일부는 쇠약, 쇠약, 쇠약 또는 황열병으로 고통받습니다. 다른 사람들 - 주문, 영혼 또는 독극물 (뱀과 독사)의 해로움. 일부는 젊은 나이에 사망하고, 일부는 [사고로] 일찍 사망합니다. 그분은 그들의 모든 질병과 고통을 없애고자 하셨습니다. 그러므로 성자는 모든 중생의 괴로움을 없애는 삼매에 뛰어들어 우쉬니샤에서 장엄한 광명을 발하여 다음과 같이 대다라니를 설하였다.

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA 전문가 VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

그가 빛으로 빛나는 이 만트라를 읊었을 때, 땅은 흔들리고 빛으로 밝혀졌다. 피조물의 모든 고통과 질병이 사라지고 평화와 행복을 느꼈습니다.

부처님께서 말씀하시기를 “만수스님이여, 만일 경건한 남녀가 병에 걸리는 것을 보거든 자비로운 마음으로 씻고, 목욕하고, 몸을 깨끗이 하고, 입을 헹구고, 음식과 약을 베풀어야 합니다. 맑은 물, 백여덟 번 다라니를 외우면 모든 병이 완전히 사라지고, 이 사람이 무엇을 원하면 마음을 집중하여 이 진언을 마음에 새기면 원하는 모든 것을 얻을 수 있고, 병이 나아질 것이다. 죽어서 수명이 길어지니 죽은 뒤에는 청정한 사람으로 태어나지 아니하고 무귀환의 경지에 이르러 지고의 완전한 깨달음을 얻을 것이다. 진실한 마음으로 Lapis Lazuli Radiance의 Tathagata Healing Guru를 존경하고 공양하며 기도하는 사람이 항상 이 주문을 기억하고 결코 잊지 않기를 바랍니다.

또한, Manjushri, Bhaishajya Guru Buddha의 이름을 듣고 노래하고 그것을 지킬 순수한 믿음의 경건한 남녀가있을 것입니다. 이른 아침에 단따까스타(Dantakastha) 막대기로 이를 닦고 이를 닦은 후, 그들은 불상 앞에서 향기로운 꽃, 향, 향유 및 다양한 음악을 공양합니다. 그들은 스스로 이 경을 베껴 외우고 남에게 설명할 것이다. 이 경의 설법을 들은 법사에게 아낌없이 공양하여 그의 필요를 채우리라. 그러면 모든 부처님께서 그들을 기억하고 보호하실 것입니다. 모든 소원이 이루어지고, 장래에 극대각성을 성취하게 될 것입니다."

문수보살님은 부처님께 경배를 드리며 “세존이시여, 나는 법도시대에 여러 가지 공교한 방법으로 선남자 선여인으로 하여금 청정한 믿음을 가진 자로 하여금 치료 구루의 이름을 듣게 하리라는 것을 맹세합니다. 라피스라줄리 광채 그 때라도 그들이 잠들어도 이 부처님의 이름으로 깨우치리라.

세존이시여, 세존이시여, 이 경을 받아 암송하고 외우며 그 뜻을 남에게 설명하고 스스로 베껴서 남에게 베껴서 공양하여 공양하여 각종 꽃, 향유, 향분, 향, 화환을 공양하라. , 목걸이, 배너 및 음악. 그들은 이 경을 오색 비단으로 보관할 것입니다. 정결한 곳을 마련하고 이 경전을 놓을 높은 제단을 쌓을 것이다. 이때 사천왕과 그 수하백천천신이 이곳에 이르러 절하고 공양하며 경전을 지킨다.

세존이시여, 이 경이로운 경이 있는 곳에서 사람들이 그것을 받아 지킬 수 있다면, 이는 세존 바샤자야 구루의 공덕으로 말미암아, 그리고 또한 그들은 그의 이름을 들을 것이며, 이 사람들 중 누구도 때 이른 죽음을 당하지 않을 것입니다. 또한, 그들 중 누구도 해로운 귀신과 영의 간섭으로 인해 생명력을 잃지 않습니다. 악령의 간섭으로 이미 병든 사람은 건강이 회복되어 몸과 마음에 행복과 평안이 찾아옵니다.

부처님께서 만수사리에게 말씀하시기를 "그렇다! 그렇구나! 다 네 말대로다. 만수스님, 청금광의 치료 구루인 이 순결한 믿음의 남녀들이 공양을 하고자 한다면, 먼저 이 불상을 만들어 깨끗하고 아름답게 장식된 곳에 두십시오. 그런 다음 그들은 다양한 꽃으로 샤워를 하고, 각종 향을 피우고, 각종 깃발과 리본으로 이곳을 장식해야 합니다. 팔계를 지켜 깨끗한 음식을 먹고 깨끗하고 향기로운 물을 목욕하고 깨끗한 옷을 입고 마음을 번뇌와 성냄에서 벗어나게 하고 남을 섬기고 주위 사람들에게 행복을 가져다준다. .게다가 축복을 기억하게 하라 이 여래의 서원, 이 경을 암송하고 외우며, 그 뜻을 꿰뚫어 보고 남에게 설하여라. 그러면 그들의 모든 소원이 이루어질 것입니다. 장수를 원하는 사람은 장수할 것입니다. 부를 원하는 사람은 부를 찾을 것입니다. 관료적 지위를 원하는 사람들은 그들을 찾을 것입니다. 아들이나 딸을 낳고자 하는 자는 아들이나 딸을 낳을 것이다. 또한 어떤 사람이 나쁜 꿈을 꾸거나 나쁜 징조를 보거나 그의 집에서 이상한 새 떼나 이상한 현상을보고 청금석의 세계 명예 치료사에게 숭배하고 공양하면 모든 나쁜 꿈 , 나쁜 징조와 부정은 그에게 해를 끼치지 않고 완전히 사라집니다. 그는 물, 불, 칼, 독, 코끼리, 사자, 호랑이, 늑대, 곰, 뱀, 전갈, 지네, 모기, 모기 및 기타 문제와 위험에서 발생하는 위험으로부터 보호될 것입니다. 진심으로 기도하고 부처를 공경하고 부처를 기억하면 모든 부정적인 현상이 사라질 것입니다.

또한, 만수사리는 일생 동안 다른 신을 숭배하지 않고 불교의 도피원을 지키며 5원, 10원, 400개의 보살원, 250개의 비구원을 지켰다. , 또는 500명의 비구니 서원; 서원을 어기고 악계에 떨어질까 두려워서 부처님의 명호를 외우고 기도하고 공양하면 삼하계에 다시 태어나지 못한다.

만일 산모가 심한 고통으로 괴로워하고 진심으로 기도하고 바샤자야 구루 부처님의 명호를 낭송하고 이 여래를 공양하면 모든 괴로움이 사라질 것입니다. 갓 태어난 아기는 강하고 건강할 것입니다. 똑똑하고 강하고 건강하게 모든 사람이 그를 만나서 기뻐할 것입니다. 어떤 악령도 그의 생명력을 훔칠 수 없습니다."

이때 부처님께서 아난다에게 말씀하셨습니다. "바샤자야 구루 부처님의 공덕은 깊은 수행의 결과입니다. 부처님의 행위에는 깊은 의미가 있어 이해하고 이해합니다. 어렵습니다. 당신은 믿습니까?"

아난다가 대답하기를 "대덕이시여, 세존이시여, 나는 여래의 설법을 의심치 아니하나니 이는 모든 부처님의 몸과 말과 마음의 행위가 온전히 청정하기 때문이요 세존이시여 해와 달이여 수메루는 산의 왕이라 무너져도 부처님의 말씀은 변함이 없으시니 세존이시여, 믿음이 불완전한 중생이여, 부처님 법의 깊은 뜻이 무엇인지 궁금하여 그렇게 생각하여 멸망시키느니라. 믿음[그리고 의심을 뿌린다].그들은 긴 하룻밤 사이에 큰 미덕과 기쁨을 잃고, 비참한 존재의 세 가지 사악한 운명에 빠지고, 그곳에서 끝없이 방황한다. 부처님께서 아난다에게 말씀하시기를 “중생이 여래의 명호를 듣고 한치의 의심도 없이 진실로 부처를 공경하면 악운에 빠지지 아니하리니 악에 빠진 자는 모든 여래의 지극히 심오한 수행인 아난다(Ananda)는 이해하기 어렵습니다. 생각해 보십시오. 내가 당신에게 말한 것은 여래의 힘 때문입니다. 열 번째 법(十法)에 이르지 못한 자는 그것을 믿고 깨닫지 못하고 설할 수 없느니라 오직 보살만이 이르되 부처가 되기까지 한 생애밖에 남지 아니한 자는 이 법을 깨달을 수 있느니라 아난다여, 사람의 몸을 얻는 것은 지극히 어려운 일이니라. 믿음을 갖고 삼보(三寶)를 공경하는 것도 어렵지만 여래의 이름을 듣는 것은 더욱 어렵습니다. 수단과 무수한 맹세.내가 그것에 대해 말하면 칼프 겁이 끝나기 전에, 내가 이 부처님의 공덕과 공덕을 다 열거하기 전에.

그 때 회의에 참석한 보살(菩薩菩薩)인 대승(大藏)이 그 이름을 구원해탈[중생]이라고 하였다. 그는 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇고 손바닥을 맞대고 부처님께 이렇게 말했다. 흐느끼는 부모, 친척, 친구들에게 둘러싸여 침대에 누워 정의의 왕 앞에 영혼을 동반하는 야마의 사자를 보게 될 것입니다. 선악을 가리지 않고 모든 행위를 정의의 왕 야마에게 바치십시오.즉시 야마왕은 이 사람을 심문하여 그의 선행과 악행의 비율에 따라 그에게 [더 존재하는] 자리를 할당합니다. 아픈 사람의 친척이나 친구가 그를 대신하여 약불에게 귀의하여 비구들에게 이 경을 외우고 일곱 등불을 켜달라고 청하고, 그리고 그의 의식은 7일, 21일, 35일 또는 49일 후에 돌아올 수 있습니다. 그는 마치 꿈에서 깨어난 것처럼 느낄 것이며 그의 선행 또는 악행의 결과를 기억할 것입니다.

인생의 어려운 시기에 그는 [인과의 법칙]을 기억하고 아무 잘못도 하지 않습니다. 그러므로 순수한 믿음을 가진 남녀들은 바샤자야 구루 부처님의 이름을 공경하고 능력에 따라 부처님께 기도하고 공양해야 합니다."

이때 아난다가 보살에게 여쭈어 이르되 존귀한 자여 어찌하여 약사여래를 공양하리이까 깃발을 달고 등불을 켜는 것은 무슨 의미가 있겠습니까?"

보살(중생)께서 말씀하시기를 “존경이시여, 병자와 고통에서 벗어나고자 하는 병자를 위하여 7일 동안 여덟 가지 서원을 지켜 승가에게 공양을 바쳐야 합니다. 비구들이 모여 음식을 먹고, 기도하고 예식을 행하고, 하루에 여섯 번 바샤자야 구루에게 공양하고, 이 경전을 마흔아홉 번 암송하고, 마흔아홉 개의 등불을 켜고, 이 여래의 일곱 이미지를 만듭니다. 각 이미지 앞에 일곱 이 등불은 수레바퀴의 반지름으로 그 공간을 비춰야 하며, 이 등불은 사십구일 동안 계속 타야 하고, 오색 깃발을 마흔아홉 경간 걸면 그 병자들이 위험을 이겨낼 것이다. 또한 아난다는 역병, 외계인의 침략, 반란, 별자리의 역변, 태양 또는 루와 같은 곤경의 시기에 왕위에 오른 크샤트리아 왕자의 경우 일식, 계절에 맞지 않는 바람과 비, 또는 장기간의 가뭄이 주어지면 이 크샤트리아 왕자는 중생에 대한 연민을 불러일으키고 모든 죄수를 석방하고 청금석 치료 구루 부처와 앞서 언급한 의식을 공양해야 합니다. 그리고 선행의 결과로 여래의 서원으로 나라에 질서가 다스리고, 비와 바람이 시기적절하고 호의를 베풀며, 모든 중생이 행복하고 건강할 것입니다. 이 나라에서는 모든 약샤, ​​악령 및 모든 나쁜 징조가 사라질 것입니다. 크샤트리아 왕자는 활력과 건강을 누릴 것입니다. 아난다여, 만일 왕비와 왕자와 그 부인, 신하, 시의원, 도인 또는 서민이 질병이나 그 밖의 곤경에 처해 있으면 오색기(五色旗)와 등불을 걸어 태우고, 화려한 꽃과 향을 흩뿌리면 해방된다. 중생이 있으면 병이 낫고 모든 불행이 사라진다."

소개.

극동정토불교(중국어: Jingtu, 일본어: 정도)의 핵심인 "무한생명불관찰경"은 "소경"과 함께 이 불교의 삼대경 중 하나이다. "와 "큰" Sukhavati-vyuha Sutras. 이 경전에서 중생을 윤회에서 벗어나게 하는 길 중 하나는 아미타불의 명호를 발음하는 수행이다. 시간이 지나면서 이 가르침으로 인해 정토종은 극동에서 널리 알려지게 되었지만, 관상경은 이것만이 아닙니다. 내 생각에는 이 경에서 많은 불교(불교만이 아닌) 수행의 심리적 기초가 최대한 노출되어 있습니다. 그것은 일관되게 단계적으로 개인의(그리고 원시 문화에서처럼 집단적이지 않은) 신화의 생성을 설명하며, 그런 다음에야 이 신화는 실무자에게 고갈되지 않는 에너지의 원천으로 작용합니다.
관상경은 붓다가 이 경을 설화하게 된 상황을 설명하는 것으로 시작됩니다. 이러한 행사는 일반적으로 불교 작품의 특징이 아닌 드라마로 가득 차 있습니다. 인도 북부 마가다 왕국의 왕위 계승자인 Ajatashatru는 아버지의 왕위를 강제로 빼앗고 정당한 통치자를 가두고 굶어 죽게 만들려고 합니다. 왕세자의 어머니인 그의 아내 Vaidehi가 통치자를 위해 중재할 때, 후자는 개인적으로 그의 어머니를 죽일 준비가 되어 있지만, 그는 여전히 그녀를 구금하는 것으로 자신을 제한합니다. 그리고 이때 군주의 죽음이 불가피할 때 바이데히의 군주는 부처님께로 향한다.
그녀는 부처님께 그 나라에 악과 슬픔이 없고, 악인과 들짐승이 없고, 모든 행위가 순수하고 죄가 없는 나라에 대해 이야기해 달라고 부탁합니다. 그리고 하늘에서 내려온 부처는 그녀에게 그러한 나라에 대해 이야기합니다.
따라서 여기에 신화 생성을 위한 첫 번째 단계가 있습니다. 일반적으로 그러한 신화의 필요성은 개인의 실존적 상황이 그렇게 하도록 강요할 때만 발생합니다. 상황이 설명된 경우처럼 극도로 긴장될 필요는 없지만 그럼에도 불구하고 그 사람은 극도로 불만족스럽다고 평가해야 합니다. 일반적으로 긴장의 근원은 외부 환경이 아닌 전적으로 개인의 내부 세계에 있을 수 있지만 그럼에도 불구하고 개인의 신화를 만드는 것은 불만과 긴장입니다. 일상 생활과 일상 생활의 방어를 통해.
다음은 실제 심리 테크니컬 절차에 대한 설명입니다. 먼저 예비 연습이 나옵니다. 그들은 가장 단순한 것을 사용합니다. – 석양과 맑은 물. 이러한 종류의 명상의 도움으로 말하자면, 주의의 기준점이 형성됩니다. – 수행자가 전체 신화적 모델을 즉시 완전하게 형성하고 숙달하기가 어렵기 때문에 그는 그러한 점을 형성하고 관찰하면서 끊임없이 신화로 되돌아갈 것입니다. 예를 들어, 수행자는 석양을 바라볼 때 아미타불 정토를 기억하지만 다른 때에는 주의가 분산되어 일시적으로 낙원을 잊어버릴 것입니다. 시간이 지남에 따라 태양의 이미지(그리고 결국에는 정토의 이미지)가 수행자를 계속해서 동반할 것입니다.
이러한 예비 훈련 후에 극도의 기쁨의 땅의 이미지의 직접적인 형성이 시작됩니다. 나는 이 연습을 "관상"으로 번역했지만 "시각화"라고 부르는 것이 더 정확합니다. 주어진 것을 관찰하는 것이 아니라 수행자가 시각적 이미지를 능동적으로 형성하는 것이기 때문입니다. 불행히도 "시각화"라는 단어는 러시아어로 다소 무겁게 들립니다. 수행자는 경전의 가르침에 따라 한결같이 극락국의 흙, 물, 귀중한 나무와 호수, 아미타불의 연꽃좌와 그를 동반하는 두 보살의 형상을 형성합니다. 그러면 무량수불상(無量佛佛佛像)이 일체의 일체의 몸상으로 형성되고, 동일한 보살상이 그들 자신의 도상(彫像)으로 형성된다. 궁극적으로 수행자는 모든 주민과 함께 극도의 기쁨의 땅의 완전한 완성된 이미지를 형성합니다. 경전에 "이러한 깨달음을 얻은 사람은 항상 아미타불과 두 보살의 무수한 창조체를 동반하게 될 것이다." 그는 "(미래에) 일어날 수 있는 모든 일에 관대해질 것입니다."
여기서 주목해야 할 두 가지 사항이 있습니다. 첫 번째이자 가장 분명한 것은 그러한 수행이 무엇보다도 저 세상이 아니라 이 지상 생활에 도움이 된다는 것입니다. 사람이 영혼에 품고있는 멋진 나라의 이미지는 일상적인 인간의 고난과 걱정에서 그를 지원하고 개인 신화에서 개업은 일상 활동에 힘과 에너지를 끌어냅니다.
이러한 종류의 심리 테크니컬 연습은 현대 미국 심리 치료 영역 중 하나에서 사용되었습니다. Shakti Gawain "Creative Visualization"이라는 책에서 그와 친해질 수 있습니다. 미국 특유의 실용주의에도 불구하고 꽤 건전한 생각도 담고 있다. Shakti Gawain은 시각화 연습의 기본 원칙을 다음과 같이 설명합니다.
"무언가를 두려워하고, 위험에 처하고, 불안으로 가득 차 있을 때, 우리는 피하고 싶은 바로 그 사람과 상황을 자신에게 끌어당깁니다. 우리가 무언가를 긍정적으로 대하면 기쁨, 즐거움, 행복을 기대하고 기대하고, 그러면 우리는 사람들을 끌어들이고, 우리의 기대에 맞는 상황과 이벤트를 만들 것입니다. 따라서 우리가 원하는 것에 대한 생각에 더 많은 긍정적인 에너지를 쏟을수록 우리 삶에서 더 자주 일어날 것입니다."
그러나 무량수관관경의 가르침에서는 또 다른 측면을 구별할 수 있다. 수행자가 작업하고 있는 주어진 경전의 이미지가 무작위입니까? 이러한 이미지가 특정 원형, 내부 정신 구조에 해당하고 시각화 단계를 통한 진행은 인간 정신의 깊은 기초인 집단 무의식에 대한 지식이 될 가능성이 있습니다. 불교 언어로 다음과 같이 들립니다.
"여래는 우주의 몸(法身)으로서 모든 중생의 의식과 생각에 들어가나니 그러므로 마음이 부처의 이상을 이룰 때 삼십(三十)의 표시가 되는 것이 바로 마음이다. 2대 80완성(八十十十)의 증표(十度)가 부처를 창조하는 의식(識識)이 바로 부처다.

***

세 번째 절은 극락의 땅에서 태어날 수 있는 중생의 분류를 다룬다. 경전의 이 부분에서 이 나라에 도달하는 방법 중 하나는 아미타불의 이름을 부르는 것이며, 반면에 완고한 죄인이라도 임종 후에야 무량수불의 자비를 얻게 된다. 정토에서 연꽃으로 태어나 시간이 지나면서 깨달음을 얻을 것이다. 이 경전의 광범위한 인기를 보장하고 시간이 지남에 따라 여러 면에서 기독교인을 연상시키는 복잡한 신학적 구성을 얻은 것은 이 가르침이었습니다(예를 들어, 회개한 죄인이 자신감 있는 의인보다 하나님께 더 가까운 것으로 판명될 때) .

무량수불관상경.

섹션 1.

그래서 들었습니다. 어느 날 부처님은 라자그리하(Rajagriha) 시 근처의 독수리봉(Mount Vulture Peak)에 1,250명에 달하는 큰 승려 공동체와 32,000명의 보살이 계셨습니다. 법왕인 만수시리(Manjushri)는 그들 중 첫 번째 사람이었다.
이때 큰 도시 라자그리하(Rajagriha)에 왕위 계승자인 아자타샤트루(A jatashatru)라는 왕자가 살고 있었습니다. 그는 Devadatta와 다른 무가치한 조언자들의 교활한 조언을 듣고 빔비사라의 통치자인 그의 아버지를 체포했습니다. 그를 일곱 개의 방이 있는 지하 감옥에 가둔 후, Ajatashatru는 그의 아버지를 방문하는 것을 금지했습니다. 그러나 Vaidehi라는 통치자의 주요 아내는 그녀의 주인과 남편에게 충실했습니다. 그녀는 목욕을 하고 쌀가루에 꿀과 크림을 섞은 연고를 바르고 보석 사이에 포도즙 그릇을 숨겼습니다. 그 후, 그녀는 폐위된 통치자에게 비밀리에 갔다.
빔비사라는 밥을 먹고 포도즙을 마셨다. 입을 헹구고는 팔짱을 끼고 지하 감옥에서 세존께 경의를 표했습니다. 그는 "내 친구이자 조언자인 마하마우드갈랴야나여, 나는 당신이 자비를 베풀고 여덟 가지 서원을 해주기를 바랍니다."라고 말했습니다. 이 직후, 먹이를 노리는 매처럼 존귀한 마하마우드갈랴야나(Mahamudgalyayana)가 빔비사라(Bimbisara)의 통치자 앞에 나타났습니다. 그는 날마다 통치자를 방문했습니다. 세존께서는 또한 그의 저명한 제자인 푸누 존자를 보내서 빔비사레경과 아비다르마를 설하게 하셨습니다. 그렇게 3주가 지났습니다. 군자는 꿀과 가루를 기뻐함과 같이 모든 설법을 즐거워하였다.
이때 Ajatashatru는 그의 아버지가 아직 살아 있는지 문지기에게 물었다. 문지기가 대답하기를, "귀하의 왕이시여, 당신 아버지의 시종은 매일 음식을 가져다가 그녀의 몸에 꿀과 쌀가루를 바르고 보석들 사이에 포도즙 한 그릇을 숨겨두었습니다. 네 아버지에게 내려와 그에게 법을 설하라.
왕자는 이 대답을 듣고 화를 냈다. 그의 어머니에 대한 분노가 그에게 일어났습니다. "내 어머니는 범죄자입니다."라고 그는 외쳤습니다. 그는 "범죄자들과 관련이 있습니다. 비참한 사람들, 이 샤마나들이여, 오랫동안 통치자의 죽음을 막는 것은 그들의 마법과 주문입니다! " 왕자는 어머니를 죽이려고 칼을 빼들었다. 큰 지혜와 지식을 가진 장관 찬드라프라바(월광)와 유명한 의사 지바가 참석했다. 그들이 아자타사투에게 절하여 이르되 왕세자여, 우리는 이 겁이 시작된 이래로 왕위를 탐내고 그들의 조상을 죽인 나쁜 통치자가 18,000명이라는 말을 들었지만, 우리는 그의 어머니를 죽인 사람에 대해 들어본 적이 없습니다. , 비록 그에게 덕이 전혀 없다 할지라도." "만약 고귀한 통치자인 당신이 이 전례 없는 죄를 짓는다면, 당신은 전사 바르나인 크샤트리아의 피를 모욕하게 될 것입니다. 우리는 그것에 대해 들을 수도 없습니다. 사실 당신은 찬달라 , 열등한 인종의 사람, 우리는 더 이상 당신과 함께 여기에 머물지 않을 것입니다."
그렇게 말하며 두 신하들은 칼을 들고 몸을 돌려 출구를 향해 걸어갔다. Ajatashatru는 놀라움과 겁에 질려 Jiva에게 몸을 돌려 "왜 나를 돕고 싶지 않습니까?"라고 물었다. Jiva는 그에게 대답했습니다. "고귀한 통치자, 당신은 당신의 어머니를 화나게했습니다." 이 말을 들은 왕자는 뉘우치고 사과하고 칼을 빼어 어머니를 해치지 않았다. 마침내 그는 내무관들에게 여왕을 폐쇄된 궁전에 가두고 내보내지 말라고 명령했다.
Vaidehi가 그렇게 투옥된 후 그녀는 슬픔과 슬픔에 빠지기 시작했습니다. 그녀는 멀리서 연봉을 바라보며 부처를 숭배하기 시작했다. 그녀는 다음과 같은 말을 했습니다. "여래야! 세존이시여! 옛날에 당신은 끊임없이 아난다를 내게 보내 질문과 위로를 하셨습니다. 청컨대, 존자 마하마우드갈랴야나와 당신의 사랑하는 제자 아난다를 명하여 저를 만나십시오." 그녀의 연설이 끝난 후 여왕은 슬퍼서 비처럼 눈물을 흘렸습니다. 그녀가 올려다보기 전에, 세존께서는 비록 연봉산에 있었지만 Vaidehi가 원하는 것이 무엇인지 이미 알고 있었습니다. 그러므로 그는 존귀한 Mahamaudgalyayana에게 Ananda와 함께 하늘을 통해 Vaidehi로 옮기라고 명령했습니다. 부처 자신도 연봉산에서 사라져 왕궁에 나타났다.
여왕이 부처님께 공양하고 머리를 들고 보니 부처님 앞에는 자색 금빛의 몸을 가진 석가모니 부처님이 수백 개의 보배 연꽃 위에 앉아 계신 것이 보였습니다. 그의 왼쪽에는 Mahamaudgalyayana가 있었고 그의 오른쪽에는 Ananda가있었습니다. 하늘에는 인드라와 브라흐마, 그리고 사방의 수호신들이 보였고, 그들이 있는 곳마다 천상의 꽃비가 땅에 쏟아졌다. Vaidehi는 세존이신 부처님을 보고 그 장신구를 찢고 땅에 엎드려 통곡하며 한탄하셨습니다. , 왕자가 데와닷타와 그의 동료들에게 연락한 이유와 이유는 무엇입니까?"
“세존이시여, 제게 기도하는 것은 한 가지뿐입니다. 슬픔도 없고 슬픔도 없는 곳, 다시 태어나는 곳을 제게 설하여 주십시오. 지옥에 사는 자, 굶주린 귀신, 잔인한 동물이 가득한 더럽고 흉악한 곳. 이 세상에는 불친절한 사람들이 많이 있습니다. 앞으로 더 많은 악한 목소리를 듣고 악한 사람들을 보지 않기를 바랍니다.
이제 나는 당신 앞에 손을 뻗고 당신의 자비를 구합니다. 모든 행위가 청정한 저 세계를 볼 수 있도록 해와 같은 부처님께서 가르쳐 주시기를 바랄 뿐입니다."
그 순간 붓다는 눈썹 사이에 황금빛 광선을 쏘았다. 이 광선은 시방의 무량한 세계를 비추고, 돌아올 때는 수메루산과 같은 금탑의 형태로 부처님의 머리 위에 모였습니다. 부처님의 청정하고 경이로운 땅이 곳곳에 보였다. 그 중에는 흙이 칠보(七寶)로 된 것도 있고 연꽃으로만 이루어진 것도 있다. 다른 나라에서는 흙이 이쉬바라의 궁전이나 시방불국의 땅이 비치는 수정 거울 같았다. 이처럼 웅장하고 아름답고 보기에 즐거운 나라가 셀 수 없이 많았습니다. 그들 모두는 Vaidehi에게 보여졌다.
그럼에도 불구하고 Vaidehi가 다시 부처님께 말씀하시기를 "세존이시여, 비록 모든 불국토가 맑고 환한 빛을 발하지만, 나는 무량생불(無限生佛)이 있는 서쪽 극락국 수하와티(Sukhavati)에 다시 태어나기를 원합니다. 세존이시여, 저에게 이 나라의 올바른 초점과 올바른 비전을 가르쳐 주시옵소서."
그러자 세존께서는 그녀에게 부드럽게 미소를 지으셨습니다. 그의 입에서 오색 광선이 나오고 각 광선의 광채가 빔비사라의 통치자의 머리에 도달했습니다. 그 때 세존께서는 마음의 눈으로 보심으로 비록 거리와 지하감옥의 벽에도 불구하고 세존을 보시고 부처님을 향하여 절을 하셨다. 그러다가 네 단계의 열반 중 세 번째인 아나가민(Anagamin)의 열매를 저절로 얻었습니다.
부처님께서 말씀하시기를 "Vaidehi여, 아미타부처님이 여기서 멀지 않은 것을 모르십니까? 이 청정한 행실의 땅에 대한 참된 비전을 얻기 위해 생각을 가다듬어야 합니다.
이제 나는 당신과 수하바티 서부 세계에서 순수한 행동을 연마하고 낳기를 원하는 미래 세대의 아내를 위해 이것을 자세히 설명할 것입니다. 이 부처의 땅에 다시 태어나고자 하는 사람은 반드시 세 가지 선행을 해야 한다. 첫째, 부모를 공경하고 부양해야 합니다. 교사와 장로를 존중합니다. 긍휼히 여기고 살생을 삼가야 하며, 십선(十善)을 닦아야 한다.
둘째, 삼도(三德)를 삼고 서원을 닦고 계율을 어기지 않아야 한다. 셋째, 보리찰(菩薩觀)을 일으키고, 행위와 보복의 원리를 깊이 꿰뚫어보고, 대승의 가르침을 연구하고 퍼뜨리고, 그것들을 일에 구현해야 한다.
이 세 무리를 열거한 대로 부처의 땅으로 인도하는 순행이라 한다."
“Vaidehi!”라고 붓다가 계속해서 말했다. “아직 이해하지 못하셨다면 이 세 가지 행위가 과거, 현재, 미래에 걸쳐 있으며 이 삼계에서 부처님의 청정한 행위의 진정한 원인임을 아십시오. "
붓다는 다시 Vaidehi에게 이렇게 말했다. 아난다여, 당신은 부처님께서 하신 무수한 말씀을 받아들이고 보존하셨습니다.이제 여래는 Vaidehi와 후세의 모든 중생들에게 서쪽 극락의 땅에 대한 환상을 가르칠 것입니다. 부처님의 권능으로, 그들은 거울에 비친 그들의 얼굴을 보는 것처럼 이 깨끗한 땅을 분명히 보게 될 것입니다.
이 나라를 보는 것은 끝없는 놀라운 기쁨을 가져다줍니다. 이 나라의 행복을 보면 무슨 일이 일어나도 관대해진다."

섹션 2.
첫 번째 묵상: 석양.

부처님은 Vaidehi에게 돌아서서 말씀하셨습니다. "당신은 여전히 ​​평범한 사람입니다. 당신의 정신 능력은 약하고 연약합니다. 당신은 신성한 시력을 얻을 때까지 멀리 볼 수 없습니다. 많은 능력을 가진 여래만이, 이 땅을 보는 데 도움이 될 수 있습니다."
Vaidehi가 대답했다. “세존이시여, 나와 같은 사람은 이제 부처님의 권능으로 이 땅을 볼 수 있습니다. 그러나 부처님의 열반 후에 올 고통스러운 존재는 무엇입니까? 괴로움이여 어찌 아미타불의 극락세계를 볼 수 있겠습니까?"
"너와 다른 모든 괴로움은 마음을 집중하고 한 지점에서 하나의 이미지, 하나의 이미지, 서쪽의 이미지에 마음을 집중해야합니다. 그리고이 이미지는 무엇입니까? 모든 중생이 눈먼 것이 아니라면 태어날 때 "눈이 있고 해가 지는 것을 보았다면 똑바로 서서 서쪽을 바라보고 똑바로 앉아 태양을 직접 관찰할 준비를 해야 한다. 해가 질 때의 모습을 관찰하고 마음을 굳건히, 흔들리지 않게 집중하라. 태양이 매달린 북처럼 보일 것입니다.
이런 식으로 태양을 본 후에는 눈을 감았든 떴든 태양의 이미지가 선명하고 뚜렷하게 유지되도록 하십시오. 이것은 태양의 형상이며 첫 번째 관조라고 합니다.

두 번째 묵상: 물.

그런 다음 물의 이미지를 형성해야 합니다. 순수한 물을 관찰하고 명상 후에 그 이미지가 안정되고 맑은 상태를 유지하도록 하십시오. 당신의 생각이 방황하고 길을 잃지 않도록하십시오.
이런 식으로 물을 볼 때 얼음의 이미지를 형성해야합니다. 반짝이고 투명한 얼음이 보이면 그 아래에 청금석의 이미지가 형성되어야 합니다.
이 이미지가 완성되면 청금석으로 이루어진 땅이 내부와 외부가 투명하고 빛나는 것을 볼 수 있을 것입니다. 그 아래에는 다이아몬드, 7개의 보석, 황금 기둥이 푸른 땅을 지지하는 것이 보일 것입니다. 이 기둥에는 수백 개의 보석으로 만들어진 8면이 있습니다. 각 보석은 수천 개의 광선을 방출하고 각 광선에는 84,000개의 음영이 있습니다. 청금석 토양에 반사된 이 광선은 천만 개의 태양처럼 보이기 때문에 모두 볼 수는 없습니다. 청금석의 토양 표면 위에는 곧고 밝은 일곱 종류의 보석이 박힌 금줄이 뻗어 있었습니다.
각각의 보석에는 500가지 색의 빛이 타오르고 있으며, 각각은 공간의 다른 지점에 있는 꽃이나 달과 별을 나타냅니다. 하늘 높이 솟은 이 빛들은 빛의 탑을 형성합니다. 이 탑은 10만 층으로 이루어져 있으며 각 층은 수백 개의 보석으로 지어졌습니다. 타워의 측면은 수십억 개의 꽃 깃발과 수많은 악기로 장식되어 있습니다. 여덟 종류의 시원한 바람이 다이아몬드 빛에서 나와 악기 소리를 내며 괴로움, 공허함, 무상함, '나'의 부재를 말한다.
이것이 물의 형상이며 두 번째 관조라고 합니다.

세 번째 명상: 지구.

이러한 지각이 형성되면 그 구성요소를 하나하나 살펴보고 그 형상을 맑고 순수하게 만들어 눈을 뜨거나 감아도 결코 사라지거나 흩어지지 않도록 해야 합니다. 취침 시간을 제외하고는 항상 이러한 이미지를 염두에 두어야 합니다. 이 지각에 도달한 사람은 극락의 땅을 희미하게 본다고 할 수 있습니다.
이 땅을 온전하고 세세하게 보는 마음집중을 얻으면 그 상태를 온전히 설명할 수 없다. 이것이 땅의 형상이며 삼관(三念)이라 한다.
부처님께서 아난다에게 말씀하셨습니다. "아난다여, 당신은 후세와 고통에서 벗어나고자 하는 모든 대중을 위한 부처님 말씀의 수호자이십니다. 그들을 위해 나는 저 땅을 보는 법을 설합니다. 이 땅을 보는 자는 누구든지 팔억겁 동안의 악행에서 벗어나고, 사후에 육신을 떠나 반드시 이 청정한 땅에 다시 태어나 마음이 흐트러지지 않게 되며, 이와 같은 수행을 정견(正見)이라 한다. 다른 비전을 "잘못된 비전"이라고 합니다.

네 번째 사색: 귀중한 나무.

부처님께서 아난다와 비데히에게 말씀하시기를, “이 불국토에 대한 깨달음을 얻으면 그대는 보배로운 나무의 형상을 형성해야 하며, 이와 같이 관찰하면서 하나하나 일곱 줄의 나무의 형상을 형성해야 합니다. 이 나무의 꽃에는 흠이 없습니다. 모든 꽃과 잎은 여러 가지 빛깔의 보석으로 만들어졌습니다. 청금석은 황금빛을 발하고, 수정은 사프란, 마노는 다이아몬드, 다이아몬드는 푸른 진주의 빛을 방출합니다. 산호, 호박색 및 그 외에도 무수히 많은 보석이 장식용으로 쓰이고, 아름다운 진주로 된 놀라운 그물이 나무 꼭대기를 덮고, 각 나무 꼭대기에는 그런 그물이 일곱 겹으로 덮여 있다. 그물 사이에는 5천억 개의 꽃과 궁전이 있고 브라흐마의 궁전처럼. 각 궁전에는 신들의 아들들이 거주합니다. 하늘의 각 어린이는 소원을 이루는 cintamani 50억 개의 돌 목걸이를 착용합니다. 이 돌에서 나오는 빛은 수백 개까지 확장됩니다. 마치 수억 개의 태양과 달이 모인 것처럼 요자나. 이 모든 것을 자세히 설명할 수 없습니다. 그 귀중한 나무의 줄은 나무의 잎사귀처럼 조화로운 순서로 배열되어 있습니다.
울창한 잎사귀 사이에 일곱 가지 보석의 놀라운 꽃과 열매가 흩어져 있습니다. 그 나무의 잎사귀는 길이와 너비가 같고 각 변이 25요자나입니다. 각 시트에는 수천 가지 색상과 수백 가지 선이 있습니다. 회전하는 불 바퀴처럼 놀라운 꽃이 피어 있습니다. 그들은 잎사귀 사이에 나타나 샤크라 신의 꽃병처럼 타오르고 열매를 맺습니다. 그곳에서 멋진 빛이 비춰지며 깃발과 깃발이 달린 수많은 귀중한 캐노피로 변합니다. 이 보배로운 천개에는 시방 부처님의 땅뿐 아니라 무량우주의 모든 부처님의 공덕이 반영되어 있습니다.
이 나무들에 대한 올바른 시각을 얻었을 때, 당신은 그것들을 하나 하나 관찰하고 줄기, 가지, 잎, 꽃, 열매를 명확하고 뚜렷하게 인식해야 합니다. 이것이 그 나라 나무의 형상이며, 이를 제4관이라 한다.

다섯 번째 사색: 물.

다음으로 그 나라의 물을 생각해야 합니다. 극도의 기쁨의 땅에는 8개의 호수가 있습니다. 각 호수의 물은 일곱 개의 액체와 흐르는 보석으로 구성되어 있습니다. cintamani 소원 성취 보석을 원천으로 하는 이 물은 14개의 시내로 나뉘며, 각 흐름은 7가지 종류의 보석으로 구성됩니다. 채널의 벽은 금으로 만들어졌으며 바닥은 멀티 컬러 다이아몬드 모래로 덮여 있습니다.
호수마다 6천만 송이의 연꽃이 피어 일곱 종류의 보석으로 이루어져 있다. 모든 꽃의 둘레는 12요자나이며 서로 정확히 같습니다. 꽃 사이에 보배로운 물이 흐르고 연꽃 줄기를 따라 오르락 내리락 합니다. 흐르는 물소리는 선율이 좋고, 괴로움·무(無)·무(無)·무아(無我), 온전한 지혜의 진리를 전한다. 그들은 모든 부처님의 크고 작은 몸의 표징을 찬양합니다. 시냇물은 부처, 법, 승가를 끊임없이 연상시키는 미묘한 놀라운 광채를 발산합니다.
이것은 여덟 가지 즐거운 성질을 지닌 물의 형상이며, 이를 오관(五念)이라 한다.

여섯 번째 관조: 극락세계의 땅과 나무와 호수.

최고의 기쁨의 땅에는 50억 개의 귀중한 궁전이 있습니다. 모든 궁전에서 수많은 신들이 천상의 악기로 음악을 연주합니다. 하늘의 귀중한 깃발처럼 열린 공간에 매달린 악기도 있습니다. 그들은 스스로 음악적 소리를 내며 부처, 법, 승가를 연상시키는 수십억의 목소리를 냅니다.
이 지각이 완성되면 극락의 땅의 보배로운 나무와 보배로운 흙과 보배로운 호수에 대한 대견이라 할 수 있다. 이것이 이 상들의 일반적인 이상이며, 이것을 육관(六觀)이라고 한다.
이 형상을 보는 사람은 셀 수 없는 천만겁에 걸친 악행의 결과로부터 자유로워질 것입니다. 죽어서 육신을 분리한 후에는 반드시 이 정토에 다시 태어날 것입니다. 그러한 보기의 수행을 "올바른 보기"라고 합니다. 다른 비전은 "잘못된 비전"이라고 합니다.

일곱 번째 묵상: 연꽃 앉기.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하셨습니다. "잘 들으십시오! 잘 들으십시오! 무엇을 들을 것인지 생각하십시오! 나 여래여래는 고통에서 벗어나는 법을 자세히 설명합니다. 큰 집회에서" .
부처님께서 이 말씀을 하실 때에 하늘 한가운데에 무량생불(無量佛佛)이 나타나시고 좌우에 대보살(大菩薩菩薩)과 관세음보살(Avalokiteshvara)과 함께 나타나셨습니다. 주변에 너무 밝고 강한 빛이 있어서 그들을 보는 것이 불가능했습니다. 수십만 잠부 강의 황금빛 모래의 광채는 이 광명과 비교할 수 없습니다.
Vaidehi는 무량 생명의 부처님을 보았을 때 무릎을 꿇고 그에게 절했습니다. “세존이시여! 이제 부처님의 권능으로 무량생불과 보살을 뵙게 되었는데 어떻게 미래의 모든 괴로움이 있을 수 있겠습니까? 아미타부처님과 이 두 보살의 계시가 무엇입니까?"
부처님께서 말씀하시기를, “이 부처를 보고자 하는 자는 이와 같이 생각하라: 칠보의 흙 위에 연꽃 형상을 하고, 그 꽃잎은 수백 가지 빛깔의 보석으로 이루어져 있고, 8만 4천 정맥은 마치 천상의 그림과 같으며 이 정맥은 8만 4천 광선을 발산하여 하나하나가 뚜렷하며 이 꽃의 작은 꽃잎은 둘레가 25만 요자나이며 이 연꽃은 각각 8만 4천 장의 꽃잎을 가지고 있다. 꽃잎은 수십억 개의 왕실 진주로 장식되어 있습니다.진주는 7가지 보석의 캐노피처럼 수천 개의 빛을 방출하며 이 빛은 지구를 완전히 덮습니다.연꽃의 꽃받침은 소원을 이루는 신타마니 보석으로 만들어졌으며, 8만 개의 다이아몬드, Kimshuka 보석 및 브라흐마 진주로 만든 놀라운 그물로 장식되어 있습니다. 수메루의 천억 봉우리. 깃발 자체의 꼭대기는 야마 신의 궁전과 같으며 50 억 개의 아름답고 놀라운 진주로 장식되어 있습니다. 이 진주 각각은 8만 4천 광선을 방출하고 이 광선 각각은 8만 4천 골드 음영으로 반짝입니다. 이 황금빛 빛은 소중한 대지를 가득 채우고 다양한 이미지로 변신합니다. 어떤 곳에서는 다이아몬드 그릇, 다른 곳에서는 진주 그물, 다른 곳에서는 다양한 꽃 구름으로 바뀝니다. 모든 시방에서 욕망에 따라 변하여 부처님의 공로를 행합니다. 이것이 화좌의 형상이며, 이를 일곱 번째 시각화라고 합니다.
부처님께서는 아난다에게 말씀하셨습니다. "이 놀라운 연꽃은 법승승의 원원의 힘으로 만들어졌습니다. 이 부처님을 마음챙김 수행하고자 하는 사람은 먼저 이 연꽃좌의 형상을 형성해야 합니다. 마음.모든 잎사귀, 광선, 보석, 탑, 깃발은 거울에 비친 얼굴과 같이 분명하게 보여야 하며, 이 형상을 보는 사람은 오만 겁 동안의 악행의 결과에서 벗어나게 될 것입니다. 죽어서 육체를 떠나 반드시 이 청정한 땅에 다시 태어나리라 이와 같이 보는 것을 정견(正見)이라 하고 다른 것을 오견(誤見)이라 한다.

여덟 번째 관상: 세 성인.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하셨습니다. "연화보좌의 비전을 얻었을 때, 당신은 반드시 부처님의 형상을 형성해야 합니다. 그리고 무엇에 기초하여 여래는 우주의 몸(Dharma-kaya)이며, 모든 중생의 의식과 생각에 들어가므로 마음이 부처의 이상을 이룰 때 마음에 삼십이 대완과 팔십 소완이 표시된다. 부처에 대한 참되고 모든 것을 포괄하는 지식은 의식, 생각, 이미지가 발생하는 바다이기 때문에 마음을 집중하고 이 여래를 주의 깊게 사모하는 명상에 전념해야 합니다. , 아라한이여, 완전한 깨달음을 얻으려는 사람은 먼저 이 부처님을 보고자 하는 사람은 먼저 그의 형상에 대한 환상을 형성해야 합니다. 눈을 뜨든 감고 있든 항상 잠부 강의 황금빛 모래와 같은 이 이미지를 볼 필요가 있습니다. , 위에서 설명한 연꽃 왕좌에 앉아 있습니다.
이와 같은 비전을 얻을 때 지혜의 눈이 열리고 이 불국토의 모든 장신구와 보배로운 흙과 호수와 보배로운 나무와 그 밖의 모든 것을 분명하고 또렷하게 보게 될 것입니다. 손바닥의 선처럼 선명하고 또렷하게 볼 수 있습니다.
이 체험을 하면 무량수불의 왼편에 있고 모든 면에서 불화와 똑같은 또 다른 큰 연꽃의 형상을 형성해야 합니다. 그런 다음 부처님의 오른쪽에 있는 또 다른 유사한 연꽃의 형상을 형성해야 합니다. 왼쪽 연꽃 위에 앉아 있는 관세음보살의 형상을 부처님과 똑같은 황금색으로 형상화하십시오. 오른쪽 연꽃 보좌에 앉아 있는 마하스타마 보살의 형상을 만듭니다.
그러한 비전을 얻을 때 부처님과 보살의 형상은 모든 보배로운 나무를 비추는 황금빛을 발할 것입니다. 각 나무 아래에는 그 부처님의 형상과 두 보살의 형상이 앉아 있는 세 개의 연꽃도 있을 것입니다. 따라서이 이미지는 전국을 채 웁니다.
이러한 비전을 얻을 때 수행자는 흐르는 물소리와 보배로운 나무 소리, 거위와 오리 소리가 위없는 법을 설하는 소리를 듣게 될 것입니다. 그는 집중에 몰두하거나 집중에서 빠져나오나 항상 이 놀라운 법을 듣게 될 것입니다. 이 말을 들은 수행자는 정신을 차렸을 때 들은 것을 생각하고, 잃어버리지 말고 간직해야 합니다. 수행자가 듣는 것은 반드시 경전의 가르침에 따라야 하며, 그렇지 않으면 "오견"이라고 합니다. 만일 듣는 것이 경전의 가르침과 일치한다면, 이것을 극락의 땅을 그 완전한 모습으로 본다고 한다.
이것이 삼성상(三聖像)의 이상이며, 이를 팔관(八觀)이라 한다. 이 형상을 보는 자는 낳고 죽는 무수한 겁 동안에 행한 악행의 결과로부터 해방될 것이다. 현재의 몸에서 그들은 "부처님을 기억함"의 집중을 얻을 것입니다.

아홉 번째 관찰: 무량수불의 몸.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하셨다.
아난다여, 그대는 아난다여래의 몸이 야마의 하늘 집에서 나오는 잠부 강의 금빛 모래보다 1억 배나 더 밝다는 것을 알아야 한다. 이 부처의 키는 갠지스 강의 6천억의 모래알만큼 많은 요자나입니다. 눈썹 사이의 흰 머리카락은 모두 오른쪽으로 꼬여 있고 크기는 스메루 오산과 같습니다. 부처님의 눈은 사대양(四大海)의 물과 같다. 파란색과 흰색이 선명하게 보입니다. 그의 몸에 있는 머리카락의 뿌리는 스메루산과 같은 크기의 다이아몬드 광선을 방출합니다. 이 부처의 빛은 천억 대 우주 구체를 비추고, 이 후광 거주지 안에는 갠지스 강의 10조에 있는 모래처럼 셀 수 없이 많은 마법으로 창조된 부처가 있습니다. 이 부처들 각각은 또한 기적적으로 창조된 무수한 보살들의 대집합의 수행을 가지고 있습니다.
아미타부처님은 팔만 사천의 완덕상이 있고, 각 상마다 팔만 사천의 공덕이 있고, 각 상에서 팔만 사천의 빛이 나오고, 각 빛은 시방 세계를 비추므로 부처님은 생각으로 덮고 모든 것을 보호합니다. 그를 생각하고 그들 중 누구도 예외가 아닌 존재. 그 광선, 징조, 표식 등을 자세히 설명할 수는 없지만 관조 수행으로 얻은 지혜의 눈은 그것들을 모두 명확하고 뚜렷하게 봅니다.
이와 같은 체험을 하면 시방의 모든 부처님을 동시에 보게 되는데 이것을 '모든 부처를 기억하는 마음'이라고 합니다. 그러한 비전을 수행한 사람들은 모든 부처님의 몸을 보았다고 합니다. 그들은 부처의 몸에 대한 비전을 얻었으므로 부처의 마음도 보게 될 것입니다. 부처님의 마음은 큰 동정심과 자비심으로, 큰 자비심으로 모든 중생을 받아들입니다.
이와 같은 이상을 얻은 사람은 사후에 육신을 분리하고 다음 생에 부처님 앞에서 태어나 모든 일에 관용을 얻게 됩니다.
그러므로 지혜로운 사람은 생각을 무량수불(無量佛佛)로 정념해야 한다. 아미타불을 관찰하는 사람들은 하나의 표시나 표시로 시작하게 하십시오. 먼저 눈썹 사이의 흰 머리카락을 관찰하게 하십시오. 그들이 그러한 환상을 가질 때, 팔만 사천의 모든 표적과 표가 자동으로 그들의 눈앞에 나타날 것입니다. 무량수불(無量佛佛)을 보는 자는 시방(十方)의 무량한 부처를 다 본다. 모든 부처 앞에서 그들은 스스로 부처가 될 것이라는 예언을 받을 것이다. 이것이 부처님의 모든 형상과 몸에 대한 모든 것을 포괄하는 견해이며, 이것을 아홉 번째 관찰이라고 합니다. 그러한 보기의 수행을 "올바른 보기"라고 합니다. 다른 비전은 "잘못된 비전"이라고 합니다.

열 번째 사색: 관세음보살.

부처님께서는 아난다와 비데히에게 말씀하셨습니다.
그의 키는 80억 요자나입니다. 그의 몸은 보라색 금색과 같습니다. 그는 머리에 큰 매듭이 있고 목 주위에 빛의 후광이 있습니다. 그의 얼굴과 후광의 크기는 둘레가 십만 요자나입니다. 이 후광에는 석가모니와 똑같은 500명의 마법으로 창조된 부처가 있습니다. 각각의 창조된 부처는 500명의 창조된 보살과 무수한 신들의 수행을 동반합니다. 그의 몸에서 발산되는 빛의 원 안에 살아있는 존재가 모든 표시와 표시와 함께 다섯 가지 길을 걷는 것이 보입니다.
그의 머리 꼭대기에는 마니 진주로 된 천상의 면류관이 있고, 이 면류관에는 25요자나 높이의 마법으로 창조된 부처가 서 있습니다. 관세음보살의 얼굴은 잠부 강의 황금빛 모래와 같습니다. 눈썹 사이의 흰 머리칼은 칠보(八寶)의 빛깔을 띠고 그에서 팔만 사천의 빛이 발한다. 한량없는 한량없는 만불의 창조불이 각 광선에 거주하고 그들 각각은 무수한 창조 보살을 동반합니다. 자유롭게 변화하여 시방세계를 채운다. 그들의 모습은 붉은 연꽃의 색깔에 비유될 수 있습니다.
관세음보살은 온갖 보석으로 장식된 귀한 팔찌를 차고 있습니다. 그의 손바닥에는 여러 가지 빛깔의 연꽃이 50억 개 있고, 그의 열 손가락 끝에는 8만 4천 개의 그림이 있고, 각각의 그림에는 8만 4천 개의 색깔이 있습니다. 각 색상은 8만 4천 개의 부드럽고 부드러운 광선을 방출하여 모든 곳을 비춥니다. 관세음보살은 소중한 손으로 모든 중생을 지지하고 보호합니다. 발을 들어 올리면 발바닥에 수천 개의 쐐기가 달린 바퀴가 나타나 기적적으로 5억 개의 빛의 탑으로 변합니다. 그가 땅에 발을 디디면 다이아몬드와 보석의 꽃들이 흩날립니다. 그의 몸의 다른 모든 표시와 작은 표시는 완벽하고 부처님의 것과 똑같습니다. 머리에 큰 매듭이 있어 머리 뒤쪽이 보이지 않는 점을 제외하고는 이 두 가지 표시는 세존과 일치하지 않습니다. 이것이 관세음보살의 실제 형상과 몸에 대한 이상이며, 이를 열 번째 관이라 한다.
부처님께서는 아난다에게 말씀하셨습니다. "누구든지 관세음보살의 이상을 얻고자 하는 자는 내가 설명한 대로 수행해야 합니다. 그러한 이상을 수행하는 자는 재앙을 겪지 않고 업장을 완전히 제거하고 무량한 생사 겁에 행한 악행의 결과, 이 보살의 이름만 들어도 무량한 공덕이 있으니, 그 형상을 근면하게 사모하면 얼마나 더 하겠는가!
이 부처에 대한 환상을 갖고자 하는 사람은 먼저 머리의 큰 매듭을 관찰한 다음 천관을 관찰해야 합니다. 그 후, 다른 모든 수십억 개의 신체 징후는 일관되게 고려될 것입니다. 그들 모두는 자신의 손바닥처럼 명확하고 뚜렷하게 보여야 합니다. 그러한 보기의 수행을 "올바른 보기"라고 합니다. 다른 비전은 "잘못된 비전"이라고 합니다.

열한 번째 명상: 대승보살.

다음으로, 당신은 몸의 기호, 높이 및 크기가 관세음보살의 형상과 정확히 같은 대승보살의 형상을 형성해야 합니다. 그의 빛의 후광의 둘레는 125유자나에 이르고 주변에 250유자나를 비춥니다. 그의 몸의 광채는 시방의 모든 땅에 퍼진다. 중생이 그의 몸을 보면 금색과 같다. 누구든지 이 보살의 한 모근이 발하는 한 줄기 빛이라도 보는 사람은 시방의 무량한 모든 부처님과 그 놀랍고 순수한 빛을 보게 될 것입니다. 그래서 이 보살을 "무한빛"이라고 합니다. 이것은 모든 중생을 비추어 삼독에서 벗어나 비할 데 없는 힘을 얻도록 도와주는 지혜의 빛이다. 그래서 이 보살을 대권보살(大菩薩菩薩)이라고 합니다. 그의 천관은 오백 개의 보배로운 꽃으로 이루어져 있고, 각각의 꽃에는 오백 개의 탑이 있고, 그 안에는 시방의 부처님과 그 청정하고 아름다운 땅이 비치고 있습니다. 그 머리의 큰 매듭은 붉은 연꽃과 같으며, 그 꼭대기에는 무수한 우주의 부처님의 공덕을 비추는 보배로운 그릇이 있다. 그의 다른 모든 몸짓은 예외 없이 관세음보살의 몸짓을 완전히 반복합니다.
이 보살이 걸을 때 시방의 모든 세계가 떨고 흔들리고 거기에 5억의 보배로운 꽃이 나타난다. 눈부신 아름다움을 지닌 각 꽃은 극도의 기쁨의 땅을 생각나게 합니다.
이 보살이 앉으면 일곱 가지 보배의 모든 땅이 떨리고 흔들리나니 곧 모든 기적으로 창조하신 아미타불과 관세음보살과 대승보살이 갠지스강의 모래와 같이 무궁무진하여 부처님의 끝없는 땅에 거하시느니라 금광불(金光佛)의 저지대(下地)와 광명불(光御佛)의 상계(上地)에 이르기까지 모두 구름과 같이 극락의 땅에 모여 연꽃 위에 앉아 위없는 법을 듣고 해탈한다. 고통에서.
그러한 보기의 수행을 "올바른 보기"라고 합니다. 다른 비전은 "잘못된 비전"이라고 합니다. 이것이 마하스타마 보살의 실제 형상과 몸의 이상이며, 이를 열한 번째 관이라 한다. 그러한 비전을 실천하는 사람은 수많은 낳고 죽는 시대에 행한 부정적인 행동의 결과로부터 자유로워질 것입니다. 그는 중생의 상태에 머물지 않고 항상 부처님의 청정하고 신비로운 땅에 거할 것입니다.

관조 열두 번째: 무량수불의 나라.

이와 같은 이상을 얻을 때를 관세음보살과 대승보살의 온전한 사찰이라 한다. 다음으로, 당신은이 이미지를 형성해야합니다. 다리를 꼬고 연꽃에 앉아 서쪽 방향의 극락의 땅에서 태어났습니다. 연꽃 전체를 보고 이 꽃이 어떻게 열리는지 봐야 합니다. 연꽃이 열리면 오백 가지 빛깔의 광선이 앉아있는 몸을 비추게됩니다. 눈을 뜨고 물과 새와 나무와 부처와 보살이 온 하늘을 채우는 것을 보게 될 것입니다. 물소리, 나무소리, 새소리, 많은 부처님의 목소리로 12가지 가르침에 따라 위없는 법을 설하시게 될 것입니다. 들은 것은 실수 없이 암기하고 저장해야 합니다. 그런 경험을 했다면 아미타불의 극락국의 완전한 이상이라고 할 수 있습니다. 이것이 이 나라의 모습이며 십이관이라 한다. 이와 같은 깨달음을 얻은 자는 무수히 많은 아미타불과 두 보살이 항상 동행할 것이다.

관상 열세 번째: 극도의 기쁨의 땅에 세 성인.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하셨습니다. “정념의 힘으로 서방에 다시 태어나고자 하는 자는 먼저 연못의 연꽃 위에 앉아 높이 16규빗의 부처상을 형성해야 합니다. 무량수불의 몸의 진경은 무궁무진하여 보통의 마음으로는 잡을 수 없다.그러나 이 여래의 전원의 힘으로 보려고 하는 자는 반드시 그 목적을 이룰 것이다. .
이 부처의 이미지를 단순히 명상하는 것만으로도 측량할 수 없는 공덕이 있습니다. 아미타불의 모든 완전한 몸의 표징을 주의 깊게 관찰하는 것이 얼마나 더 많은 것을 가져올 수 있습니까? 아미타불은 초자연적인 힘을 가지고 있습니다. 그는 시방의 모든 땅에서 다양한 모습으로 자유롭게 나타난다. 때때로 그는 온 하늘을 가득 채운 거대한 몸으로 나타납니다. 때때로 그는 작은 것처럼 보이며 높이가 16 또는 18큐빗에 불과합니다. 그가 나타내는 몸은 항상 순금이고 부드러운 빛을 발한다. 이미 언급한 바와 같이 두 보살의 몸은 같은 성질을 가지고 있습니다. 모든 중생은 머리에 있는 특징적인 표시를 보고 이 보살들을 알아볼 수 있습니다. 이 보살들은 무량수불을 도우며 모든 곳에 자유롭게 나타납니다. 이것이 다양한 형상의 이상이며, 이를 열세 번째 관조라고 한다.

섹션 3.
열네 번째 관조: 태어날 사람의 가장 높은 계급.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하시기를 “먼저 갈 사람은 가장 높은 단계의 가장 높은 형태로 태어날 사람이다. 이것은 진실한 생각이고, 두 번째는 깊은 생각이며, 세 번째는 모든 것을 삼키는 욕망이다. 이 정토에 태어날 것이며 이러한 삼중의 생각을 가진 자는 반드시 극락의 땅에 다시 태어나리라.
이 나라에서 다시 태어날 수 있는 생물은 세 종류가 있다. 이 세 부류의 존재는 무엇입니까? 첫째는 자비를 베풀고 남에게 해를 끼치지 않고 부처님의 모든 가르침을 따르는 사람이다. 두 번째는 Vaipulya Sutras(Mahayana Sutras)를 연구하고 암송하는 사람들입니다. 세 번째는 여섯 가지 마음챙김을 수행하는 사람들입니다. 이런 덕을 가진 사람은 반드시 이 나라에 태어날 것이다. 그런 사람이 임종에 이르면 아미타여래께서 관세음보살과 대승과 함께 찾아오시며, 무수히 창조된 부처님들과 십만 비구와 성문들의 대집회와 무수한 신들과 함께 그곳에서 만나실 것입니다. 관음보살은 다이아몬드 탑을 들고 마하스타마 보살은 죽어가는 사람에게 다가갈 것입니다. 아미타불이 신도의 몸을 비추는 큰 광채를 발할 것이며, 보살들이 그의 손을 잡고 인사할 것입니다. 관세음보살과 대승과 모든 무수한 보살들이 그 수행자의 근면한 마음을 찬양할 것이다. 죽어가는 사람은 이 모든 것을 보고 기뻐하며 즐겁게 춤을 춥니다. 그는 자신이 부처를 따르는 다이아몬드 탑에 앉아 있는 것을 보게 될 것입니다. 가장 짧은 시간에 그는 정토에 태어나 부처님의 몸과 몸의 표징과 일체의 보살의 완전한 형상과 표징을 보게 될 것입니다. 그는 또한 다이아몬드 빛과 보배로운 삼림을 보고 위없는 법의 설법을 들을 것이며, 결과적으로 그는 어떤 일이 일어나더라도 관대하게 될 것입니다. 그 후에 수행자는 시방의 모든 부처님을 섬길 것입니다. 각각의 부처님 앞에서 자기 운명을 예언하여 한량없는 십만 다라니를 얻은 후에 극락의 땅으로 돌아가게 될 것입니다. 이들은 가장 높은 단계의 가장 높은 형태로 태어날 사람들입니다.
가장 높은 단계의 중형인 사람들은 비법경을 공부하고 암송하고 지킬 필요가 없지만 그 의미를 충분히 이해해야 합니다. 그들은 원인과 결과를 깊이 믿어야 하며 대승의 가르침을 비방하지 않아야 합니다. 그런 덕을 가지고 서원을 하여 극락의 땅에 태어나게 될 것이다. 이 수행을 수행하는 사람이 임종에 이르면 그는 아미타부처님과 함께 관세음보살, 대승보살과 함께 자금의 홀을 들고 무수한 수행자들을 만나게 될 것입니다. 그들은 칭찬의 말로 그에게 다가갈 것입니다. "법학자! 당신은 대승의 가르침을 수행하고 최고의 의미를 이해했습니다. 그래서 오늘 우리는 당신을 만나 인사합니다." 그 사람이 자신의 몸을 보면 보랏빛 탑에 앉아 손을 모으고 손가락을 얽어 부처님께 찬미를 드립니다. 생각의 속도로 그는 귀중한 호수들 사이의 극도의 기쁨의 땅에서 태어날 것입니다. 자주색 금탑은 귀한 꽃으로 변할 것이요, 그 꽃이 열릴 때까지 숭배하는 자가 거기 거할 것입니다. 신인의 몸은 보랏빛이 되고 그의 발 아래에는 귀중한 연꽃이 피어날 것이다. 부처님과 보살은 다이아몬드 광선을 발산하여 중생의 몸을 밝히고 눈을 뜨고 분명히 보게 될 것입니다. 그의 놀라운 자리에서 그는 가장 중요한 의미를 지닌 심오한 진리를 선포하는 많은 목소리를 들을 것입니다.
그리고 나서 그는 금좌에서 내려와 두 손을 모아 부처님께 절하여 세존을 찬미할 것이다. 칠일 안에 그는 가장 높고 완전한 깨달음에 이를 것이다. 그 후에 새로 태어난 사람은 날아서 시방의 모든 부처님을 방문하는 능력을 얻습니다. 그 부처님 앞에서 그는 여러 가지 집중을 수행하고 일어날 수 있는 모든 것에 관용을 얻고 그의 운명에 대한 예언을 받을 것입니다. 이들은 가장 높은 단계의 중간 형태로 태어날 사람들입니다.
그리고 가장 낮은 단계의 가장 높은 단계에 태어나는 사람들이 있습니다. 이들은 원인과 결과의 원리를 믿고 대승의 가르침을 비방하지 않고 단지 최고의 깨달음의 사상을 낳은 존재입니다. 그런 덕을 가지고 서원을 하여 극락의 땅에 태어나게 될 것이다. 이 계급의 신도가 죽음에 가까워지면 아미타불이 관세음보살, 대승과 함께 영접할 것입니다. 그들은 그에게 황금 연꽃을 제공할 것이며, 그로부터 마법으로 창조된 500개의 부처가 나타날 것입니다. 이 오백여래 부처님께서 모두 함께 손을 내밀어 찬미하여 이르시되, 법제자여, 그대는 이제 비할 데 없는 깨달음을 얻었으므로 오늘 그대를 만나러 왔느니라. 그 후, 그는 황금 연꽃에 앉아있는 자신을 발견하게 될 것입니다. 죽어가는 사람은 연꽃 속에 앉아 세존을 따라가서 보배로운 호수에 태어나리라. 어느 날 밤이 지나면 연꽃이 활짝 열리며 다시 태어난 연꽃이 선명하게 보일 것이다. 그는 위없는 법을 설하는 많은 소리를 듣게 될 것이다.
그는 많은 세계를 건너 시방의 모든 부처님에게 공양할 것이며, 세 가지 짧은 겁 동안에 법의 가르침을 듣게 될 것입니다. 그는 수백 가지 현상에 대한 지식을 얻을 것이며 보살의 첫 번째 "즐거운" 단계에서 확립될 것입니다.
이것이 극락의 땅에 태어나게 될 최상급 중생의 형상이며, 이를 십사관(十四觀)이라 한다.

열다섯 번째 생각: 태어날 자의 중기.

다음으로 중생(中心)의 고귀한 모습으로 태어날 중생은 오베토(五臟), 팔오베토(八八寶)를 지킨 자로서 오대죄를 짓지 않고 중생에 해를 끼치지 아니한 자이다. 그런 덕을 가지고 서원을 하여 극락의 땅에 태어나게 될 것이다. 그런 사람이 임종 직전에 있을 때 수행자들에게 둘러싸인 아미타불이 그 앞에 나타나서 임종하는 사람을 황금빛으로 비춥니다. 그들은 그에게 괴로움, 공허함, 무상, "나"의 부재에 대한 법을 설합니다. 그들은 또한 모든 근심에서 벗어나 노숙(수도원)의 미덕을 찬양할 것입니다. 부처님을 바라보면 신자는 매우 기뻐하며 연꽃 속에 앉아 있는 자신을 발견하게 될 것입니다. 무릎을 꿇고 두 손을 모아 부처님께 절을 하고 머리를 들기 전에 이미 극락국에 태어날 것이다. 곧 연꽃이 피고 사성제를 찬미하는 많은 소리를 듣게 될 것이다. 곧 아라한의 과수, 삼지(三身), 육신(六身)을 얻어 팔정도(八解)를 완성한다. 중기의 가장 높은 모습으로 태어날 자들도 그러하다.
중기의 중형으로 태어날 사람은 1박 1일 8서원, 수련서원, 온전한 계율을 빠짐없이 지킨 자들이다. 그런 덕을 가지고 서원을 하여 극락의 땅에 태어나게 될 것이다. 이 수행을 수행하는 사람이 죽음에 가까워지면 빛 속에서 아미타 부처님과 그의 수행자들이 손에 귀중한 연꽃을 들고 있는 것을 보게 될 것입니다. 죽어가는 사람은 하늘에서 그를 찬양하는 음성을 듣게 될 것입니다. "귀족의 아들이여, 당신은 참으로 선한 사람이요 부처님의 가르침을 따르고 있습니다. 우리는 당신을 맞이하러 왔습니다." 그 후에 신자는 연꽃 안에 있는 자신을 발견하게 될 것입니다. 그는 귀중한 호수들 사이의 궁극적인 기쁨의 땅에서 태어날 것입니다. 그는 연꽃이 필 때까지 7일 동안 그곳에 머무를 것입니다.
7일 만에 연꽃이 피니 신인이 눈을 뜨고 세존께 찬미를 드리리라. 그는 법의 설법을 듣고 즉시 시류의 열매를 얻을 것이다. 반 작은 겁 안에 아라한과의 열매를 얻을 것이다.
다음은 중도의 가장 낮은 형태로 태어날 생물들입니다. 그들은 부모를 공경하고 부양하며 세상에서 관대함과 자비를 실천하는 귀족 가문의 아들딸입니다. 인생의 마지막에 그들은 아미타불국의 행복 상태를 자세히 설명하고 법승의 48가지 서원을 설명할 좋은 지식 있는 스승을 만날 것입니다. 이 사람이 이 모든 말을 듣는 순간 그의 수명은 끝이 날 것입니다. 잠시 후 그는 서쪽 극락의 땅에 태어날 것이다.
칠일이면 관음보살과 대승을 만나 그들에게서 설법을 듣고 시류의 열매를 얻을 것이다. 작은 겁의 과정에서 아라한과의 열매를 얻을 것이다.
이것이 극락의 나라에 태어날 중생의 모습이며, 이를 열다섯 번째 관이라 한다.

열여섯 번째 생각: 태어날 자의 가장 낮은 단계.

부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하셨다: “가장 낮은 계층의 가장 높은 범주는 수십억의 악행을 저질렀지만 결코 대승의 가르침을 비방한 적이 없는 존재입니다. 그리고 그 이름과 이 선경의 이름을 들음으로써 오억 억 겁의 생사(生死) 동안에 행한 악행의 영향에서 벗어나게 될 것이다.
현명한 교사는 또한 그들에게 손을 모으고 "무한한 생명의 부처님에게 영광을!"이라고 말할 것입니다. (산스크." 나모 아미타바야 붓다야"; 일본어. "나무아미타불"). 아미타불의 이름을 발음함으로써, 그들은 무수한 억겁에 걸친 악행의 결과로부터 해방될 것이다. 그 후, 무량생명불이 이 사람에게 보내실 것이다. 주술로 창조된 부처와 2명의 보살들이 찬양으로 돌아가서 말하기를 "귀족아, 이 부처의 이름을 말하자마자 당신의 나쁜 행위의 모든 결과가 파괴되었으므로 우리는 당신에게 인사하러 왔습니다." 이 말을 하고 나면, 신자는 창조된 부처의 빛이 어떻게 그의 집에 가득해지는지 보게 될 것입니다. 곧 죽을 것이고, 그는 연꽃 속에서 그가 태어날 극락의 땅으로 옮겨질 것입니다. 소중한 호수들 사이에서
7주가 지나면 연꽃이 활짝 열리며 관음보살과 대관보살이 큰 빛을 발하여 신인 앞에 나타나 경전 12편의 가장 깊은 뜻을 설한다. 이 말을 듣고 깨달아 비할 데 없는 깨달음을 얻게 된다. 10소겁 안에 여러 가지 현상의 지식을 얻고 보살의 첫 번째 '즐거움' 단계에 들어간다. 이들은 가장 낮은 단계의 가장 높은 형태로 태어날 사람들입니다.
다음은 하위 레벨의 중간 형태로 태어날 생물들입니다. 오팔서원을 어기고, 온전한 계율을 어기고, 공동체나 비구의 물건을 훔치고, 잘못된 법을 설하였다. 그들의 타락 때문에 그들은 필연적으로 지옥에 가야 합니다. 그러나 그러한 사람이 죽음에 가깝고 지옥불이 이미 사방에서 그를 둘러싸고 있을 때, 그는 여전히 큰 자비로 죽어가는 십력과 아미타 부처님의 비할 데 없는 덕을 설하는 선하고 지식 있는 스승을 만날 것입니다. 그는 무량수불의 영력과 빛을 영화롭게 하고 도덕, 집중, 지혜, 해탈, 해탈에 수반되는 온전한 지식의 의미를 설명할 것이다. 죽어가는 사람이 그런 말을 들으면 팔억겁 동안의 악행의 결과에서 벗어나게 된다. 지옥의 잔혹한 불길은 서늘한 산들바람이 되어 하늘의 꽃을 흔든다. 꽃 꼭대기에 있는 마법의 부처와 보살이 이 사람을 맞이합니다. 곧 그는 최고의 기쁨의 땅의 보배로운 호수 사이에 연꽃으로 태어날 것입니다. 연꽃이 열리기 전에 육겁이 지나야 합니다. 관세음보살과 대승보살은 새로 온 사람을 격려하고 위로하며 대승경의 가장 깊은 의미를 설합니다. 그는 이 법을 듣고 즉시 비할 데 없는 깨달음의 생각을 일으키게 될 것입니다. 저층의 중형으로 태어날 자들도 그러하다.
부처님께서는 아난다와 바이데히에게 말씀하시기를 “다음은 가장 낮은 성품으로 태어나는 중생들이니, 오대죄와 십악을 지었고, 모든 중생을 적대시하였다. 그 악행이 다하기 전에 지옥에 가서 무수한 겁을 보내다가 죽기 직전에는 선하고 학식 있는 스승을 만나서 법문으로 그를 위로하고 격려하며 가르치리라. 그에게 부처님을 기억하게 하기 위해 스승은 그에게 말하기를: "당신이 부처를 기억할 수 없더라도 적어도 아미타불의 이름을 발음할 수 있습니다." 죽어가는 사람은 힘을 다해 노력해야 합니다. "무량수불에게 영광을!"을 10번 반복하십시오. 아미타불의 이름을 낭송할 때마다 팔백만 겁 동안 행한 악행의 결과가 그에게 해를 끼칩니다. 죽기 전에 그는 비슷한 황금 연꽃을 볼 것입니다. 에게 태양의 황금 원반. 짧은 순간에 그는 궁극적인 기쁨의 땅에서 태어날 것입니다. 연꽃이 열리기 전에 열두 겁이 지나갑니다. 관세음보살과 대승보살은 그에게 실재의 참된 본성을 설합니다. 이 법을 듣고 새로 온 사람은 기뻐하여 비할 데 없는 깨달음의 생각을 낳을 것입니다. 그런 사람들은 더 낮은 단계의 낮은 형태로 태어날 것입니다.
이것이 최하층 중생의 형상이며, 이를 십육관(十六觀)이라 한다.

섹션 4.

부처님이 말씀을 마치자 비데히와 500명의 시녀가 극락세계와 아미타불과 두 보살의 몸을 보았다. 그들의 망상은 사라지고 일어날 수 있는 모든 일에 대해 관용을 얻었습니다. 500명의 여종들이 그 나라에서 다시 태어나기를 서원하였다. 세존께서는 그들 모두가 그곳에서 다시 태어나 많은 부처님 앞에서 집중하게 될 것이라고 예언하셨습니다. 셀 수 없는 신들도 비할 데 없는 깨달음의 사상을 낳았다.
이때 아난다가 자리에서 일어나 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 이 경을 무엇이라 하여야 합니까? 이 경을 어떻게 받아 간직해야 합니까?”
부처님께서 대답하시기를 "아난다여, 이 경은 '극락국, 무한생명불, 관음보살, 대승보살'이라 하여야 하며, '업장을 완전히 없애고 중생에 관한 경'이라고도 한다. 부처님의 임재.' 부주의와 오류가 없이 받아 들여야 합니다. 이 경에 따라 수행을 수행하는 사람은 금생에 무량수 부처님과 두 보살을 보게 될 것입니다.
귀한 가문의 아들딸이 이 부처님과 두 보살의 이름을 듣기만 하면 무량한 생사겁의 악행에서 벗어나게 됩니다. 그 부처님을 부지런히 기억하고 공경하면 얼마나 더 많은 공덕이 있겠습니까!
무량수불법을 행하는 자가 백성 중의 연꽃이다. 관세음보살과 마하스타마는 그의 친구가 되어 부처님 집안에 태어날 것입니다."
그러자 부처님께서 아난다에게 말씀하셨습니다. "너는 경전을 지키는 일이 무궁무진하다. 너는 반드시 무량생불의 명호를 지켜야 한다." 부처님이 말씀을 마치셨을 때, 존자 아난다, 존자 마하마우드갈랴야나, 바이데히가 한없는 기쁨을 경험했습니다.
이에 따라 천자는 연봉산으로 돌아왔다. 아난다는 이 경의 가르침을 비구들과 무수한 신들, 나가, 약샤, 마귀들의 큰 무리에게 널리 퍼뜨렸다. 모두 이 경을 듣고 한없는 기쁨을 맛보고 모든 부처님을 공경하고 해산하였다.
석가모니 부처님께서 설하신 무량수불관경경이 완성되었습니다.

"경"이라는 단어 자체는 무언가(예: 구슬이나 묵주)가 매어진 실을 의미합니다. 그래서 인도에서는 종교 및 철학 학교의 기본 텍스트가 호출되어이 전통의 창시자의 가르침을 수정했습니다. 그러나 브라만 경전이 극히 간결한 격언으로서 특정한 가르침의 본질을 불가결한 해설을 요구하는 짧은 공식의 형태로 고정하고 있다면, 불교 경전은 때로 수많은 설명과 열거와 서술이 있는 서사적 성격의 거대한 작품이다. 반복(예를 들어, 불교 경전 중 가장 방대한 5십만 슐로카 반야바라밀타경을 인용하십시오. 유럽 언어로 완전한 번역을 하려면 여러 권이 필요할 것입니다). "경"이라는 단어는 원래 팔리어 단어 "sutta"의 산스크리트화이므로 과학에서는 이 산스크리트화가 거짓이고 "sutta"라는 단어가 완전히 다른 산스크리트어 단어인 "sukta"에 해당한다는 가정도 있습니다. 잘했다"). 이 해석은 또한 불교 경전과 브라만교 전통에서 같은 이름의 텍스트 사이의 근본적인 장르 차이를 고려합니다. 불경은 불교 전통에서 부처님 자신의 설법으로 간주됩니다.

Mahayanists는 Theravada의 Pali Canon의 수프와 Mahayana, Theravadins의 Sanskrit 경전을 모두 Buddha라는 단어로 인식합니다. 오직 Pali 수프입니다. 대부분의 불교 경전은 대승 전통에 속합니다. 대승이 형성된 수 ​​세기에 걸쳐 형태, 유형 및 내용면에서 서로 다른 수많은 가장 다양한 경전이 작성되었습니다. 더욱이 많은 경전이 서로 직접적으로 모순되어 하나의 경전이 다른 경전을 부정하는 경우가 많다. 그러나 대승은 모든 경전이 붓다의 가르침이라고 주장했다. 즉 대승에서는 경전을 분류하고 "진정한" 경전을 "경전"에서 분리하는 경향이 없었다고 주장했다. 그러나 그렇기 때문에 경전을 분류하고 경전의 모순을 설명할 필요가 있게 되었다. 그래서 불교에서는 해석학의 문제, 즉 본문 해석의 문제가 발생했습니다. 결과적으로 불교 해석학은 모든 경전을 두 그룹으로 나누었습니다. "최종 의미"의 경(nitartha)과 "해석이 필요한" 경(neiartha)입니다. 첫 번째 그룹에는 부처가 자신의 가르침을 직접적이고 직접적이고 분명하게 선포하는 경전이 포함되어 있고, 두 번째 그룹은 "숙련된 수단"(upaya)으로 정의될 수 있는 텍스트를 포함합니다. 거기에서 부처님은 미혹에 빠지고 여러 가지 거짓 가르침에 영향을 받는 미성숙한 사람들의 이해 수준에 맞게 비유적으로 법을 설합니다. 이들과 다른 경전은 모두 부처님의 진언으로 선언되었으며, "네이아르타" 경의 명예훼손도 죄로 간주되었지만, 이 두 유형의 경전의 가치는 여전히 다른 것으로 인식되었습니다. 그러나 "니타르타네야르타"의 원리에 따라 경전을 분류한다고 해서 모든 문제가 해결된 것은 아닙니다. 불교철학의 여러 학파가 생겨남에 따라 한 종파에서는 '최종의미' 경전으로 선언한 경전을 다른 종파에서는 조건부 참인 것으로 인정하여 '추가 해석이 필요하다'는 것이 분명해졌습니다. 따라서 예를 들면, Madhyamika 학교는 법의 공허함과 무(無)에 대해 가르치는 반야바라밀경을 "최종의미"의 경으로 간주하는 반면, "유일한 의식"의 원리를 선포하는 경은 "추가 해석 필요"로. 반대로 요가카라파는 반야바라밀타 경의 배후에 있는 상대적인 진리만을 인정하면서 이 마지막 경전을 부처님의 가장 높은 가르침을 표현한 경전으로 여겼습니다. 그 후 중국(그리고 나중에는 극동 전체) 불교의 틀 내에서 판교의 특별한 방법인 "비판/가르침 분류"까지 등장했으며, 이에 따라 각 학교는 "정도"에 따라 다양한 불교 학교를 분류했습니다. 그들의 진실과 "진정한" 가르침 부처에 대한 근접성(물론 분류를 수행한 학교의 가르침에 해당). 흥미롭게도 시간이 지남에 따라 일부 경전에 나와 있는 소위 "2박 이론"도 불교에서 형성되었습니다. 이 이론에 따르면, 깨달음의 밤부터 열반으로 떠나는 밤까지, 붓다는 한 마디도 말하지 않았지만 그의 의식은 맑은 거울과 같이 사람들이 그에게 오는 모든 문제를 반영하고, 그들은 그들에게 침묵의 대답을 주었고, 그들은 다른 경전에서 그것을 말로 표현했습니다. 따라서 모든 경전의 교리는 조건적(전통적)이며 경전을 생생하게 만든 “질문”의 맥락에서만 의미가 있습니다.