니케아 상징은 전체 교회의 주교들이 서명하고 국가 당국의 승인을 받았습니다. 그러나 현실에서 "니케아 신앙"의 그처럼 훌륭하고 명백히 독단적인 승리는 역사적 사건의 과정을 너무 앞서 있었습니다. 니케아 공식이 진정한 의미로 이해되고 동방의 교회 또는 더 정확하게는 과학-신학적 의식의 모든 대표자들이 이를 받아들이는 데 수십 년이 더 걸렸습니다. 첫째, 오리게네스 학파의 전통을 교육받은 대다수의 동방 신학자들, 즉 주교들은 이에 동조하지 않았다. 그들은 상징에 서명했고 극단적인 결론으로 ​​아리우스주의를 어떤 식으로든 비난해야 할 필요성에 완전히 동의했습니다. 그러나 공식의 긍정적인 측면인 ?????????라는 용어는 그들에게 불행해 보였고 Arianism과 반대되는 극단적인 Sabellianism으로 이어졌습니다. 공의회에서 주어진 공식 지지자들의 설명은 분명히 그들에게 거의 의미가 없었고, 공의회 후에도 그들은 ????????에 대한 동일한 편견을 유지했습니다. 오직 시간과 경험만이 그들 또는 그들의 전통을 이어받은 사람들에게 의회가 아리우스파에 대항하여 준 무기를 이해하도록 가르칠 수 있었습니다. 학자들과 동방 주교들 중 가장 영향력 있는 사람들의 공의회의 독단적 활동의 결과에 대한 동정의 결여는 공의회 이후에 아리우스주의가 반대파에 대한 투쟁을 계속했던 예상치 못한, 분명히 성공을 달성할 가능성을 설명합니다. 결정적인 패배에도 불구하고 대성당에서 그에게 가해진 또 다른 반세기 동안.

오리게네스 신학의 대표자들과 니케아 신앙의 옹호자들 사이의 불일치는 사실상 용어적 성격의 오해로 귀결되었습니다. 그러나 그 논쟁은 단지 말에 관한 것이 아니었습니다. 개념은 단어 뒤에 숨겨져 있었고, 용어의 특성은 이러한 신학자들과 다른 신학자들의 사고에서 특정한 경향을 나타내는 지표로 사용되었습니다. 제1차 에큐메니칼 공의회 시대에는 삼위일체 하나님의 교리를 표현하기 위해 우리가 현재 사용하는 완전히 명확하고 만장일치로 인정되는 용어가 아직 존재하지 않았습니다. 현재 "존재"(????)와 "위위"(????????)라는 용어는 엄격하게 구별됩니다. 첫 번째는 세 위격 모두에게 공통된 본성을 나타내는 데 사용됩니다. 신의; 두 번째는 "인격"이라는 용어와 동일하게 인식되어 삼위일체를 표현하는 데 사용됩니다. 앞서 말했듯이 니케아 공의회 동시대인들은 그러한 구분을 하지 않았습니다. 두 용어는 일반적으로 적어도 특별한 의미를 지닌 등가물로 인식되었습니다. 그러나 동시에 오리겐주의 방향의 신학자들은 두 용어를 사용하여 신적 위격 또는 위격 사이의 진정한 차이를 나타냅니다(????? = ????????, 나중의 의미에서 - 위격). 반대로 니케아 신앙을 옹호하는 사람들에게 두 용어는 삼위일체 하나님의 단일 존재를 나타냅니다. 따라서 어떤 사람들은 일치의 순간을 표현하는 특별한 전문 용어가 부족하고, 다른 사람들은 삼위일체 하나님의 개념에서 차이나 다원성의 순간을 표현하기 위한 특별한 전문 용어가 부족했습니다. 서로를 비난하는 경우도 있었다. 본질(?????) 아래 니케아 신학자들은 절대자의 신적 본성(????????), 즉 다른 ????에 대해 말하는 것을 염두에 두고 있었습니다. 신(神) 안에서는 그들의 용어로 볼 때 불합리한 것이며, 이는 다양한 신적 본성을 인정함으로써 다신교를 파생시키는 것을 의미했다. 오리게니스트는 그들의 용어뿐만 아니라 그들의 종속적인 개념과 아리우스파와의 동맹을 통해서도 이러한 종류의 비난에 대한 근거를 제시했습니다. 결과적으로, 오리게니스트는 신의 단일한 본성을 나타내기 위해 "위위(hypostasis)"라는 단어를 사용하는 것을 받아들이지 못했습니다: ??? ????????? 직접적인 Sabellianism으로 그들에게 반향을 일으켰습니다. 한편 니케아 신학자들은 성부, 성자, 성령 사이의 진정한 차이를 표현하기 위해 그들에게 명확하고 명확한 용어를 제시하지 않았습니다("위격"이라는 용어는 ?????????, Sabellius의 동쪽: "가면"이라는 의미로 이해한 Sabellius는 자신의 교리를 제시할 때 이 표현을 사용했는데, 이는 삼위일체 교리에 대한 결정적인 부인을 나타냅니다. ). 그들은 또한 ????????????에서 Sabellianism을 보았습니다.

따라서 용어상의 오해의 기초는 동일한 주제에 대한 관점의 차이, 더 정확하게는 동의하지 않는 사람들이 하나의 동일한 진리의 다른 측면, 더욱이 똑같이 중요한 측면에 주의를 기울였다는 사실에 있습니다. 머지 않아 오해가 해소되고 합의가 이루어져야 했습니다. 정반대의 용어에도 불구하고 본질적으로 논쟁이 사상적으로 서로 모순되기를 원하지 않는다는 것이 공식적으로 인정된 순간은 기원전 4세기 삼신논쟁의 역사에서 전환점이라 할 수 있다. 이 인정은 362년 알렉산드리아 공의회에서 ????????라는 단어와 관련하여 이루어졌습니다. 안티오키아의 유스타티아인과 멜레티아인은 동등하게 정통파라고 말했지만, 일부는 신의 하나의 위격에 대해 말하고 다른 일부는 셋에 대해 이야기합니다. 그렇다면 이미 세인트. Basil the Great는 오늘날까지 존재하는 삼위일체 교리에서 그 용어를 확립했습니다. 양측에서 양보가 이루어졌다. 니케아 상징의 이전 반대자들은 그것을 니케아 의미로 받아들이지만 그렇다면???????????? 이제 신격에 있는 위격의 진정한 구별을 나타내기 위해 독점적으로 사용되기 시작했습니다. 학식 있는 서양 문학에서 원래 용어를 고수한 니케아 신앙의 옹호자들은 보통 "고대 니케아인"(Altnicaner)이라고 불립니다. 니케아 상징을 이미 새로운 용어로 받아들인 신학자 - "네오니케아인"(Neunicaner). 전자는 St. 아타나시우스 대왕; 두 번째 그룹에는 성 베드로의 카파도키아 교부들이 포함됩니다. 바질 대왕, 니사의 그레고리우스, 신학자 그레고리우스. 제2차 에큐메니칼 공의회는 "노보니키아인"으로 구성되었기 때문에 절대적인새로운 용어에 대한 제재. 따라서 니케아 공의회 이후 362년까지의 신학적 논쟁의 전반부는 동방 신학자들과 니케아 신앙의 신자들 사이에 계속되는 오해의 시기였다. 후반부에는 니케아 신앙과 오리지네스 과학의 화해가 있습니다. 니케아 신앙은 전자에 비해 다소 다른 표현 방식을 적용한 반면 전자의 일방적인 면모를 제거한 것이다. 서방교회에 있어서 동방신학의 용어적 진보는 전반적으로 거의 흔적도 없이 지나갔다. 그녀에게는 이전과 마찬가지로 차이가 아닌 존재의 단일성(essentia = 실체, ????????)이 계속 전면에 서 있었습니다.

문제가 단순한 이론적인 이해관계에 국한되고 이러한 불일치로 인해 야기될 수 있는 논쟁이 과학적, 신학적 논쟁의 한계를 넘어서지 않았다면 4세기의 교회사는 현실처럼 복잡하고 격렬하지 않았을 것이다. . 무효 생활은 이론적 관심에 국한되지 않고 오히려 소극적인 성격으로 구별되는 니케아 공식에 대한 동방 신학자들의 불만은 다른 신념을 가진 사람들의 정력적인 반니케아 선동의 근거로 작용했을 뿐입니다. 그러한 사람들은 아리우스파의 대표였는데, 이 당은 의회에서 패배하여 그 권위를 타도하는 데 관심이 있었습니다. 콘스탄티누스 대제 시대 이후로 국가권력은 교회-역사적 삶에서 중요한 요소가 되었고 4세기에 그 역할을 했다. 동양에서는 정통에 찬성하지 않습니다. 그러나 이 경우, 대체로 반니케아인 주변 환경의 영향을 반영하는 대표자들은 이 당 지도자들의 손에 있는 도구에 불과했습니다. 교회와 국가의 결합은 무엇보다도 주교들 가운데서 역사의 무대에 오르게 하는 결과를 가져왔습니다. 그러한 지위를 달성하거나 유지하기 위해 기꺼이 모든 것을 희생하는 교회 계층. 바로 니코메디아의 유세비우스였습니다. 그러나 우리가 알고 있는 바와 같이 단 두 명의 주교를 제외하고 전체 아리우스파 정당이 공의회에서 자신들의 신념을 파기하는 공식에 서명했을 때 놀라울 정도로 쉽게 반응한 것이 특징입니다. 그러나 동시에 원하지 않고 그들 때문에 그들의 위치를 ​​잃는다. 모든 종류의 타협에 대한 준비와 Arian 당 지도자의 외교 기술은 군주가 교회 문제에 밀접하게 관여하고 그녀를 곧 그녀의 지배적 인 위치에 앉힌 시대의 법원 주교에게 특히 중요했습니다. 의회에서 명백한 패배. 아리우스파는 동방의 오리게니스트 주교들과 동맹을 맺기 위해 서두르며, 평의회에 대한 동정심과 우두머리에 서서 평의회에 맞서 싸울 수 있었습니다. 테오도시우스 대왕 이전의 동방 황제들은 아리우스파 외교관들의 영향을 받아 그들의 표현에 따라 행동했습니다. 이교도 Julian(361-363)과 그의 후계자 Jovian(364)만이 몇 달 동안 왕좌를 차지했으며, Constantine Great, Constantius 및 Valens가 종속된 이러한 영향에서 벗어났습니다. 이러한 조건과 수단에서 최고의 목표에 합당한 에너지로 행동하는 아리우스파는 시간이 지남에 따라 놀라운 성공을 거둡니다.

그러나 아리우스파 지도자들의 타협과 음모에만 기초한 아리우스파의 이러한 성공은 오래갈 수 없었습니다. 아리우스파와 동방 주교의 동맹이 끝나고, 후자는 니케아 신조의 고해 사제 편으로 넘어갔고, 이를 막았던 오해가 풀리기 시작했을 때, 사실상 끝이거나 적어도 시작이다. 끝의, 아리우스파의 승리. 동시에 아리우스파들은 콘스탄티우스 치세 말년에 외적인 승리를 거둠으로써 그들의 몰락을 준비했다. 승리는 그들에게 이제 그들의 진정한 신념을 숨기지 않고 모든 사람에게 강요하려고 할 수 있는 용기를 주었습니다. 그러나 이것이 바로 그들의 이전 지지자들을 그들에게서 멀어지게 만들고 "반니케아 동맹"의 최종 해체를 초래한 것입니다.

Julian의 즉위(361-363) 때부터, 동등한 정당들이 그들의 상호 관계를 자유롭게 결정할 수 있었던 때, 앞서 언급한 알렉산드리아 공의회가 있었던 때, 그리고 우리는 Arianism의 외부 역사와 그에 대한 투쟁의 후반부를 시작할 수 있습니다. 이른바 오미이(Omii)라고 불리는 아리우스파의 궁정 정당은 그때에도 발렌스(Valens)의 통치 아래 공식적으로 지배적인 위치를 유지하고 있습니다. 그들을 이끈 황제는 지금 니케아인들과 함께 과거 아리우스파의 동맹이었던 오뮤시안들을 박해하고 있으며, 이를 통해 호무시아인들에게 더 가까이 다가가도록 유도하고 있다. 그러나 그러한 상황은 세속적 권력의 후원으로 그 밑에 다른 근거가 없었기 때문에 완전히 인위적인 것으로 밝혀졌고 오래 가지 못했습니다. 예리한 정치가의 선견지명으로 아리우스파를 제거한 오도시우스 대왕이 동방의 통치자가 되자 그는 신 니케아인의 열망을 향해 나아갔고 로마의 신학적으로 후진적인 서구 보수주의에 동정을 보이지 않았습니다. 그 덕분에 제2차 에큐메니칼 공의회가 개최되었는데, 이는 동방의 아리우스주의에 대한 정교회의 최종 승리의 분명한 표현이었습니다. 외국의 오해와 지도자들의 음모, 세속 통치자들의 후원으로 오랜 기간 성공적으로 존속해 왔던 아리우스주의는 내부 실패로 인해 로마제국의 국경 내에서 멈췄다. 그러면 그것은 교양이 없는 게르만 민족들 사이에서만 성공할 수 있었습니다.

그러므로 325년에서 381년 사이의 아리우스주의의 외적 역사와 이에 대항한 투쟁은 이 기간 동안 그리스 동방의 신학적 논쟁과 오해의 역사를 구분함에 따라 두 부분으로 나눌 수 있다. 첫 번째(325-361)는 동방 주교들과의 동맹을 기반으로 한 아리우스파의 승리로 특징지어집니다. 두 번째 (361-381)-이 연합은 더 이상 일어나지 않고 동부 (Omyusians)는 니케아 신앙의 고해 신자 대열로 이동하며 Arianism은 불가피한 끝을 기다리는 정부에 의해 인위적으로 만 지원됩니다.

일반적으로 이것이 니케아 공의회 이후의 아리우스파 논쟁과 불안의 과정이며, 말하자면 동방의 학식 있는 대표자들 사이의 신학적 감정의 변화 과정이다. 성공을 결정짓는 것은 아리우스주의의 몰락과 사건 자체, 또는 니케아 정교회의 옹호자들이 격렬한 투쟁을 벌여야 했던 당의 활동과 운명의 역사였다.

교리의 상태. 에큐메니칼 평의회 시대. 4세기와 그 이후의 이단의 본질에 대한 일반적인 견해.

아리우스의 이단과 니케아에서 열린 제1차 에큐메니칼 공의회(325) 콘스탄틴 대왕. 제1차 에큐메니칼 공의회 이후의 교회 상태. 알렉산드리아의 성 아타나시우스(296-375).

마케도니아주의의 이단. 제2차 콘스탄티노플 공의회(381) 오도시우스 대왕. 성령의 이단 교리에 대한 정죄. 성령과 교회에 대한 정의로 니케아 상징을 보완합니다.

네스토리우스의 이단과 431년 제3차 에큐메니칼 공의회. 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단 출현. 타르수스의 디오도루스와 몹수에트의 오도르. 알렉산드리아의 시릴(12개의 파문)과 네스토리우스 사이의 논쟁. 키릴과 멤논이 이끄는 에베소 공의회는 네스토리우스를 정죄했다. 안디옥의 요한과 33명의 시리아 주교들은 네스토리우스를 정당화하고 키릴과 멤논을 정죄한다. 솔루션 임프. 정교회 주교를 지지하는 오도시우스.

4~8세기 이단의 성격에 대한 일반적인 견해.

2세기와 3세기에 다양한 이단들과 관련하여 교회는 그 고유하고 변함없는 가르침의 내용의 어떤 점을 계시하고 보다 정확하게 공식화했습니다. 그러나 이성의 원리에 따라 기독교 교리를 이해하고자 하는 사람들에게는 여전히 많은 모호함이 있었습니다. 그리하여 신학적 진리에 대한 연구와 추론을 위한 넓은 장이 열렸다. 동시에, 자연스럽게, 진실과 거짓 사이의 변동, 심지어 진실로부터의 편차가 있었습니다. 한 마디로 4세기와 그 이후의 세기에는 1세기와 마찬가지로 기독교 교리, 종교적 오류에 대한 진정한 이해와 함께 , 이단들이 나타났고, 그 내용에는 아직 과학과 이성에 의해 밝혀지지 않고 밝혀지지 않은 교리의 요점이 있었습니다.

이단은 대부분 어느 한 지역에서 나타나고 발전하기 전에 교회가 그들과 짧은 투쟁 끝에 무너졌습니다. 이제 그리스-로마 제국이 기독교 국가가 되었을 때, 그들은 제국 전체를 덮고 정교회와 비정통의 두 부분으로 나눕니다. 상당한 수의 신봉자들이 있는 이단자들은 정통파에 대항하여 완고하고 장기간에 걸친 투쟁을 벌이고 있습니다. 정부는 이 투쟁에 참여하여 종종 이단의 편을 들어 그들에게 투쟁을 위한 방법과 수단을 제공합니다.

종교 분쟁은 교회가 공의회에서 엄격하고 정확한 용어로 정의한 정교회 가르침의 승리로 끝나지만, 이단자들은 일반 교회 법원에 복종하지 않고 종종 교회와 분리되어 독특한 교리를 가진 그들 자신의 대규모 종교 단체를 형성합니다. .

아리우스의 이단과 니케아에서 열린 제1차 에큐메니칼 공의회(325) 콘스탄틴 대왕. 첫 번째 에큐메니칼 평의회.

교육받은 변증법사 알렉산드리아에서 루시안 장로의 제자인 사제 아리우스는 교회 인터뷰와 사적인 대화에서 하나님의 아들이 본질적으로 아들이 아니라 오직 은혜로 말미암아 피조물이 다른 이들보다 더 높고 먼저 존재하지만 하나님과 함께 한 존재가 아닙니다. 그는 하나님은 말씀과 지혜를 가지고 계시지만 특별한 위격이 아니라 인간의 영혼 속에 있는 이성과 의지와 같은 속성이나 소유물이라고 말했습니다. 본질적으로 그는 성삼위일체를 부인했으며, 아르세니 주교에 따르면 그의 이단은 교회 사건 연대기(Chronicle of Church Events)에 표현된 것으로 사벨론과 왕정 이단의 결과로 간주될 수 있습니다.

알렉산드리아의 알렉산드로스 주교는 성 베드로의 가르침을 엄격히 따랐습니다. 경건한 전임자들의 성경과 전통은 아리우스에게 그의 거짓 가르침을 퍼뜨리는 일을 중단하라고 명령했습니다. 거짓 교사는 몇몇 감독, 장로, 집사 중에서 같은 생각을 가진 사람들을 찾아 집회를 열기 시작했고, 그들에게 자신의 이단적인 가르침을 설명했습니다. 그럼 에피. 323년에 알렉산더는 그의 동료들과 약 100명의 동의를 얻어 아리우스를 파문했다. 후자는 Vladyka Alexander가 그를 대신하여 주교로 선출되었기 때문에 일반적으로 블라디카 알렉산더에 대해 분노했습니다.
아리우스는 자신이 부당하게 정죄를 받았다고 생각하여 이전에 그에게 알려진 몇몇 주교들에게 자신의 주교에 대해 불평하면서 중재를 요청했습니다. 그는 특히 비숍으로부터 보호를 받기를 희망했습니다. 루키아 학파의 동료인 니코메디아의 유세비우스는 황제의 궁정에서 가깝다.

그는 다른 몇몇 주교들처럼 그를 정말로 지지했습니다. 알렉산더 주교는 모든 주교들에게 자신의 교구 상황을 알릴 필요가 있다고 생각했습니다. 그는 비잔티움의 주교인 알렉산더에게 보낸 편지에서 아리우스의 이단을 더 자세히 폭로했습니다.

콘스탄티누스 대제는 당시 교회의 불안에 주목했습니다. 그는 알렉산드로스 주교에게 메시지를 보내 아리우스와 화해하려고 했습니다. 그와 함께 그는 경험 많은 양치기를 주교 알렉산드리아로 보냈습니다. 코르둡스키. “그러나 호세아는” 악사이의 주교이자 돈 교구의 교구장인 요한 주교가 씁니다. 이 임무에 대해 의심할 여지 없이 큰 희망을 걸 수 있습니다. Kordub의 존경하는 노인이 알렉산드리아에서 전쟁 중인 사람들을 화해시키기 위해 무엇을 했는지는 알려져 있지 않습니다. 우리는 호세아의 여정이 성공적이지 못했다는 것만 알고 있으며, 콘스탄티누스 황제는 다른 사람들의 조치를 생각해야 했습니다.”(“History of the Ecumenical Councils”, 1906)

나중에 아리우스에게 보낸 편지에서 콘스탄틴은 오류를 추론하려고 했습니다. Ep. Arseniy는 Bishop이라는 의견을 표명합니다. 호세아가 먼저 그들을 섬겼습니다. 콘스탄티누스는 325년에 교회 일을 정리하기 위해 에큐메니칼 공의회를 소집할 생각을 했습니다. 그는 추가로 다음과 같이 설명합니다.

“올해 초에 황제는 특별 명령으로 주교들에게 서둘러 니케아 공의회에 참석하도록 초대했습니다. 그들은 여행과 니케아에 머무는 모든 비용을 부담했습니다. 일부 동부 지역에서 최대 300명의 주교가 도착했습니다. 에피. 실베스터의 림스키는 노년에 그를 대신하여 두 명의 장로를 보냈다. 카르타고의 케실리안은 아프리카 교회의 대표자였습니다. Cordub의 Hosea-스페인어, 갈리아 주교는 영국 교회의 대표자였습니다. 일루미네이터 성 그레고리우스의 아들인 주교 아리스타브는 새로 개종한 아르메니아와 페르시아에서도 그 나라를 주요 관할권으로 두고 있던 안티오키아 총대주교 유스타티우스의 요청으로 페르시아에서도 참석했습니다. 모든 페르시아와 대인도의 주교”(“교회 사건 연대기”) .

세인트에 따르면 당시 알렉산드리아 교회와 다른 교회의 집사였던 아타나시우스 대제(Athanasius Great)는 이 회의에 318명의 참가자가 있었다고 믿고 있으며, 안디옥의 총대주교 유스타티우스(Eustathius)가 주재했습니다. 왕궁의 한 방에서 열린 회의는 6월 19일부터 8월 25일까지 지속되었습니다.
비숍은 “아리우스는 자신의 잘못된 교리를 완고하게 변호했습니다. Arsenius, - 일부 주교(특히 Nicomedia의 Eusebius, Nicaea의 Theognost 및 Chalcedon의 Maris)의 지원을 받았습니다. 그러나 알렉산드리아 주교의 부제, Athanasius와 정교회의 다른 광신자(St. Nicholas of Myra, St. Spyridon of Trimifuntsky)는 구두 대화에서 진리의 반대자들을 때렸고, 마침내 공통의 목소리로 교회에서 회개하지 않는 이단자들을 파문하고 신경에서 정통 가르침을 기록하면서.

그 당시 다른 교회에서 사용되었던 상징들 중에서 하나는 니케아라는 이름으로 알려진 교회의 필요와 관련하여 편집되었습니다. 그것은 성부 하나님과 성자의 동일성에 관한 교리를 특별한 표현으로 표현합니다.

"아리우스 자신"이라고 Bishop은 씁니다. Aksai의 John, - 그의 의견에 확고한 태도를 유지했습니다. 그러나 아무런 처벌도 가하지 않고 그를 떠나는 것은 분노와 불안의 새로운 장을 여는 것을 의미하기 때문에, 그는 일리리아에서 퇴역과 투옥을 선고받았다. 그의 저술은 불태우라는 명령을 받았고, 은폐 및 비밀 보관 혐의로 유죄 판결을 받은 모든 사람은 사형에 처해질 위기에 놓였습니다. 추리를 한 후에도 이단의 가르침을 감히 옹호했을 아리우스의 지지자들 역시 황제의 정의에 따라 추방의 위협을 받았습니다.

이것은 니코메디아의 유세비우스와 다른 사람들로 하여금 공의회에서 작성된 신앙고백서에 서명하도록 강요했습니다. 그러나 그들은 Arius가 엄격한 처벌을받을 자격이 없다고 말하면서 Arius의 정죄에 서명하는 데 동의하지 않았습니다. 두 주교는 신앙의 정의와 아리우스의 정죄에 서명하지 않았습니다. 콘스탄티누스 황제는 유세비우스와 나머지 의자를 빼앗아 갈리아로 유배했습니다.

황제와 공의회 교부들은 니케아 공의회에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 통지를 사방에 보냈습니다. 콘스탄티누스 황제는 자신을 대신하여 알렉산드리아 교회에 아리우스에 반대하고 니코메디아 사람들에게 주교 유세비우스와 테오그노스트에 반대하는 편지를 썼습니다. Ep. 악사이의 요한은 알렉산드리아 교회에 보낸 편지에서 다음 구절을 인용합니다.

“300명의 거룩한 주교들이 만장일치로 인정한 것은 하나님의 아들 자신에 대한 생각일 뿐입니다. 특히 성령이 그들에게 신성한 뜻을 계시해 주신 그토록 위대하고 많은 사람들의 마음 속에 임재하셨을 때 말입니다. 그러므로 모든 의심과 망설임을 없애십시오. 모두 굳건한 마음으로 진리의 길을 가니 내가 너희와 함께 할 때 참 믿음을 보여주시고 사모하는 사랑을 돌려주신 전지전능하신 하나님께 감사할 수 있게 하소서. 사랑하는 형제 여러분, 하나님의 축복을 받으십시오."

콘스탄티누스는 니코메디아 교인들에게 보낸 편지에서 그들에게 믿음을 굳건히 하고 흠잡을 데 없고 정통적이고 박애주의적인 새로운 주교들에게 순종할 것을 촉구합니다. 황제는 이렇게 결론을 내립니다. 사랑하는 형제 여러분, 하나님의 축복을 받으십시오."

공의회에 참석한 주교들의 회의에서는 아리우스에 관한 결정이 설명되었다. 또한 테바이드의 주교 멜레티오스의 해임 명령에 대해서도 설명한다. 디오클레티아누스 아래에서 신앙을 포기했다는 이유로 파문당한 그는 이집트를 계속 통치하고 아리우스주의를 전파했습니다.

공의회는 성 베드로의 날로 결정했습니다. 부활절은 모든 기독교인들이 동시에, 정확히 춘분에 있었던 보름달 후 첫 번째 일요일에 축하할 것이며, 기독교 부활절이 유대교 부활절과 함께 떨어질 때까지 동방 기독교인들이 축하했던 방식은 아닙니다.

공의회의 여섯 번째 규범은 고대 관습을 확인하는데, 이에 따르면 알렉산드리아 주교는 이집트, 리비아, 페르가폴리스 전체의 최고 주교였습니다. 그의 지역은 로마인, 자신의 지역은 안티오크, 다른 지역에서는 대도시(대도시, 주요 도시의 주교).

지금까지 팔레스타인 지역의 지역 도시인 가이사랴 대주교에 의존했던 예루살렘의 주교는 신성한 기억을 존중하여 그가 대주교의 영예와 독립을 누릴 수 있도록 허용했습니다("교회 사건 연대기"). ).

제1차 에큐메니칼 공의회 이후의 교회 상태. 알렉산드리아의 성 아타나시우스(296-375).

326년 12월 알렉산드리아의 주교 알렉산더가 사망했다. 그의 후임자는 일반적인 선택에 의해 28세의 집사였습니다. 아타나시우스. 그는 일반적인 욕망에 굴복해야했고, 나중에 그를 선택한 사람들의 희망을 완전히 정당화했습니다.

콘스탄티누스 황제의 누이인 니케아 공의회 이후 리키니아의 미망인 콘스탄티아는 죽기 전에 그녀의 고해 신부 형제인 아리우스파에게 주의를 기울였습니다. 톰은 니케아 상징에 따라 가르칠 때 아리우스가 잘못 정죄되었음을 황제에게 납득시킬 수 있었습니다. 아리우스는 콘스탄티노폴리스로 소환되었고 알렉산드리아에 출두하는 것이 허용되었고 성 베드로는 이에 반대했다. 아타나시우스. 아리우스를 지지한 니코메디아의 주교 유세비우스와 가이사랴의 유세비우스는 콘스탄티누스가 가장 좋아하는 주교를 돌려받았다.

니케아의 정교회 수호자들은 아리우스파의 공격을 처음으로 받았습니다. 그들의 음모에 따르면, ep. 안디옥의 유스타디우스는 그들에 의해 중상을 받았고 안디옥의 공의회에서 폐위되었다(약 330년). 그러나 정교회는 유스타티우스에게 충실했고 유스타티우스의 교회 사회를 만들었습니다.

주요 공격은 세인트루이스에 대한 것이었다. 아타나시우스. 그는 아리우스를 친교로 받아들이도록 요구받았지만 이를 이행하지 않았습니다. 그들은 콘스탄틴 앞에서 그를 비방하려 했고, 교회 자금으로 알렉산드리아의 분노를 지원했다고 비난했습니다.

332년에 개인적으로 콘스탄티노플에 도착한 성자는 알렉산드리아 교회에 보낸 편지에서 황제가 그를 신의 사람이라고 불렀기 때문에 그 비난을 성공적으로 논박했습니다. 그러나 아리우스파는 포기하지 않았습니다. 그들은 세인트루이스를 고발할 수 있었습니다. 아타나시우스는 자신의 권위를 인정하지 않은 멜레티아 주교들을 잔인하게 대하고 심지어 주교를 살해하는 일까지 했습니다. 그가 손을 마법에 사용했다고 주장하는 Gipselsky의 Arseny.

콘스탄티누스는 성인의 적들이 두로에서 그를 재판하도록 허락했다(335). 유세비우스와 다른 사람들이 거기에 있었습니다. 성인은 모든 비난을 쉽게 반박하고 주교를 소개했습니다. 아르세니. 공의회가 끝날 때까지 기다리지 않고 성인은 콘스탄티노플로 가서 황제에게 자신의 사건을 보고했습니다.

그러나 적들은 계속해서 세인트루이스를 비방했습니다. 아타나시우스는 왕실의 박해가 계속되면 알렉산드리아에서 콘스탄티노플로 가는 곡물 수송을 중단하겠다고 위협했다고 주장했다. 황제는 트레비르(트리에르)라는 도시에 있는 갈리아로 잠시 성인을 옮겼다. 갈리아는 그의 장남 콘스탄티누스가 다스렸는데, 그는 성인의 슬픔을 덜어주려고 노력했습니다.

황제는 알렉산드리아의 다른 주교 임명에 관한 트리어 공의회의 결정을 승인하지 않았습니다. 아리우스가 알렉산드리아에 나타났을 때, 대중의 분노가 있었습니다. 336 임프에서. 콘스탄티누스는 그를 콘스탄티노플로 불렀다. 아리우스는 황제가 니케아 회의의 정의를 인정하느냐는 질문에 긍정적으로 대답했습니다.

그에게 속은 콘스탄티누스는 콘스탄티노플의 황제 알렉산더에게 아리우스를 교회에 받아들이도록 명령했습니다. 후자는 이것을 허락하지 않기를 주님께 기도하였다. 성전으로 가는 길에 이단에게 하나님의 심판이 임했습니다. Arius는 공중 화장실에 들어간 후 갑자기 사망했습니다.

337년에 사망한 콘스탄티누스 대제의 후계자는 그의 아들인 콘스탄티누스 2세(340년 이전)와 콘스탄스(350년 이전)였습니다. 서쪽을 지배한 콘스탄티우스와 동쪽을 지배한 콘스탄티우스(361년까지). 아버지의 생전에 갈리아에서 아타나시우스를 만난 콘스탄티누스 2세는 즉위하자마자 그를 알렉산드리아로 돌려보냈고 그곳에서 열렬한 환영을 받았습니다.

동방 황제 콘스탄티우스는 아리우스파의 영향을 받았다. 콘스탄티노플에서 니코메디아의 유세비우스는 338년에 주교가 되었습니다. 아타나시우스에 대한 공격이 시작되었습니다. 그를 변호하기 위해 알렉산드리아 공의회는 이집트의 주교들을 대신하여 모든 교회와 교회에 메시지를 보냈습니다. 정교회 가르침의 지지자인 율리우스가 주교였던 로마 교회도 포함됩니다.

그러나 콘스탄티우스에 의존한 아리우스파 주교들은 안티오키아에 공의회를 모았는데, 그곳에서 340년경에 사망한 가이사랴의 유세비우스의 후계자인 저명한 아리우스파 아카키오스가 주교였다. 이 공의회(341)는 Athanasius를 정죄했는데, 왜냐하면 Trier에서 해임된 Athanasius는 시민 당국의 명령에 따라 다시 의장을 맡았기 때문입니다. 콘스탄티우스는 공의회의 결정을 승인했습니다. 병사들의 도움으로 아리안 그레고리우스는 알렉산드리아의 주교로 임명되었습니다.

성 아타나시우스는 로마로 도피하여 교황 율리우스에게 갔다. 342년에 그는 로마에서 공의회를 소집하여 성 베드로를 승인했습니다. 아타나시우스 정교회와 알렉산드리아의 합법적인 주교. 341년이나 342년에 주교 유세비우스가 죽고 아리안 마케도니우스가 콘스탄티노플의 관구로 승격되었고 황제는 무력에 의지했습니다.

제국 서부를 다스리던 콘스탄틴의 셋째 아들인 콘스탄스가 교회 일에 개입했다. 그는 콘스탄티우스를 설득하여 347년에 콘스탄스가 소유한 사르디카(지금의 소피아) 시에서 동방 및 서방 주교 회의를 소집했습니다. 공의회에서 니케아 신경이 확인되었고 아타나시우스가 주교로 복귀되었습니다. 알렉산드리아.

그러나 아리우스파 주교들은 정교회가 우위를 점할 것을 보고 결정이 내려지기도 전에 사르디카를 떠나 필리포폴리스에서 평의회를 구성하여 아타나시우스와 교황을 규탄했다. 콘스탄스는 자신과의 전쟁을 두려워하는 동생을 설득하여 아타나시우스가 의자를 차지하도록 허용했습니다(349). 알렉산드리아에 도착한 성자는 아리우스 인을 추방했습니다.

350년 콘스탄스가 죽은 후 콘스탄티우스가 유일한 황제가 되었다. 그는 아리우스파에게 승리를 가져다 주기를 바랐고 서쪽에서 두 회의를 소집했습니다. 353년에는 Arelat에서, 355년에는 Mediolan(밀라노)에서 Athanasius의 정죄를 요구했습니다. 밀라노 공의회에서 다수를 차지하는 서방 주교들은 니케아 신경의 확인을 요구하고 아타나시우스의 정죄에 동의하지 않았다. 콘스탄티우스 황제는 정통 주교들에게 개인적으로 압력을 가했습니다. 그들 중 일부는 규탄에 서명했고, 그들의 후계자인 율리아 리베리우스를 포함하여 일부는 추방되었습니다. 성. 로마와 100세 장로, ep. 호세아 코르둡스키. 그들은 Arians로 대체되었습니다.

356년 콘스탄티우스는 무력으로 아타나시우스를 폐위시키라는 명령을 내렸다. 군인들은 성도가 철야를 섬기는 성전을 포위했지만 그를 데려가지 않았습니다. 예배를 마친 그는 조용히 성전을 떠나 이집트 사막으로 떠났다.

아리우스파는 겉으로는 이겼지만 곧 그들 자신이 동의하지 않기 시작했습니다. 니케아 공의회에서도 가이사랴의 유세비우스가 이끄는 그들 중 일부는 하나님의 아들과 성부의 동일성에 관한 정교회의 가르침을 허용하지 않고 그가 본질적으로 그와 유사하다고 가르쳤습니다. 더 완고한 아리우스파인 다른 사람들은 아들이 본질적으로 동일하거나 유사하지 않다고 가르쳤습니다. 반 아리아인과 유사한 존재(오미우스인)의 머리에는 주교 바질(Basil)이 있었습니다. Ankirsky, George, 주교. 라오디게아. 콘스탄티우스도 그들에게 속했다.

당사자들을 화해시키기 위해 콘스탄티우스는 357년 시르미움에서 평의회를 소집했는데, 그 회의에서 평균적이지만 동등하게 이단적인 정의가 채택되었습니다. 황제는 또한 동쪽으로 유배된 서부 주교 리베리우스와 호세아에게 시르미아 상징의 서명을 강요했다. 처음으로 서명하고 정죄한 아타나시우스인 호세아는 상징일 뿐입니다. 둘 다 의자를 받았습니다. 호세아는 곧 서명을 거부하고 이단을 저주했습니다. 그럼에도 불구하고 이단자들 사이의 대화는 콘스탄티우스가 죽을 때까지(361년) 계속되었다.

콘스탄티우스의 후계자인 율리안 배교자는 개인적인 이유와 그의 삼촌과 관련된 모든 것에 대한 증오심으로 모든 기독교인에게 종교의 자유를 주었습니다. 아타나시우스는 알렉산드리아로 돌아갔고 362년 알렉산드리아 공의회에서 정교회의 가르침을 엄숙히 승인하여 정교회로 돌아온 아리우스파는 개종 이전의 계급 수준으로 받아들여야 한다고 결정했습니다.

그리스도인의 사랑으로 가득 찬 이 칙령은 혼란을 종식시키는 데 기여했습니다. 많은 반 아리우스파들이 돌아왔다. 율리안은 알렉산드리아와 안디옥 교회에서 아타나시우스의 선한 활동을 보고 안디옥의 두 주교로 인해 소란이 일어났음을 알아차리고 그를 추방하기로 결정했다. 성도는 다시 사막으로 도망쳐야 했습니다. Julian의 후계자인 Jovian 아래에서 Athanasius는 다시 그 자리를 차지했습니다.

발렌티니아누스 1세의 형제이자 동방의 공동 통치자인 발렌스(Valens, 364-780) 치하에서 정교회에 대한 박해가 다시 시작되었습니다. 발렌스는 완고한 아리우스파의 영향을 받아 정통파와 반 아리우스파를 박해했습니다. 결과적으로 후자는 정통에 더 가까워졌습니다. 아타나시우스의 유배에 관한 법령이 발표되었다(367). 성자는 다시 달렸다. 그러나 이 때문에 알렉산드리아에서는 불안이 시작되었고 발렌스는 아타나시우스를 돌려보낼 수밖에 없었다.

이것이 그의 마지막 망명이었다. 그는 죽을 때까지 침착하게 교회를 다스렸습니다. 그의 적들은 위대한 노인에 대한 존경심을 느꼈습니다. 그는 47년 동안 감독으로 있었고 20년 동안 망명 생활을 했습니다. 휴식을 취한 세인트 373년 아타나시우스

노년에 접어든 아타나시우스를 돕기 위해 성 베드로는 바질 대왕(329-379), ep. 카파도키아의 가이사랴. 370년에 주교좌를 받은 그는 남다른 열정으로 동방 정교회의 복원에 착수했다. 그의 열렬한 조수들은 이고니온의 암필로키우스와 그의 형제 니사의 그레고리우스, 신학자 그레고리우스 등이 있었습니다.

동양의 대부분의 주교는 아리우스파나 반 아리우스파였다고 말해야 합니다. St. Basil은 St. Basil과 관계를 맺었습니다. 아타나시우스와 모든 동방 주교를 아리우스파라고 생각했던 서방 주교들과 함께. Valens는 그의 활동을 좋아하지 않았습니다. 그는 매우 단호하고 끈기 있는 Prefect Modest를 통해 먼저 그에게 영향을 미치려고 했습니다. 그러나 설득이나 후자의 위협은 세인트루이스에게 아무런 인상을 주지 못했다. 바질은 생산되지 않았습니다. Caesarea에 온 Valens 자신의 시도도 똑같이 실패했습니다. 그는 성자에 대한 존경심을 얻었습니다. 대중의 분노를 두려워한 그는 바실리를 비밀리에 추방하려는 의도를 포기했습니다. 로마에서는 성. Vasily는 지원을 찾지 못했습니다.

세인트루이스의 후계자인 알렉산드리아에서는 상황이 악화되었습니다. 아타나시우스는 아리우스파가 되었다. 서쪽에서는 세인트. 바질은 세인트루이스를 지지했다. 암브로스, Ep. 메디올란. 그는 Valens에 의한 정교회의 박해에 대해 Valentinian 황제에게 보고하였다. 그는 동생에게 정통파를 떠나라고 명령했습니다. 알렉산드리아에서는 아리우스파 주교가 추방되고 정교회의 베드로가 세워졌습니다. 378년에 발렌스는 고트족과의 전쟁에서 사망했고, 이로써 아리우스주의는 종식되었다. 기력. 발렌티니아누스 황제는 발렌스에 의해 추방된 모든 정교회 주교들을 투옥에서 풀려냈고, 그의 동부 통치자 테오도시우스 1세(379년)는 마침내 정교회의 승리를 승인했습니다. 성 바실리는 이것을 보기 위해 살지 않았고, 같은 해 379년 이 직전에 사망했습니다.

서양에서는 아리우스주의가 성공하지 못했습니다. 추상적 주제에 대한 담론은 당시 서구 기독교인의 정신이 아니었습니다. 정교회의 위대한 수호자는 계속해서 성 베드로 대성당을 지켰습니다. 밀라노의 암브로스. 스페인에서 아리우스파는 589년까지, 롬바르디아인은 662년까지 만났다. 아리우스파는 17세기 폴란드에서 이른바 소시아인(Socians)이었다.

아리우스파의 소란 동안 교회에서 일어난 거짓 가르침.

아리우스파의 혼란 동안 아리우스주의와 밀접한 관련이 있는 다른 이단들이 생겨났습니다. 이 이단은 학식 있는 라오디게아 주교(362)와 콘스탄티노플 주교 마케도니아(342)에 의해 거의 반복되었다. Apollinaris의 너무 추상적인 가르침은 많은 추종자들을 끌어들이지 못했습니다. 그것은 주로 성 아타나시우스 대왕과 그레고리우스 신학자에 의해 논박되었습니다.

마케도니아주의의 이단.

마케도니아인은 처음에는 아리우스파였고, 그 다음에는 세미 아리아인이었다. 그의 이단의 주요 요점에 따르면, 그의 추종자들은 그를 Doukhobors라고도 부릅니다. 성령에 관한 정교회 가르침은 성 바실리누스 대제, 니사의 그레고리우스, 신학자 그레고리우스에 의해 옹호되었습니다.

제2차 콘스탄티노플 공의회(381) 오도시우스 대왕. 성령의 이단 교리에 대한 정죄. 성령과 교회에 대한 정의로 니케아 상징을 보완합니다.

제1차 콘스탄티노플 공의회는 381년 테오도시우스 1세 황제 치하에서 처음에는 안티오키아의 멜레티오스(Meletios of Antioch), 그 다음에는 신학자 이름으로 교회에 알려진 유명한 나치안주스(Nazianzus)의 주재로 열렸습니다. 콘스탄티노플에서 그레고리우스의 후계자인 넥타리우스가 본다.

이 공의회는 콘스탄티노플 마케도니아 주교와 그의 추종자들인 반 아리우스파 Doukhobors, 즉 성자를 성부와 유사할 뿐이라고 생각하며 성령과 성자의 최초의 창조물과 도구에 반대하여 회의를 열었습니다.

공의회는 또한 아들이 아버지와 같지 않고 그와 본질이 다르다고 가르친 Aetius와 Eunomius의 추종자들인 Anomeans를 염두에 두었습니다. Sabellianism을 재개 한 Photinus와 아버지의 품에서 하늘에서 가져온 그리스도의 육체에는 말씀의 신성으로 대체 된 합리적인 영혼이 없다고 가르쳤던 Apollinaris (Laodicean)의 추종자들.

정교회에 대한 열의와 기독교인의 온유한 정신을 결합한 멜레티오스는 공의회가 열린 직후 사망했습니다. 그의 죽음은 나치안주스의 그레고리우스가 공의회뿐 아니라 콘스탄티노플 수도회 참여를 거부하도록 강요한 열정의 여지를 주었습니다. 광범위한 학문과 높은 지성을 겸비한 모범적인 거룩함을 겸비한 니사의 그레고리우스는 여전히 공의회에서 주요 인물로 남아 있었습니다.

공의회는 니케아 상징을 불가침으로 확인했다. 이 외에도 그는 마지막 5명의 구성원을 추가했습니다. 여기서 동일성 개념은 같은 시기에 폐위되었으나 황제 콘스탄티우스 아래에서 콘스탄티노플의 주교인 마케도니아가 세운 Dukhobors의 이단에 반대하여 성령에게 무조건적인 의미의 동일한 힘으로 확장된다. 지역 Lampsaki 대성당에서 지원.

동시에 시리아 라오디게아의 주교인 아폴리나리스의 이단도 정죄되었다. 교회 계층 구조와 관련하여 콘스탄티노플 주교를 다른 총독과 비교하는 것은 명예로운 이름뿐 아니라 대제사장의 권리에서도 주목할 만합니다. 동시에 폰투스, 소아시아 및 트라키아의 대도시가 그의 지역에 포함됩니다. 결론적으로, 공의회는 오류의 중요성에 따라 공의회의 판단과 회개 후 이단자들을 교회 친교에 받아들이는 형식을 확립했습니다.

네스토리우스의 이단과 431년 제3차 에큐메니칼 공의회.

4세기 말에 이르러 교회는 각종 이단들과 씨름한 끝에 주 예수 그리스도의 인격 교리를 온전히 드러내어 그가 하나님이시며 동시에 사람이심을 확증하였다. 그러나 과학자들은 교회의 긍정적인 가르침에 만족하지 않았습니다. 그들은 예수 그리스도의 신성에 관한 가르침에서 마음에 명확하지 않은 점을 발견했습니다. 이것은 신성과 인성의 예수 그리스도의 인격 안에 있는 연합의 이미지와 서로의 상호 관계에 관한 질문입니다.

이 질문은 4번째 끝과 5번째 c의 시작 부분에 있습니다. 이성을 통해 과학적으로 설명하는 임무를 맡은 안티오키아 신학자들을 점령했습니다. 그러나 그들이 마땅히 해야 할 것보다 이성에 대한 고찰을 더 중시했기 때문이다. 이전 설명에서와 같이 이 질문을 설명할 때 그들은 5세기, 6세기, 심지어 7세기에 교회를 동요시킨 이단 없이는 하지 않았습니다.

콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단 출현. 타르수스의 디오도루스와 몹수에트의 오도르.

네스토리아의 이단은 신성과 인성의 예수 그리스도의 인격과 그 상호 관계에 대한 이미지에 대한 과학적 설명과 함께 교회에서 발전한 이단의 첫 번째였습니다. 그녀는 아리우스의 이단처럼 신앙의 교리를 이해하는 데 신비를 허용하지 않는 안디옥 학파에서 나왔습니다. 안디옥 학파의 신학자들에게는 신성과 인성, 제한적이고 무한한 두 본성의 결합 교리가 하나님-사람 예수 그리스도의 한 위격으로 결합된다는 교리가 이해할 수 없고 심지어 불가능해 보였습니다. 이 교리를 합리적이고 이해할 수 있는 설명을 하고자 그들은 이단적인 생각에 이르렀습니다.

이전에 안디옥의 장로이자 학교의 교사였던 타르수스의 주교인 디오도루스(Diodorus, d. 394)는 이런 종류의 사상을 최초로 발전시킨 사람이었습니다. 그는 Apollinaris를 논박하는 에세이를 썼는데, 그 글에서 그는 예수 그리스도 안에서 신성과의 결합 이전과 이후의 인간 본성이 완전하고 독립적이라고 주장했습니다.

그러나 두 개의 완전한 본성의 결합의 이미지를 정의하면서, 그는 (교의에 대한 안티오키아 학파의 견해 때문에) 인성과 신성이 예수의 단일 위격을 구성했다고 말하기가 어렵다는 것을 발견했고, 따라서 그것들을 각각의 인격과 구별했다. 그들 사이에 완전하고 본질적인 결합이 없다는 점을 제외하고는.

그는 만세 이전의 온전하신 아들이 다윗에게서 온전한 것을 받으셨고 하나님의 말씀이 성전에 있는 것과 같이 다윗의 씨로 난 자 안에 거하시고 사람이 하나님이 아니라 동정 마리아에게서 난 것이라고 가르쳤습니다. 말씀은 필사자가 본성으로 필사자를 낳기 때문입니다. 따라서 디오도로스에 따르면 예수 그리스도는 신성이 거하는 단순한 사람이거나 자신 안에 신성을 지니고 있는 사람이었습니다.

Diodorus의 제자인 Mopsuet의 주교인 Theodore(d. 429)는 이 아이디어를 더욱 완벽하게 발전시켰습니다. 그는 예수 그리스도 안에서 인간의 인격과 신의 인격을 날카롭게 구별했습니다. 하나님의 말씀과 사람이신 예수가 한 인격으로 본질적으로 연합하는 것은 그의 개념에 따르면 신의 한계였으므로 불가능하다. 그들 사이에는 외부 통일, 즉 하나와 다른 하나의 접촉만이 가능합니다.

오도어는 이 접촉을 다음과 같이 밝혔습니다. 예수는 모든 인간의 열정과 결점을 지닌 자연적인 모든 사람들과 마찬가지로 마리아에게서 태어났습니다. 말씀 하나님은 모든 정욕을 참으시고 이기실 것을 미리 보시고 그를 통하여 인류를 구원하기를 원하셨고, 이를 위하여 잉태된 순간부터 은혜로 하나님과 연합하게 된 것입니다. 사람 예수 위에 임하신 하나님의 말씀의 은혜는 나신 후에도 그 능력을 거룩하게 하시고 견고하게 하시나니 이는 그가 생명에 들어가사 육신의 사욕과 싸우기 시작하여 육신의 죄를 멸하시고 육신의 죄를 멸하시고 그의 욕망을 근절했다. 그러한 유덕한 삶을 위하여 사람이신 예수님은 하나님의 양자가 되는 영광을 받으셨습니다. 세례를 받으실 때부터 하나님의 아들로 인정되신 것입니다. 그 때에 예수께서 광야에서 모든 마귀의 시험을 이기시고 지극히 온전한 삶을 사셨을 때에 말씀이 선지자나 사도와 성도보다 비할 데 없이 높은 성령의 은사를 그 위에 부어 주셨으니 그는 최고의 지식입니다. 마지막으로, 고난 중에 사람이신 예수님은 인간의 연약함과의 마지막 투쟁을 견디셨고 이 신성한 지식과 신성한 거룩함으로 인해 상을 받으셨습니다. 이제 하나님의 말씀은 사람이신 예수님과 친밀하게 연합되었습니다. 그들 사이에 행동의 일치가 이루어졌고 사람-예수님은 사람들을 구원하는 사역에서 하나님 말씀의 도구가 되셨습니다.

따라서 Mopsuet의 Theodore에서 하나님-말씀과 사람-예수는 완전히 분리되고 독립적인 인격체입니다. 그러므로 그는 하나님의 말씀을 적용할 때 사람-예수와 관련된 표현을 사용하는 것을 허용하지 않았습니다. 예를 들어, 그의 견해로는 신이 태어났다, 신의 어머니, 신이 마리아에게서 태어난 것이 아니라 사람이었기 때문에, 또는 신이 고통을 당했고, 신이 십자가에 못 박히신 이유는 남자 예수가 다시 고통을 당했기 때문이라고 말할 수 없다.

이 가르침은 완전히 이단입니다. 그의 마지막 결론은 하나님 말씀의 강생, 주 예수 그리스도의 고난과 죽음을 통한 인류의 구속의 성례전을 부인하는 것이다. 전 인류, 그리고 결국 모든 기독교의 부정.

알렉산드리아의 시릴(12개의 파문)과 네스토리우스 사이의 논쟁.

Diodorus와 theodore의 가르침은 신학적 문제를 다루는 사람들 사이에서 사적인 의견으로만 퍼졌지만 교회의 반박과 정죄를 받지는 못했습니다. 그러나 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스가 그것을 일반 교회 교리로 만들기 시작했을 때 교회는 그를 이단으로 반대하고 엄숙하게 정죄했습니다.

Nestorius는 Mopsuet의odore의 학생이었고 Antioch 학교의 졸업생이었습니다. 그는 교회에 대항하는 싸움을 주도했고 이 이단 교리에 이름을 붙였습니다. 그는 아직 안디옥의 히에로몬이면서도 웅변과 엄격한 생활로 유명했습니다. 428년 테오도시우스 2세 황제는 그를 콘스탄티노플 대주교로 임명했습니다. Nestorius는 F. Mopsuetsky의 가르침의 정신으로 교회에서 여러 설교를 했던 Antioch에서 Anastasius 장로를 데려왔습니다. 동정녀 마리아를 하느님의 어머니라 하지 않고 사람의 어머니라 칭해야 한다는 것입니다.

콘스탄티노플, 알렉산드리아 및 기타 교회에서 주 예수 그리스도의 인격 안에서 두 본성의 결합에 관한 고대 정교회 가르침이 보존되었기 때문에 그러한 가르침은 새로운 소식이었습니다. 이 결합은 하나의 신-인간 위격으로의 본질적인 결합으로 간주되었으며, 그 안에서 한 인격으로서 신성과 인성의 분리가 허용되지 않았다. 따라서 복되신 동정 마리아의 공개 이름은 Theotokos였습니다.

Anastassy의 이러한 설교는 전체 성직자, 승려 및 사람들을 흥분시켰습니다. 불안을 멈추기 위해 Nestorius 자신은 Theotokos의 이름을 설교하고 거부하기 시작했으며, 그의 의견으로는 이성과 기독교와 화해 할 수 없었지만 그는 인간 운반자의 이름을 허용하지 않았지만 축복받은 동정녀를 하나님의 어머니라고 불렀습니다. .

이 설명 후에도 콘스탄티노플의 불안은 가라앉지 않았습니다. 네스토리우스는 사모사타의 바울에 의해 이단으로 고발되기 시작했습니다. 왜냐하면 그것이 성모 마리아 테오토코스의 이름일 뿐만 아니라 예수 그리스도의 얼굴에 관한 것이 분명했기 때문입니다. 네스토리우스는 그의 반대자들을 박해하기 시작했고 심지어 콘스탄티노플 공의회(429)에서 그들을 정죄하기까지 했습니다. 그러나 이것으로 그는 성직자들의 도덕을 시정할 때 이미 많았던 적들의 수를 증가시켰을 뿐이었다. 곧 이러한 논쟁에 대한 소문은 다른 교회에 퍼졌고 토론은 여기에서 시작되었습니다.

안디옥과 시리아에서는 매우 많은 사람들이 네스토리우스의 편을 들었고 대부분 안디옥 학교를 떠났습니다. 그러나 알렉산드리아와 로마에서 네스토리우스의 가르침은 강한 반대에 부딪혔다.

당시 알렉산드리아의 주교는 성 베드로였다. Cyril(412년 이후), 신학 교육을 받은 사람이자 정교회의 열렬한 옹호자. 우선 그는 자신의 파스카 서신에서 네스토리우스의 가르침이 기독교에 얼마나 해로운지를 설명했습니다. 이것은 Nestorius에게 영향을 미치지 않았으며, 그는 Cyril에게 보내는 편지에서 자신의 가르침의 정확성을 계속 변호했습니다. 그런 다음 Cyril은 Theodosius II 황제와 그의 아내 Eudoxia 및 자매 Pulcheria에게 특별한 메시지로 Nestorius의 가르침에 대해 알렸습니다. 그런 다음 그는 이 이단을 교황 셀레스틴에게 보고했습니다. Nestorius는 또한 로마에 편지를 썼습니다.

교황 셀레스틴은 로마에서 공의회를 소집했다(430). 네스토리우스의 가르침을 규탄하고 파문과 면직의 위협을 받아 10일 이내에 생각을 버릴 것을 요구했습니다. 공의회의 결론은 교황이 투표권을 준 키릴을 통해 네스토리우스와 동방 주교들에게 전달되었다.

키릴은 네스토리우스와 주교들에게 로마 공의회 칙령을 알렸고, 특히 안티오키아의 대주교인 요한에게 정교회를 지지하도록 촉구했습니다. 그들이 네스토리우스 편을 든다면 이미 네스토리우스를 반대하는 알렉산드리아 교회와 로마 교회와 결별을 하게 될 것이다. 네스토리우스의 사고방식에 동조한 요한은 키릴의 경고를 보며 네스토리우스에게 친한 편지를 써서 고대 교부들이 채택한 복되신 동정 마리아에 대한 표현을 사용하라고 촉구했다.

한편, 알렉산드리아 공의회(430)에서 키릴은 네스토리우스의 가르침을 정죄하고 그에 대한 12가지 파문을 발표했습니다. Cyril은 이러한 파문을 그의 메시지와 함께 Nestorius에게 전달했습니다. 네스토리우스는 자신의 입장에서 12가지 정형법으로 대응했으며, 그 분류법에서 이를 정죄했습니다. 고통을 신에게 돌리는 사람 등등. 그들은 Cyril에 대해 지시되었지만 후자에는 적용되지 않습니다. Cyril의 저주를 받은 시리아 주교들도 그들에게 반란을 일으켰습니다. 그들은 Mopsuet의odore의 아이디어에 대한 관점을 가지고 있었습니다. 학식 있는 키루스의 주교인 복자 테오도렛은 그들에 대해 논박했습니다.

유명한 교회의 영장류와 정교회 가르침의 승인 사이의 그러한 불화를 멈추기 위해, imp. 오도시우스 2세는 에큐메니칼 공의회를 소집하기로 결정했습니다. 그 당시 테오도시우스의 편을 든 네스토리우스는 자신의 가르침이 옳다면 승리할 것이라고 확신하여 에큐메니칼 협의회의 소집을 요청했습니다.

키릴과 멤논이 이끄는 에베소 공의회는 네스토리우스를 정죄했다.

오도시우스는 431년 오순절 바로 그 날에 에베소에서 공의회를 임명했습니다. 그것은 제3차 에큐메니칼 공의회였습니다. Cyril은 40명의 이집트 주교와 함께 에베소에 도착했고, Juvenal of Jerusalem은 팔레스타인 주교와 함께, Firm, ep. 테살로니키의 플라비우스, 카파도키아의 가이사랴. Nestorius는 또한 Nestorius의 친구인 10명의 주교와 2명의 고위 관리와 함께 도착했습니다. 황제를 대표하는 첫 번째 칸디다인, 두 번째 이레네우스는 단순히 네스토리우스를 향한 성향으로. 안디옥의 요한과 교황 특사만 실종되었습니다.

16일이 지난 후. 황제가 대성당을 열도록 임명한 Cyril은 부재자를 기다리지 않고 대성당을 열기로 결정했습니다. 공식 Candidian은 이에 대해 항의하고 콘스탄티노플에 규탄을 보냈다. 첫 모임은 6월 22일 동정녀 교회에서 있었습니다. 네스토리우스는 세 번이나 대성당에 초대되었습니다. 그러나 처음에는 모호한 대답을 했고, 두 번째에는 주교들이 모두 모였을 때 오겠다고 했고, 세 번째에는 초청도 듣지 않았다.

그런 다음 의회는 그가 없는 네스토리우스의 경우를 고려하기로 결정했습니다. Niceo-Tsaregradsky 신조, Nestorius에게 보내는 서신, Cyril의 저주, 그리고 Nestorius가 Cyril에게 보내는 서신, 그의 대화 등을 낭독했습니다. 교부들은 키릴의 서신들이 정통 교리를 담고 있으며, 반대로 네스토리우스의 서신과 대화는 정통이 아님을 발견했습니다.

그런 다음 아버지들은 Nestorius가 현재 가르치는 것처럼 그가 이미 자신의 생각을 버렸는지 확인했습니다. 에베소에서 네스토리우스와 대화를 나눈 주교들의 증언에 따르면 그는 이전의 생각을 고수하는 것으로 밝혀졌다.

마지막으로 주 예수 그리스도의 인격에 대해 쓴 교부들의 말씀을 낭독했습니다. 여기에서도 네스토리우스는 그들과 모순된다.

이 모든 것을 고려하여 에베소 공의회의 교부들은 네스토리우스의 가르침을 이단으로 인정하고 그의 존엄성을 박탈하고 교회에서 파문하기로 결정했습니다. 200명의 주교들이 평결에 서명하고 첫 회의가 끝났다.

같은 날 에베소 공의회는 네스토리우스의 퇴위를 발표하고 콘스탄티노플의 성직자들에게 통지문을 보냈다. 키릴은 자신을 대신하여 콘스탄티노플 수도원의 주교들과 수도원장인 아바 달마티우스에게 편지를 썼습니다. 곧 의회의 행동은 황제에게 보내졌습니다. 네스토리우스는 회의 다음날 선고를 받았다. 물론 그는 그것을 받아들이지 않았고 황제에게 보낸 보고서에서 공의회의 잘못된 행동에 대해 불평하고 특히 Cyril과 Memnon을 비난하고 황제에게 대성당을 다른 곳으로 옮기거나 기회를 줄 것을 요청했습니다. 콘스탄티노플로 안전하게 돌아가기 위해 그는 주교에게 불평했습니다. 그의 생명이 위험에 처해 있습니다.

안디옥의 요한과 33명의 시리아 주교들은 네스토리우스를 정당화하고 키릴과 멤논을 정죄한다.

한편 안디옥의 요한은 33명의 시리아 감독과 함께 에베소에 도착했다. 대성당의 아버지들은 그에게 사형 선고를 받은 네스토리우스와 교제하지 말라고 경고했습니다. 그러나 요한은 네스토리우스에게 유리하지 않은 결정에 만족하지 않았고, 따라서 시릴과 그의 공의회와 친교를 맺지 않고 네스토리우스 및 방문 주교들과 함께 자신의 공의회를 구성했습니다. 요한은 성 베드로 대성당에 있던 여러 주교들과 합류했습니다. 키릴. 황실 대표도 성 요한 대성당에 도착했습니다.

요한 공의회는 네스토리우스의 정죄를 불법으로 인정하고 시릴, 멤논 및 네스토리우스를 정죄한 다른 주교들에 대한 재판을 시작했습니다. Cyril은 무엇보다도 그의 파문에 나타난 가르침이 Arius, Apollinaris 및 Eunomius의 불경건과 유사하다는 부당한 비난을 받았습니다.

그래서 요한 공의회는 Cyril과 Memnon을 정죄하고 폐위시켰고, 교회 친교에서 파문되었고 회개할 때까지 Nestorius를 정죄한 다른 주교들은 모든 것을 콘스탄티노플에 보고하여 황제와 성직자, 백성에게 보고하여 황제에게 그 퇴위를 승인해 줄 것을 요청했습니다. 시릴과 멤논.

Cyril, Nestorius 및 John의 보고 외에도 Candidian의 보고도 받은 오도시우스. 이 경우 어떻게 해야 할지 몰랐다. 마지막으로 그는 키릴과 요한 공의회의 모든 법령을 파기하고 에베소에 도착한 모든 주교들이 모여 평화롭게 분쟁을 끝내도록 명령했습니다.

Cyril은 그러한 제안에 동의할 수 없었습니다. 왜냐하면 그의 공의회에서 올바른 결정이 내려졌고, 안티오키아의 요한은 그의 공의회의 행동을 올바른 것으로 제시했기 때문입니다. 둘 다 콘스탄티노플에 보고했습니다.

이 서신이 진행되는 동안 시릴이 의장이 된 대성당은 회의를 계속했는데 그 중 7번이 있었습니다. 두 번째 모임에서는 방금 도착한 사절단이 가져온 교황 첼레스틴의 메시지를 낭독하여 완전히 정통으로 인정받았습니다. 세 번째로 로마 사절단은 네스토리우스의 정죄에 서명했다. 네 번째에서 - Cyril과 Memnon은 John에 의해 잘못 정죄되었으며(그는 회의에 참석하라는 초대에 나타나지 않음) 무죄 판결을 받았습니다. 다섯 번째 - 시릴과 멤논은 요한이 제기한 비난을 반박하기 위해 아리우스, 아폴리나리스, 에우노미우스의 이단을 정죄했고, 공의회는 요한 자신과 시리아 주교들을 교회 성찬에서 파문했습니다. 여섯 번째로 니케오-차레그라드 기호의 내용을 변경하거나 그 대신 다른 기호를 구성하는 것은 미래에 금지됩니다.마지막으로, 일곱 번째에서 공의회는 교구의 경계에 관한 특정 문제의 해결책을 채택했습니다. 모든 공의회 활동은 승인을 위해 황제에게 보내졌습니다.

솔루션 임프. 정교회 주교를 지지하는 오도시우스.

이제 테오도시우스는 이전보다 훨씬 더 큰 어려움에 처해 있었는데, 이는 공의회와 요한의 지지자들 사이의 적대감이 크게 증가했고, 에베소에서 수도에 도착한 귀족 이레네우스가 궁정에서 네스토리우스에게 유리하게 강력하게 행동했기 때문입니다. . Beria의 주교 Akakiy는 공의회 토론에서 Cyril, Memnon 및 Nestorius를 제거하고 다른 모든 주교들에게 Nestorius의 경우를 재고하도록 지시하여 황제에게 조언했습니다.

황제가 바로 그랬습니다. 그는 관리를 에베소로 보냈고, 그는 시릴, 멤논, 네스토리우스를 구금하고 다른 주교들에게 동의하도록 강요하기 시작했습니다. 그러나 어떤 합의도 따르지 않았다.

한편 세인트. Cyril은 에베소에서 일어난 일에 대해 Abba Dalmatia뿐만 아니라 콘스탄티노플의 성직자와 사람들에게 편지를 보낼 수 있는 기회를 구금에서 찾았습니다. 아바 달마티우스(Abba Dalmatius)는 콘스탄티노플(Constantinople) 수도원의 수도사들을 모아 많은 사람들과 함께 시편을 노래하고 불타는 등불을 들고 황제의 궁전으로 갔다. 궁전에 들어간 달마티우스는 황제에게 정교회의 교부들을 감옥에서 석방하고 네스토리우스에 관한 회의의 결정을 승인해 줄 것을 요청했습니다.

48년 동안 수도원을 떠나지 않은 유명한 아바의 모습은 황제에게 강한 인상을 남겼다. 그는 의회의 결정을 승인하겠다고 약속했습니다. 그러자 아바 달마티우스가 수도사들과 함께 갔던 교회에서 사람들은 공개적으로 네스토리우스에게 파문을 선언했다. 이로써 황제의 망설임은 끝이 났다. 시리아 주교들이 공의회와 합의하는 일만 남았습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회 이후의 아리우스주의에 대한 투쟁

제1차 에큐메니칼 공의회는 아리우스와 그의 가르침을 정죄합니다. 그러나 Arius의 비밀 지지자들의 음모는 점차 전세를 역전시킬 수 있었습니다. 콘스탄티누스의 누이 콘스탄티아는 죽자 콘스탄티누스 대제에게 아리우스의 귀환을 원하는 아리우스파 고해 신부를 맡겼다. 돌아와서 아리우스는 위험한 공식을 피하면서 자신의 가르침을 공식화함으로써 콘스탄틴의 의심에서 벗어나게 됩니다. 그 후 얼마 지나지 않아 아리우스파는 아리우스파의 다른 지도자인 니코메디아의 유세비우스와 니케아의 테오그니우스와 같은 추방자들로부터 귀환을 모색합니다. 그런 다음 그들은 안티오키아 교황청에서 정교회의 또 다른 수호자인 유스타티우스를 사벨리아주의와 불결한 생활을 비난하면서 해고합니다. 아리우스주의의 가장 확고한 반대자는 아타나시우스 대왕이었는데, 그는 사후에 주교가 되었습니다. 알렉산드리아의 알렉산드리아 총대주교. 그가 첫 번째 에큐메니칼 공의회 상징을 지킨 것에 대해 기소될 수 없다는 것을 깨닫고, 그들은 멜레티아 주교들에 대한 잔인한 대우, 그들 중 한 명인 Arseny(마법을 위한 것으로 추정됨)의 손을 자르는 등의 다른 범죄로 그를 비난하려고 합니다. 마침내, 배들이 콘스탄티노플로 곡물을 보내는 것을 방해하고 있다는 또 다른 비난이 있은 후, 콘스탄틴은 아타나시우스를 트리어(갈리아)로 보낸다. 아리우스파의 승리의 정점은 콘스탄티노플에서 아리우스를 교회의 친교로 받아들이는 것이었다. Ep. 이를 막지 못한 콘스탄티노플의 알렉산더는 이런 일이 일어나지 않기를 밤새 기도했고 아리우스는 갑자기 죽습니다.

곧 콘스탄틴 대제가 사망합니다. 동방에서 그의 후계자는 아리우스파에 동조한 콘스탄티우스이다. 그의 휘하에서 니코메디아의 유세비우스는 콘스탄티노플 총대주교가 되어 주교를 폐위시켰다. 폴. 아리우스파는 341년 안티오키아에서 회의를 소집하여 아타나시우스가 망명에서 돌아온 것에 대해 정죄하고 카파도키아인 그레고리우스를 알렉산드리아 대성당에 앉힙니다. 또한 안디옥 컬렉션은 4개의 상징을 개발했는데, 여기서 실체라는 용어를 피하면서 하나님의 아들의 창조에 대한 아리우스의 입장이 정죄되었습니다. 그러나 이러한 공식은 서구에서는 인정되지 않았습니다. 343년에 이 문제를 해결하기 위해 사르디카에서 공의회가 소집되었지만 아리우스파는 이 공의회에서 이익을 얻지 못할 것이라고 생각하여 참여를 거부하고 필리폴리스에서 공의회를 소집했습니다. 사르디카의 대성당은 아타나시우스를 복원하고 4개의 상징을 정죄하는 반면, 필립폴리의 대성당은 반대로 아타나시우스와 교황 율리우스를 정죄한다. 서양과 동양 사이에 완전한 교회적 단절이 있습니다.

350년, 수비수 아타나시우스 콘스탄스가 사망합니다. 제국의 유일한 통치자가 된 콘스탄티우스는 Arelat과 Mediolanum에서 두 회의를 소집하고 Athanasius의 정죄를 요구합니다. 메디올라눔의 주교들이 이에 동의하지 않자, 콘스탄티우스는 손에 칼을 들고 회의실로 뛰어들어 자신이 아타나시우스를 고발했다고 말했습니다. 모든 것에도 불구하고 고발 서명을 거부한 사람들은 추방되었습니다.

아리우스파의 성공은 아리우스파 자신의 차이로 인해 크게 방해를 받았습니다. 따라서 아리우스주의에는 두 가지 주요 흐름이 있었습니다. 극단적인 아리우스파인 anomei(anomios - 다름)는 예수 그리스도의 다른 본성에 대해 가르쳤고, 그들의 지도자는 안디옥 Aetius 교회의 집사와 그의 제자인 Eunomius였습니다. 또 다른 경향은 Omiusians(omiusios - 본질적으로 유사)이며, Omians는 예수 그리스도가 본질적으로 아버지와 유사하다고 가르쳤습니다. 두 당사자를 화해시키기 위해 Constantius는 357 년 Sirmium의 대성당에 모였습니다. 공식에서 "ousia"라는 단어가 일반적으로 버려졌지만 본질은 분열을 제거하지 못했습니다.

결론적으로 그 당시 고트족의 야만인 ​​부족 사이에서 벌어지고 있던 기독교 선교에 대해 몇 마디 더 해야 할 것이다. 이 시기에 야만인, 특히 고트족은 로마 제국의 삶에서 점점 더 많은 역할을 하기 시작했습니다. 그들 중 많은 사람들이 군 복무 중이었습니다. 여기에서 그들은 기독교를 알게 될 기회를 얻습니다. 고트족의 상당 부분이 침례를 받았으며, 이는 제국 외부에 있던 고트족의 기독교화에 기여했습니다. 고트족의 콘스탄스 황제 치하에서 울필라 주교 또는 불필라(즉, "늑대 새끼")는 고딕 언어의 알파벳을 편찬하고 성경을 그 언어로 번역하는 데 특히 열심히 일했습니다. 불행히도 Wulfila는 당시 많은 사람들과 마찬가지로 아리우스파였기 때문에 고트족은 기독교를 왜곡된 아리우스파 형태로 받아들였습니다.

배교자 줄리안(361-363)

361년에 상속인이 없는 콘스탄티우스는 율리안 배교자라는 이름으로 우리에게 더 잘 알려진 악명 높은 플라비우스 클라우디우스 율리안으로 왕위에 올랐습니다. 그는 기독교인으로 자랐고 교회 성직자에 속해 있기 때문에 이교도의 국가 지위를 회복하기로 결정했기 때문에 그러한 별명을 받았습니다.

Julian Apostate는 콘스탄티누스 대제의 조카였습니다. 그의 아버지는 막시민의 딸과의 두 번째 결혼에서 콘스탄티우스 클로루스의 아들이었다. 337년 율리안이 6살이었을 때 그의 아버지는 율리안의 형과 함께 콘스탄티우스의 명령으로 살해당했다. Julian 자신은 그의 형제 Gallus와 함께 유아기에 죽음에서 구했습니다. Julian의 어린 시절은 콘스탄티노플의 어머니 집에서 보냈습니다. Nicomedia의 Eusebius는 그의 양육을 위임 받았지만 충분한 시간을 할애하지 않았습니다. 특히 그 이후로 Julian이 황제가 될 것이라는 예고는 없었습니다. Julian의 진정한 교사는 야만인 Mardonius의 내시였으며, ​​그는 그리스 문화의 열렬한 연인으로 밝혀졌습니다. Mardonius는 그의 애완 동물을 위해 이 문화의 모든 아름다움, 고대의 모든 아름다움을 발견했습니다. 따라서 Julian의 마음에는 고귀하고 고상한 모든 것이 고대와 관련이 있었고 기독교의 개념은 무의식적으로 죽은 형식주의, 심한 강압 및 도덕적 타락의 아이디어와 연결되어 있으며 콘스탄티우스 궁정에서 풍부했습니다. .

수도에 두 형제가 머무르는 것은 수상한 황제에게 위험해 보였습니다. 342년에 그들은 소아시아로 보내져 요새화된 궁전이 있는 외딴 정부 영지인 마첼라에 정착했습니다. 그들은 호화로운 가구로 둘러싸여 있었지만 모든 단계는 Constantius의 충실한 종들의 조심스러운 감독하에있었습니다. 청년 교육은 아리우스파 교사들의 지도 아래 기독교 정신으로 계속되어야 했습니다. Julian 자신은 나중에 이 교사들이 멘토라기보다 간수에 더 가깝다고 말했습니다. Gall은 분명히 기독교의 가르침을 진심으로 받아들인 반면 Julian은 그리스도의 종교에 대한 숨겨진 증오를 품고 신자인 척했습니다. 이 유배 기간 동안 그는 구약과 신약을 철저히 연구했지만, 그것을 대항하는 투쟁의 도구를 얻기 위해 그것을 원수의 신앙의 법칙으로만 생각했습니다. Julian의 견해 형성은 그리스도의 참된 가르침과 현대 기독교 사회의 삶 사이에 이미 관찰된 날카로운 대조에 의해 크게 촉진되었습니다. 이 분위기는 끊임없이 그것을 숨기고 공식 컬트의 의식을 수행해야 할 필요성으로 인해 커졌습니다.

두 형제는 모두 5년 동안 마첼라에 머물렀고, 그 후 말다툼과 변덕스러운 성격으로 구별되었던 콘스탄티우스는 예기치 않게 갈루스를 카이사르(부황제)로 올려 동방을 다스리게 하고, 율리안은 콘스탄티노플로 돌아간다.

351년 콘스탄티우스는 다시 율리안을 수도에서 몰아냈다. 거주를 위해 그에게 배정 된 Nicomedia는이 도시가 고대 계몽의 중심지였으며 헬레니즘 당의 수장 인 학식있는 수사 학자 Libanius가 살았기 때문에 매우 성공적으로 선택되지 않았습니다. 사실, Constantius는 Julian이 유명한 수사학자와 의사 소통하는 것을 공식적으로 금지했습니다. 그러나 그는 리바니우스의 연설과 강의를 읽었습니다. 리바니우스 외에도 신플라톤주의 철학자 막시무스는 이 시기에 율리안에게 큰 영향을 미쳤다. 이 사람은 돌팔이에 낯설지 않았습니다. 그는 이교도 사원 주위에 Julian을 데려가 "기적"으로 그를 유혹했습니다. 그는 필요한 주문을 발음했습니다. 그리고 사원의 Hecate 동상이 미소를 짓기 시작했고, 그녀의 손에 있는 횃불이 갑자기 번쩍였습니다.

354년에 콘스탄티우스는 율리안의 형 갈루스를 사악한 의도로 의심하고 그의 광적인 기질을 두려워하여 죽이라고 명령했습니다. Julian은 황제 자신을 제외하고 콘스탄틴 가문의 마지막 생존자였습니다. Julian 자신은 그의 행동에 대한 조사를 위해 밀라노의 법원에 소환되었습니다. 그의 삶은 저울에 매달렸습니다. 그러나 황제의 아내인 유세비아는 그 청년을 위한 낭만적인 우정으로 가득 차 그를 옹호했습니다. 콘스탄티우스는 줄리안이 그곳에서 여행할 권리 없이 아테네에서 살도록 허락했습니다. 그 후 플라톤이 설립한 아카데미는 아테네에서 계속 운영되었습니다. 당시 바실리 대왕과 그레고리 신학자도 그곳에서 공부했습니다. 나중에 그들은 Julian을 폐쇄적이고 사교적이지 않은 청년으로 기억했습니다. 여기에서 Julian은 마침내 기독교와 결별하고 이교도 Eleusinian 신비에 합류했으며, 특히 신비주의에 대한 그의 성향을 만족시켰습니다.

갈리아의 끊임없는 내부 불안과 야만인의 습격으로 인해 콘스탄티우스는 다시 한 번 마음을 바꾸고 권력의 권위를 높이기 위해 자신의 가문의 일원을 지역 관리에 임명했습니다. 황후의 압박으로 그는 율리안을 카이사르의 직급으로 끌어올리고 제국 최서단의 최고 경영권을 그에게 위임하기로 결정했습니다. 그의 은총을 확인하기 위해 황제는 Julian에게 그의 여동생 Helen을 아내로 주었지만 곧 사망했습니다.

예상과 달리 Julian은 자신이 훌륭한 사령관이자 관리자임을 빠르게 증명했습니다. 갈리아의 위치는 독일군의 습격으로 인해 막연하고 어려웠다. 356년에 가용한 모든 군대를 모은 Julian은 야만인들을 공격하고 그들의 수많은 파견대를 그 지역에서 몰아냈고 현재의 트리어와 쾰른을 그들로부터 해방시켰고 더 남쪽으로 이동하여 콘스탄티우스 군대와 합류했습니다. 캠페인의 성공은 줄리안의 권위를 강화하고 군대의 정신을 고양시켰다. 그 후 몇 년 동안 Julian은 야만인에게 몇 차례 더 큰 패배를 가했습니다.

이러한 예상치 못한 성공과 더욱이 군대에 대한 사랑은 콘스탄티우스의 의심을 불러일으켰습니다. 콘스탄티우스는 줄리안이 자신이 모아 훈련시킨 최고의 군단인 페르시아를 상대로 동쪽으로 가도록 요구했습니다. 이것은 사령관뿐만 아니라 국가를 위협했습니다. Julian이 군대에 황제의 명령을 발표했을 때 짜증이 났고 놀란 갈리아 군단은 분개하여 Julian을 "8 월"이라고 선언하고 그에게 충성을 맹세하고 가까이에 두라고 요구했습니다. 361년 11월 7일에 그의 군대와 함께 줄리안과 싸우기 위해 서두르던 콘스탄티우스가 도중에 병에 걸려 예기치 않게 사망했기 때문에 발발한 내전에서 상황은 유혈 사태로 이어지지 않았습니다. 이것은 줄리안을 추가 내전의 필요성에서 구했습니다. 싸움. 모두가 그를 독재적인 군주로 인정했고, 그는 그의 전임자를 수도의 12사도 교회에 왕으로 매장하여 공경했습니다.

율리안의 즉위는 교회에 즉각적인 영향을 미쳤습니다. 일찍이 360년에 그는 갈리아 교회에서 예배에 참여했지만 361년에 공개적으로 기독교와 단절하고 자신을 이교도라고 선언했습니다. 그 당시 이교도는 여전히 제국 인구의 약 절반을 차지했습니다. Julian의 경우, 교회는 교육을 받고 일관되고 완고한 적에 직면했습니다. Julian은 헬레니즘에서 하나님의 개념이 기독교인의 개념보다 높다는 것을 증명하는 "Against 기독교인"이라는 논문을 쓰기까지 했습니다.

훌륭한 기독교 교육을 받은 줄리안 배교자는 공개적인 박해가 기독교를 강화시킬 뿐임을 이해했습니다. 따라서 Julian은 그의 종교 정책의 기초에 "관용의 사상"을 두었습니다. 그가 진심으로 다른 모든 사람들보다 선호했던 투쟁의 무기는 공개적이고 자유로운 선전이었습니다. 그는 양심의 자유의 필요성에 대해 많은 흥미로운 생각을 표현했습니다. 그의 마지막 메시지 중 하나에서 우리는 "사람들을 설득하고 교훈하는 것이 필요하며, 구타, 모욕, 처형이 아니라 이성에 대해 이야기합니다. 갈릴리 분파(그가 기독교라고 부름)에 해를 끼치지 않기 위해, 그들에 대한 폭력을 허용하지 않기 위해, 그들의 잘못으로 인해 이미 충분히 불행한 사람들에 대한 증오보다 더 많은 동정이 있어야 합니다.

Julian은 이교도 사원을 열고 금지된 숭배를 회복할 뿐만 아니라 망명에서 돌아와서 Arian Constantius에 의해 폐위된 정교회 주교를 그들의 자리에 복원하라고 명령했습니다. 아리우스파는 기독교인을 약화시켰다. 따라서 황제는 자신의 궁전에서 신앙 문제에 대한 토론을 주선하여 정교회와 아리우스파를 모두 초대했습니다.

Julian은 이상주의적 지식인이었고, 그는 이교도의 부활에 대한 그의 지적 발명을 태양신의 새로운 혼합 종교를 만드는 아이디어로 바꿨습니다.

그러나 Julian은 개별 사상가의 이념적 작업만으로는 이교도를 되살리기 위해 수행된 어려운 작업을 성공시키기에 충분하지 않다는 것을 이해했습니다. Julian은 이교를 개혁하기 시작합니다. 권징 세력으로서의 교회의 중요성을 깨달은 그는 이와 유사한 방식으로 이교도 사제직을 조직하려고 한다. 종교의 최고 수장인 황제는 신에 대한 봉사의 주요 지도자인 "주교"에게 계층적으로 종속되었습니다. 신을 섬기는 모든 인원은 회복된 의식과 새로 제정된 의식을 열렬히 수행하도록 부름을 받았습니다. 이교도 숭배는 축제의 아름다움, 희생자의 풍부함, 행렬의 화려함으로 영혼에 작용하기 위해 화려함과 사치로 치장되어야 했습니다. 사제들은 예배의 수행에만 국한되어서는 안 되었으며 설교를 통해 영혼을 교화하는 일을 맡았습니다. 강단은 신전에 세워져 신화의 독단적이고 윤리적인 의미를 설명하고 신성한 의식의 상징적 의미를 해석했습니다. 신플라톤주의적 지혜에 이르기까지 사람들은 이런 식으로 참된 신앙을 배워야 했습니다. 사제들은 양떼에 대한 도덕성과 흠잡을 데 없는 행동의 모범이 되도록 초대되었습니다. 그들의 삶은 엄격한 헌장에 따라 결정되었습니다. 그들은 선술집과 매혹적인 광경을 방문하는 것이 금지되었습니다. 그들은 거칠고 천박한 직업을 삼가야 했습니다. 방탕함으로 인해 그들에게 보속과 출교가 부과되었습니다. 암자와 수행을 통해 영혼을 구원하고자 하는 신자들을 위해 율리안의 명령에 따라 남녀 수도원을 세웠다. 마지막으로, Y.는 광범위한 자선 조직이 기독교 성직자들이 대중에게 미치는 큰 영향력을 느끼면서 교회에서 약자를 돕는 독점을 빼앗고 국가 사제들에게 병원, 호스피스, 구빈원을 운영하고, 빵과 자선을 가난한 사람들에게 나누어주고, 부당하게 박해받는 사람들을 보호합니다.

교회의 권리를 제한하는 두 개의 칙령이 내려졌습니다. 첫 번째 요구는 기독교 성직자들에게 그들에게서 빼앗아 기독교 교회에 부여된 땅을 이교도 사원으로 돌려보내고, 그들에게 부여된 독점적인 경제적, 정치적 특권을 성직자들에게서 빼앗는 것이었습니다. 두 번째는 기독교 사제들이 세속(시립) 학교에서 가르치는 것을 금지했습니다. 기독교인은 고위직과 공직을 맡는 것이 금지되었습니다. 오히려 교회에서 멀어진 사람들은 격려를 받았습니다. 당연히 다양한 직업주의자와 기회주의자의 유출로 인해 교회가 발전하는 데 기여했다.

그러나 많은 기독교인들이 이교의 부흥과 사원의 복원에 대해 호전적 거부 반응을 보였고, 그 결과 안디옥의 다프네 사원이 신도들의 부주의로 전소되는 등 국가와 기독교인 간의 충돌도 발생했다. 숭배자들, Julian은 이것에 대해 기독교인들을 비난하고 보복으로 도시의 대성당을 폐쇄하도록 명령했습니다. 줄리안 기독교인과 동방 기독교인 간의 충돌로 새로운 순교자가 교회 달력에 추가되었습니다.

그러나 이는 드문 경우에 불과했습니다. 기본적으로 황제는 기독교인들에 대한 언어적 공격과 냉소적인 아이러니에 만족했습니다. 그는 계속해서 이교도의 승리를 보기를 바랐습니다. 그러나 후자의 징후는 없었다. Julian 자신은 양심적으로 모든 의식을 사소한 것까지 수행했습니다. 그는 장작을 제단으로 가지고 갔고 헌신적 인 동물을 자신의 손으로 도살했습니다. 이러한 행동은 황제를 "불을 태우는 사람"이라고 불렀던 기독교인들의 분노를 불러일으킬 뿐만 아니라 모든 가축이 소비될 것이기 때문에 사람들이 곧 육식을 포기해야 한다고 말한 이교도들의 조롱을 불러일으켰다. 신들에 의해. 따라서 이교도들 자신도 무관심한 그의 개혁에 응했고 그의 열심에 반응하지 않았습니다.

교육을 받은 사람들은 황제의 의식, 심지어 미신까지 준수하는 것을 몰래 비웃고 열렬하지만 현학적인 경건함을 피했습니다. 백성들은 오랜 신에 대한 믿음을 잃어버렸고 황제의 혁신을 이해하지 못하거나 기독교의 틀로 점점 더 나아가는 그의 열정적인 부름에 더디게 응답했습니다. 제사장들은 그들에게 할당된 의무에 대해 부담을 느꼈습니다. 복원된 신들의 사원은 비어 있었습니다. 노쇠한 이교도는 젊은 군주의 큰 호소에 대답할 수 없었다. 교회의 권위를 머리에 두고 엄청난 권위를 누리고 있는 기독교는 굳게 붙들려 있었습니다. 교회는 자신의 미래를 믿었고 폭풍 전에 더 많이 모이는 것 같았습니다. 정통파의 유명한 전사 인 Julian이 그의 반대를 위해 홀로 망명 한 알렉산드리아의 Athanasius는 국가의 모든 법률을 위반하는 가혹함을 확고한 말로 양떼를 위로했습니다. 작은 구름이 곧 지나가리니 우리가 조금 물러가자.”

세인트의 예측 아타나시우스는 정확히 성취되었습니다. 363년 배교자 율리안 황제는 페르시아군에 대항하는 캠페인 중 티그리스에 대한 적의 화살에 의해 입은 부상으로 사망합니다. 그 무렵, 황제의 사업이 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해졌습니다. 그런 다음 그는 알렉산더 대왕을 모방하여 수행 된 페르시아 캠페인으로 고대 신의 힘을 증명하기로 결정했습니다. 그의 영혼은 그가 믿었던 것처럼 그의 몸으로 움직였습니다. 군사 작전은 종종 상식을 무시하고 augurs와 신부의 지시에 따라 수행되었습니다.

어떤 사람들은 황제가 자신의 죽음의 주범이 되었다고 믿었습니다. 그는 자신의 대의가 절망적임을 깨닫고 이 죽음을 추구했습니다. 450년경 키루스의 오도렛은 죽기 전에 줄리안이 "당신이 이겼습니다, 갈릴리아!"라고 외쳤다고 기록했습니다. 다른 버전에 따르면 그는 "닥쳐, 별에 천국에가는 군주를 불쌍히 여기지 마십시오."라고 말했습니다. Ammianus Marcellinus는 죽어가는 말의 매우 긴 내용을 제공합니다. "자연에 충실한 채무자로서 자연이 나에게 준 것을 줄 때가 왔습니다. 나는 그녀에게 기쁘게 지불합니다. 우리 존재의 가장 좋은 부분은 최악의 부분과 분리되어 있습니다.죽음 종종 선한 사람들에게 하늘의 신들이 내리는 가장 큰 보상이 있습니다. 나는 그것을 그들이 베푸는 자비로 받아들입니다. 그것은 삶의 어려움 속에서도 멸망하지 않기 위해서입니다. 나는 회개해야 할 어떤 일도 하지 않았습니다. 신의 힘이 흘러나와 필요할 때만 싸우고 절제하여 국가를 더럽히지 않으려고 하였다. 도덕과 왕국을 타락시키는 자. 씩씩한 마음으로 앞으로 나아갔다..."

아리우스주의

기독교의 주요 교리는 복음에서 구세주께서 친히 계시하신 삼위일체 교리입니다. 창조주이시며 제공자이신 성삼위일체의 첫 번째 Hypostasis와 관련하여 동양의 이원론에서 영감을 받은 악과 그 본질에 대한 잘못된 해석을 제외하고는 어떠한 거짓 가르침도 일어나지 않았습니다.

하나님의 아들에 관해서는 고대 철학 체계의 영향으로 로고스 교리에 기초한 교회 전통과 일치하지 않는 의견이 자주 표현되었습니다. 이러한 편차는 오리게네스와 다른 변증가들, 그리고 동양에서 매우 강력한 영향력을 행사한 안디옥의 루키아누스에게서도 발견됩니다. 그러나 이 모든 진술은 개별 신학자들의 개인적인 견해로 남아 있었고, 이에 관해 교회는 323년 지역 장로 아리우스가 이끄는 알렉산드리아에서 운동이 일어나기 전까지 아직 정의를 내리지 못했습니다. 그는 학식 있고 훌륭한 웅변가였지만 자신의 방식으로 교회의 가르침을 해석하도록 부름받았다고 생각하는 유난히 교만했습니다. 그는 자신의 수많은 본당뿐만 아니라 알렉산드리아 주변의 많은 성직자와 평신도를 중심으로 연합하여 하나님의 아들이 하나님의 가장 높고 첫 번째 창조물이며 영원하지 않다고 설교했습니다. 아리우스의 교리는 구세주의 신성을 인정하지 않는 반기독교적이었고, 따라서 하나님의 아들의 성육신이라는 기독교 교리의 기초를 훼손했습니다.

새로운 거짓 교리가 교회에 미치는 위험성을 처음으로 이해한 사람은 알렉산드리아의 알렉산드로스 주교로, 아리우스와 공개적인 논쟁을 주선했으며, 자신의 진술이 교회의 가르침과 모순되는 방식과 후자가 복종하기를 원하지 않는 경우를 설명했습니다. 그는 감독의 권위에 따라 그가 설교하는 것을 금했습니다.

아리우스는 이집트를 떠나 팔레스타인으로 건너가 그곳에서 유명한 교회 역사가인 가이사랴의 유세비우스 주교와 콘스탄티누스 황제의 개인적인 친구인 니코메디아의 주교인 유세비우스의 영향력 있는 옹호자들을 찾았습니다. , 그들은 안디옥의 루키아누스의 제자였습니다.

알렉산더 주교와 그의 가장 가까운 조수인 부제 아타나시우스는 새로운 거짓 교리에 맞서 투쟁을 시작했지만 아리우스와 그의 옹호자들도 동방 전역에서 광범위한 활동을 전개했습니다. 아리우스와 그의 가르침을 처음으로 정죄한 것은 알렉산드로스 주교가 소집한 이집트 주교 회의였습니다. 324년 12월에 아리우스가 "탈리아"라는 제목으로 편찬한 신앙 선언문을 고려한 아이티오키아에서 온 동방 공의회가 소집되었습니다. 그 책에서 그는 자신을 "지혜와 지식을 받은 하나님의 택하신 자"라고 선언했습니다.

아리우스의 가르침은 정죄를 받았지만 동방의 모든 사람들이 공의회의 결의에 동의한 것은 아닙니다. 그 후 아리우스주의 문제를 전체 교회의 결정으로 가져갈 생각이 생겼고, 안티오키아 공의회의 교부들은 황제에게 세계 공의회를 소집할 것을 제안했습니다. 교회의 평화를 염원하던 황제는 그를 안시라(앙카라)에서 소집하기로 했으나 주교들은 의사소통이 더 편리한 니케아에서 소집하는 것을 선호했다.

니케아 최초의 에큐메니칼 공의회

325년 에큐메니칼 공의회 소집은 교회 생활에서 큰 사건이었습니다. 처음으로 모든 지역 교회의 대표들이 모여 가장 중요한 교회 문제를 함께 논의할 수 있었습니다. 처음으로 교회 전체의 목소리가 들렸습니다.

공의회를 소집한 콘스탄티누스 황제는 여행 중에 니케아(콘스탄티노플에서 120km 떨어진 소아시아의 작은 도시)에 온 사람들에게 온갖 혜택과 구호를 베풀었습니다. 최근에야 믿음 때문에 고통과 투옥을 겪은 많은 사람들. 모든 사람은 정부로부터 특별한 영예를 받았습니다.

총 318명의 주교가 공의회에 모였습니다. 그 외에도 장로와 집사들이 있었는데 그 중 알렉산드리아의 아타나시우스가 두드러졌다. 이 회의에는 Myra의 St. Nicholas(12월 6/19)와 Trimifuntsky의 St. Spyridon(12월 12/25)도 참석했습니다.

콘스탄티누스 황제는 수행원 없이 황금빛 예복을 입고 들어가 자신을 위해 준비된 특별한 보좌가 아니라 주교 옆에 앉았습니다. 그는 가장 나이 많은 주교인 안디옥의 유스타티우스의 인사를 듣고 라틴어로 연설을 하며 청중에게 연설했다. 거기에서 그는 전체 교회의 대표자들이 한자리에 모이는 것을 보고 기쁨을 표현했으며 교회 내의 모든 불일치가 외부 전쟁보다 국가에 더 위험하다고 생각한다고 말했습니다.

공의회는 아리우스의 경우를 검토하고 탈리아를 읽은 후 만장일치로 잘못된 교리를 정죄했습니다. 그런 다음 그들이 "신경"을 작성하기 시작했을 때 두 가지 흐름이 나타났습니다. 어떤 사람들은 가능한 한 적은 수의 새로운 정의를 도입할 필요가 있다고 믿었고, 다른 사람들은 반대로 새로운 이단과 잘못된 해석을 피하기 위해 하나님의 아들에 대한 교회의 가르침을 정확하게 정의하는 데 필요했습니다.

유세비우스 주교는 토론을 위해 너무 일반적인 화해 공식을 제기했습니다. 수많은 변경과 추가를 거쳤습니다. 그런 다음 Hosiya Kordubsky 주교는 상징에 "아버지와 동일시"라는 단어를 추가하도록 제안했으며, 이는 대다수가 수락했습니다.

첫 번째 에큐메니칼 공의회는 아리우스의 잘못된 가르침을 정죄하는 것 외에도 신조의 첫 7명의 구성원이 채택되었고, 개별 교회 분열에 관한 결정이 내려졌고, 부활절을 축하할 시간이 제정되었으며, 20개의 징계 규범이 제정되었기 때문에 예외적으로 중요했습니다. 로마, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 고대 사도좌의 서열이 작성되었습니다.

공의회 이후 처음으로 교회의 평화가 흐트러지지 않았고 그리스도의 믿음이 제국의 동서로 퍼졌습니다. 정교회 신앙을 확립하기 위해 많은 일을 했고 교회가 평등한 사도로 인정한 차르 콘스탄틴의 어머니 엘레나(6월 21/4일 통신)는 성지를 순례했습니다. 그 과정에서 그녀는 포로와 포로를 석방하고 성전의 기초를 놓았다.

예루살렘에서 그녀는 구세주 당시 골고다가 있던 곳을 찾도록 명령했습니다. 그곳에 세워진 이교도 사원이 파괴되었을 때, 그 아래에서 세 개의 십자가가 발견되었습니다. 아무도 그들 중 어느 것이 구주의 십자가인지 말할 수 없었습니다. 그 때에 죽은 사람이 매장을 위해 이곳을 지나가고 있었다. 그런 다음 그들은 고인을 안고 있는 사람들에게 멈추라고 명령하고 주교의 조언에 따라 고인을 위한 십자가를 찾기 시작했습니다. 그리고 그리스도의 십자가가 놓였을 때 죽은 자들이 다시 살아났습니다. 이 기적을 본 모든 사람들은 주님의 생명을 주는 십자가의 놀라운 능력을 기뻐하고 찬양했습니다.

왕비와 총대주교는 백성들에게 십자가를 보여주기 위해 엄숙히 십자가를 세웠다(9월 14~27일). 그리스도의 십자가 자체는 이후에 많은 부분으로 산산조각이 났고 기독교 세계 전체에 배포되었습니다.

예루살렘에서 돌아오는 길에 헬렌 황후가 죽고 아들에 의해 새로 재건된 콘스탄티노플에 묻혔고, 330년 그곳에서 수도를 옮겼습니다.

아리우스주의의 재개와 성 아타나시우스 대제의 투쟁

콘스탄티누스 황제는 니케아 신조를 엄격히 지켰지만 아리우스파의 거짓 교리를 지지하는 사람들은 포기하지 않았고 가능한 모든 방법으로 죄수를 석방하려고 노력했습니다. 주교 유세비우스와 다른 비밀 아리우스파는 아리우스의 인정을 주장하지 않기로 결정하고 상호 양보를 요구함으로써 정교회와 싸우기 시작했습니다.

황제는 교회의 평화를 위해 유배된 주교들을 돌려보냈지만 아리아는 석방하지 않았다. 몇 년 후, 아리우스파는 너무 강해져서 "니케아 신앙"의 옹호자들과 공개적인 투쟁을 시작했습니다. 그런 다음 328년 알렉산드리아 대주교로 선출된 성 아타나시우스가 그녀를 변호했습니다.

성 아타나시우스(Saint Athanasius, 293-373, Comm. 2/15 May)는 알렉산드리아에서 태어나 교육을 받았다. 그는 첫 번째 에큐메니칼 공의회에 알렉산드로스 주교와 동행했으며 그 후에도 이단에 맞서 싸우기 시작했습니다. 감독단의 첫 해에 그는 이집트 은둔자들을 방문하여 그들의 삶을 설명했습니다.

이집트와 동부 전체에서 성 아타나시우스의 영향력은 너무 커서 오랫동안 반대자들은 감히 그와 공개적으로 싸울 수 없었지만 정교회의 다른 옹호자들에 대한 적대적인 행동으로 제한했습니다. 이를 위해 그들은 예루살렘에서 거짓 공의회를 소집하고 에큐메니칼 공의회를 주재한 지역 주교 유스타티우스를 해임했습니다. 그런 다음 불법적으로 Ancyra의 Mark 주교가 면직되었습니다.

335년에 콘스탄티누스 황제는 즉위 20주년을 엄숙하게 축하하고 완전한 사면을 선언했습니다. 아리우스도 출시되었습니다. 그런 다음 올바른 믿음의 반대자들은 St. Athanasius에 대항하여 행동하기로 결정했습니다. 그들은 두로에 모인 거짓 공의회에서 그 구성원들이 신중하게 선발되었습니다. 이집트 주교들과 함께 도착한 성 아타나시우스는 그것을 볼 수 없었습니다. 티레 공의회는 성 아타나시우스를 정죄했지만, 그는 황제에게 자신이 옳다고 설득하기 위해 콘스탄티노플로 갔다.

그들의 비난이 충분히 입증되지 않은 것을 보고, 아리우스파는 성 아타나시우스가 이집트로 빵 배달을 지연시키고 있으며 그 나라가 기아에 빠질 위험에 있다고 선언했습니다. 그 비난은 거짓이었지만, 황제는 알렉산드리아 대주교를 트리어에 있는 라인 강 유역으로 추방했습니다. 예루살렘에서 회의가 소집되어 아리우스를 정당화했지만 후자는 그를 영성체로 받아들이기 전에 끔찍한 죽음을 맞이했습니다.

망명 중인 성 아타나시우스는 아리우스주의에 대한 투쟁을 멈추지 않았습니다. 그는 정교회에 서신을 썼고, 박해를 받은 사람들에게 영감을 주었고, 라인 지역의 기독교 회복에 기여했으며, 서방 수도원의 토대를 마련했으며, 그의 지칠 줄 모르는 활동과 정교회에 대한 열정으로 아리우스주의를 인정하지 않은 모든 사람들을 하나로 묶었습니다. 서쪽.

동등한 사도 콘스탄틴의 후계자 아래 정교회의 운명

337년 5월 20일, 동등한 사도인 콘스탄티누스가 사망했습니다. 그는 죽기 며칠 전에 침례를 받았고 개종자의 흰 옷을 입고 묻혔습니다.

콘스탄티누스 황제의 세 아들은 제국을 분할했습니다. Constant는 Illyria와 이탈리아, Constantine Gaul과 스페인, Constantius 전체를 받았습니다. 황제의 아들들은 기독교 신앙을 가지고 자랐지만, 처음 두 아들은 정교회를 유지한 반면 콘스탄티우스는 아리우스주의에 관심이 있었고 곧 니케아 신경의 옹호자들을 박해하는 사람이 되었습니다.

왕위에 오른 직후 콘스탄티누스 2세는 성 아타나시우스가 당시 다른 주교가 없었던 알렉산드리아로 돌아가는 것을 허락했습니다. 그는 알렉산드리아인들에게 편지를 보내 아타나시우스를 영예롭게 받도록 요청했습니다. 이집트에 도착한 성 아타나시우스는 아리우스주의를 비난하는 회의를 소집했습니다. 그런 다음 아리우스 인들은 세 황제와 로마의 주교에게 편지를 보내고 알렉산드리아의 아리우스 주교 인 그레고리 (Gregory)를 선택했습니다.

성 아타나시우스는 지역 공의회가 그를 지원한 로마로 갔지만 346년까지 그의 도시로 돌아갈 수 없었고, 아리우스파에게 포로로 잡혔습니다. 그 후 몇 년 동안 아리우스파는 전체 동양과 부분적으로 서양을 수용했지만 콘스탄트 황제의 지원을 받은 성 아타나시우스와 정교회는 포기하지 않았습니다. 346년 그레고리 주교가 죽은 후 성 아타나시우스는 알렉산드리아로 돌아왔다. 그의 도착은 진정한 승리였으며 모든 사람들은 그를 영적 지도자로 환영했습니다.

정통파의 승리는 오래가지 못했습니다. 350년 콘스탄스 황제가 암살되고 콘스탄티우스 황제가 제국 전체의 유일한 통치자가 되었습니다. 아리우스파와 정통파 사이의 새로운 투쟁이 시작되었습니다. 참회자 바울 주교는 콘스탄티노플에서 순교했고 많은 정교회 신자들이 살해당했습니다.

서쪽에서 Arians는 Kodub의 St. Hosea, 교황 Liberius 및 Pictavia의 St. Hilary와 싸웠습니다. 후자는 정교회의 승리를 위해 특히 많은 일을 했으며 그는 "서양의 아타나시우스 대왕"으로 불립니다.

세인트 힐러리(약 300-367, 통신 1월 14/27)는 갈리아에서 태어나 뛰어난 이교 교육을 받았습니다. 그는 성경에 관심을 갖게 되었고 그것을 연구하기 시작했습니다. 침례를 받은 후 그는 교회 봉사에 전적으로 헌신했습니다. 350년에 픽타비아 시(현대 푸아티에)의 주교로 선출된 그는 서구에서 아리우스주의의 확산에 반대하는 투쟁을 시작했습니다. 356년 그는 동방으로 추방되어 그곳에서 정교회 신앙의 순수성을 위한 투쟁을 계속했습니다. 그는 콘스탄티우스 황제를 규탄하기 위해 콘스탄티노플로 여행을 갔고 두 번째로 동방에서 서방으로 추방되었다. 성 힐라리와 함께 성 호세아와 교황 리베리우스가 추방되었습니다.

콘스탄티우스 황제는 성 아타나시우스의 친구들과 지지자들의 저항을 깨고 나서야 그를 대항하기로 결정했습니다. 군대는 알렉산드리아로 옮겨져 대중의 반란과 저항에도 불구하고 알렉산드리아 대주교가 있는 본당을 포위했습니다. 후자는 눈에 띄지 않게 탈출하여 사막에 숨었습니다. 그것이 보였던 것처럼, 정교회는 마침내 패배했습니다. 교회 전체가 아리우스파의 손 안에 있었습니다.

그러나 성도 아타나시우스와 힐라리우스는 망명에서 서신을 썼고 둘 다 교회의 가르침을 설명하는 공의회에 관한 논문을 썼습니다. 성 힐라리는 갈리아로 돌아온 후 360년에 파리에서 공의회를 소집하고 아리우스주의를 비난했습니다.

356년부터 361년까지의 기간 동안 여러 공의회가 소집되어 "실질적인" 경우를 제외하고는 니케아 신경을 보존하면서 타협안을 찾으려 했습니다. 360년 콘스탄티노플 공의회에서 아리우스파가 승리했지만 361년 그들을 지지하던 황제 콘스탄티우스가 죽고 그의 사촌 율리안이 왕위에 올랐다.

줄리안 배교와 이교의 회복

'배교자'라는 별명을 가진 황제 율리안은 정통파 환경에서 자랐지만, 그의 환경에는 진정한 경건함보다 위선이 더 많았다. 그는 사원의 독자였으며 20세까지 고대 그리스 문화를 몰랐습니다. 그는 궁정에서 숨어 지내야 했던 후에 만났습니다. 천성적으로 그는 광신도였다. 그는 종교적 혼합주의에 매료되어 기독교를 거부했을 뿐만 아니라 일관되고 무자비한 적이 되었습니다. 4세기 중반의 그리스 이교도는 상징, 상징, 비밀 의식 및 입문으로 가득 찬 동양 신비주의로 가득 차 있었습니다.

왕좌에 오른 줄리안은 처음에 완전한 예배의 자유를 선언했는데, 이것은 아리우스파에 의해 박해를 받은 정교회가 사용했지만 곧 기독교 교회를 폐쇄하고 파괴하고 이교도 교회를 짓기 시작했습니다. 그는 평행한 기독교 이교도 계층을 만들고 학교를 탈기독교화하기 시작하여 모든 곳에서 고대 철학 체계의 의무 교육을 도입했습니다. 많은 정교회는 박해를 받았을 뿐만 아니라 순교자의 죽음을 맞이했습니다.

한번은 대 사순절 첫 주에 콘스탄티노플 시장의 모든 식량을 우상화된 피로 은밀히 뿌리라는 명령을 내렸습니다. 그런 다음 거룩한 순교자 Theodore Tyron은 사람들에게 사악한 의도에 대해 경고하고 시장에서 구입 한 제품 대신 꿀 (kolivo)과 함께 삶은 곡물을 먹어야한다고 명령 한 콘스탄티노플 대주교에게 꿈에 나타났습니다. 그 이후로 교회에서는 사순절 첫 주에 이 사건을 기념하여 콜리바 봉헌식을 거행합니다.

율리안 황제는 1년 반 동안 통치했지만 이 짧은 기간 동안 그는 교회에 많은 피해를 입혔습니다. 그 아래에서 고통을 겪었습니다. 성스러운 순교자 아르테미우스, 안디옥 총독(통신. 10월 20/2일), 예루살렘의 성 키리아쿠스(통신. 11월 28/10일), 성 요한 전사(통신. 8월 30/12일. 율리안 황제는 363년 페르시아에 의해 살해됨)

아리우스주의는 동방교회를 뒤흔든 최초의 이단이었다. 동서양의 아리우스파에 반대하는 지방 평의회가 여러 개 소집되었으며 수많은 신학 논문이 작성되었습니다. 그들의 글에서 성부들은 신성한 삼일성에 대한 교회의 신앙을 전복시키기 위해 이단자들이 언급한 성경 구절을 고려하지 않고 떠나지 않았습니다. 교부들은 이 모든 텍스트가 아들의 신성을 논박하지 않으며 "경건한 의미"로 설명될 수 있음을 발견했습니다.

325년 니케아에서 제1차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 아리우스파는 공의회에서 "하나님의 아들은 산물이자 피조물이다", 아들이 존재하지 않았던 시대가 있었다는 것, 아들은 본질적으로 변할 수 있다는 등의 그들의 신조를 낭독하자마자, 공의회 교부들은 거짓으로 가득 찬 성경에 위배되는 아리우스파의 가르침을 즉시 인정하고 아리우스파를 이단으로 정죄했습니다. 공의회의 독단적 활동의 결과는 니케아 신경이었습니다. 두 번째 Hypostasis의 교리는 여기에서 다음과 같이 읽습니다. "우리는 ... 한 분 주 예수 그리스도, 하나님의 아들, 독생자, 아버지의 독생자를 믿습니다. 신, 빛으로부터의 빛, 신은 신으로부터 참이시며, 참되고, 태어나고, 창조되지 않고, 아버지와 동일체이시며, 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그분에 의해 존재했습니다...". 상징의 텍스트는 아리우스의 가르침의 주요 조항에 대한 파문과 결합되었습니다.

정죄 후에도 아리우스주의는 존재하지 않았습니다. 반세기 이상 동안 이 이단은 교회를 괴롭혔다. 믿음에 대한 니케아의 정의를 둘러싼 격렬한 논쟁의 주된 이유는 그것이 삼위일체의 구별을 충분히 명확하게 표현하지 않았기 때문입니다. "실질적인"이라는 용어는 무엇보다도 그들의 단일성을 강조했습니다. 니케아 신앙의 지지자들은 사벨리아주의, 즉 성삼위일체의 융합을 의심했으며, 동방의 대부분의 주교들은 오래되고 관습적인 표현이라는 이름으로 니케아의 정의를 사용하지 않았습니다. 교회 전통의. 가장 활동적인 "반니케아인"은 오리겐의 종속주의를 유지하고 아들을 아버지 아래에 두었던 유세비아인이었습니다. 그들은 아들을 피조물로 여겼던 진짜 이단자들과 합류했습니다. 아리우스주의는 여러 흐름으로 나뉩니다. 이단자들 중에는 성자의 신성은 인정하면서도 성령의 신성을 거부하는 온건한 자들도 있었다. 소위 반 아리우스파 또는 Dukhobors라고 불리는 이들에는 일단의 마케도니아 주교들이 포함되었습니다. 따라서 반니케아 반대파의 전면은 광범위했고, 신학적 용어가 모호해 정교회 주교들 사이에 의심과 적대감이 들끓었다. 교회 역사가 소크라테스의 이야기에 따르면, "실질적인"이라는 단어를 대화와 연구의 주제로 삼고 주교들은 그들 사이에 내부 전쟁을 시작했으며, 이 전쟁은 "야간 전투와 다르지 않았습니다. 그들이 서로 꾸짖는 것을 깨닫지 못하였느니라." 어떤 사람들은 "본질적"이라는 말을 멀리하고 그것을 받아들이는 사람들이 사벨리우스의 이단을 도입한다고 믿고, 따라서 그들을 신성모독자라고 부르며 마치 하나님의 아들의 인격적 존재를 부인하는 것처럼 말했습니다. 본질을 옹호하는 다른 사람들은 반대자들이 다신교를 도입했다고 생각하고 이교를 도입한 사람들처럼 그들에게서 등을 돌렸습니다.

제국 권력의 개입과 아리우스파의 음모로 복잡해진 길고 치열한 투쟁의 결과로, 동방의 주교들은 니케아를 제외하고는 어떤 다른 신조도 정교회 신앙을 표현하기에 충분할 수 없다고 확신했습니다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스의 장점은 "실질적인" 개념의 의미를 설명하는 데 있습니다. 차례로, 카파도키아 교부들은 "본질"과 "위위"라는 용어의 차이를 정의했으며, 또한 삼위일체 위격의 위격적 속성에 대한 정확한 정의를 제시했습니다.

교회는 특히 나치안주스의 성 그레고리우스의 공로를 존중하여 그를 "신학자"라는 칭호로 칭송했습니다. 신학에 대한 그의 말에서 그는 신성한 삼일성을 특별한 깊이와 힘으로 노래했는데, 그 안에는 모두 "셋은 하나입니다... 삼위일체의 단위는 숭배되고, 삼위일체는 단위, 모든 왕, 단일 보좌, 영광이 동등하고, 최고의 평화와 시간을 초월하여, 창조되지 않은, 보이지 않는, 불가침의, 이해할 수 없는."

이 교부들의 수고를 통해 제2차 세계 공의회가 준비되었으며, 이는 381년 콘스탄티노플에서 열렸습니다. 성자의 신성과 성령의 창조가 없음을 고백한 주교들은 정교회로 인정되었다. 여러 정당의 아리우스파와 함께 에우노미아파와 36명의 마케도니아 주교가 정죄를 받아 성령이 피조물이 아니라는 사실을 인정하고 싶지 않았다. 삼위일체에 대한 정통 교리는 니세노-콘스탄티노폴리스 신경으로 구체화되었습니다.

두 번째 Hypostasis와 관련된 이 상징의 여섯 구성원 중 첫 번째는 아들과 아버지의 존재론적 연결에 대해 말하고 나머지 다섯 개는 예수 그리스도에 의한 세상의 구원에 대해 말합니다.

하나님의 아들은 예수를 단순한 사람으로 입양했다는 이단적(특히 역동주의적) 교리를 거부하는 독생자로 고백됩니다. 아들은 아버지와 하나이시고 은혜에 의한 것이 아니라 본성상 하나님의 아들이시다.

우리는 "만세보다 먼저 나신" 아들을 고백합니다. 아들의 영원성에 관한 이 진술은 "그가 없는 때가 있었다"고 가르친 아리우스파에 대한 것입니다.

아리우스파에 대해 지시된 말은 다음과 같습니다. 처음 두 단어는 아들의 창조에 대한 아리우스파의 교리를 논박하고, 마지막 단어는 아버지와 아들의 본질적인 일치를 정의합니다.

이 상징은 아들이 "아버지의 본질에서" 태어났다는 니케아 표현을 생략하고 있습니다. 두 신념에 포함된 "실질적"이라는 용어는 아버지와 아들의 본질의 완전한 동일성을 의미하므로 "아버지의 본질에서"라는 표현은 특정 용어상의 어려움을 야기했습니다. 그러나 니케아 교부들, 특히 알렉산드리아의 성 아타나시우스는 "본질의"와 "실질적인" 표현 사이에 어떤 모순도 발견하지 못했습니다. 그들에게 이 진술은 여러 측면에서 동일한 것에 대해 이야기했습니다. "본질적으로"는 아들이 아버지의 뜻에 의해 태어나지 않고 창조물이 아니며, 아들의 본질은 신성하다는 것을 의미합니다. 그리고 "실질적인"이라는 용어는 아버지와 아들의 본질에서 완전한 통일성과 평등을 강조했습니다.

성령에 대한 니케아 상징의 간략한 정의: "우리는 ... 그리고 성령을 믿습니다" - 콘스탄티노플 공의회 교부들이 크게 보완했으며 다음과 같이 읽기 시작했습니다. "... 그리고 성령, 주님, 생명 주시는 분 아버지에게서 나오시며 아버지와 아들과 함께 경배하고 영광을 받으시며 선지자들을 말씀하셨습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회 이후 정교회는 신성한 삼일성의 교리를 그대로 유지했습니다.

삼일 하나님의 참된 교리에서 더 많은 일탈이 비정통 환경에서 이미 발생했습니다.