정통 신앙 - 알렉산드리아의 성 시릴의 삶. 알렉산드리아의 성 시릴

알렉산드리아의 시릴. 비잔틴 학교.

알렉산드리아의 시릴 - 위계, 족장 알렉산드리아 412년 이래로 신학자, 교회의 아버지. 378년에 태어나 444년에 사망했다. 그는 엄한 성품과 완고한 성품으로 구별되었다. 총대주교가 된 그는 교구에서 추방된 노바티안 이단자들과 싸우기 시작했습니다. Cyril의 주도로 유대인들도 추방되었고 그들의 재산은 몰수되었습니다. Cyril의 거친 행동은 비잔틴 지사를 불쾌하게 만들었습니다. 오레스타, 그러나 이집트 승려 - 총대주교의 지지자 -는 비잔틴 총독에게 모욕으로 반응했으며, 그들 중 한 명은 던진 돌로 그를 부상시키기까지했습니다. 이 범죄로 처형된 수도사 시릴은 그의 신앙으로 인해 고통받는 자로 선포되어 영예롭게 묻혔습니다. 때때로 Cyril은 유명한 학식 있는 여성을 죽인 Alexandrian paravolans의 잔학 행위를 선동한 것으로 의심됩니다. 히파티아, 오레스테스 지사와 친구였다. 428년부터 키릴은 이단에 맞서 싸웠다. 네스토리아, 당시 콘스탄티노플 총대주교. 431년에 Cyril은 제3차 에큐메니칼(에베소) 공의회, 네스토리우스의 이단을 정죄하고 하느님의 어머니 동정 마리아에 대한 숭배를 승인했습니다. 그는 네스토리우스를 반대하는 수많은 논쟁의 글을 저술했는데, 그 글에서 그리스도께서 세상에 태어나신 순간부터 분리할 수 없는 자연의 결합이 확인되었습니다. 이 글에서 용어가 처음 소개되었습니다. "위정적 통일성". 알렉산드리아의 시릴은 또한 삼위일체에 관한 논문 모음집인 구약성서의 해석을 소유하고 있습니다. 줄리안 배교자 .

비잔틴 사전: 2권 / [ comp. 더하다. 에드. 카.에이. 필라토프]. 상트페테르부르크: Amphora. TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, v. 1, p. 471-472.

알렉산드리아의 성 시릴은 기독론적 이단의 기원에 섰고, 이 이단은 나중에 그리스어 "mia fisis"에서 단일성이라는 이름을 받았습니다. 발전하고 있는 단일론은 서로 다른 많은 흐름을 일으켰기 때문에 이 교리를 모호하지 않고 간략하게 특성화하는 것은 어렵고 정확하지 않습니다(네스토리우스주의와 아리우스주의 모두에 완전히 적용됨). 예를 들어, Cyril에 따르면, "말씀이 강생하신 하나님의 한 본성"은 엄밀히 말해서, 일반적으로 그리스도 안에 인간 본성이 부재하는 것이 아니라 그것의 감소, 상위에 의해 낮은 인간 본성을 흡수하는 일종의 흡수입니다. 신성한 본성. 그리스도 안에서 우리와 다른 인간 본성의 현존을 인정하는 또 다른 경향의 단일체. 때때로이 용어를 추적하여 단일 물리학은 단 하나의 본성의 그리스도 안에 있다는 교리로 이해됩니다. 이것이 사실이지만 가장 권위있는 Monophysites는 그러한 단순화 된 관점을 거부했습니다. 발전된 단일론과 정통을 구분하는 가장 분명한 선은 칼세돈의 IV 에큐메니칼 협의회에 대한 태도로 간주될 수 있습니다. 단일론은 그것을 인식하지 못합니다. 관심 있는 독자는 A. V. Kartashev의 책 "Ecumenical Councils"에서 기독론 및 삼위일체 논쟁, 단일론, 아리우스주의, 네스토리우스주의, 단일신론의 문제의 본질에 대해 더 많이 배울 수 있습니다. M., "공화국", 1994.

책의 사용 자료: Dashkov S.B. 비잔티움의 황제. 엠., 1997, p. 34.

알렉산드리아의 키릴 (Κύριλλος Α΄ Αλεξανδρείας) (d. 444, Alexandria) - 그리스 교회 지도자이자 신학자. 412년부터 - 알렉산드리아 대주교. 그는 이집트 기독교 교회의 수장이자 동방의 다른 주교좌(안티오크 콘스탄티노플)보다 알렉산드리아 총대주교청의 수위권을 주장하는 무자비한 투사였습니다. 그는 반체제 인사에 대한 극도의 편협함을 특징으로 했습니다. 그는 노바티안(이단적 기독교 운동)과 유대인을 적극적으로 박해했습니다. 분명히 그는 히파티아의 학살에 연루되어 있었다. 그는 이집트 수도원 대중에 대한 활동에 의존했습니다. 428년 이후 그는 콘스탄티노플 네스토리우스 총대주교와 그의 기독론적 가르침의 주요 반대자가 되었습니다. 431년 에베소 공의회에서 네스토리우스는 사형을 선고받았다. 성도의 파벌에 속합니다.

Cyril은 알렉산드리아의 Athanasius, Laodicea의 Apollinaris 및 Athanasius의 기독론적 사상을 종합한 기독론의 창시자인 알렉산드리아 학파의 전통을 계승한 당대의 가장 중요한 신학자 중 한 명입니다. 그는 성서 주해, 변증론 및 교의학에 전념한 많은 작품의 저자입니다. 그의 많은 작품은 본질적으로 논쟁적입니다. 구약성경에 대한 시릴의 주석은 알렉산드리아 학파의 틀 내에서 배양된 비유적 방법의 전형적인 예입니다. 신약성경 주석 중에서 가장 중요한 것은 "요한복음 주석"(4복음서는 시릴의 기독론에 일정한 영향을 미쳤다)이다. Cyril은 마지막 기독교 사과 중 하나에 속합니다. "경건하지 않은 Julian에 대한 거룩한 기독교 종교"(완전히 보존되지 않음); 이 작업을 기반으로 Julian 황제 "Against Galileans" 논문의 상당 부분을 재구성하는 것이 가능합니다. 고유한 독단적 문제에 전념한 Cyril의 작품은 초기(Nestorius와의 논쟁이 시작되기 전)로 나눌 수 있으며 ch. 에 대한. 아리우스파와의 삼위일체적 문제와 논쟁("재고", "거룩하고 분할되지 않은 삼위일체에 관하여" 등)과 알렉산드리아의 아타나시우스와 카파도키아인의 주장을 재현하고 428년 이후에 쓰여졌다. 이 시기의 거의 모든 작품이 연결되어 있다. 네스토리우스에 대한 논쟁과 기독론적 문제에 대한 터치 Theotokos로서의 성모", "On the One Christ" 등). 그의 기독론적 가르침에서 시릴은 그리스도의 신성과 인성 사이의 엄격한 구별을 강조한 안디옥의 기독론(타르수스의 디오도로스, 몹수에스티아의 테오도르, 네스토리우스, 키루스의 테오도레 등)과 대조적으로 그의 통일성. Cyril에 따르면 신성과 인간의 본성은 결합되어 "하나님 말씀의 단일 성육신 본성"(...)-알렉산드리아의 Athanasius에 기인하지만 실제로 Laodicea의 Apollinaris에 속한 공식입니다. 하나님의 말씀에 동화된 인간의 육체는 하나님 자신의 육체가 되었습니다. 따라서 Cyril은 그리스도의 인간적 특성과 행동(십자가의 고난과 죽음을 포함하여)을 전적으로 그의 인간 본성으로 돌리기를 거부합니다. 하나님께서 친히 고난을 당하시고 십자가에 못 박히셨습니다. 따라서 "Theotokos"는 성모 마리아에 대한 가장 정확한 이름입니다(안티오키아의 신학자들은 그녀를 그리스도의 어머니라고 부르기를 선호했습니다). Cyril은 그리스도의 인성을 부정하지 않았지만 그것이 그의 신성과 독립적이고 다른 어떤 것으로 구별될 수 없다고 믿었습니다.

Cyril의 기독론적 가르침의 사후 운명은 다소 복잡합니다. 451년 칼케돈 공의회에 대한 기독론적 정의는 키릴의 기독론과 크게 모순되지만, 교회에서 그의 인격의 권위는 논쟁의 여지가 없었고 그의 기독론의 영향력은 커졌다(553년의 V 에큐메니칼 공의회의 결정, Leonty의 신학 비잔티움의 요한, 다마스쿠스의 요한 등). 동시에 칼케돈 공의회(단일론자)의 반대자들은 우선 스스로를 키릴 신학의 후계자(알렉산드리아의 디오스코루스, 티모시 엘루르, 안티오키아의 세베루스 등)라고 선언합니다.

H.V. 샤부로프

새로운 철학적 백과사전. 네 권으로. / 철학 연구소 RAS. 과학 편. 조언: V.S. 스테핀, A.A. Huseynov, G.Yu. 세미진. M., 생각, 2010, vol.II, E-M, p. 247-248.

더 읽어보기:

알렉산드리아의 총대주교

콘스탄티노플 총대주교(전기 가이드).

작곡:

MPG, 티. 68-77; Dialogues sur la Trinite, v. 1-3, ed. G. M. de Durand. P., 1976-1978 (출처 Chretiennes, t. 231, 237, 246); Deux 대화 christologiques, ed. G. M. 드 듀랑. P., 1964(출처 Chretiennes, t. 97); 콘트레 줄리앙, v. 1-2, 에드. P. Burguiere, P. Evrieus. P, 1985(출처 Chretiennes, t. 322); 편지 축제, v. 1-2, 에드. L. 아라곤 등 P., 1991-1993(출처 Chretiennes, t. 372, 392); 창조, 1-15권. M., 1889-1912.

문학:

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생명과 창조

성 시릴은 431년(III 에큐메니칼) 에베소 공의회를 준비하고 개최하여 네스토리우스 이단을 극복한 주요 공로가 있는 탁월한 신학자이자 교관으로서 교회 역사상 가장 큰 인물 중 한 명입니다. St.의 기독론적 공식화 Cyril은 이 공의회의 독단적 신조의 기초를 형성했지만 나중에 451년(IV Ecumenical) 칼케돈 공의회를 거부한 Dioscorus와 Monophysites에 의해 사용되었습니다. 성 베드로의 가르침 Cyril은 "논쟁의 징조"가 되었고 그의 뛰어난 성격은 수세기에 걸친 논쟁의 주제였으며 다른 시대에 새로운 활력으로 갱신되었습니다.

성 시릴은 알렉산드리아의 테오필루스의 조카였습니다. 그는 알렉산드리아에서 태어 났으며 우수한 고전 및 신학 교육을 받았습니다. 목사님에 따르면 Isidore Pelusiot, St. Cyril은 Pelusion 근처의 사막에서 수도사들과 얼마 동안 살았습니다(편지 1, 25). 403년까지 Cyril은 이미 집사였습니다. 이 자격으로 그는 삼촌과 함께 콘스탄티노플로 갔고 그곳에서 성 베드로를 규탄한 "참나무 아래" 공의회에 참여했습니다. 존 크리소스톰. 417년 콘스탄티노플 아티쿠스 대주교가 성 베드로의 이름을 복원했을 때 크리소스톰에 대한 그의 증오심은 오랫동안 그와 함께 있었습니다. 이미 알렉산드리아의 대주교였던 Cyril은 쌍방에서 요한의 행위를 강력히 비난하면서 사제들 사이에 “사제직에서 떨어진 평신도 요한”(Nikephorus Kallistos. Church. Hist 14, 28). 그러나 418년에 그는 그의 친구인 목사님의 조언에 귀를 기울였습니다. Isidore Caelusiota 및 Alexandrian diptychs에 John Chrysostom의 이름을 입력하고 431년 에베소 공의회에서 그의 저작물을 참조했습니다.

테오필루스가 죽은 후, 대주교 디모데가 알렉산드리아 관구의 주요 후보가 되었습니다. 그러나 사람들은 고인의 조카를 그보다 더 선호했고 412년 10월 12일 세인트루이스 시릴은 이집트 수도의 대주교가 되었습니다. 시릴의 선출은 우연이 아니었다. IV-V 세기에. 알렉산드리아 교회에서 권력은 거의 규칙적으로 삼촌에서 조카로 넘어갔다. Athanasius, 그의 조카 Peter는 대주교가 되었습니다. 후자는 그의 조카 Cyril이 이어받았고, Cyril은 다음 주교인 Dioscorus의 삼촌이 되었습니다. 키릴의 즉위 당시 알렉산드리아와 콘스탄티노플 사이에는 오랜 대립이 있었습니다. 한 번에 알렉산드리아의 베드로는 성 베드로와 싸웠습니다. 그레고리 신학자이자 냉소주의자 막심(Maxim the Cynic)을 그의 자리에 임명했습니다. 성 베드로와 싸운 오필루스 존 크리소스톰(John Chrysostom)과 그의 퇴위를 달성했습니다. 그 후 시릴은 콘스탄티노플의 총대주교 네스토리우스를 퇴위시키고, 449년의 "도둑 회의"에서 디오스코루스는 콘스탄티노플의 플라비우스를 퇴위시킬 것입니다.

부서에 들어간 Cyril은 즉시 삼촌보다 반체제 인사와의 싸움에서 덜 정력적일 것이라고 분명히 했습니다. “Cyril은 이미 오필루스가 죽은 지 3일 만에 즉위했으며, 오필루스보다 더 많은 권한을 가지고 주교관에 들어갔다. … - 역사가 소크라테스는 말합니다. -Cyril은 즉시 알렉산드리아에 있던 Novatian 교회를 잠그고 모든 신성한기구를 가져 갔고 주교 Theopemptus에게 그가 가진 모든 것을 박탈했습니다 "(Socrates. Church. Hist. 7, 7). 시안인들뿐만 아니라 유대인들에게도 곧 주교로부터 이 사실을 알게 되었습니다. 소크라테스에 따르면, 알렉산드리아의 유대인들은 “밤에 기독교인들을 공격할 계획을 세웠고, 어느 날 밤에 사람들을 보내어 도시 전체에 교회가 불타고 있다고 외쳤다. 이 말을 들은 기독교인들은 교회를 구하기 위해 사방에서 달려갔고, 유대인들은 즉시 그들을 습격하여 죽였다... 하루가 시작되면서 이 악역이 드러났습니다. 이에 노하여 시릴은 큰 무리를 거느리고 유대 회당으로 가니 이는 유대인들이 기도하는 곳이라 칭함이라 그 회당들을 성밖으로 몰아내고 재산을 주니라 약탈을 위해 사람들에게. 따라서 알렉산더 대왕 시대부터 도시에 살았던 유대인들은 아무 것도 없이 도시를 떠나 다른 나라에 흩어졌습니다.”(교회 ist. 7, 13).

알렉산드리아의 총독인 오레스테스는 이러한 사건에 화가 난 키릴을 그들의 주범으로 생각하고 그를 적대적으로 대했습니다. 415년 3월 신플라톤주의 학파에 속했고 당시 알렉산드리아 대학을 이끈 유명한 여성 철학자 히파티아가 암살된 후 시릴에 대한 그의 증오는 더욱 커졌다. 일부 기독교인들은 히파티아가 성 베드로를 반대하는 오레스테스를 설정하고 있다고 의심하는 "열정"입니다. Cyril, 한번은 대 사순절 동안 그녀가 집으로 돌아갈 때 길을 가다가 심한 고통을 겪은 후에 그녀를 죽이고 그녀의 몸을 불태웠습니다(Ibid. 7, 14-15). 이 모든 사건은 Socrates Scholasticus에 의해 보고되었습니다. 그러나 소크라테스가 분명히 성 베드로를 언급했다는 점을 염두에 두어야 합니다. 하늘의 시릴은 편향되어 있습니다. 그것이 무엇이든, 세인트. Cyril은 개인적으로 Hypatia의 살인과 아무 관련이 없었습니다. 그렇지 않으면 Nestorian 분쟁 기간 동안 그의 반대자들은 그에 대한 다른 비난 중에서이 사건을 언급하지 않았을 것입니다.

세인트루이스의 삶의 새로운 시대 Cyril은 Nestorian 이단에 맞서 싸운 후 시작되었습니다. 428년 콘스탄티노플 총대주교가 된 시리아 국적의 네스토리우스는 안티오키아 사상의 대표주자로서 성삼위일체의 한 분인 말씀 하나님이 사람 예수 안에 거하셔서 예수가 되셨다고 가르쳤다. "신의 전달자." 그는 마리아가 하느님을 낳은 것이 아니라 사람을 낳은 것이기 때문에 하느님의 어머니가 아니라 그리스도의 어머니라고 불러야 한다고 말했습니다. 성 시릴은 429년 봄에 알렉산드리아 양떼들에게 보낸 파스카 서한에서 이 이단에 반대하여 처음으로 말했습니다. 조금 후에 그는 이집트 승려들에게 지역 서신을 썼는데, 그곳에서 그는 정통 가르침을 옹호했습니다. 그런 다음 그는 황제와 그의 가족에게 세 편의 논문을 보냈습니다. 그는 네스토리우스의 이름을 부르지 않고 그의 가르침을 반박했습니다. 정치적, 개인적 요인(알렉산드리아와 콘스탄티노플 간의 오랜 경쟁, 키릴과 네스토리우스의 상호 적대감)이 혼합된 동양의 가장 큰 두 신학 센터 간의 갈등은 빠르게 추진력을 얻었습니다. 두 계층 사이에 메시지 교환이 이어졌습니다. Cyril은 Nestorius의 의견의 오류를 지적하고 "보편적인 스캔들"을 방지하기 위해 자세히 반박했습니다. Nestorius는 그의 대답에서 간략했고 신학적 논쟁에 끼어들지 않기를 원했습니다.

테오도시우스 2세 황제는 성 베드로와 성 베드로 사이의 싸움을 기억하고 있습니다. Cyril과 Orestes, 그리고 또한 Nestorius와의 우정 때문에 그는 St. Petersburg의 편지에 반응했습니다. 불신이 있는 Cyril: 그는 Cyril이 알렉산드리아인들과 수도의 주민들 사이에서뿐만 아니라 황궁 내부에서도 적의를 뿌리고 싶어한다는 인상을 받았습니다. 그는 아내와 자매들에게 따로 편지를 썼기 때문입니다. 황제는 Cyril에 대한 답장 메시지에서 그를 교회의 분노의 원인이라고 불렀습니다. 동시에 목사님. Isidore Pelusiot는 Cyril에게 갈등을 심화시키지 말라고 조언하는 편지를 썼습니다(편지 1, 370). 그러나 세인트. 발생한 분쟁의 중요성을 깨달은 Cyril은 교황 Celestine에게 메시지를 보내 그를 "가장 경건하고 신을 사랑하는 아버지"라고 부르며 논쟁의 여지가 있는 문제에 관해 로마 교황에게 호소하기 위해 "교회의 오래된 관습"을 언급했습니다. . 네스토리우스는 또한 교황에게 편지를 써서 그의 설교 모음집을 보냈다. 교황님의 명령으로 존 카시안(John Cassian) 로마인은 네스토리우스의 가르침을 검토하고 그리스도의 강생에 관한 일곱 권의 책에서 그것들을 이단으로 논박했습니다. 430년 8월 교황은 로마에서 공의회를 소집하여 네스토리우스를 정죄하고 성 베드로의 신학을 정당화했다. 키릴. 교황은 키릴에게 이 결정을 네스토리우스에게 알릴 수 있는 권한을 부여했습니다. 그에게 파문을 선언하십시오 (Nestorius) "(" III 에큐메니칼 공의회 "에서 성 시릴과 교황 셀레스틴의 편지 참조).

430년 10월 성. 로마 주교의 서면 지원을 확보한 키릴은 알렉산드리아에서 공의회를 소집하고 새로운 이단에 반대하는 12개의 파문을 작성하여 교황의 서한과 함께 네스토리우스에게 보냈고, 만일 그렇다면 그를 교회에서 파문하고 퇴장하겠다고 위협했다. Nestorius는 10일 이내에 자신의 실수를 인정하지 않았습니다. 한때 세인트. Cyril은 Antioch의 John과 Beroea의 Akakios에게 편지를 썼습니다. 같은 해 11월 30일 네스토리우스가 시릴의 파문을 받았을 때 서명을 원하지 않았을 뿐만 아니라 그 안에 있는 아폴리나리아와 아리우스의 의견을 보고 그에 대한 응답으로 12개의 파문을 작성했다. 12월 6일 설교에서 네스토리우스는 "어떤 이집트인"이 자신에게 가한 박해에 대해 불평하고, 네스토리우스의 삼촌인 "이집트 파라오"로부터 부당한 공격을 받은 존 크리소스톰의 이야기로 자신의 사례를 확인했다. ' 현재 상대. 키릴의 기별을 받은 안디옥의 요한은 사모사타의 안드레에게 그것을 고려하고 bl. Cyrus의 Theodoret - 둘 다 Cyril의 파문에 부정적인 반응을 보였습니다(Blessed Theodoret은 Nestorius의 예를 따라 Cyril에 대한 반대 파문을 편집했습니다). St. Cyril은 몇 가지 근거가 없는 것이 아니라 aiollinarianism으로 비난을 받았습니다. 나중에 451년에 칼케돈 공의회는 그의 공식을 "하나님의 말씀이 강생하신 하나의 본성"이라고 선언했는데, 그는 이것을 St. Cyril의 공식으로 간주했습니다. Athanasius, 그러나 실제로는 Laodicea의 Apollinaris에 속했습니다.
이 모든 후에 테오도시우스 황제와 베리아의 아카키오스, 안티오키아의 요한, 성 베드로의 시도가 있었습니다. 네스토리우스와 시릴을 화해시키려는 이시도르 펠루시오타는 실패할 운명이었다. 세인트루이스 옆에는 키릴은 로마, 이집트, 팔레스타인, 소아시아의 주교였으며 네스토리우스의 지지자는 콘스탄티노플과 시리아의 주교였습니다. 네스토리우스는 황제에게 에큐메니칼 공의회를 소집하도록 설득했습니다. 황제는 431년 오순절 공의회를 열도록 지정했습니다. 에베소를 장소로 선택했습니다. 431년 봄, 성. Cyril은 공의회를 위해 신중하게 준비하고 약 50명의 주교와 많은 수도사를 동반하여 개회 예정일 5일 전에 에베소에 도착했습니다. Nestorius는 St. Petersburg 직전에 도착했습니다. 주교가 10명밖에 없는 시릴. 에베소 주교 멤논은 즉시 성 베드로의 편을 들었습니다. 시릴, 네스토리우스와 그의 지지자들이 도시 교회에서 봉사하는 것을 금지합니다. 반대로 국가권력의 대표자인 제국위원회 칸디디안은 네스토리우스 편이었다.

431년 6월 7일에 대성당의 개회식이 있었습니다. 그러나 세인트. Cyril은 안디옥의 요한으로부터 편지를 받았는데, 그는 개회 시간에 늦었다고 보고하고 공의회 시작을 5~6일 연기해 줄 것을 요청했습니다. 약 2주간의 기다림 끝에 6월 22일 지지자들과 함께 시릴과 멤논은 공의회를 열기 위해 에베소 대성당을 찾았다. Candidian은 항의하고 의회 소집에 관한 제국의 법령을 읽은 후 철수했습니다. 안디옥의 요한 없이 공의회를 시작하기를 원하지 않았던 68명의 주교들은 추방되었습니다. Cyril과 Memnon은 157명의 주교와 1명의 집사로 공의회를 시작했습니다. 교황을 대표하는 시릴이 의장을 맡았다. 전날 초청을 받은 네스토리우스는 의회에 나타나지 않았다. 위원회의 거의 모든 참가자가 같은 생각을 가진 Cyril이었기 때문에 그는 하루 만에 작업을 완료했습니다. Cyril과 Nestorius의 메시지를 읽고 교황 Celestine의 메시지, 아버지의 작품에서 나온 조각, 증인도 그 후 네스토리우스는 감독의 품위를 박탈당하고 교회에서 파문되었습니다. 198명의 아버지가 정의에 서명했습니다. 저녁이 되자 “새로운 유다”인 네스토리우스에게 평결이 내려져 백성들에게 공포되었다. 대성당의 교부들은 도시를 통해 엄숙한 횃불 행렬을 펼쳤습니다.
공의회의 결정을 받은 네스토리우스는 황제에게 항의했다. Candidian은 또한 위원회의 결정이 불법이라고 선언하고 궁전에 편지를 썼습니다. 한편 6월 26일 안디옥의 요한은 34명의 감독과 함께 에베소에 도착했다. 그 문제가 자신 없이 결정되었고 이에 기분이 상한 것을 안 안디옥의 요한은 교구의 주교들이 참여하여 공의회를 구성하여 키릴과 멤논을 폐위시켰습니다. 며칠 후 교황 사절단은 에베소에 도착했고, 6월 10일에는 성 베드로 대성당이 도착했다. Cyril은 그들의 참여로 평의회 회의를 재개했습니다. 이어지는 회의에서 사절단은 네스토리우스의 정죄를 확인했다. Atioch의 John도 설명을 위해 소환되었습니다. 그는 물론 나타나지 않았으며 Nestorius와 마찬가지로 부재 중에 면직되었습니다.

8월 초에 제국 위원회인 요한이 에베소에 도착하여 모든 주교가 자신에게 오도록 명령했습니다. Nestorius의 등장에 주교들 사이에 흥분이 너무 커서 위원회는 그와 Cyril을 홀에서 모두 퇴거시켰습니다. 그 후 그는 갈등의 주요 참가자인 Nestorius, Cyril 및 Memnon의 퇴장에 관한 제국 법령을 읽었습니다. 3명 모두 체포됐다. 이 상황에서 Nestorius는 자신의 사건이 패소했음을 깨달았습니다. 체포된 직후, 그는 성 베드로 수도원으로 은퇴할 의사를 밝혔습니다. 안디옥 근처의 에우프레피우스(Eupprepius), 그 후 그는 명예 제대했다. 네스토리우스는 이 수도원에 정착하여 435년까지 그곳에서 살았으며, 황제의 칙령에 의해 처음에는 아라비아로, 그 다음에는 이집트로 옮겨졌습니다. 그는 5세기 중반에 사망했습니다. 에베소 공의회의 지지자이자 교황 첼레스틴의 친구인 막시밀리안이 그의 후계자로 임명되었다.
Nestorius, Cyril 및 Memnon의 퇴위에 관한 첫 번째 칙령 직후 테오도시우스 황제는 에베소에 또 다른 칙령을 보내 시릴과 멤논을 포함한 공의회의 모든 참가자에게 그들의 교구로 흩어지도록 명령했습니다. 따라서 그는 알렉산드리아와 에베소 주교의 퇴위를 취소했습니다. 구금에서 풀려난 성 시릴은 알렉산드리아로 갔고 10월 30일 그의 양떼가 큰 환호를 받았습니다.
공의회는 끝났지만 교회의 평화는 회복되지 않았습니다. 반대로, 의회는 분열을 일으켰습니다. Nestorius는 그에게 충성하는 사람들의 공동체가 형성된 시리아에서 지원을 찾았습니다. 알렉산드리아와 안디옥 사이에도 균열이 생겼습니다. 안티오키아의 요한은 네스토리우스의 정죄에 서명하지 않고, 그리고 시릴의 퇴위를 철회하지 않고 교구로 돌아왔습니다. 이집트와 시리아 사이에는 433년까지 교회의 친교가 없었다. Cyril은 Antiochians가 제안한 "협정"에 서명했고 Antioch의 John은 Nestorius의 정죄를 인정했습니다. 그제서야 세인트. Cyril은 교황 Sixtus III에게 평화 회복에 대해 알릴 수 있었습니다. 그러나 "협정" 이후, 극단적인 알렉산드리아인들은 성 베드로를 비난했습니다. 에베소 공의회의 결정에서 배교의 키릴 - 반대로 극단적 인 안티오키아 인은 안티오크의 요한을 배신했다고 비난했습니다. 생 시릴은 말년까지 자신의 입장을 서면으로 설명해야 했습니다. 그는 또한 반대자들과도 싸워야 했으며, 그 중에는 Mopsuestia의odore와 bl. 커스키의 오도렛. 성 시릴은 444년 6월 27일에 사망했습니다.

창작물

주석의

성. Cyril은 적들에 대항하여 많은 글을 써야 했으며, 그의 유산의 주요 부분은 논쟁이 아니라 석의 논문입니다. St. Cyril은 성경에 대한 뛰어난 주석가였으며 그의 해석에 있어서 우화적 방법을 따랐습니다. 이는 그를 오리겐 및 다른 알렉산드리아인들과 동등하게 만듭니다. 그러나 그는 오리겐과 달리 구약 역사의 모든 세부 사항을 영적인 의미로 생각하지는 않았습니다. 그는 텍스트의 역사적, 문헌학적 분석에 거의 주의를 기울이지 않았지만 그의 해석에는 항상 이단자들과의 논쟁이 있습니다.

성령과 진리 안에서 예배와 봉사에 관한 17권의 책, 성 베드로와 성 베드로 사이의 대화 형식으로 쓰여졌습니다. Cyril과 Palladius는 오경의 개별 장소에 대한 우화적 설명으로, 성경에 있는 순서가 아니라 저자가 주요 아이디어를 확인하는 데 가장 편리한 순서로 선택됩니다. 성 시릴은 율법의 조문이 폐지되었지만 그 정신은 폐지되지 않았음을 증명합니다. 따라서 구약 성경 본문의 해석은 문자적인 것이 아니라 알레고리여야 합니다. 성 베드로의 1권에서 Cyril은 인간을 죄와 악마의 노예 상태에서 구출하는 것에 대해 이야기합니다. 두 번째와 세 번째 - 그리스도를 통한 칭의에 대해, 4-5에서 - 인간의 의지에 대해, 6-8에서 - 하나님과 이웃에 대한 사랑에 대해, 9에서 -13 - 교회와 신권, 14-16 - 기독교인의 영적 예배, 17 - 유대 축일, 특히 부활절. 이 논문은 성 베드로의 주교 봉헌 후에 쓰여졌습니다. 키릴, 그러나 반 네스토리우스 논쟁(412-429)이 시작되기 전에.

13권의 숙련된 해석서("글라피라")는 성도의 생애와 같은 시기에 기록되었으며 또한 모세오경에서 선택된 구절에 대한 설명을 성경에서 발견되는 순서대로 포함하고 있습니다. 책에서. 1-7은 창세기, 8-10 출애굽기, 11 레위기, 12 민수기, 13 신명기를 논의합니다.

예언자 이사야의 해석은 모세 오경에 대한 주석 작업 후에 기록되었지만 429년 이전에 기록되었으며 다섯 권의 책으로 구성되어 있습니다. St. Cyril은 "역사", 즉 텍스트의 문자적 의미와 "이론"(알레고리적 설명)을 포함한 "이중" 해석을 ​​독자에게 제공합니다.

열두 선지자에 대한 해석은 12개의 부분으로 구성되어 있으며 여러 권으로 나누어져 있습니다. 광범위한 소개 후에 St. Cyril은 이전 주석을 가리키며, 그의 해석이 뒤따르며, 각 책의 앞에는 고유한 서문이 있습니다.

구약의 카테나스에서 성 바오로에 대한 다른 해석의 단편들. Cyril: 열왕기의 책, 시편과 성경 노래, 잠언, 아가, 예레미야, 에스겔, 다니엘. 성 베드로의 해석의 파편들 Ezekiel에 관한 Cyril은 Oxford University(Bodleian Library)에 보관된 아르메니아어 사본에 보존되어 있습니다. St.의 의견에 대해 Cyril은 Photius 총대주교의 시편에서 언급되었습니다(Library, No. 229). 문헌에는 성 바오로의 다른 성서 작품에 대한 언급이 있습니다. 우리에게 닿지 않은 시릴.
성 베드로가 쓴 마태복음 주석에서 428년 이후에 시릴 스크랩, 몇 조각만 살아남습니다. 이 해석은 Byzantium의 Leontius, Antioch의 Ephraim 및 Hermia의 Facundus에게 알려져 있었습니다.

누가복음 전도자에 관한 설교 모음집은 6-7세기의 시리아어 버전으로 보존되었습니다. , 156개의 대화가 포함된 반면 그리스어에서는 3개의 대화와 일부 단편만 남아 있습니다. 이 담론에는 뚜렷한 반네스토리우스적 논쟁이 포함되어 있으며, 파문론에 대한 언급은 이러한 담론이 기원전 430년경에 전달되었음을 보여줍니다.

전도자 요한에 대한 해석서 12권 중 10권(1-6, 9-12)은 전체가 보존되었으며 2권(7, 8)은 단편적으로 보존되어 진위가 의심됩니다. 성 베드로의 논평 저자가 서문에서 지적했듯이 Cyril은 본질적으로 독단적이며 논쟁적입니다. 성 시릴은 요한복음에서 성부와 성자의 동일성에 대한 증거를 발견하고, 안티오키아 학파의 기독론뿐만 아니라 아리우스파와 유노미아파의 가르침을 반박합니다. 해석에 네스토리우스라는 이름과 '신의 어머니'라는 표현이 빠져 있어 429년 이전에 편찬된 것으로 추정된다.

독단적-논쟁적이며 변증적

성 베드로의 초기 독단적 논쟁 작품 Cyril은 Arians에 대해 지시했습니다. 거룩하고 본질적인 삼위일체에 관한 보물 논문은 아마도 성 바오로 주교직 초기에 쓰여졌을 것입니다. Cyril, 늦어도 425. 이 논문은 35장으로 구성되어 있습니다. 삼위일체론에서는 성. Cyril은 그의 전임자인 St. 아타나시우스. 논문의 일부는 성 베드로의 세 번째 책을 복제한 것입니다. Athanasius "Arians에 대하여". St.의 소스 중 하나로서 Cyril은 Didymus의 책 "Against Eunomius"를 사용합니다.

거룩하고 생명을 주는 삼위일체에 관한 논문 Treasure 직후에 작성되었으며 후자의 개정판입니다. 이 논문은 "형제" Nemesius에게 헌정되었으며 저자와 그의 친구 Hermias 사이의 7개의 대화로 구성되어 있습니다. 6개의 대화에서는 아들에 관한 것이고, 일곱 번째에서는 성령에 관한 것입니다.
최초의 반네스토리우스 논문인 네스토리우스에 반대하는 다섯 권의 책은 430년경에 쓰여졌습니다. 이 책은 네스토리우스가 전년도에 출판한 설교집을 비판적으로 분석한 것입니다. 본문에는 네스토리우스의 이름이 언급되어 있지 않지만 그의 작품에서 인용한 내용이 있습니다. St.의 첫 번째 책에서 Cyril은 Nestorius가 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는 것에 반대하는 입장을 분석합니다. 다른 네 권의 책은 그리스도의 두 본성을 다룹니다.

올바른 믿음에 관한 논문 430년에 쓰여졌으며, 세인트루이스에게 보낸 세 통의 편지로 구성되어 있습니다. 네스토리우스 이단에 대해 황궁에 시릴. 첫 번째는 Tsar Theodosius에게, 다른 두 개는 여왕에게 (이름을 밝히지 않고) 보냅니다. Caesarea의 요한 (6 세기)에 따르면 두 번째 편지는 황제의 여동생 인 Arcadia와 Marina에게, 세 번째 편지는 언니 Pulcheria와 Eudoxia 황제의 아내에게 보내는 것입니다.

같은 해 430년 알렉산드리아에서 열린 공의회를 대신하여 네스토리우스에 대한 12개의 저주가 작성되었습니다(위 참조).
St. Cyril은 세 번의 사과로 그의 파문을 변호해야 했습니다. 첫 번째는 동방의 주교들에 대한 12장의 변호라고 불리며 성 베드로를 고발한 사모사타의 안드레에 대한 것입니다. Apollinarianism과 Monophysitism의 Cyril. 키루스의 오도레트(St. Petersburg)의 비난에서 Cyril은 Libya의 Ptolemand의 주교인 Euoptius에게 보내는 편지에서 자신을 변호합니다. 두 논문 모두 제3차 에큐메니칼 공의회 이전에 작성되었습니다. 12개의 장에 대한 설명이라는 제목의 해부학 변호에 관한 세 번째 논문은 성 베드로가 있던 에베소 감옥에서 작성되었습니다. Cyril은 III 에큐메니칼 공의회 이후인 431년 8월에서 9월 사이에 있었습니다.

Tsar Theodosius에 대한 보호 단어는 St. Petersburg에 의해 작성되었습니다. 에베소에서 알렉산드리아로 돌아온 직후의 시릴. 말씀에서 그는 에베소 공의회 이전과 도중에 자신의 행동을 변호합니다.

독생자의 강생에 관한 scholia는 431년 이후에 작성되었습니다. Cyril은 Christ, Emmanuel 및 Jesus라는 이름에 대한 설명을 제공한 후 자연의 위격적 통일성을 옹호하고 그들 사이의 "혼합"과 "연결"에 대한 의견을 반박합니다. 전체 텍스트는 라틴어, 시리아어 및 아르메니아어 버전으로 보존되었습니다. 그리스 원본의 일부만 살아남았습니다.

그 그리스도는 하나라는 대화에서, 성. Cyril은 하나님의 말씀이 육신이 되지 않고 사람 예수와 연합하여 첫째의 영예가 둘째에게 있지 않다는 가르침을 반박합니다. St. Cyril은 Nestorius와의 초기 논쟁을 언급하며 고대에 높이 평가되었던 대화가 St. Cyril의 후기 작품 중 하나인 것처럼 생각의 성숙도를 보여줍니다. 키릴.

성모님을 하느님의 어머니로 인정하기를 원하지 않는 사람들에 대한 작은 책은 반 네스토리우스적 논쟁을 계속하고 있습니다. 이 논문은 성 베드로의 진정한 작품입니다. 542년의 키릴은 유스티니아누스 황제가 그의 "단일론에 반대하는 설교"에서 언급했습니다.

디오도루스와 테오도르에 반대하는 그의 논문에서 St. Cyril은 Nestorius의 교사 - Tarsus의 Diodorus와 Suestia의 Theodore Mop의 교리를 반박합니다. 이 논문은 세 권의 책으로 구성되어 있습니다. 첫 번째 책은 Diodorus에게 헌정되었으며 두 번째와 세 번째 책은 Theodore에게 헌정되었습니다. 이 논문은 438년경에 작성되었습니다. 단편들은 그리스어와 라틴어 버전으로 보존되어 있습니다. 또한 의인화에 반대하는 논문도 단편으로 보존되어 있습니다.

시누시아스트에 반대하는 논문, 즉 극단적인 아폴리나리아인들에 반대하는("sinusia" - 두 본성의 공존)은 성인의 후기에 작성되었으며 그리스어와 시리아어로 단편으로 보존되었습니다.

기념비적인 사과문 신이 없는 줄리안에 대항하는 기독교인의 신성한 종교에 관하여 433년에서 441년 사이, 즉 안디옥의 요한과 화해한 후, 그러나 후자가 죽기 전, bl. Theodoret는 St. Cyril은 이 에세이를 John에게 보냈습니다. 그것은 황제 테오도시우스 2세에게 헌정되었으며 갈릴리 사람들에 반대하는 줄리안 배교의 논문에 대한 논박을 담고 있습니다. Julian은 363년에 이 제목으로 3편의 논문을 발표했습니다. 서문 Cyril은 그의 시대에 이교도가 여전히 강했고 기독교인에 대한 비난에 관한 Julian의 논문이 인기가 있었음을 보여줍니다. 세인트루이스의 처음 10권만 Cyril에서 그는 Julian의 첫 번째 논문을 분석하고 기독교, 유대교 및 이교도 사이의 연결에 대해 이야기합니다. 그리스어와 시리아어 버전으로 내려온 11권과 20권의 단편을 보면 11-20권이 줄리안의 두 번째 논문을 다루었음을 알 수 있습니다. J. Newman은 St. Newman의 후속 책에서 다음과 같이 제안합니다. Cyril은 Julian의 세 번째 논문을 논박했으며 그의 작업에는 총 30권의 책이 있습니다. 그러나 주장된 책 21-30권에서는 아무 것도 남아 있지 않습니다. Cyril은 Julian의 모든 논문을 논박하려는 것이 아니라 처음 두 논문으로 제한했습니다(Quasten J., p. 129-130).

부활절 메시지

그들의 전임자들처럼 - ev. 알렉산드리아의 아타나시우스, 베드로와 성 베드로 Cyril은 매년 부활절 축하 날짜에 관한 메시지로 양떼에게 연설했습니다. St. Petersburg의 저작물의 발행인 Cyril은 부활절 대화라는 일반 제목으로 29개의 메시지를 수집했습니다. 그것들은 414년에서 442년 사이에 쓰여졌습니다. 금식과 금욕, 철야와 기도, 자선과 자비의 행위와 같은 도덕적이고 금욕적인 주제에 주로 전념합니다. 독단적인 질문도 논의됩니다: Conversations 5, 8, 17, 27 St. Cyril은 아들의 영원성을 부정하는 아리우스파와 다른 이단자들에 대항하여 성육신 교리를 변호합니다. 대화 12는 삼위일체에 대해 말합니다. 많은 대화에는 유대인과 이방인과의 논쟁이 포함되어 있습니다.

대화

성 베드로가 전한 설교 중에서 Cyril은 알렉산드리아에서 주교 사역을 하는 동안 22명만 살아남았고 그 중 일부는 조각난 채로 살아 남았습니다. 발행인들은 부활절 설교(메시지)와 반대되는 다른 설교라고 불렀습니다. 제3차 에큐메니칼 공의회가 진행되는 동안 처음 여덟 개의 회담이 에베소에서 진행되었습니다. 이 중 1일은 공의회 작업이 시작될 때, 2일은 신학자 사도 요한 축일, 5일은 네스토리우스의 정죄 후, 6일은 안디옥의 요한과 단절한 후 선언되었습니다. , 7일 - 체포되기 전. 431년 6월 23일부터 27일까지 에베소에 있는 지극히 거룩하신 테오토코스 교회에서 행해진 네 번째 강론인 테오토코스 성 마리아에게 찬미를 돌리는 설교는 가장 거룩하신 동정 마리아께 바쳐진 고대에서 가장 유명한 설교입니다. Cyril은 그녀를 "꺼지지 않는 램프", "처녀의 면류관", "정교회의 홀", "파괴할 수 없는 사원", "억제할 수 없는 것의 용기"라고 부릅니다. . 대화 3, 15, 16, 20은 하나님의 아들의 성육신을 다루고 있습니다. 담화 10, 최후의 만찬에 관하여, 아마도 알렉산드리아의 테오필루스에 속할 것이다. 11세기는 7~9세기에 확장되고 보완된 4번째 대화에 불과합니다. 13일, 바이의 주간은 알렉산드리아의 추도사로 거슬러 올라갑니다. 중세에 특히 유행했던(슬라브 추종 시편에 실린) 그 유명한 14번째 설교인 육신의 영혼의 출애굽과 그리스도의 재림에 관하여는 확실성이 의심스러운 작품입니다. 교부들의 아포프테그마는 알렉산드리아의 오필루스의 작품으로 언급된다. 8번째 대화인 주의 변모에 관하여와 12번째 대화인 주의 제시에 관하여는 누가복음 대화 모음에 속합니다(위 참조).

편지

세인트루이스에서 온 편지 모음 Min's Patrolology에 인쇄된 Cyril에는 88개의 편지가 포함되어 있으며 그 중 17개는 다른 사람들이 그에게 보낸 편지이고 일부는 위조된 것입니다. 성 베드로의 대부분의 편지 Cyril 날짜는 에베소 공의회 이후부터입니다. 동서양 관계의 역사에 대해 성 베드로의 서신. 교황 셀레스틴과 식스토와 함께 있는 시릴. 세인트의 편지에 이후에 에큐메니칼 공의회는 키릴을 언급했습니다. 네스토리우스의 두 번째 편지인 4는 III, IV, V 공의회에서 낭독되었습니다. 네스토리우스의 세 번째 편지 17은 430년 알렉산드리아 공의회 활동에 대한 설명을 담고 있습니다. Cyril은 일어난 화해에 대한 기쁨을 표현합니다. "하늘이 기뻐하십시오"라는 말로 시작됩니다. 표시된 세 글자(4, 17, 39)는 독단적인 의미로 인해 "에큐메니칼"이라는 이름을 받았습니다. 편지 76에는 성 베드로의 거부가 포함되어 있습니다. Diptychs에 John Chrysostom의 이름을 입력하는 Cyril. 편지 80, Hypatia to Cyril과 86 - Cyril to Pope Leonty가 위조되었습니다.

성 베드로의 전례 알렉산드리아의 시릴

세인트의 이름으로 Cyril은 콥트 교회에서 사용되는 전례 중 하나입니다. 이 전례의 그리스어 본문은 알려져 있지 않으며 성 베드로 이후로 Cyril은 콥트어로 쓰지 않았으며 이 성자에게 속한 것은 제외됩니다. 전례는 사도 마가의 소위 아나포라와 내용이 유사한 아나포라로 구성됩니다. 성 베드로의 콥트식 전례가 제안되어 왔다. Cyril은 Apostle Mark의 아나포라의 콥트어 버전에 불과합니다. 그러나 성 베드로 전례의 기원에 대한 질문은 알렉산드리아의 Cyril은 완전히 연구되지 않았습니다(Archim. Cyprian Kern. The Eucharist. Paris. S. 99 - 100 참조).

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1427년 6월 9일(06/22). - 목사님이 쉬셨습니다. Beloezersky의 수도원장인 Cyril입니다. 세인트의 기억 알렉산드리아의 시릴

키릴의 날

이날 정교회는 알렉산드리아 대주교인 성 시릴(+ 444)과 벨로에저스키의 성 시릴 대수도원장(+ 1427)을 기립니다.

알렉산드리아에서 고귀하고 경건한 기독교인 가정에서 태어났습니다. 그는 좋은 양육과 교육을 받았습니다. 젊었을 때 그는 성 베드로 대성당에서 일했습니다. 당시 총대주교 테오필루스(Theophilus) 휘하의 마카리우스 대제가 알렉산드리아 교회의 집사들에게 봉헌되었습니다. 테오필루스가 죽자 알렉산드리아의 총대주교로 선출되어 박해 중에 타락한 기독교인은 교회에서 영성체로 받아들일 수 없다고 가르친 노바티아누스의 이단에 대항하는 투쟁을 이끌었습니다.

교회에 더 위험한 것은 알렉산드리아의 수많은 유대인들이었다. 그들은 그리스도인들을 잔인하게 살해하면서 반복적으로 분개했다. 유대인들은 많은 돈을 소유하고 자신들의 무장 부대를 유지했습니다. Saint Cyril은 다음과 같은 말로 유명합니다. "유대인은 보이는 악마". 성인은 오랫동안 이 악과 싸워야 했으며 415년에 알렉산드리아에서 그들을 몰아냈습니다. 이교의 잔재를 종식시키기 위해 성자는 고대 이교도 사원에서 악마를 쫓아내고 그곳에 사원을 지었습니다.

그리스도교 가르침의 순수성에 대한 그의 열심과 믿음을 수호하는 데 있어 확고한 믿음은 특히 네스토리우스가 자신의 이단으로 교회를 화나게 한 네스토리우스에 대한 싸움에서 드러났습니다. 그녀를 그리스도의 어머니라고 불렀던 테오도시우스 황제, 교황 셀레스틴 1세와 여러 수도원들은 네스토리우스의 의견을 반박하고 하나님의 아들의 강생에 대한 진정한 기독교 교리를 설명했습니다. 그러나 네스토리우스는 정교회에 대한 공개적인 박해를 시작했습니다. 그의 면전에서 그의 신봉자 중 한 명인 교회 강단의 도로테오스 주교는 복되신 동정 마리아를 테오토코스라고 부르는 사람들에게 파문을 선포했습니다. 상황이 너무 악화되어 431년에 에베소 시에서 열린 에큐메니칼 공의회를 소집해야 했습니다. 모든 기독교 교회에서 200명의 주교들이 공의회에 도착했습니다. 알렉산드리아 총대주교인 성 시릴이 주재했습니다. 네스토리우스의 가르침을 고려한 공의회는 그를 이단으로 정죄했습니다.

32년 동안 그는 알렉산드리아 성 베드로 교회를 다스렸습니다. Cyril은 444년에 사망했습니다. 그는 심오한 내용의 많은 신학 작품을 남겼습니다. 특히 주목할만한 것은 고린도와 히브리서에 이르기까지 누가복음에 대한 주석과 배교자 줄리안 황제(361-363)에 대항하여 기독교를 옹호하는 변명이다. 매우 중요한 것은 네스토리우스에 대한 다섯 권의 책, 아리우스와 에우노미우스에 대해 쓴 "보물"이라는 제목의 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 저작, 그리고 가장 거룩하신 삼위일체에 관한 두 개의 교리적 저서로서 성령 강림에 관한 정통 가르침. 의인화에 반대하는 에세이는 무의식적으로 인간의 형태로 신을 대표하는 일부 이집트인을 위해 St. Cyril에 의해 작성되었습니다. St. Cyril의 작품 중에는 슬라브어 "Investigated Psalter"에있는 "The Word on Exodus of the Soul"이 특히 감동적이고 교훈적인 "대화"도 있습니다.

키릴 벨로저스키 목사 모스크바에서 태어났고 귀족 집안이었습니다. 고아가 된 그는 궁정의 궁정인 삼촌인 보야르 티모페이 벨랴미노프와 함께 살았습니다. 한번은 성 요한이 보야르의 집에 왔다. 청년의 미래 수도승을 예견 한 Stefan Makhrishchsky. 그는 Boyar Timofey를 설득하여 조카가 수도원에 가도록 했습니다. 청년은 조카인 Archimandrite Theodore가 다스리는 모스크바 시모노프 수도원에 들어갔다. Sergius 자신은 때때로 여기에 왔지만 형제들을 놀라게했지만 그는 Archimandrite와 이야기하지 않고 겸손한 초보자와 함께 그가 일하는 부엌이나 빵집에 앉아있었습니다.

1390년에 Archimandrite Theodore는 주교의 직위와 세인트루이스로 승격되었습니다. 키릴. 그러나 그는 고독을 꿈꾸며 하나님의 어머니에게 그가 필요한 것을 찾을 수 있는 곳을 보여 달라고 기도했습니다. 기도하는 동안 가장 순수한 분이 그에게 나타나 "Beloozero로 가십시오"라고 말했습니다. 그는 승려 Ferapont와 함께 거기에 가서 장소를 청소하고 굴뚝을 파고 살기 시작했고 금식하고기도했습니다. 곧 더 많은 승려들이 시모노프 수도원에서 그들에게 왔습니다.

1397년에 Saint Kirill은 하느님의 어머니의 Dormition을 기리기 위해 이곳에 교회를 지었습니다. 수도원이 세워지기 시작했습니다. Cyril은 승려에게 개인적인 것이 없었고 아이콘과 책을 제외하고는 세포에서 아무것도 보관할 수 없다는 엄격한 헌장을 도입했습니다. 그 자신도 다른 모든 사람과 동등한 위치에서 일했고 주님께서 그에게 투시력과 기적을 행하는 은사를 보증할 만큼 높은 영적 자질을 얻었습니다. 죽어가던 한 승려가 죽기 전에 영성체할 시간이 없었을 때, 그는 그를 부활시켜 영성체를 하고서야 조용히 주님께로 떠났다. 그의 기도에 따르면, 기근 동안 수도원의 곡물 창고에 빵이 떨어지지 않았습니다. 성 키릴은 1427년 6월 9일에 사망했습니다.

Kirillo-Belozersky 수도원은 많은 뛰어난 수행자들을 배출했습니다. 이 중 가장 눈에 띄는 것은 러시아의 스케테 생활의 창시자였으며(그의 기억은 5월 7일입니다), 상트 페테르부르크는 Komel 수도원에서 Kirillo-Belozersky 수도원의 헌장을 소개하고 St. Petersburg의 정신에서 진정한 후계자였던 Cornelius(그의 기억은 5월 19일). Radonezh와 St.의 Sergius Kirill Belozersky와 그들의 계율의 계승자. 신부님. Solovetsky의 Savvaty(comm. 9월 27일 통신)도 Kirillo-Belozersky 수도원에서 수도원 생활을 시작했습니다. 전혀 출판되지 않은 고대 필사본과 책(최대 2,000권)이 풍부한 Kirillo-Belozersky 수도원의 수도원 도서관은 고대 신학자들과 학자들을 위한 진정한 보물 창고였습니다.

사람들은 말합니다: Kiril에서 - 봄의 끝, 여름의 시작. Cyril에서 태양은 지구에 모든 힘을 줍니다. 6월에는 날이 저물지 않습니다. Kirila에서는 건초를 깎고 말릴 시간입니다.

"우리의 성은 수도원이다"
Kirillov 수도원 여행에서

Cyril이 60세 때 이 황량하고 황량한 곳에 와서 수도원의 기초를 착수했습니다. 30년의 수도원 생활은 분명히 그에게 더 어려운 위업을 위한 준비가 된 의지력을 키웠습니다. 단식은 그의 몸을 지치게 하지 않았지만 금욕을 통해 그는 가능한 모든 고난에 익숙해졌습니다. 다른 사람들이 일을 마치는 바로 그 나이에, 그는 심신이 쾌활하며 야생의 나라에 대한 새로운 영적 깨달음을 이제 막 시작하고 있습니다.

시릴이 정착한 곳에는 거대한 숲과 덤불이 있었다. 아무도. 장소는 작지만 아름답습니다. 벽처럼 물에 둘러싸인 모든 곳.

성자는 지하 감방에서 일을 시작했습니다. 주변 지역에서 온 두 명의 기독교인: Auxentius Raven과 나중에 수도원의 섹스톤으로 봉사한 Matthias Kikos가 성인에게 와서 그를 돕습니다. 악마와 자연의 장애물과의 투쟁이 시작되는데...

여기 시모노프의 두 승려, 그의 친구이자 같은 생각을 가진 사람들인 자베데이와 디오니시우스가 그에게 왔습니다. 시릴은 그들을 기뻐했습니다. 그들은 함께 살기 시작했습니다. 다른 사람들은 그들을 따르기 시작했고 Cyril에게 톤슈어를 요청했습니다.

그러나 이제 형제들이 Cyril 근처에 모였을 때 모든 사람에게 영감을 준 한 가지 생각은 총회를 위해 교회를 짓는 방법이었습니다. 모두가 시릴을 위해 기도하고 있습니다. 어떻게 될 것인가? 장소는 인간의 거주지에서 멀리 떨어져 있습니다. 아니 목수. Cyril은 신의 어머니에게 기도를 하고 달린다. 아무도 부르지 않는 목수들이 오고, 승천의 이름으로 교회가 세워진다...

축복받은 시릴의 명성은 도처에 퍼졌습니다. 그의 이름은 모든 사람에게 신성하게 여겨졌습니다. 그의 미덕에 대해 손가락이 그를 가리켰다. 누군가는 그의 겸손을 칭찬했고, 누군가는 그의 절제를 칭찬했으며, 누군가는 그의 말의 유익을 칭찬했으며, 다른 사람들은 그의 가난과 단순함을 칭찬했습니다.

축복받은 시릴의 헌장은 다음과 같았다. 교회에서는 아무도 다른 사람과 이야기하거나 예배가 끝나기 전에 교회를 떠나는 것이 허용되지 않았습니다. 형제들은 연공서열에 따라 복음과 성화를 숭배하기 위해 접근했습니다. 축복받은 사람은 교회에 서서 벽에 기대지 않고 잘못된 시간에 앉지 않았습니다. 그의 발은 기둥과 같았습니다. 그들은 또한 두려움에 따라 식사에 갔다. 식사 중에는 독자의 목소리만 들렸고 전반적으로 침묵이 흘렀다. 형제들을 위한 세 끼의 식사가 있었습니다. Cyril 자신은 두 개만 먹었고 심지어는 포만감이 없었습니다. 물 외에 다른 음료는 없었다. 수도원에 꿀과 술을 가져오는 것이 금지되었습니다. Cyril은 사후에도 이 금지령을 연장했습니다. 식사를 마친 후에는 큰 필요를 제외하고는 아무도 감히 다른 식당에 가려고 하지 않았습니다. Cyril은 이 시도에 대해 그의 제자 Martinian을 한 번 질책했습니다. 누군가가 수도원에서 편지나 기념을 받았다면, 미개봉 편지를 기념과 함께 시릴에게도 가져왔어야 했다. 그래서 그의 허락 없이 수도원에서 편지를 쓰는 것은 불가능했습니다. 감방에 있는 어떤 것도 소유하거나 자신의 것이라고 부를 수 없었지만 모든 것이 공통적이었습니다. 은과 금은 형제들이 모든 것을 받은 수도원 금고에만 속할 수 있었습니다. 목마름을 느끼는 사람이 있으면 식사하러 가야 했습니다. 물은 손을 씻을 때만 셀에 보관할 수 있었습니다. 우연히 감방에 들어간 사람은 아이콘이나 책을 제외하고 승려에게서 아무것도 볼 수 없습니다. 다른 사람들보다 먼저 하나님의 교회에 나오는 경쟁만이 허용되었습니다. 그들은 오직 성경으로만 서로 이야기했습니다. 모두가 조용히 자신의 지혜를 숨겼습니다. 그들은 모두 수도원 재무를 위해 바느질 작업에 참여했지만 아무도 감히 스스로를 위해 아무것도 할 수 없었습니다. 옷, 신발, 필요한 모든 것은 수도원에서 받았습니다. Cyril 자신 ... matins가 부엌에 가서 자신의 손으로 하인을 도운 후 형제에게만 봉사했습니다.

그 당시 러시아 사람들이 그들의 삶과 역사의 특성을 탐구하지 않았을 때 우리는 독일 성과 관련된 낭만적 인 전설이 없다는 것을 유감스럽게 생각하고 공중에 성을 지을 준비가되었습니다. 러시아 사람들의 실제 삶이 아니라 우리 민족의 꿈으로 그들을 채우십시오.

고대부터 우리는 삶 자체의 종교적 성격에 따라 그 중요성이 결정되는 다른 종류의 기념물을 남겼습니다. 우리의 성은 선택된 사람들의 개인적인 힘이 임의로 발전하지 않았지만 반대로기도, 금식, 가난, 겸손, 하나님의 능력에 복종하고 그녀의 모범으로이 복종을 가르친 수도원입니다. 당국과 국민. 양가죽 코트, 얇은 예복을 입은 은둔자, 이 성의 소유자와 소유자는 영원합니다. 시간의 흐름이 일시적인 것이 아니라 영원한 것에 대해 생각하는 사람들로부터 이 소유를 빼앗을 수 없기 때문입니다. 이 영적 요새를 만든 하나님의 종들은 사람에게도 시간에도 의심의 여지 없이 그 안에 남아 있었습니다. 이 요새는 통나무집, 목조 교회, 목재 교회에서 시작되었습니다. 먼 이웃 전체에 경건, 기도, 믿음, 사랑의 빛을 비추십시오. 그녀는 굶주린 사람을 먹이고, 병자를 고치고, 낯선 사람과 속량된 포로를 영접했습니다. 도덕적으로 확립된 온유함; 이교도와 사악함을 막는 영적 보루 역할을 했습니다.

국가권력은 이러한 정신적인 토대를 바탕으로 대내외 안보를 위한 요새를 세웠습니다. 영적 요새는 국가 요새로 변했습니다. 모든 군용 탄약을 갖춘 거대한 벽과 탑이 생겼습니다. 믿음의 요새는 조국의 요새였다. 그래서, . Cyril Belozersky의 수도원은 Belozersky와 Novgorod 국가의 러시아 북부 한계와 정확히 동일했습니다. 북쪽의 Solovetskaya 수도원도 마찬가지입니다.

S.P. 셰비레프

1. 성 시릴이 알렉산드리아 관청에 즉위하기 전의 생애에 대해 알려진 믿을 만한 정보는 거의 없습니다. 그는 존경받는 알렉산드리아 가문에서 왔으며 대주교인 오필루스의 조카였습니다. 그는 아마도 4세기의 70년대 후반에 태어났을 것입니다. St. Cyril의 작품으로 판단하면 그는 광범위하고 완전한 교육을 받았습니다. 그는 성경을 잘 아는 학자로 보인다. 그는 구약성서 분야의 비유적 해석 실험으로 문학 활동을 시작했다. 나중에 믿을만한 소식은 아니지만 Saint Cyril은 몇 년 동안 사막에서 은둔 생활을 했습니다. 403년에 그는 Chrysostom에 대항하여 모인 유명한 대성당인 "참나무 아래"에 오필루스와 동행했으며 그 당시 그는 이미 성직자였습니다. 412년, 오필루스가 죽은 후 키릴은 알렉산드리아의 왕위에 올랐다. 동시에 '대중혼란'이 일어나 군대의 개입이 필요했다.

2. 네스토리우스파 논쟁이 시작되기 전인 성 시릴 주교단의 첫 해에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 대주교와 알렉산드리아의 총독 오레스테스 사이에 즉시 평화롭지 못한 관계가 수립되었습니다. 역사가 소크라테스에 따르면, "오레스테스는 주교의 우정을 거부했습니다." - "그는 주교들이 왕이 임명한 족장들로부터 많은 권한을 빼앗았기 때문에 주교들의 지배를 싫어했습니다." Nitrian 승려들은 주교와 지사 간의 의견 불일치에 개입했지만 매우 성공적이지 못했습니다. 지사는 공격을 받았고 간신히 쓰레기장에서 탈출했습니다. 공격하는 승려 중 한 명은 가혹한 처벌을 받아 사망했습니다. 대주교는 경건한 순교자로서 그의 시신을 영예로운 매장에 드렸습니다. 소크라테스는 "겸손한 사람들은 이 시릴의 질투를 승인하지 않았습니다. 왜냐하면 암모니우스가 그리스도를 포기하도록 강요받았기 때문이 아니라 그의 무모함으로 인해 벌을 받고 고통 중에 죽었다는 것을 알았기 때문입니다."라고 말합니다.

그의 기질에 따르면 St. Cyril은 투쟁의 사람이었습니다. 그리고 주교좌석에서 그는 즉시 열정적이고 권위 있는 사람임을 보여주었습니다. 그는 즉시 노바티안들과 싸움을 시작했고, 알렉산드리아에 있는 모든 노바티안 교회들을 폐쇄하고, 그들에게서 신성한 기구를 빼앗았고, 그들의 주교에게서 그가 가진 모든 것을 박탈했습니다. 동시에 그는 세속 권력의 이점을 이용했습니다. 성 시릴 주교단의 첫 해에는 알렉산드리아의 유대인들과의 투쟁도 포함됩니다. 알렉산드리아에서 기독교인과 유대인 사이의 관계는 점차 악화되었습니다. 마침내 유대인들은 기독교인들에게 교활한 야간 공격을 감행했습니다. 소크라테스는 “시릴이 큰 무리를 거느리고 유대인의 회당에 가서 그들을 사로잡아 성밖으로 몰아내고 그 재산을 백성에게 주어 약탈하게 하였느니라”고 말합니다. 오레스테스는 테오도시우스 2세 황제에게 알렉산드리아에서 유태인을 완전히 추방하는 것이 무익하다고 제시하면서 유태인을 변호하려 했지만 그의 프레젠테이션은 성공하지 못했습니다... 동시에 여성 철학자인 히파티아가 대중의 분노를 일으켰습니다. 살해당했다. 동시에 많은 사람들이 이 살인에 대한 책임을 대주교에게 돌렸습니다. 거의 이유가 없었습니다. 어쨌든 성 시릴의 주교 활동은 어렵고 막연한 상황에서 일어났다. 알렉산드리아는 일반적으로 불안한 도시였습니다. 성 시릴은 자신의 사목적 말을 통해 위안을 주려고 노력했습니다. 그는 그의 일상적이고 지속적인 사업이라고 불렀습니다. 한 번에 그들은 큰 성공을 거두었습니다. Gennady Massilisky에 따르면, 그들은 암기되었습니다. 그들 중 상대적으로 소수만이 우리 시대에 살아남았습니다. 그의 초기 설교에서 St. Cyril은 알렉산드리아인의 반항적인 정신과 끈질기게 투쟁하고, 강도를 비난하고, 이교도의 미신과 기독교인의 이중 신앙을 비난합니다. 후기 설교에서 독단적인 질문은 도덕적 삶에 대한 질문을 모호하게 만듭니다. 특히 흥미로운 것은 성 시릴의 "부활절 서신"으로, 그 중 29개가 414-442년 동안 보존되었습니다.

3. 428년에 콘스탄티노플에 입성한 네스토리우스는 곧 그의 기독론적 가르침으로 혼란과 흥분을 불러일으켰습니다. 콘스탄티노플에서 시작된 혼란은 곧 국경 너머로 퍼졌습니다. 안디옥의 요한은 조금 후에 이렇게 썼습니다. 이 의미의 결과. 서방, 이집트, 심지어 마케도니아까지 단결에서 분리 "(Nestorius와 함께). 콘스탄티노플에 대한 소식은 아마도 알렉산드리아 주교의 외경들로부터 알렉산드리아에 도달했으며 이미 429년 봄에 키릴은 네스토리우스의 이름을 밝히지는 않았지만 네스토리우스를 반대했습니다. "진리와 다른 생각이 이집트에서 퍼지기 시작했다"는 사실을 고려하여 성 시릴은 기독론적 진리를 명확히 하기 위해 특별하고 상세한 "수도사들에게 보내는 서신"을 발행합니다. 이에 이어 성 시릴은 네스토리우스에게 자신의 의견과 글이 야기하는 "보편적인 유혹"을 중단할 것을 촉구하는 메시지를 전합니다. Saint Cyril은 자신을 온화하고 조심스럽게 표현했지만 Nestorius는 자신의 일에 "이집트인"의 개입에 매우 긴장하고 짜증을 냈습니다. 알렉산드리아와 콘스탄티노플의 끊임없는 경쟁과 상호 불신으로 인해 네스토리우스파 논쟁이 더욱 복잡해졌습니다. 많은 사람들이 오필루스와 축복받은 크리소스톰 간의 투쟁을 회상했습니다. 법원에서 St. Cyril의 개입은 큰 불만을 얻었습니다. "Egyptian"이 그런 어려움으로 확립 된 교회 평화를 다시 위반하는 것처럼 보였습니다. 네스토리우스의 지지자들은 당시 아리우스주의자들이 위대한 아타나시우스를 비방했던 것처럼 황제를 성 키릴에 대항하게 했습니다. Saint Cyril은 이 사실을 안타까워하며 그의 타고난 열정을 다해 자제하고 평화롭게 행동했습니다. 430년 초에 그는 네스토리우스에게 두 번째 교의적인 서신을 보내 그 안에서 전통과 불변하는 교회 신앙에 기초하여 강생의 신비를 설명합니다. 이 메시지는 이후 에베소 공의회에서 승인되었습니다. 동시에 St. Cyril은 Theodosius 황제 ( "On Right Faith"), 그의 아내 Evdokia 및 그의 자매와 같은 다양한 사람들에게 논쟁의 여지가있는 문제에 대해 썼습니다. 이 서신에서 그는 성육신의 교리를 매우 자세히 설명하고, 그것에 대한 잘못된 의견과 그리스도의 신-인간 위격에 대한 진정한 관념에 대한 네스토리우스파의 반대를 분석합니다. 동시에 Saint Cyril은 많은 부계 증언을 인용합니다. 마침내 그는 네스토리우스를 상대로 5권의 책을 내놓는다. St. Cyril의 이러한 모든 창작물은 널리 보급되었습니다. 따라서 Nestorius의 의견에 대한 질문은 날카롭고 명확하게 제기되었습니다. 분명히 Cyril은 콘스탄티노플에 있는 그의 외경들에게 Nestorius가 그의 독단적인 설명을 공식적으로 고수할 것을 요구하도록 지시했습니다... Saint Cyril은 그의 고백을 Nestorian의 설교와 대조했습니다. 모든 사람과 모든 곳이 Saint Cyril의 활동의 긍정적이고 논쟁적인 측면에 동등하게 반응하지 않았으며 Nestorius의 모든 반대자가 Saint Cyril을 중심으로 단결할 준비가 된 것은 아닙니다. 이것은 진리의 승리를 매우 느리고 어렵게 만들었습니다. 동시에 모든 사람이 임박한 독단적 논쟁의 심각성과 중요성을 즉시 깨닫지는 못했습니다. 우선 이것은 로마에서 이해되었습니다. 교황 Celestine과 Saint Cyril 사이에 완전한 만장일치가 즉시 확립되었으며, 교황은 알렉산드리아 대주교에게 그의 "locum tenens"(vices gerens)를 대신하여 행동하도록 권한을 부여했습니다. 성 시릴이 제시한 자료, 네스토리우스 자신이 교황에게 그의 설교 모음집을 보냈습니다. 이 모든 자료는 유명한 Massilian 장로인 John Cassian의 결론에 전달되었으며, 그는 곧 그리스도의 강생에 관한 7권의 책을 로마에 발표했습니다. 그의 결론은 매우 가혹했다. 그리고 430년 8월 교황은 지역 공의회와 함께 네스토리우스의 가르침을 이단으로 선언하고 성 키릴에게 다시 한 번 네스토리우스에게 훈계하라고 지시했다. 그리고 파문당했다. 교황은 성 시릴을 통해 네스토리우스 자신과 콘스탄티노플의 성직자들과 동방의 몇몇 주교들에게 메시지를 보냈다. 430년 10월 알렉산드리아에서 또 다른 지방 의회가 열렸다. 그는 로마 공의회의 정의를 반복하고 네스토리우스에 대한 포기에 대한 자세한 공식을 추가했습니다. 이것들은 유명한 "챕터"(κεφαλαια) 또는 St. Cyril의 저주였습니다. 그 수는 12개입니다. 이와 동시에 St. Cyril은 안디옥의 요한, 예루살렘의 Juvenal 및 가장 유명한 Beroea의 Akkakiy에게 편지를 보냈습니다. 존경하고 존경받는 동방의 주교들. 이 편지들과 로마식 정의에 기초하여 안디옥의 요한은 경고의 메시지를 가지고 네스토리우스에게 향했습니다... 그러나 세인트 시릴의 저주는 동방에서 당혹감과 심지어는 불안에 부딪혔습니다. Antioch의 John을 대신하여 Samosata의 Andrew와 Cyrus의 Theodoret에 의해 훨씬 더 날카롭게 해체되었습니다. 이러한 반대에 대해 Saint Cyril은 "반드시" 변명서를 작성해야 했습니다. 키릴은 적대자들에게 불의와 무질서의 그림자로 내던져졌습니다. 동시에 네스토리우스는 콘스탄티노플에 대한 알렉산드리아의 이전 적대감, 알렉산드리아의 테오필루스가 세운 크리소스톰의 박해를 상기시키는 "이집트인"에 대항하여 콘스탄티노플 사람들을 선동했습니다. 동시에, 네스토리우스는 로마와 알렉산드리아 공의회 결정의 실행을 연기하여 황제가 세계 공의회를 소집하도록 설득했습니다. 공의회 소집에 관한 성례전이 11월 19일(430)에 발표되었으며, 소집 기간은 이듬해 오순절로 정해졌다. 콘스탄티노플에서는 분명히 Cyril이 회피하여 공의회에 나타나지 않을 것을 두려워했습니다. 한편, 그는 그 문제의 해결을 기대하면서 기쁨으로 공의회 소집을 만났습니다. 그는 제기 된 질문에 대한 독단적 분석을위한 자료를 수집하여 회의를 적극적으로 준비했습니다.

4. 에베소 공의회 활동은 어렵고 힘든 상황에서 진행되었습니다. 정교회의 주요 투사는 지역 주교 멤논과 로마 사절의 지원을 받는 성 키릴이었습니다. 네스토리우스는 황제의 지지를 받았고, 황제가 공의회 기간 동안 질서를 개방하고 감시할 수 있는 권한을 위임받은 위원회 캉디디안은 정교회 활동에 공개적으로 간섭했습니다. 에베소에 도착한 직후, 성 시릴은 주교 회의와 사람들 앞에서 논쟁을 주제로 연설과 설교를 하기 시작하여 네스토리우스를 비난하고 그에 대해 제기된 의혹과 비난에 맞서 자신을 변호했습니다. 에베소 주교 Memnon은 공개적으로 Saint Cyril의 편을 들었고 Nestorius와 그의 수행원은 도시 교회에 접근하는 것을 금지했으며 의심스러운 믿음을 가진 사람과 마찬가지로 그와 의사 소통을 피했습니다 ... 관계는 즉시 악화되었습니다 ... 공의회 개회 "동부"의 지연으로 인해 지연되었습니다 ... 2 주간의 기다림 끝에 Saint Cyril은 Candidian과 Nestorius의 날카로운 반대와 그의 지지자들의 항의에도 불구하고 회의를 시작하기로 결정했습니다. 성 시릴은 열린 대성당을 주재했습니다. 모든 독단적인 자료가 고려되었습니다. 네스토리우스는 대성당에 나타나지 않았고 의회 대표단은 황실 근위대에 의해 그의 집으로 가는 것을 허용하지 않았습니다. 그 결과 네스토리우스는 폐위되고 파문되었으며, 그에 대한 성 시릴의 두 번째(분명히 그리고 세 번째) 서한이 받아들여지고 승인되었습니다. 430년 6월 22일이었다. 이번 첫 모임의 결정에 따라 197명의 서명이 있었다(네스토리우스의 항의에는 그를 제외한 10명의 다른 주교들이 서명했다). 이 법령은 Candidian의 분개를 불러 일으켰습니다. 그는 6 월 22 일의 집회를 불법 집회로 간주하고 그의 아버지가 콘스탄티노플 및 다른 도시와 의사 소통하는 것을 막았습니다. 그러나 그는 대성당의 아버지를 고립시키는 데 실패했습니다. 성 시릴은 알렉산드리아와 콘스탄티노플에 편지와 전령을 보낼 수 있었습니다. 황제는 네스토리우스의 편을 들었다. 네스토리우스는 또한 안디옥의 요한과 함께 마침내 도착한 "동부"의 지원을 받았습니다. 그들은 열린 공의회를 인정하지 않았고, 그들의 아버지들을 비우호적이고 부주의하게 만났고, 공로에 관한 문제를 논의하지 않고 네스토리우스의 지지자들과 함께 자체 공의회를 구성하여 키릴과 폐위를 규탄했습니다. "이단의 머리"(propter haereticum praedictorum capitulorum sensum)와 교회 평화를 깨뜨리는 것에 대한 Memnon. 에베소에 모인 주교들은 이렇게 분열되고 분열되었습니다. 진정한 평의회는 그들의 항의와 세속 당국의 강력한 반대에도 불구하고 "동양인"이 도착한 후에도 활동을 계속했습니다. 이때 로마 사절이 도착하여 Cyril 및 대성당과 친교를 시작했습니다 (7 월 11 일 모임) ... 그의 에베소 연설 중 하나에서 St. Cyril은 치열한 전투를 가장하여 대성당의 활동을 비유적으로 설명합니다. 그리고 머리가 많은 뱀은 안티오크의 요한을 갑자기 예기치 않게 적의 편을 들어 증오의 화살로 쏘기 시작하는 교활한 관찰자로 묘사합니다. 성 시릴은 다른 사람들보다 투쟁의 무게를 더 많이 견뎌냈다고 해도 과언이 아닐 정도로 그는 자신에 대해 "내가 영적인 검을 빼어 그를 대적한다. 나는 짐승과 함께 그리스도를 위해 싸운다"고 말했다. 에베소에서 그는 자신과 싸웠고, 콘스탄티노플에서는 그의 외경과 430년 로마와 알렉산드리아 공의회의 행위를 되찾은 후 콘스탄티노플에 남아 있던 포타몬과 코마리우스의 특별 대사를 통해 싸웠습니다. 황제는 Cyril과 Memnon의 퇴위를 승인했지만 Nestorius의 퇴위도 승인했으며 분할의 화해를 기대했습니다. 이 명령을 수행하기 위해 Comita John이 파견되었습니다. 그는 8월 초에 에베소에 도착했습니다. Cyril과 Memnon은 구금되었지만 여전히 외부 세계와 통신할 수 있었습니다. 네스토리우스도 구금됐다. 진정한 공의회는 황제의 행동에 항의하고 신앙 문제에 대한 그의 간섭에 반대했습니다. 두 공의회는 대표자들을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 이 대표자들은 9월 중순에 칼케돈에서 황제를 만났습니다. Cyril의 지지자들은 여기에서 승리했습니다. 네스토리우스는 에베소에서 제거되었습니다. 성 막시미아누스의 후계자가 임명되어 그에게 헌정되었습니다. 그러나 "동부"는 이에 동의하지 않았습니다. Memnon과 Saint Cyril은 감옥에서 풀려났습니다. 431년 10월 31일, 성 시릴은 투쟁에 지쳐 알렉산드리아로 돌아왔지만, 고해 신부의 후광이 있었습니다. 참된 공의회의 대표자들은 새로운 콘스탄티노플 대주교 아래 일종의 임시 공의회로서 콘스탄티노플에 남아 있었습니다.

5. 에베소 공의회 이후, 성 시릴은 독단적인 투쟁을 계속했습니다. 네스토리우스에 대한 승리는 "이집트인"과 "동양인" 사이에 신학적 오해가 있었던 교회의 분열을 희생시키면서 이루어졌습니다. 그 다음은 화해와 통일의 과제였다. 게다가 네스토리우스주의가 완전히 패배한 것은 아니었고, 동방에서 네스토리우스에 대한 공의회의 정죄가 모두에게 받아들여지지는 않았다. "동양"에 대한 네스토리우스주의의 거짓말은 아직 밝혀지지 않았습니다. 신학적 투쟁은 훨씬 더 깊어져야만 했습니다. 안티오키아 신학 전체의 의미, 보편적으로 인정받는 동양의 교사로서의 테오도르와 디오도로스의 신학에 대한 새로운 날카로움과 함께 문제가 제기되었습니다. 그리고 동시에 알렉산드리아 신학에 대한 질문이 제기되었는데, 그 중 Saint Cyril은 이제 전형적인 대표자였습니다... 공의회 직후 Saint Cyril은 황제에게 그의 "방어 연설"에서 투쟁을 요약했습니다. 그런 다음 그는 자신의 XII 파문론에 대한 오도렛의 반대에 대한 분석을 시작했습니다... "동양"과의 통일 문제는 매우 심각했습니다. "동부"는 화해 조건을 Cyril이 네스토리우스에 대해 쓴 모든 것, "또는 서신, 단편 또는 전체 책", 그리고 무엇보다도 그의 "장"에서 거부하도록 했습니다. 물론 이것은 불가능했고 에베소 공의회를 포기하는 것을 의미했을 것입니다. St. Cyril은 "동양"이 제안한 독단적인 모호함으로 후퇴하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 즉, 자신을 니케아 상징으로 제한하고 그것을 고린도의 에픽테투스에게 보낸 성 아타나시우스의 기독론적 서신으로 설명하는 것입니다. 동시에 Cyril은 자신의 신학적 판단의 의미를 부지런히 설명했습니다. 화해의 원인은 천천히 움직였다. 나는 법정 음모에 맞서 싸워야했습니다. 말로뿐만 아니라 금으로도 싸워야했습니다 ... 온건 한 그룹이 동쪽에서 점차 나타나 Cyril과 의사 소통하는 데 동의했지만 Nestorius의 퇴거에 완고하게 반대했습니다. 네스토리우스의 퇴임에 동의한 사람은 거의 없었습니다. St. Cyril의 완고한 반대자들과 Nestorius의 직접적인 지지자들은 거의 없었습니다. 432년 말에 에메사의 바울은 "동부"의 온건한 대다수에서 알렉산드리아로 파견되었습니다. 그는 Cyril과 합의에 이르렀고 432년 크리스마스에 알렉산드리아에서 교제를 받았습니다. 433년 초에는 교회의 완전한 일치도 회복되었습니다. 성 키릴은 안티오키아의 요한에게 보낸 유명한 서신인 "하늘을 기뻐하라"로 이를 표시했습니다... 그러나 이 동방과의 "통일"은 논쟁의 여지가 없었으며 완고한 안티오키아인과 극단적인 알렉산드리아인 모두 반대했습니다. 시릴은 후자에게 "통일"의 의미를 설명해야 했다. 동양도 서서히 진정되고 있었다. 성 시릴에 대한 의혹은 풀리지 않았다. 동시에 몹수스티아의 오도르에 대한 논쟁이 시작되었다. 콘스탄티노플은 "교회와 평화롭게 죽은 자를 상대로 무엇이든 하지 말라"는 제국의 금지령에 의해 중단되었다. ." 안티오키아 신학자들의 정죄가 아직 완전한 평화에 이르지 못한 동방의 평온을 교란시키겠다고 위협했기 때문입니다. 성 시릴은 가혹한 행동을 자제했지만, 동시에 그는 디오도르와 디오도로스에 대한 책을 썼고 그들의 "모독적인 언어와 펜"에 대한 부정적인 태도를 숨기지 않았습니다.

6. 우리가 아는 한 St. Cyril의 삶은 그의 시대의 역사에 거의 완전히 녹아 있습니다. 우리는 그에 대해 거의 네스토리우스주의에 반대하는 전사로만 알고 있으며, 이는 실제로 그의 주요 세력을 떠났습니다. 살아남은 설교와 편지에서 그가 양떼와 교구의 삶을 밀접하게 따랐던 끈기 있고 확고한 목회자라는 것을 알 수 있습니다. 격동의 삶을 살았던 그는 444년에 사망했습니다. 교회의 기억 속에 그의 이미지는 깊고 날카로운 신학자의 이미지로 영원히 각인되었다. 이것은 오랫동안 그의 이름, 권위 및 말이 Monophysites에 의해 남용되었다는 사실에 의해 방해받지 않았습니다. 유일신론에 반대하는 정통파 투사들에게 성 시릴은 교황 레오와 플라비우스에게 항상 "신앙의 지배"로 남아 있었습니다. 칼케도니아 교부들은 그들의 신앙을 "성 키릴의 신앙"으로 정의했습니다. 제5차 에큐메니칼 공의회는 "세 장"을 정죄할 때 Cyril의 판단에 의존했습니다. 고백자 성 막시무스(St. Maximus the Confessor. 세인트 시릴은 서구에서 영향력이 적었습니다. 마치 그들이 여기에서 그에 대해 침묵을 지켰고, 어쨌든 그는 거의 알려지지 않았고 기억되지 않는 것 같았습니다.

성 시릴의 추모식은 동부에서 6월 9일에, 성 아타나시우스와 함께 1월 18일에, 서부에서 1월 28일에 기념됩니다.

Ⅱ. 창작물

1. 성 시릴의 작품 중 가장 먼저 구약성경에 대한 주석 작업이 있었다. 감독직 이전에도 그는 "신령과 진정으로 예배에 관하여"(대화 형식으로)라는 책, 13권의 "은혜로운 말" - Γλαφυρά θ, 아마도 소선지서와 이사야서에 대한 해석을 저술했습니다. 이러한 해석에서 St. Cyril은 때로는 극단적인 경우에도 알렉산드리아 방식을 고수했습니다. "역사의 무익함을 도려내고, 말 그대로 글자의 나무를 제거하고, 식물의 핵심에 도달하라, 즉 명령받은 자의 속을 잘 살펴서 먹어라." - 그가 이렇게 정의한다. 해석의 법칙. 그는 성경의 글자 아래에서 "영적 의미"를 찾고 있습니다. 구약의 부록에서 이 규칙은 완전히 정당화되었습니다. "율법에 주어진 것은 형상이요 그림자 속에 진리의 형상이 기록되어 있기 때문입니다." 그러므로 율법은 그 글자로만 폐지되었고 그 영적인 내용과 의미에서는 폐지되지 않았습니다. 영적인 의미에서 율법은 여전히 ​​유효합니다. 그의 첫 번째 해석 작업에서 Saint Cyril은 이 신비하고 비유적이며 불변의 모세 율법의 의미를 밝히고 구약 경륜의 일관된 개요를 스케치합니다. 특히 그는 구약의 교회 유형에 대해 이야기합니다. "Graceful Sayings"의 책에서 그는 같은 주제를 전개하고 "모세의 모든 책에서 그리스도의 성사가 예표된다"는 것을 보여주는 임무를 맡습니다. 알레고리즘은 예언서에 대한 해석에서 다소 약하게 표현되며, 역사적 연구가 지배적입니다.

열왕기, 아가서, 선지자 에스겔, 예레미야, 바룩, 다니엘에 대한 시릴의 해석은 단편적으로만 보존되어 있습니다.... 헬라어 본문 외에도 성 시릴은 종종 히브리어를 언급합니다.

2. 요한복음에 대한 광범위한 해석을 12권으로 편집한 것은 네스토리우스 이전 시대에 속하며 VII 및 VIII 책에서 발췌한 부분만 보존되었습니다. 논평은 독단적인 성격을 가지고 있으며 반아리우스적 논쟁의 과제와 기원에 의해 연결된다. 원래 156개의 대화로 구성된 누가복음의 해석은 공백으로 보존되어 있습니다. 고대 시리아 번역에서는 원래 그리스어보다 더 완벽합니다. 마태복음과 다른 신약성경 책에 대한 주석에서 일부 발췌한 내용이 보존되어 있습니다. St. Cyril의 주석 작업은 이후에 이미 Monophysite 환경에서 시리아어로 번역되었습니다.

3. St. Cyril은 독단적인 주제에 대해 많은 글을 썼습니다. 네스토리우스 이전 시대에는 삼위일체 교리의 공개에 전념한 두 개의 거대한 작업인 "재무부"와 ​​"거룩하고 불가분한 삼위일체에 관하여"라는 책이 포함됩니다. 재무부에서 St. Cyril은 특히 St. Athanasius에 의존하여 전체 반아리우스파 논쟁을 간단하고 간결한 방식으로 요약합니다. 우선, 그는 성경적 논증에 집중합니다. 삼위일체에 관한 책에서 성 시릴은 자신의 생각을 보다 자유롭고 더 나아가 대화 형식으로 발전시킵니다. St. Cyril은 여기서도 기독론적 주제를 다루고 있습니다.

두 책 모두 네메시아라는 친구를 위해 쓰여졌습니다.

4. 네스토리우스파의 투쟁 동안 성 시릴은 많은 글을 썼다. 우선, "동부"와 테오도렛에 대한 관련 "설명" 및 "방어"와 함께 네스토리우스에 대한 그의 유명한 파문 또는 "장"을 상기할 필요가 있습니다. 이전에는 "독생자의 화신에 관한 Scholia"와 "올바른 믿음에 관한"책-황제 (Theodosius)와 왕실 처녀에게 저주가 편집되었습니다. 에베소 공의회 이후 "성 동정녀를 하느님의 어머니로 고백하기를 꺼리는 자들에 대한 말씀"과 "그리스도는 한 분이시다"라는 대화가 편찬되었습니다. Nestorianism에 반대하는 St. Cyril의 이 모든 "책들"은 매우 초기에 Ravulla, ep.에 의해 시리아어로 번역되었습니다. 에데사. "Against Sinusiasts"와 "Against Theodore and Diodorus"라는 책은 단편으로만 남아 있습니다. 여기에 많은 글자를 추가해야 하며 그 중 다수는 독단적인 논문입니다. 네스토리우스에게 보내는 편지나 서신, 일치의 공식을 담고 있는 안디옥의 요한에게 보낸 편지, 밀레투스의 아카키오스에게, 이코니온의 발레리아누스에게 보내는 편지, 교구의 주교 수켄에게 보내는 두 통의 편지 등이 있습니다. 성 시릴의 독단적인 글에서 교부 전통에 대한 언급이 두드러진 위치를 차지합니다. 분명히 그는 또한 비잔티움의 레온티우스가 언급한 특별한 부계 증언 모음집인 "텍스트 책"을 편집했습니다. Cyril은 Pelagians에 대해 쓴 것 같습니다.

5. 광범위한 변증 작업에서 처음 10권의 책이 보존되었습니다 - "신 없는 줄리안에 대한 거룩한 기독교 종교". 책 XI와 XX 중에서 그리스어와 시리아어로 된 작은 부분만 남아 있습니다. 전체 작업은 분명히 30권으로 구성되어 있습니다. Saint Cyril은 여기에서 362-363년에 쓰여진 "복음과 기독교에 반대하는 Julian의 세 책"을 분석했으며, 분명히 5세기 초에도 그 인기를 유지했습니다. Julian의 "책"은 St. Cyril이 보존 한 단편에서만 우리에게 알려져 있습니다. 그는 상대방의 전체 텍스트를 제공하고 자세히 분석합니다. 남아 있는 책들은 이교와 유대교, 그리고 구약과 신약 사이의 관계를 다루고 있습니다. 특히 성 시릴은 전도사, 기상예보사, 요한의 합의에 대해 많은 이야기를 나눴다.

St. Cyril의 논쟁은 다소 날카로운 성격을 가지고 있습니다. 그 안에는 새로운 것이 거의 없습니다. 성 시릴은 이전의 변증가들, 특히 가이사랴의 유세비우스를 반복합니다. 성 시릴은 에베소 공의회 이후에 글을 썼습니다.

III. 신학

1. 신학적 고백에서 성 시릴은 항상 성경과 교부들의 가르침에서 출발합니다. 그는 매우 날카롭게 우리 이성의 한계와 언어 수단의 부족을 강조하며, 이것으로부터 하나님 말씀의 직접적인 증거에 의존할 필요성을 추론합니다. "그리고 실제로 모든 것의 가장 높은 정수와 그 신비에 대해 추론하는 것은 위험한 것으로 밝혀졌으며 많은 사람들에게 무해하지 않습니다."라고 St. Cyril은 말합니다. 동시에 그는 믿음의 진리를 결정하는 데 사용되는 개념의 논리적 부여를 그다지 중요하게 생각하지 않습니다. 이것이 네스토리우스파와의 싸움에서 그를 크게 방해한 그의 약점이었다... 성 시릴은 논리적 의식의 한계를 끈질기게 강조했다. 이유와 근거를 너무 탐구적으로 검색해서는 안 됩니다. 스스로 존재하는 신성한 본성은 인간의 눈뿐만 아니라 전체 피조물에게도 접근할 수 없고, 숨겨져 있고, 상상할 수 없습니다. 하나님의 역사를 생각해야만 하나님을 아는 데 어느 정도 올라갈 수 있습니다. 그러나 동시에 하나님과 피조물의 무한한 거리, 창조주의 무한한 본성과 피조물의 한계를 비교할 수 없음을 굳게 기억해야 합니다. 인상은 인장 자체와 결코 같지 않으며, 우리의 정신적 표상에서 진리의 반영은 진리 자체와 동일하지 않습니다. 우리는 항상 "신에 대해 나쁘게 생각합니다"... 오직 그림자와 수수께끼 속에서만 우리가 접근할 수 있는 신에 대한 지식이 있습니다... 신성하고 표현할 수 없는 본성의 속성을 표현하는 것은 매우 옳고 정확할 것입니다. 따라서 우리는 우리의 본성과 일치하는 단어, 적어도 우리의 마음을 초월한 대상에 대한 약간의 이해를 위해. 참으로 우리의 생각을 초월하는 것을 표현하는 것이 가능합니다. 그 결과 우리는 인간 개념의 거칠기를 상징처럼 취합니다. 또는 이미지는 접근 가능한 방식으로 신의 속성에 접근해야 합니다."... 그리고 예언자들의 신비한 관상에서 계시된 것은 신의 본성이 아니었습니다. ," 그러나 "하나님의 영광의 모양에 대한 환상"뿐입니다... 성경 자체에서 진리는 적용과 은밀히 계시되므로 은혜가 충만한 도움과 조명 없이는 성경에 대한 참된 이해 또한 사용할 수 없습니다. 오직 믿음의 체험 안에서만 계시된 하나님의 말씀의 의미가 있습니다. 연구가 아니라 오직 믿음만이 우리를 피조물의 한계를 넘어서게 합니다. 믿음은 탐구에 선행해야 하며 확고한 지식은 믿음에 기초해야만 확립될 수 있습니다. 성령의 깨우침이 없이는 진리를 아는 것이 불가능하며, 또한 신성한 교리에 대한 정확한 이해를 얻는 것도 불가능합니다. 아버지께서는 더러운 자에게 그리스도를 아는 지식을 주시지 아니하시니 귀한 향유를 구덩이에 붓는 것이 마땅치 아니하니라... 하나님을 아는 지식은 추측과 묵상, 외부 참조와 반대입니다. 우리의 현재 지식은 불완전한 지식, "부분적 지식"입니다. 그러나 동시에 지식은 참되고 신뢰할 수 있습니다. 왜냐하면 작은 지식에서도 진리의 아름다움은 온전하고 온전하게 빛납니다 ... 내세에서는 이 불완전함과 은폐가 제거될 것이며, 그러면 우리는 "폭로되고 분명히 보게 될 것입니다. 하나님의 영광을 우리에게 말씀하시며 자기에 대하여 가장 명료한 지식을 말씀하시니라”… “그러면 아무 형상이나 수수께끼나 비유가 조금도 필요하지 아니한즉 우리가 하나님 아버지의 성품의 아름다움을 알 것이요 곧 얼굴과 근심 없는 마음을 열어 자기에게서 나타나신 이의 영광을 보며”라고 했습니다. 별의 빛나는 아름다움은 햇빛의 힘으로 사라집니다. 그러므로 신성한 영광의 완전한 빛 안에서 현재의 어두운 지식은 폐지될 것입니다.

Saint Cyril은 아포파틱 신학에만 국한되지 않습니다. 그러나 그는 조사와 추론을 통한 지식보다는 그리스도와 함께 그리고 그리스도 안에서 영적인 삶의 경험에 대한 지식("그노시스")을 선호합니다. 미묘하고 예리한 신학자였기 때문에 그는 영적 구성에 있어서는 전혀 철학자가 아니었습니다. 여러 면에서 그는 카파도키아 교도들, 특히 성 그레고리우스 신학자와 가깝습니다.

2. 하나님에 대한 완전한 지식은 하나님이 존재한다는 것뿐만 아니라 "그분은 아버지이시며 아버지가 계시는 분이며 여기에 분명히 성령을 포함한다"는 사실을 아는 데 있다고 성 시릴은 말합니다. 이것이 그리스도에 의해 계시된 하나님에 대한 최고의 지식이며, 그분이 사람들에게 아버지의 이름을 계시하셨고, 삼위일체 신비를 이해하도록 인도하셨습니다. 아버지라는 이름은 하나님이라는 이름보다 하나님께 더 어울리는 이름입니다... 하나님의 삼위일체는 오직 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통해서만 계시된 믿음의 가장 높은 진리입니다. 그것은 기독교의 본질적인 참신함을 담고 있습니다. 성 시릴은 삼위일체적 진리가 동시에 알려지지 않은 신비이며 믿음으로 받아들여지고 피조된 자연의 불완전한 비유에 의해 어느 정도만 설명된다고 강조합니다... 삼위일체 교리를 설명하면서 성 아타나시우스의 작품. 그는 반아리우스적 논쟁의 조건에서 삼위일체 위격의 존재론적 성격의 폭로와 증명에 특별한 주의를 기울인다. 삼위일체 신학의 카파도키아파를 따라 성 시릴은 한편으로는 "본질"(또는 "자연")의 개념과 다른 한편으로는 "위후"의 개념을 명확하게 구분합니다. 하나의 신성한 본성은 "세 개의 독립적인 hypostases"로 알려져 있습니다. 물론 - 알려져 있을 뿐만 아니라 존재합니다. 삼위일체 이름은 실제적인 차이점, 즉 위격적 존재의 특징을 가리킵니다. 삼위일체 hypostases는 존재가 다르며, 각각은 고유한 방식으로 존재합니다(ίδίως). ε는 있는 그대로입니다. 동시에 그것들은 실체적이다... 이 실체적이라는 것은 자연의 추상적인 통일성이나 동일성을 의미할 뿐만 아니라, 신성한 인격들인 τήν είσάπαν άναπλξκήν의 완전한 상호침투와 상호 "교제"를 의미한다. 따라서 각 위격에서 각각은 완전히 알려져 있습니다. 왜냐하면 그들의 존재의 모든 특성 때문에 "본질적으로 서로 안에 거하기" 때문입니다. εν άλλήλξις ένυπάρχξντες ξύσιωδώς... 그리고 성 삼위일체의 위격적 차이 외에 다른 것은 없습니다... 신성한 삼일성의 계시에서 성 시릴은 카파도키아 신학의 한계 안에 남아 있습니다. 그에게 신성한 일치는 자연의 완전한 동일성과 히포스타제스의 불가분의 상호 친교를 의미합니다. 신성한 본성과 신성한 생명의 이러한 일치는 하나님의 뜻과 신성한 행위의 완전한 일치로 나타납니다. 만물 위에 한 나라와 삼위일체의 능력이 계시니 이는 만물이 성령 안에서 아들을 통하여 아버지와 떼려야 뗄 수 없음이라...

신성한 존재와 생명의 알려지지 않은 삼위일체는 교회에서 그 완전한 반영과 유사성을 발견하고 찾아야만 합니다. 그리스도께서는 당신을 믿는 사람들을 영적인 일치로 이끄시며, “모든 일치와 불가분의 만장일치인 일치가 아버지와 아들 안에서 생각할 수 있는 자연스럽고 본질적인 일치의 특징을 반영하도록” 합니다. 물론 사랑과 뜻이 일치한다고 해서 성부와 성자가 본질의 동일성에 있는 불가분성에 이르지는 않는다. 그러나 신자들의 만장일치와 만장일치에는 삼위일체 위격의 본질적인 동일성과 완전한 상호침투가 모두 반영된다. 왜냐하면 우리는 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통하여 서로 그리고 하나님과 연결되는 일종의 "자연적 연합"이 있기 때문입니다. 그리하여 우리는 각자가 "자신의 한계와 위격 안에서" "영혼과 몸에서 서로를 특별한 인격으로 분리하여" 본질적으로 그리스도의 몸의 일치 안에서 - 성찬례를 통해 ... 우리는 육신을 통해 우리 안에 거하시는 그리스도와 함께 "공통"이 됩니다... "우리 모두가 서로 안에서 그리고 그리스도 안에서 하나라는 것이 이미 분명하지 않습니까?"라고 성 시릴은 결론지었습니다. 그리고 다시 우리는 “우리와 일치하신 성령의 초월적 반영을 받아들임”으로 성령의 일치 안에서 우리들 사이에 불가해적으로 연합되어 있습니다. 그러므로 “우리는 모두 아버지와 아들과 성령 안에서 하나입니다. - 속성의 동일성과 종교의 통일성과 그리스도의 성육신과의 교통, 그리고 하나와 성령과의 교통으로 하나가 된다." 유사성의 불완전성에도 불구하고, 만장일치와 평화의 결합으로서 교회는 신성한 일치의 어떤 최고의 이미지이며, 그리스도께서 당신의 대제사장적 기도에서 직접 나타내신 이미지입니다. "아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그래서그리고 그들은 우리 안에서 하나가 될 것입니다 ...(요한복음 17:21).

3. 이미 구약에서 계시된 신격의 삼위일체는 신약에서 그리스도에 의해 계시되었다. 아버지로서의 하나님의 계시는 삼위일체의 계시입니다. 왜냐하면 아버지는 아들임을 전제로 하고 아버지는 아들의 아버지이시기 때문입니다. 아버지의 이름은 히포스타시스의 이름으로 1인칭과 2인칭, 3인칭과의 관계를 나타낸다. 아버지는 또한 신의 뿌리이자 근원이기 때문에 시작과 근원이라고 불리며, 여기서 근원의 이름은 "무엇으로부터의 존재"만을 의미합니다. 시간과 변화의 개념은 신성한 생명에 완전히 적용할 수 없습니다. 따라서 모든 위격 속성과 관계는 영원하고 불변하는 것으로 생각할 수 있어야 합니다. 신성과 첫 번째 Hypostasis의 Patronymic 사이에는 간격이 없으며, Patronymic의 영원은 표현할 수 없는 신성한 탄생의 영원을 의미합니다. 아들의 영원함. 영원하신 아버지로부터 영원하신 아들이 태어나셨습니다. 그분은 "되시지" 않으시며, "존재하시지" 않으시며, 영원 전부터 아버지 안에 계셨고 아버지 안에 계시며, 그 근원에서와 같이, 항상 그분의 말씀, 지혜, 능력, 비문, 반성 및 형상과 같이 그 안에 존재하십니다. ... 이 마지막 정의에 의해 성 시릴은 성 아타나시우스의 사도적 정의와 사랑받는 정의에 특별한 의미를 부여합니다. 특히 성부와 성자의 완전한 본질과 동등한 영예를 분명히 표현합니다. 형상, 반영 및 "표지", 아버지의 위포스타시스로서 아들은 자신이 반영된 분과 분리될 수 없지만 자연의 완전한 동일성에 따라 그 자신이 그 안에 있고 자신 안에 아버지가 있습니다. 그리고 속성들, - "그는 자연적으로 아버지 안에 계시다".. 속성들의 완전한 동일성이 없이는 전시와 드로잉에 정확성이 없을 것이다. 아들은 아버지 안에 계시고 아버지께로부터 나오시어 그 존재를 외부에서나 시간 안에 받지 않으셨고, 그 빛이 태양으로부터 오는 것과 같이 본질이 있고 그것으로부터 빛나십니다. 출생은 자연의 행위(τής φύσεως) ΰ 의지의 행위가 아닙니다. 이것이 출생과 창조의 차이입니다. 아들은 "본질의 불변의 정체성에 의해 그 안에 뿌리를 두고" "아버지의 태 안에" 거하며, 아버지 안에 그리고 아버지 ώς ένυάρχων에 "존재하고 항상 공존하는" 것입니다. 그러므로 아버지는 일종의 거울에서와 같이 아들 안에서, 그의 "본질적이고 자연적인 형상"에서와 같이 그의 본질의 형상에서와 같이 성자 안에서 관조되고 "현시"됩니다. 그 아들은 바로 그 표가 그 표가 되는 본질과 공동 자연적이며 분리될 수 없기 때문에 표라고 불린다. 따라서 "실질적인"은 St. Cyril에게 속성의 일반적인 유사성과 공통성뿐만 아니라 생명의 완전하고 나눌 수 없는 단일성을 의미합니다. "탄생"과 "비문"의 개념은 서로를 보완하고 설명합니다. 표시는 속성의 완전한 유사성을 나타내며 탄생은 아버지와의 "본질에서"와 "자연 공존"의 기원을 나타냅니다. "본질성" 또는 "자연적 통일성"에서 위격의 자기-위협은 지워지지 않는다: 본질의 통일성으로 아버지와 아들은 각각 "그 자신의 위격 안에"(έν ίδίω πρξσώπω) θ 특별한 존재( ίδιαστάτως) νo는 분할 및 해부 없이, - 즉시 및 개별적으로 연결됨. St. Cyril은 삼위일체 용어에서 완벽한 획일성을 갖고 있지 않으며, 후기 카파도키아 단어 사용을 통해 전자, 니케아 및 아타나시아어가 종종 돌파됩니다. 그는 완전한 실체인 아들과 말씀을 구체화하고 계시하기 위해 개념과 정의의 전체를 사용합니다.

4. 아들은 세상의 창조주이자 제공자이시며, 아버지와 그 영과 불가분의 관계에 있으며, 일어나고 창조된 모든 것의 시작이요 조직자이십니다. 아들의 창조 활동에는 봉사나 종속이 없습니다. 오히려 그것은 만물에 대한 그분의 통치를 보여줍니다. “그 자신이 본성상 생명이시므로 존재와 생명과 운동을 여러 가지 방법으로 주시는 것이요, 어떤 분열이나 변화를 통하여 본성으로 여러 존재에게 들어가는 것이 아니라, 피조물 자체가 말할 수 없는 지혜와 권능으로 말미암아 다양하게 하심이라. 창조주 .. 그리고 하나는 모든 것의 생명이며, 그것이 인식할 수 있는 만큼, 각 존재에게 들어갑니다. 그래서 전도자는 이렇게 말합니다. "시작된 것이 무엇이었더라 그 안에 생명이 있었느니라"(요한복음 1:3-4), - 분명히 이것은 이 복음 구절들 중 가장 오래된 것으로서 아리우스파 시대 이후에 이미 변경되었습니다. 존재하는 모든 것은 말씀 안에 생명이 있습니다. 만물은 생명과 접촉하고 교통함으로써 생겨나고 생기며, 말씀 안에 생명과 존재가 있습니다. 성자는 피조물을 부르실 뿐만 아니라 자기를 통하여 일어난 일을 내포하고 계십니다. 그리고 그 본성의 한계 내에서 유지된다." 교제(διά μετξχής) θ 를 통해 피조물 안에 임재하심으로 피조물을 소생시키심으로써 말씀은 말하자면, 생겨난 피조물의 연약함을 극복하고, “말하자면 인공적으로, 말하자면 영원을 마련해 주신다. ." 말씀은 본성상 생명 또는 생명 그 자체이므로 피조물을 위한 생명입니다. 무(無)의 어두움에서 말씀의 빛을 통하여 피조물이 되고 일어나며 "그 빛이 어두움에 비취느니라."… 오히려 이 선은 피조물이 다른 것과의 교제를 통해서만, 오직 자존하는 생명과의 교제를 통해서만 존재하고 산다는 것이 드러날 때 우리에게 더욱 분명해집니다. 창조는 이해할 수 없는 하나님의 뜻이며, 창조의 능력은 오직 하나님 자신에게만 내재되어 있습니다. 창조는 하나님과 낯설고 시작이 있는 것처럼 끝이 있어야 합니다. 신의 선하심만이 그녀를 이 자연적인 불안정성으로부터 보호합니다... 성 시릴의 이러한 반영은 성 아타나시우스의 초기 말 "강생에 대하여"의 가르침을 매우 연상시킵니다. 그리고 Athanasius와 함께 Saint Cyril은 "피조물에 대한 창조와 섭리에서 하나님과 세상 사이의 중재자로서의 말씀의 Fidoan 개념을 거부합니다. 하나님과 피조물 사이에는 그 사이에 아무 것도 없으며 "중간 자연"이나 피조물 위에는 오직 신만이 있고, 그 외의 모든 것은 "종의 멍에를 메고 있다"…

5. 성령의 교리는 St. Cyril에 의해 어느 정도 자세히 발전되었습니다. 논쟁의 여지가 있는 이유로 그는 성령의 신성에 대한 증거에 대해 생각합니다. 성령은 하나님께로부터 오셨고 하나님이시며 성부와 성자와 동일체이시며 신성한 위엄에 있어서 그들보다 열등하거나 그 이하가 아니시다. 그는 "실질적 본질", "가장 순수하고 가장 완전한 성품", "하나님으로부터 온 하나님", "자기 지혜와 자기 능력", άυτόχρημα σξφία καί δύναμις를 가지고 있습니다. Θ 그러므로 그분은 우리를 신성한 성품과 연합시키시고, 우리 안에 거하심으로써 친교를 통해 우리를 은총으로 하나님과 신들의 성전이 되게 하십니다. 그를 통해 하나님은 사람들 안에 거하십니다. 그분은 모든 축복의 충만이요 모든 아름다움의 근원이시며 진리와 생명과 지혜와 능력의 영이십니다. 성령은 성부로부터 나오시고 이 신성한 행렬의 모습은 너희에게 계시되지 않고 알려지지도 않았다. 성부로부터 발하여 성령은 본질적으로 성부 안에 거하신다. 왜냐하면 그것은 "분리할 수 없고 불가분하게" 진행되고 성부의 "자신의" 영이기 때문이다. 삼위일체의 완전하고 불가분의 실체성으로 말미암아 성령은 성자에게 “적절”하고 “그와 본질적으로 연합”하시며 본성상 “태어나시고” 그에게 속하시며 자연적으로 그 안에 거하신다. 아버지와 아들의 영." 그리고 동시에 그는 위격적으로 존재하며 자신에 대해 존재합니다. 자연의 동일성으로 인해 성령은 아들과 분리될 수 없습니다. 그를 통해성 시릴은 성자와 성령의 완전한 동일성과 불가분성을 강조하기 위해 노력합니다. 아버지에 대해 이해하고, - 그건외계의 외적인 존재가 아닙니다." 그러므로 그는 성령을 세상에 보내거나 부어줍니다. 성자를 통한 성령의 진행에 대해 말하면서, Saint Cyril은 "설명할 수 없는"의 이미지를 탐구하거나 결정할 마음이 없습니다. 행렬"을 추구하지만 한편으로는 실체성의 진리를 확인하고 다른 한편으로는 성령의 세계에서 행동과 성육신한 아들 사이의 관계를 결정하려고 합니다. 다시 말해서 그는 명확하게 하려고 합니다. 하나님의 아들의 구속 사역과 관련하여 성령을 세상에 보내심과 강림하심의 의미 구주께서는 성령을 “또 다른 보혜사”라고 말씀하셔서 자신과 자신을 구별하고 자신의 특별한 그리고 동시에 그는 그를 "진리의 영"이라고 부르며 그 영이 신성한 본질이나 본성에 속한다는 것을 증언하기 위해 분명히 그를 "호흡"합니다. 그 자신, (만) 다른 방식으로 - 이것을 위해 그는 Paraclete를 진리의 영이라고 부릅니다. 성령은 독생자의 본질에 대해 이질적인 것으로 생각되지 않기 때문에 그 자신의 영은 자연적으로 그것으로부터 나오며, 자연의 정체성과 관련하여그것과 비교할 때 다른 것은 없지만 그것이 자존하는 것으로 생각됩니다. 그러므로 "진리의 영"이라는 표현은 우리를 진리에 대한 완전한 지식으로 인도해야 합니다. 자기가 그 영이신 진리를 아는 자가 자기를 존귀히 여기는 자들에게 부분적으로 나타내지 아니하고 오직 그 비밀을 온전히 말함과 같이 그는 내게 모순되는 말을 하지 아니하고 당신에게 낯선 교리를 전파하지 마십시오. 그분은 그들의 어떤 법도 소개하지 않으실 것입니다. 그분은 영이시며 말하자면 내 생각이시기 때문에 내 속에 있는 것이 말해질 것입니다. 구주께서 이것을 말씀하시는 것은 어떤 사람들의 무지함을 따라 우리가 성령을 섬기는 자로 여기려 함이 아니요 오직 그와 다름이 없으나 본질에 있어서는 그와 다름이 없음을 제자들에게 확신시키려 하심이라 , 그의 영이 반드시 이와 같이 말하고 행하며 원하시리라 . 결국 그는 내 안에 존재하지 않았고 나를 통해 일어나지 않았고 나와 동일한 본질이 아니었다면 나와 같은 방식으로 미래를 예측하지 않았을 것입니다 "... St. Cyril은 성자와 그 영의 "자연적 통일성"과 그들의 일의 결과적 통일성. 삼위일체적 본질에 의해, 성부의 "순수한 형상"이신 그 영은 또한 성자의 자연적 유사성이다. 그러므로 아들은 아버지께서 주신 성령 안에서 제자들에게 빛을 가져다주시고 가르치시며 성령으로 말미암아 제자들 안에 거하십니다.

Saint Cyril에서 성령의 행진에 대한 어거스틴의 생각에 대한 접근을 보고 그것을 더 가깝게 만드는 것은 생각의 연결을 위반하는 것입니다. 그리고 이것은 그의 증언에 의해 직접적으로 뒷받침됩니다. 성 시릴은 네스토리우스에 대한 IX의 저주로 "주 예수 그리스도는 오직 한 분이시다 하는 자는 성령으로 영광을 받으시고 자기 능력을 사용하여 자기에게 이방인(άλλξτρία)으로 삼고 그에게서 더러운 것을 이기게 하는 권세를 받았느니라 사람 안에 있는 신성한 표징이 있고, 반대로 그가 신의 표징을 창조한 그 영이 그 자신의(ϊδιξς) 영이라고 말하지 않습니다." 복자 오도렛은 이에 대해 이렇게 말했습니다. 성령이 그 자신의 아들을 자연스러운아들은 아버지에게서 왔으며, 그러면 우리는 그와 동의하고 그의 표현을 정통으로 인식합니다. (그가 부르면) 그 영이 아들로부터 또는 아들을 통해 존재한다는 의미에서, 우리는 이 표현을 신성모독적이고 불경건한 것으로 거부합니다. 전혀 Theodoret의 견해에 의해 가정되었지만 그 영은 "아들에게 외계인이 아니며, 왜냐하면아들은 아버지와 모든 것을 공유합니다." Anathematism IX는 물론 기독론적 내용을 가지고 있으며 그 안에 St. "또는 성령과 성육신한 말씀의 친화력이 있습니다. 그는 말하기를 원합니다. 그리스도와 성령은 성도와 성령 사이에 계시며 ... 그리스도는 그의 인성에 따라 성령을 받을 뿐만 아니라 친히 그를 하나님과 같이 우리를 위하여 주시고 우리 본성의 첫 열매인 그분은 자신에게서 성령을 받아 "자기의 영을 받아 하나님으로 자기에게 주시는" 분이십니다.

6. 성 시릴은 삼위일체 신앙고백에서 이미 끝난 신학적 투쟁과 작업의 결과를 요약합니다. 새롭거나 독창적인 것은 거의 없습니다. 그의 삼위일체 신학의 전체 관심과 전체 중요성은 바로 이러한 자급자족의 부족에 있습니다. 그는 5세기 초의 평균적인 신학적 견해에 대해 우리에게 증언합니다. 창조의 말씀에 대한 그의 가르침은 특별한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 이것은 말씀과 로고스에 관한 고대 기독교 가르침의 역사에서 마지막 장입니다.

IV. 집 짓기

1. 성 시릴은 그리스도론적 고백에서 복음에 기록되어 있고 교회에 보존되어 있는 살아 있고 구체적인 그리스도의 형상에서 출발합니다. 이것은 성육신 말씀이 하늘에서 내려와 사람이 되신 하나님-사람의 형상입니다. 성 시릴은 그의 초기 작품(특히 요한복음 주석에서)에서 이미 성육신의 의미를 명확하게 정의하고 설명합니다.

"말씀이 육신이 되셨다"... 이것은 독생자가 사람이 되어 스스로를 불렀다는 것을 의미합니다... 성 시릴은 설명합니다, "누구든지 선지자나 다른 성인들에게 나타난 것과 같은 모양으로 생각하지 못하게 육신이 되었습니다. , 그러나 실제로는 육신, 즉 사람이 되었습니다." 동시에 말씀은 그 자체의 불변하는 신성에서 나온 것이 아니요 육신이 된 것도 아니었습니다. 말씀의 신성은 성육신에 의해 결코 줄어들지 않았습니다. 성육신에서 하나님의 아들은 신성한 존엄성을 잃지 않았고, 하늘을 떠나지 않았고, 아버지와 분리되지 않았습니다. 성육신에서 말씀의 신성이 감소되도록 허용하는 것은 성육신의 전체 의미를 파괴하는 것을 의미합니다. 이것은 성육신에서 신성과 인간 본성의 실제적이고 완전한 결합이 없다는 것을 의미하기 때문입니다. 말씀은 본성상 하나님이시며 육신에 있고 육신과 함께 계시며, 그 말씀을 자신의 것으로 여기면서 동시에 자신과 다릅니다. 그리고 하나님의 아들이 사람의 형체로 있을 때, "나는 노예의 유령을 받아들인다"땅에 있는 사람들 가운데 거하시고 순환하시며 그의 신성의 영광이 변함없이 하늘을 채우시며 아버지와 함께 거하시며 - "또 내가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요"... 화신의 신성한 존엄성은 여전히 ​​침해할 수 없습니다. 성 시릴은 이렇게 말합니다. 그것은 우리의 연약하고 천한 몸을 입었습니다.” 그것이 노예와 피조물과의 형제애로 내려갔을 때. 그와는 반대로 그리스도 안에서 노예의 본성은 해방되어 "종의 표징"을 받아 짊어지신 분과 신비로운 연합으로 승천합니다. 그리고 그와 우리 모두와의 친족 관계를 통해 그분의 신성한 존엄성이 확장되어 모든 인류에게 전가됩니다. "우리가 다 그리스도 안에 있었고 인류의 공통된 얼굴이 그 얼굴에 올라가셨느니라" - 그리고 그분은 사람들과 그분의 본성의 공동체를 통해 모든 사람을 풍요롭게 하시고 행복과 영광에 이르게 하셨습니다. “그러나 우리를 위해 인간의 육신을 취하신 아버지의 한 아들은 “신의 성품으로는 완전하시나 말하자면 인간의 분량에 있어서는 작아지시니라”… 경륜의 성사는 하느님의 아들의 고갈과 굴욕에 있습니다.”라고 성 시릴은 말했습니다. 그리고 이 “케노시스”를 통해 이 형언할 수 없는 자유로운 방종과 굴욕을 통해 성육신한 말씀이 “중도인 것처럼 " 하나님과 사람들 사이, 가장 높은 신성과 인성 사이... 그분을 통해, 중보자를 통해, 우리는 "아버지와 접촉하게 됩니다."… , 형언할 수 없는 연합과 교제를 통하여 "그것을 자기의 생명으로 변화시키시니..." 말씀의 몸이 된 이 땅의 몸으로 그는 하나님과 사람이셨고 또 나타나셨고 하나님과 사람이 되시며 말씀대로 나뉘고 갈라진 것을 자기 안에서 연합하셨느니라 에게 자연. 본질적으로 육체, 즉. 그리스도 안에는 아버지로부터 그리고 하나님 말씀의 아버지 안에 있는 것과 다른 "다른 것"이 있습니다. 그러나 동시에 "우리는 말씀이 자기 육신과 하나인 줄로 압니다." 이 표현할 수 없는 "교제"(συνδρξμή) θ "일치"(ένωσις) θ는 "그리스도의 전체 신비", "둘 중 하나"(έν τι τό έξ αμφξιν)... 하나님의 아들, 그리스도는 하나를 가지고 계십니다. 얼굴과 하나의 hypostasis, 나는 이것에 단일 화신성육신 말씀은 복음에서 말하는 모든 것에 적용됩니다. St. Cyril은 서로 다르지만 고립을 허용하지 않는 영혼과 육체의 살아있는 사람의 불가분의 결합의 예를 통해이 단일성을 설명합니다. 영혼과 육체는 한 사람으로 결합됩니다. 영감받은 성경은 한 아들과 그리스도를 전파합니다. "그는 말씀이신 하나님이시므로 육신과 다르게 생각되되 육신이시므로 말씀과 다른 것으로 잉태되셨느니라. 말할 수 없는 연합과 교제. 아들은 연합 이전에 둘 다 유일하고 하나이니라. 육신과 함께 하셨고 육신과 연합하셨을 때에 그리스도는 "두 아들"로 나뉘지 않으며, 말씀의 "적절한 인성"은 "참된 아들"에서 끊어질 수 없습니다. 그리스도는 참되고 완전한 사람(τέλειξς άνθρωπξς), 이성적인 영혼과 몸의 "온전한 사람"이었습니다... 그는 비록 "단순한 사람"(ψιλός άνθρωπξς).. Ξn은 참으로 타고난 인간이요, 죄 외에는 인간의 모든 것을 소유하셨다. 그는 "인간의 온전한 본성"을 취했으며 이것이 그의 구원 사업의 전체 의미입니다. 성 그레고리우스 신학자 성 시릴이 반복한 후에 "지각되지 않는 것은 구원받지 못한다"고 했습니다. 그리스도 안에서 그가 취한 육신은 생명을 주는 말씀의 "적절한 성질"로 변화되었습니다. 그녀 자신이 생명을 주는 자가 되었습니다. 그래서 우리에게 생명을 줍니다. "말할 수 없이 사람의 말씀을 능히 그 육신과 연합하여 생명이 필요한 자에게 생명을 주는 권능으로 그 모든 것을 그 안에 옮김사 처음에 죄로 말미암아 권세를 받은 자니 이와 같이 누구든지 불씨를 가지고 그 위에 겨를 많이 붓는 것은 불의 씨를 보존하려 함과 같이 우리 주 예수 그리스도도 자기 육체로 말미암아 우리 속에 생명을 숨기시느니라 그리고 마치 우리 안에 있는 부패를 완전히 없애는 씨앗처럼 불멸성을 부여합니다. 분리할 수 없는 통일과 그리스도의 신성과 온 인류의 위격, 말하자면 “교차”는 인간의 본성을 거룩함과 부패하지 않음으로 변화시키신 모든 사람들에게 그들의 결합의 정도에 따라 유사한 변화를 일으킨다. 그리스도와 함께. 그리스도 안에서 인간의 본성은 실질적으로 성화되고 변형되기 때문입니다.

성 시릴은 그리스도의 신성-인간적 얼굴을 묘사할 때 성 아타나시우스처럼 이중적이면서 동시에 불가분의 하나이며 구원론적 동기에 의해 인도되며 그의 기독론에서는 일반적으로 아타나시우스와 매우 가깝습니다. 오직 "한 분 그리스도", 성육신 말씀, 하나님-사람이요, "하나님을 지니신 사람"이 아니라 참 구주와 구속자가 될 수 있습니다. 구원은 무엇보다도 피조물을 소생시키는 데 있으므로 자존하는 생명은 본성상 썩어질 것 안에 불가분하게 계시되어야 했습니다. 성 시릴은 그리스도를 새로운 아담이라고 부르며 인류 안에서 그분과 함께하는 모든 사람들의 공동체와 형제애를 강조합니다. 그러나 그는 이 타고난 일치에 중점을 두지 않고 생명 주는 몸과의 교통 안에서 그리스도와의 신비한 연합을 통해 믿는 이들에게 실현되는 일치에 중점을 둡니다. 성찬의 신비(Evlogia 또는 Eucharist)에서 우리는 마치 녹은 밀랍 조각이 서로 합쳐지는 것처럼 그리스도와 연합됩니다. 우리는 사랑이 아니라 기분으로 그분과 연합되어 있을 뿐만 아니라 본질적으로 생명을 주는 포도나무 가지처럼 "육체적으로", 심지어 육체적으로도 연합되어 있습니다. 작은 누룩이 반죽 전체를 부풀게 하는 것 같이 신비한 율로기아는 우리 몸 전체를 부풀게 하여 그 자체에 반죽하여 그 힘으로 채우는 것과 같이 “이는 그리스도께서도 우리 안에 거하시고 우리도 그 안에 거하게 하려 함이니 이는 모든 공의로 말미암아 누룩이 전체 반죽에 있고 반죽도 이와 같이 전체 누룩에 있다고 말할 수 있습니다." 그리스도의 성육신을 통하여 “독생자의 소유 곧 생명이 우리 속에 스며들어” 살아 있는 모든 인간은 영생으로 변화되며 영생을 위하여 창조된 인류는 죽음보다 높고 죽음보다 높으며 죄와 함께 들어온 죽음.

성육신하신 말씀이신 그리스도의 한 위격 또는 위격은 성 시릴에게 있어서 그가 추론하여 얻은 추상적이거나 사변적인 진리가 아니라 직접적이고 직접적인 신앙 고백, 경험과 묵상의 묘사입니다. 성 시릴은 주로 복음 안에서 한 분 그리스도를 묵상합니다. “하나님의 말씀이 육신이시니 하나님의 말씀이 육신이시므로 분열을 겪은 것 같으매 그를 가리켜 말할 것이 두 갈래로 … , 그분 자신은 육체와 연합하여 둘로 나뉘지 아니하시고 만사에 하나이시며 "... 복음의 형상에서 독생자의 영광은 신비롭게도 인간의 보잘 것 없는 본성과 결합되어 있다. 말씀의 신성. 그러나 신자에게는 종의 굴욕적인 비전을 통해 처음부터 신성한 영광이 분명히 빛납니다. St. Cyril에 대한 직접적인 명상에서 "재산의 상호 의사 소통"이 드러났으며 그는 한 본성에서 다른 본성으로 이름을 옮길 때 경험의 한계를 넘지 않습니다. 그분이 취하신 인간의 본성은 말씀의 본성이기 때문입니다.

2. 네스토리우스의 이단에서 성 시릴은 신성과 인성의 그리스도 안에 있는 가장 진지하고 존재론적인 연합의 부인, 한 분 그리스도의 부인, 그분의 "두 아들"로의 분할을 보았다. 그리고 그는 구원론에서 그러한 해부로 미리 결정되고 부과 된 파괴적인 결론을 먼저 보여줌으로써 이것에 반대합니다. 먼저 그는 '표현할 수 없는 엮임'과 화합을 강조한다. 그리고 동시에 그는 하나님 말씀 자신이 이 일치의 시작이자 초점이라고 설명합니다. 그로 말미암아 만물과 그 안에서 만물이 이 말세에 아버지의 기뻐하심으로 말미암아 성경대로 아브라함의 씨를 받아 혈육으로 교통하시니 곧 사람이 되어 육체를 입으셨느니라 지극히 거룩하신 테오토코스 마리아에게서 육신으로 태어나셨습니다. 다시 말해, 성육신은 현상이자 행동이다 하나님 자신, 그분에 의한 인간의 동화와 지각은 하나님의 말씀만이 연기 대상성육신의 행위에서 로고스 자신은 아내에게서 한 남자로 태어났습니다... 네스토리우스적 해석에서 성 시릴은 성육신이 단지 정신적으로 상상되는 것처럼 신과 관련된 일종의 도시즘, 즉 도시즘을 보았습니다. 우리의 종합적 인식에서 그리스도 안에 결합된 이원성이 있다면... "만약 - 성 시릴이 주장하는 바와 같이, - 존귀한 다윗과 아브라함에게서 한 사람을 취하여 그의 형성에 기여하신 하나님의 독생자 거룩한 동정녀의 태가 그를 자기와 연합하여 죽이고 죽은 자 가운데서 살리사 하늘에 오르사 하나님 우편에 두셨으나 헛된 것 같으나 아버지가 가르쳤고, 우리가 가르쳤고 그가 사람이 되셨다는 모든 영감받은 성경 말씀을 듣게 되면 경륜의 신비는 물론 완전히 무너집니다. 그러면 종의 모습으로 자신을 낮추고 소진한 것은 하나님이 아니요, 사람을 높여서 하나님의 영광과 존귀하심을 입은 것임이 드러났느니라. 그런 다음 위에서가 아니라 아래에서 움직임 ...오히려 성 시릴은 그리스도께서 "신을 품는 사람"이 아니다.(άνθρωπξς θεξφόρξς), ν신이 소유하거나 신을 품다, 그러나 신은 성육신... "우리 안에 사람이 왕이 된 것이 아니요 오직 사람 가운데 나타나신 하나님이" ... 독생자 ~가 되었다인간만이 아니라 수락인간... 단어 ~가 되었다인간, 따라서 한 그리스도... 이것이 그분의 삶과 그분의 일의 일치입니다. 그리고 그것이 저장하는 유일한 이유입니다. 그리스도는 "육체를 입은 신"(ώς Θεός έν σαρκί)으로서 사시고, 고통받으시고 죽으셨고, ΰ 사람으로서가 아니라... "우리는 고백합니다." 시릴은 대성당과 함께 네스토리우스에게 이렇게 썼습니다. 아버지 하나님과 하나님의 독생자가 성경대로 우리를 위하여 육신의 고난을 받으셨고 십자가에 못 박힌 몸으로 자기를 위하여 고난을 친히 담당하셨느니라. 소유하다육체. 하나님의 기쁘신 뜻대로 모든 사람을 위하여 죽음을 받으사 저를 팔고 소유하다몸이지만 그는 본성상 생명이요 부활이시니 소유하다육신의 것을 처음 익은 열매와 같이 말할 수 없는 능력으로 짓밟아 죽은 자 가운데서 먼저 나시고 죽은 자 가운데서 처음 익은 열매가 되어 썩지 아니할 본성의 길을 열어 주시고”… St. Cyril에 대한 신성한 본성의 불변성과 불변성은 자명하며, 성육신에서 불변의 말씀은 하나님을 그치지 않고 있는 그대로, 과거에도, 앞으로도 계속 남아 있었습니다. "자신의 인간성"단독으로 존재하지 않는 단어.. 그것은 그 자신에게 속한 것이 아니라 말씀에 속한 것입니다. Saint Cyril에게는 이미 Saint Athanasius가 언급한 동화(ίδιξπόιησις)의 개념이 결정적입니다. 동정녀에게서 취한 우리와 동일한 의미에서 그리스도의 몸은 자신의 말여기서 우리 각자는 자신의 몸에 대해 이야기합니다(ίδιξν σώμα)... St. Cyril의 "동화" 개념은 나중에 비잔티움의 Leontius가 개발한 그리스도 안에 있는 인간성의 "enhypostasis"에 대한 이후의 가르침보다 앞서 있습니다. 하나님의 말씀은 동정녀에게서 태어나 우리를 위해 자신의 피를 주셨고 "그 육체의 죽음을 스스로 자처"하셨습니다... 그러한 이해와 함께 그것은 수용될 뿐만 아니라 필수가 되며 네스토리우스와 그의 지지자들에 의해 거부되었습니다. , 하느님의 거룩하신 동정녀 어머니 하느님의 어머니의 이름... 동정녀에게서 나신 이는 성육신하신 하느님이시며, 외부에서 하느님과 연결된 사람이 아니시기 때문입니다.

Saint Cyril은 항상 Apollinarism을 날카롭고 단호하게 거부했습니다. 그는 Apollinarism에 대한 의심과 비난을 받기 전에도 Apollinaris에 반대하는 목소리를 냈습니다. 요한복음에 대한 해석에서 이미 그는 그리스도 안에 있는 인간의 "온전함"과 인간의 슬픔과 연약함의 주제로서 그리스도 안에 있는 "합리적인 영혼"을 강조합니다. 그리고 여기서 그는 육신과 신성이 혼합된 것과 육신이 신성한 본성으로 변형되는 것을 거부합니다. St. Cyril은 항상 신성과 인성의 결합을 "혼합되지 않은" 및 "불변"(άσυγχύτως καί άτρέπτως)으로 제시하며, oύ κατά의 혼합 또는 병합을 통해서가 아니라 추가 또는 적용을 통해서가 아닙니다. μετάστασιν ή τνρξπ... 두 번째 편지"에서 성 시릴은 다음과 같이 고백합니다. 그러나 우리는 말씀이 그 자체와 결합되어 이성적인 영혼에 의해 생기를 얻은 몸과 우리 마음에 대해 표현할 수 없고 이해할 수 없이 사람이 되시고 사람의 아들이 되신 것이지 의지와 선의로만이 아니라 사람 (또는 "역할") 만 인식함으로써 ... 우리는이 조합에서 본성의 차이가 파괴 된 방식으로 이것을 상상하지 않지만 표현할 수없고 설명 할 수없는 결합의 신성과 인성이 남아있는 방식으로 상상하지 않습니다 헌신적인(즉, 완전한) 한 분 주 예수 그리스도와 그 아들을 우리에게 계시하여 … 이와 같이 우리가 말하노니 만세 전에 아버지께로서 나신 이가 육신과 여자로 나셨으니 이는 그의 뜻이 아니요 신성한 본성은 거룩하신 동정녀 안에 있기 시작했으며, 그분이 아버지에게서 태어난 후에 그녀에게서 태어나야 하는 것은 아닙니다. 모든 시대 이전에 항상 아버지와 함께 거하시는 분이 여전히 자신의 존재를 시작하기 위해 태어나실 필요가 있었다고 말하는 것은 무모하고 경솔할 것이기 때문입니다. 그분은 우리와 우리의 구원을 위해 여자에게서 나셨고, 인간의 본성을 (자신과) 결합하여 성육신하셨다고 합니다. 순진한 사람이 먼저 거룩한 동정녀에게서 태어나고 말씀이 그 위에 내려온 것은 아닙니다. 그러나 모태에서 육신과 연합하여 육신을 따라 나셨고, 태어날 때의 육신을 전유하셨습니다. 우리는 고난과 부활에서 그와 같이 그분을 고백합니다. 우리는 하나님의 말씀이 그 본성상 타박상, 손톱 궤양 및 기타 상처를 입었다고 말하는 것이 아닙니다. 고통. 그러나 그의 몸이 이 모든 고난을 당하였으므로 그것은 자신의그런 다음 우리는 말씀이 우리를 위해 고난을 받았다고 말합니다. 열정적 인 분이 고통받는 몸에 있었기 때문에 "...이 고백은 생각의 밝기와 명확성 측면에서 St. Cyril의 창조물 중 거의 가장 놀라운 것으로 간주됩니다. 여기에서 특징은 "동화"에 대한 날카로운 강조입니다. 육신은 그 자체의 말씀이요 그리스도께서 인간으로서 견디시고 체험하신 모든 것은 말씀의 인성에 속한 것이므로 그리스도 안에 있는 인성의 충만은 어떤 식으로든 제한되거나 부족하지 않습니다. 인류의 말, 특정 인간의 "얼굴"이 아닙니다. 그리고 이런 의미에서 성육신하신 말씀은 "하나의 육체", "둘 중의 하나", "두 본질의", "두 개의 다른", "두 개의 완전한" - ώς έξ άμφξτέρων τών ξύσιών ένα όντα ...

이러한 일치의 확인과 함께 Saint Cyril은 강생의 존재론적 현실 또는 "진리"를 명확히 하고 옹호합니다. 그리고 그렇게 함으로써 그는 주로 구원론적 동기에 의해 인도됩니다. Saint Cyril은 신학적 이론이 아니라 논리적 체계가 아니라 경험과 믿음의 진리를 설명하고 변호합니다. 그리고 그는 개인의 신학적 공식에 대해 그렇게 많이 주장하지 않습니다. 그들은 네스토리우스와 다른 "동방"이 모두 옳다고 생각했지만 다른 신학적 언어로 그들의 믿음을 표현했다는 것을 이해하기를 원하지 않고 말로 잘못을 발견했다고 그를 비난했지만 헛수고였습니다. 그는 그들이 잘못 생각하고 있으며, 어쨌든 "동양"의 재현 이미지가 신성과 인간의 얼굴과 생명의 통일성에 대한 정확한 인식을 방해한다고 주장했습니다. 먼저 "구별"하려는 "동양" 경향은 그에게 위험하게 보였고 "동양"의 완고함은 그의 의심을 정당화했습니다. 그 자신이 항상 명확하고 정확한 단어를 찾아 선택하지 않았으며 항상 신중하고 정확하게 자신을 표현하지 않았습니다. 이것은 그가 신학적 논쟁이라기보다는 믿음에 대한 논쟁임을 보여줍니다. 그것은 개념이 아니라 묵상에서 나옵니다. 이것이 그의 강점이다. 내용에서 그의 유명한 "장"또는 저주를 완전히 결정하는 것은 정확히 구원론 적 동기입니다. 구원론적 근거에서 그는 "동부"에 대항하여 그들을 방어합니다. 이 점에서 그는 성 아타나시우스의 충실한 후계자입니다.

3. 그의 구원론적 추론에서, Saint Cyril은 가장 자주 사도 바울의 두 가지 주요 텍스트인 Heb에 의존합니다. 2:14, - "자녀들이 혈육에 함께 속하였으되 사망으로 말미암아 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀의 세력을 빼앗으려 하심이라"그리고 로마. 8:3,- “율법이 육신으로 말미암아 연약하여 능력이 없는지라 하나님이 그 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 속죄제로 하시고 죄를 육신에 정하사”또한 Saint Cyril은 종종 2 Cor. 5:15: "오직 그리스도께서 모든 사람을 위하여 죽으심은 산 자들이 이제부터는 자기를 위하여 살지 아니하고 오직 그들을 위하여 죽으시고 다시 살아나신 이를 위하여 살게 하려 하심이니라"다시 말해, 성 시릴에게 구세주는 무엇보다도 대제사장이십니다... 시릴의 구원론은 무엇보다도 히브리서의 모든 구원론입니다. 여기서 다시 성 아타나시우스의 영향이 분명해집니다. Athanasius와 마찬가지로 St. Cyril은 구세주가 모범을 보이기 위해 교사만이 되어야 한다면 사람들 사이의 성육신과 생명으로 충분할 것이라고 인정합니다. 그러나 죽음을 없애는 것이 필요했기 때문에 십자가의 희생과 죽음, 우리와 우리를 위한 죽음, 모든 사람을 위한 죽음이 필요했습니다. 천사들 자신도 성육신 말씀의 공로로 성화됩니다. 그리스도는 모든 거룩함과 생명의 근원이시며 위대하신 변호인이시요 중보자이시며 중생한 인류의 첫 열매와 뿌리가 되시어 본래의 상태로 돌아가시는 새 아담이시기 때문입니다. 구속은 그리스도의 신성을 증거하고 우리의 부활에 대한 소망을 확증하는 부활에 의해 강화됩니다. 성육신은 예언과 하나님의 운명을 성취하기 위해 역사적 경륜의 시대를 시작합니다. 그러나 그것은 죽음으로 성취됩니다. 그리고 성 시릴은 그리스도의 죽음이 바로 신-인간의 죽음 또는 그가 말했듯이 "육신에 따른 신의 죽음"이기 때문에 구속임을 강조합니다. 오직 성육신하신 말씀만이 진정한 "우리 신앙고백의 교관이요 사자"가 될 수 있습니다(참조, 히 3:1). “하느님의 아들은 지칠 대로 내려오기를 원하시며 성부로부터 제사장 직분에 대한 부르심을 받으셨습니다. 이 부름은 신성한 본성에 고유한 것이 아니라 인간의 본성에 고유한 것입니다. 특징이며, 아무것도 겪지 않고신성으로, 그러나 인류가 완성한 모든 것을 동화경륜에 따라." 말씀은 "인지된 인간의 본성에 따라" 신성하게 기능하며 - 말씀 자체가 "성육신 전에 제사장 직분과 인간의 척도로 설정됨"이 아니라, 성사적으로 기능하는 것은 바로 말씀입니다... “누구든지 우리의 직분과 사자가 하나님이 아니라 말씀이 육신이 되어 우리와 같은 사람이 되었다고 하거나 자기 아내와 다른 어떤 사람이나 자기 자신을 제물로 드렸다 하는 것과 같으니라. 우리만을 위한 것이 아니라 자신을 위해 - 결국, 그는 죄를 모르기 때문에 제물이 필요하지 않았다 - 파문." Cyril의 이 10번째 파문은 그의 반-네스토리우스적 논쟁의 초점 중 하나를 형성합니다. 파문 XIIth는 다음과 연관됩니다. 그것은 "말씀이 하나님이 육체로 고난을 받으신 것을 시인하지 아니하고 육체로 십자가에 못 박히시고 육체로 죽음을 맛보시고 죽은 자 가운데서 먼저 나신 자가 된 것은 그가 생명이시요 하나님과 같이 생명을 주시는 이시라 저주하는 자니라. "이 부정의 경계는 인간의 제사장직과 희생에 반대하는 . 사람의 죽음은 충분할 수 없으며 인간 희생에는 구속력이 없습니다. 이것이 St. Cyril이 말하고자 하는 것입니다. 구원은 사람에게서도 없고 사람의 행위로도 말미암지 않고 오직 하나님에게서만 나옵니다. 이것이 말씀의 케노시스, 비천, 겸비의 기초입니다. 그리고 동시에 희생을 통한 인간의 본성이 정화되는 일이 일어나게 되어 있었습니다... "고난은 세상에 구원을 가져다주는 것이었습니다."라고 성 시릴은 말합니다. 자체 기술로 고통받을 수있는 신체를 동화시킵니다. 그래서 고통을받는 육체라고 불리는 이유는 고통없이 신 안에 남아 있습니다. "... 결국 성경은 구세주를 만물을 창조 한 동일자라고 부릅니다. 그분은 모든 것이 아버지와 화해되고 "그의 십자가의 피로 고침을 받았느니라"… - 세인트 시릴에게 묻는다. "우리가 보통 사람의 죽음과 합하여 세례를 받습니까? 그리고 그를 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 받습니까?" ... 그리고 그는 대답합니다. 물론 아닙니다. "그러나 우리는 하나님의 성육신의 죽음을 선포합니다"... 이것은 다음을 의미합니다. 우리를 위한 구원의 열정, 죽음, 희생은 인간의 영웅주의나 자기 고양이 아니라 하나님의 겸손입니다. 물론 이러한 비하 또는 "케노시스"는 신성이 축소되고 고통을 당한다는 것을 의미하지 않습니다. 성 시릴은 그러한 케노티즘을 단호히 거부하고 "동양인"은 고통을 신에게 전가한 것에 대해 그를 잘못 의심하고 책망합니다. 반대로 그는 고통은 육신에 속한다는 것을 항상 강조합니다. 그러므로 "육신을 따라" 고난만이 "실제적"일 수 있습니다. 그러나 동시에 St. Cyril은 신성과 "육체"의 불가분성(물론, 구별할 수 없음)을 확인합니다. 고통은 인간과 인간의 본성에서 저질러졌지만 이것은 "사람", 즉 독립적인 인간의 고통이 아닙니다. 그의 모든 저주에서 St. Cyril은 이것에 대해 정확하게 말합니다. 네 번째 파문론에서 특히 날카롭게 다음과 같이 말합니다. 다른 사람들은 하나님 아버지의 한 말씀인 파문에 경건한 것입니다. 우선, 그러한 분열은 굴욕이나 소진의 현실을 부인합니다. 다시 말하지만, 이것은 인간에 대해 말하는 것을 신에게로 옮기는 것을 의미하지 않으며, 본성의 혼합을 의미하지 않습니다. 한 분 예수 그리스도를 언급하다"... 성 시릴은 말하기를, "우리는 아버지 하나님의 말씀이 표현할 수 없는 결합 이후에 무형이 아니라는 것을 압니다"라고 말했습니다... 그리고 우리는 강생하신 말씀에 대해 강생 전 말씀과 같은 방식으로 이야기해서는 안 됩니다. , 성육신은 변하지 않지만 신성은 말을 바꾸지 않는다 성육신 후 카릴은 "신과 인간의 모든 것이 그에게 속한다"고 말한다. ... 동시에 "영광의 위대함"은 줄어들지 않는다. "소진의 척도"에 의해 ... 즉, 본성의 차이는 "인격 또는 "위조"의 분할을 의미하지 않습니다. 거의 같습니다. "우리는 언어의 차이를 없애지 않습니다."라고 St. Cyril은 말합니다. 두 사람 사이에 배포하지 않습니다 "... 한 그리스도는 성육신한 말씀이시며 "하나님을 지니신 사람"이 아니라(anathem. V), "육신과 하나", 즉 하나님과 사람 둘 다(anathem. II) - 이것이 바로 " 본질적인 "또는 자연적 단일성", ένωσις φυσική, ΰ는 명예, 권력 및 힘의 유대뿐만 아니라 (anathem. III). 성 시릴은 이렇게 설명했습니다. “우리는 그리스도를 하나님을 지닌 사람이라고 불러서는 안 됩니다. 이는 그를 성도 중 한 사람으로 나타내기 위함이 아니라 하나님의 성육신하시고 성육신하신 말씀이신 참 하나님으로 ... 말씀이 육신이 되셨으니 ... 육신이 되신즉 곧 남자니 곧 하나님을 가진 남자가 아니요 오직 하나님이 자기 뜻을 따라 자기를 피곤하여 내버려두사 여자에게서 빼앗은 육체를 주관하사 "... 그러므로 사실, 그리스도, 즉, 기름부음받은 자는 기름부음받은 인성과의 연합으로 인해 말씀 자체라고 불리며, 그 누구도 다른 사람이 아닙니다... 그의 인성을 영화롭게 하는 말씀은 다른 사람이 아니라 자신을 영화롭게 합니다. 성 시릴은 이 생각을 두 가지 파문으로 날카롭게 표현합니다. “누구든지 하나님 아버지의 말씀이 하나님이요 그리스도의 주라 하며 말씀이 성경대로 육신이셨으매 같은 하나님을 사람과 함께 시인하지 아니하는 자는 파문"... (VI) . “사람이신 예수를 하나님 말씀의 도구로 삼고 독생자의 영광에 둘러싸여 있다고 하는 사람은 누구든지 그분과 달리 파문입니다.”(VII) 그리고 그는 아홉 번째 파문에서 이 생각을 더욱 강화합니다. 기적을 행하신 성령을 공경하지 아니하고 그에게 영예를 돌리지 아니하며 "... 여기에서 강조점은 "외계인"과 "자신의 것"의 반대에 있습니다. 사람들에게 그 영은 "외계인"이며 하나님으로부터 우리에게 옵니다. 이것은 그리스도에 대해 말할 수 없다. 왜냐하면 성령은 그 존재의 동일성 때문에 “성령은 아버지 하나님과 마찬가지로 그에게 속해 있다(즉, 말씀 하나님)”이다. 그리고 말씀은 성부와 같이 성령을 통하여 역사하시나니... 그 자신이 주인으로서 성령으로 표적을 행하시나니 성령의 능력이 자기 안에서 가장 높으신 자로서 역사하시지 아니하느니라.. 이것이 그리스도와 성도의 결정적인 차이입니다. 여기에서 성 시릴은 결론을 내립니다. 첫째, 복되신 동정 마리아(anathem. I)를 고백해야 합니다. 왜냐하면 그녀는 육체로 강생하신 말씀을 낳으시고 "태초에 낳으신 것이 아니요 오직 그가 우리와 같이 되사 죽음과 부패에서 ​​우리를 구하소서." 그리고 말씀은 다른 누구도 아닌 동정녀에게서 태어난다 - "본질의 변화를 통해서가 아니라 보이는 육신과의 결합을 통해서" ... "강생하신 말씀으로(anathem. Ⅷ). 그리고 세 번째로, 그리스도의 육체는 생명을 주는 육체였습니다(anathem. XI). 이것은 우리가 우리와 같은 평범한 사람의 살과 피가 아니라 모든 사람에게 생명을 주는 말씀의 우리 자신의 몸과 피를 영광스럽게 하는 성체에도 적용됩니다... 이것은 그리스도의 본체의 살을 약화시키지 않습니다. 그러나 말씀은 본성상 생명이기에 생명을 주고 그 자신의 육신을 만든다... 말씀과의 연합과 동화를 통해 몸은 "생명의 몸"이 된다... , 대단하다... 동시에 '생동감 넘치는 육체'가 이해된다. 이것이 바로 우리를 위해 되셨고 인자처럼 행동하신 하느님 말씀과 우리가 하나가 되는 성체 친교의 전체 의미입니다.

St. Cyril의 모든 저주를 통해 하나의 살아있는 독단적인 스레드를 실행합니다. 그는 다음과 같이 고백합니다. 통일그리스도 얼굴의 통일, 생명의 통일.

4. St. Cyril의 용어는 명확성과 획일성으로 구별되지 않았습니다. 종종 그는 외국어로 말할 준비가 되어 있었습니다. 그에게 말은 언제나 수단일 뿐이다. 그리고 그는 청중과 독자들에게 말과 말을 통해 명상에 이르게 될 것을 요구하고 기대합니다. 이것은 그가 개념을 혼동하거나 그의 생각이 이중적이거나 흔들리는 것을 의미하지 않습니다. 반대로 성 시릴에 대한 그의 고백은 항상 확고하고 직설적이며 거의 완고하기까지 합니다. 이것은 그의 잘 알려진 장황함, 과도한 용어와 관련이 있습니다. 그는 동의어를 축적하고 너무 많은 이미지와 유사성을 가져옵니다. 어떤 경우에도 그 신학적 언어가 너무 체계화되고 양식화되어서는 안 됩니다. 기독론적 용법에서 성 시릴은 일반적으로 φύσις, ύπόστασις, πρόσωπξν와 같은 용어를 구별하지 않습니다. St. Cyril의 이 모든 용어는 구체적인 개성, 살아있는 것과 구체적인 통일성, "성격"이라는 한 가지를 의미합니다. 이것은 그가 그리스도 안에 있는 "인간의 본성"에 대해 이야기하고, "위격"을 "인격"과 구별하고, 직접적이고 광범위한 비용어적 용어로 "위위"라는 용어를 사용하는 것과 같은 다른 의미로 그것들을 사용하는 것을 어떤 경우에 방해하지 않는다. 감각. 그러한 넓은 의미에서 그는 그것을 잘 알려져 있고 논쟁의 여지가 있는 수의학 표현에서 사용합니다. Athanasian Appolinarian 공식 주장: μία φύσις St. Cyril은 종종 자신의 말이 자신이 말하고 싶은 것보다 더 강하게 들린다는 것을 알아차리지 못합니다. 생각할 수 있는 "상대적 접촉"(συνάφεια σχετική) Νestoria와 다른 "동양". 이런 의미에서 Cyril 자신은 Theodoret에 대한 응답으로 표현을 설명했습니다. 말씀(말씀 자체를 의미) 진심으로(실제로, κατ "άληθείαν) 인간의 본성과 일체가 되어 어떠한 변형이나 변화도 없이 ... 하나님이시요 사람이시요 한 분이신 그리스도라고 생각하며," - "육체의 지각으로 말미암아 독생자 자신이... 참 사람이 되어 참 하나님이시라"... "자연적 결합"은 "진정한" 연합, 즉 자연이 "조합 없이 존재하는 것"과 같은 방식으로 혼합 및 병합되지 않습니다. St. Cyril의 주요 임무는 항상 그리스도 안에 있는 인류의 고립을 일종의 독립된 존재로 배제하는 것입니다. 그의 입에서 μία φύσις ξ는 신-인간 존재 또는 신-인간 생명의 단일성을 의미한다. 완전한 상태에서 이 통일성과 연합의 이미지는 알 수 없고 표현할 수 없습니다. 부분적으로만 정의할 수 있습니다. 여기서 가장 먼저 강조할 것은 연결이 시작된다는 것입니다. 아주에서복되신 동정녀의 잉태. 사람이 먼저 잉태된 것이 아니요 말씀이 그 위에 임하였느니라 그러나 강림하신 말씀의 육신이 잉태되셨고 그 육신과 연합하여 잠시도 홀로 있지 아니하시니라(ίδικώς). 이 결합은 기존의 두 가지 결합이 아니라 새로 출현하는 인간의 "품질"(poιότης φυσική)의 말씀과의 소유권과 연합에 대한 "수용"이었습니다. 연합 전의 그리스도. 그리고 동시에 그리스도의 일치는 성 시릴의 이해에 있지 않습니다. 결과 화신 또는 연결. 구현은 인식입니다. 그리고 성 시릴은 인간의 인식이 성육신 말씀의 위격의 통일성을 위반하지 않는다는 것을 명확히 하려고 합니다. 말씀의 성육신(Λόγξς ένσαρκξς)과 성육신 외부(Λόγξς άσαρκξς)의 말씀의 위격 또는 인격은 변하지 않고 통일된 채로 남아 있습니다. 이러한 의미에서 결합은 "위선적"인데, 왜냐하면 인류는 말씀의 영원한 위격 속으로 받아들여지기 때문입니다. 연결은 "자연적"입니다. 왜냐하면 인간은 자연 자체와 말씀의 인격과 표현할 수 없을 정도로 연결되어 있기 때문입니다. 성육신 말씀의 단일한 "본성"에 대해 말하면서, 성 시릴은 인류의 충만함을 조금도 얕보지 않습니다. 그는 인류의 "자립" 또는 독립만을 부정합니다. 그리스도 안에 있는 인간의 본성은 "그 자체에 관한" 어떤 ​​것이 아닙니다(καθ" έαυτήν). 그러나 말씀으로 인식되는 인성은 완전한 인성이며, 그리스도 안에 있는 두 개의 "본성" 또는 "두 개의 완전한 존재"(즉, 완전한 존재)는 각각 "자연적 속성에서"(ό τξϋ πώς είναι λόγξς) 인간의 충만함은 결합에 의해 손상되지 않고, 신에 의해 흡수되지 않거나, 전혀 변화가 일어나지 않습니다. 그리스도는 그의 단일성에서 이중 실체를 소유하고 있습니다. 어머니와 아버지 ... 사실, 성 Cyril은 일반적으로 그리스도 안의 인간성에 대해 자연 또는 두 본성에 대해 이야기하는 것을 피하고 "자연의 속성"에 대해 이야기하는 것을 선호합니다. ύπόστασις(자족적인 개인으로서), 그리고 그가 어떤 식으로든 인간 본성 자체를 축소하거나 제한하기 때문이 아닙니다. 따라서 그는 "두 본성"에 대해 말한 결합 공식에 서명하는 것을 주저할 수 없었습니다. 텍스트의 연결로 인해 허용되지 않는 p 이 표현의 이해. 따라서 다른 경우에 그는 "두 본성"의 결합에 대해 말할 수 있었습니다... St. Cyril에 대한 "본성"(ίδιότης ή κατά φύσιν)의 차이는 항상 매우 날카로웠고, 따라서 그는 그 결합이 훌륭하다고 강조했습니다. 그리고 이해할 수 없습니다. 그리고 인간에게 내려오신 하나님의 알려지지 않은 신비로서, 그것은 복음에 포착된 그리스도의 역사적 인격 안에 계시되어 있습니다. St. Cyril은 "구별"과 "분리"의 개념을 명확하게 구분합니다. 그리스도 안에서 이 둘을 분리할 필요는 없고 다만 구별하기만 하면, 즉 정신적으로나 논리적으로나 그리스도 안에 있는 “이종”의 단일성은 불가해성이고 불가해성이기 때문에 ένωσις άναγκαιοτάτη... “그러므로,” Saint Cyril은 다음과 같이 설명했습니다. 그리고 화신. 당신이 그를 사람이라고 부른다면, 그럼에도 불구하고 우리는 그분을 의미합니다. 그는 인간의 척도로 경륜을 쌓았습니다. 우리는 불가촉천민이 만질 수 있고, 보이지 않는 - 가시적이라고 말합니다. 왜냐하면 우리가 만질 수 있고 가시적이라고 부르는 그와 연결된 몸은 그에게 외계인이 아니었기 때문입니다. "... 성 . 주제) 신성하고 인성에 따라 말하는 강생하신 말씀의 단 하나의 위격.말씀은 고통을 당하지만 육신은 말씀의 육신이며, 성 시릴에는 "신신론"이 없었다.

성 시릴의 신학적 사상은 항상 완벽하게 분명합니다. 그러나 그는 그것에 대한 완전한 표현을 찾지 못했습니다. 이것이 동양과의 오랜 분쟁과 오해의 주된 이유입니다. 통일의 공식은 "Antiochian"표현으로 편집되었으며 St. Cyril이 좋아하는 표현은 포함되지 않았습니다. "단일 본성" 대신에 두 본성과 두 본성의 "한 위격"을 말합니다... 그리고 동시에 정교회 기독론의 발전은 성 일치의 정신과 양식으로 진행되었습니다. 그것의 비 합류를 설명하기 위해 많은 것은 그것의 척도와 한계를 드러내는 것입니다. 그러나 이미 칼케돈 공의회의 교부들은 그들이 "시릴의 신앙"을 담고 있다고 단호하게 주장했습니다. 그리고 나중에 똑같은 일이 일어났습니다. 이것은 방해받지 않고 오히려 진정한 Monophysites가 Cyril의 유산과 계승에 대한 정통파와 지속적으로 논쟁을 벌였다는 사실에 의해 촉진되었습니다. Cyril의 공식은 버려졌지만 그의 힘은 공식이 아니라 완전한 기독론적 체계로 그 안에서 펼쳐진 그의 살아있는 묵상에 있었습니다. Saint Cyril은 위대한 알렉산드리아인의 마지막이자 위대한 스타일의 창조적 신학자였습니다.

알렉산드리아의 시릴은 유명한 감독 왕조의 일원으로 알렉산드리아에서 태어나고 자랐습니다. 그의 삼촌은 알렉산드리아의 테오필루스였으며, 그의 뒤를 이어 412년에 영장류가 되었습니다.

네스토리우스의 이단을 처음으로 비난한 사람 중 한 사람은 에베소에서 열린 제3차 에큐메니칼 공의회의 조직자이자 주요 인물이었습니다. 그는 그리스도에 대한 네스토리우스의 교리를 반박하는 수많은 논쟁적 작품을 소유하고 있습니다. St. Cyril은 구세주의 hypostasis의 단일성에 대한 교리를 처음으로 공식화했으며, 이는 미래의 Monophysites에 의해 그의 본질의 단일성에 대한 확인으로 해석되었습니다. 그는 또한 성경에 대한 해석, 삼위일체 교리에 대한 설명, 신학적 내용에 대한 많은 편지를 소유하고 있습니다.

그는 교회 활동 외에도 알렉산드리아의 세속 권력에 큰 영향을 미쳤습니다. 따라서 그의 이름은 이교도와 기독교인 사이의 수많은 갈등의 에피소드와 관련이 있습니다. 그는 도시인과 수도자들 사이에서 의심할 여지 없는 권위를 누렸고 사후에 그는 잘 기억되었다.

Saint Cyril은 32년 동안 알렉산드리아 교회를 통치했습니다. 그의 유익한 활동이 끝날 때까지 무리는 이단자들로부터 깨끗해졌습니다.

Saint Cyril은 444년에 사망하여 많은 작품을 남겼습니다. 특히 주목할만한 것은 누가복음, 요한복음, 고린도인들과 히브리인들에게 보낸 사도 바울의 서신들, 그리고 배교자 줄리안 황제(361-363)에 대항하여 기독교를 옹호하는 사과문입니다. 매우 중요한 것은 네스토리우스에 대한 다섯 권의 책, 아리우스와 에우노미우스에 대해 쓴 "보물"이라는 제목의 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 저작, 그리고 가장 거룩하신 삼위일체에 관한 두 개의 교리적 저서로서 성령 강림에 관한 정통 가르침. 의인화에 반대하는 에세이는 무의식적으로 인간의 형태로 신을 대표하는 일부 이집트인을 위해 St. Cyril에 의해 작성되었습니다. St. Cyril의 작품 중에는 슬라브어 "Investigated Psalter"에 배치 된 "The Word on Exodus of the Soul"이 특히 감동적이고 교훈적인 "대화"도 있습니다.

창작물

주석의

성. Cyril은 적들에 대항하여 많은 글을 써야 했으며, 그의 유산의 주요 부분은 논쟁이 아니라 석의 논문입니다. St. Cyril은 성경에 대한 뛰어난 주석가였으며 그의 해석에 있어서 우화적 방법을 따랐습니다. 이는 그를 오리겐 및 다른 알렉산드리아인들과 동등하게 만듭니다. 그러나 그는 오리겐과 달리 구약 역사의 모든 세부 사항을 영적인 의미로 생각하지는 않았습니다. 그는 텍스트의 역사적, 문헌학적 분석에 거의 주의를 기울이지 않았지만 그의 해석에는 항상 이단자들과의 논쟁이 있습니다.

성령과 진리 안에서 예배와 봉사에 관한 17권의 책, 성 베드로와 성 베드로 사이의 대화 형식으로 쓰여졌습니다. Cyril과 Palladius는 오경의 개별 장소에 대한 우화적 설명으로, 성경에 있는 순서가 아니라 저자가 주요 아이디어를 확인하는 데 가장 편리한 순서로 선택됩니다. 성 시릴은 율법의 조문이 폐지되었지만 그 정신은 폐지되지 않았음을 증명합니다. 따라서 구약 성경 본문의 해석은 문자적인 것이 아니라 비유적이어야 합니다. 성 베드로의 1권에서 Cyril은 인간을 죄와 악마의 노예 상태에서 구출하는 것에 대해 이야기합니다. 두 번째와 세 번째 - 그리스도를 통한 칭의에 대해, 4-5에서 - 인간의 의지에 대해, 6-8에서 - 하나님과 이웃에 대한 사랑에 대해, 9에서 -13 - 교회와 신권, 14-16 - 기독교인의 영적 예배, 17 - 유대 축일, 특히 부활절. 이 논문은 성 베드로의 주교 봉헌 후에 쓰여졌습니다. Cyril, 그러나 anti-Nestorian 논쟁(412-429)이 시작되기 전에.

13권의 숙련된 해석서("글라피라")는 성도의 생애와 같은 시기에 기록되었으며 또한 모세오경에서 선택된 구절에 대한 설명을 성경에서 발견되는 순서대로 포함하고 있습니다. 책에서. 1-7은 창세기, 8-10 출애굽기, 11 레위기, 12 민수기, 13 신명기를 논의합니다.

예언자 이사야의 해석은 모세 오경에 대한 주석 작업 후에 기록되었지만 429년 이전에 기록되었으며 다섯 권의 책으로 구성되어 있습니다. St. Cyril은 "역사", 즉 텍스트의 문자적 의미와 "이론"(알레고리적 설명)을 포함한 "이중" 해석을 ​​독자에게 제공합니다.

열두 선지자에 대한 해석은 12개의 부분으로 구성되어 있으며 여러 권으로 나누어져 있습니다. 광범위한 소개 후에 St. Cyril은 이전 주석을 가리키며, 그의 해석이 뒤따르며, 각 책의 앞에는 고유한 서문이 있습니다.

구약의 카테나스에서 성 바오로에 대한 다른 해석의 단편들. Cyril: 열왕기의 책, 시편과 성경 노래, 잠언, 아가, 예레미야, 에스겔, 다니엘. 성 베드로의 해석의 파편들 Ezekiel에 관한 Cyril은 Oxford University(Bodleian Library)에 보관된 아르메니아어 사본에 보존되어 있습니다. St.의 의견에 대해 Cyril은 Photius 총대주교의 시편에서 언급되었습니다(Library, No. 229). 문헌에는 성 바오로의 다른 성서 작품에 대한 언급이 있습니다. 우리에게 닿지 않은 시릴.
성 베드로가 쓴 마태복음 주석에서 428년 이후에 시릴 스크랩, 몇 조각만 살아남습니다. 이 해석은 Byzantium의 Leontius, Antioch의 Ephraim 및 Hermia의 Facundus에게 알려져 있었습니다.

누가복음 전도자에 관한 설교 모음집은 6-7세기의 시리아어 버전으로 보존되었습니다. , 156개의 대화가 포함된 반면 그리스어에서는 3개의 대화와 일부 단편만 남아 있습니다. 이 담론에는 뚜렷한 반네스토리우스적 논쟁이 포함되어 있으며, 파문론에 대한 언급은 이러한 담론이 기원전 430년경에 전달되었음을 보여줍니다.

전도자 요한에 대한 해석서 12권 중 10권(1-6, 9-12)은 전체가 보존되었으며 2권(7, 8)은 단편적으로 보존되어 진위가 의심됩니다. 성 베드로의 논평 저자가 서문에서 지적했듯이 Cyril은 본질적으로 독단적이며 논쟁적입니다. 성 시릴은 요한복음에서 성부와 성자의 동일성에 대한 증거를 발견하고, 안티오키아 학파의 기독론뿐만 아니라 아리우스파와 유노미아파의 가르침을 반박합니다. 해석에 네스토리우스라는 이름과 '신의 어머니'라는 표현이 빠져 있어 429년 이전에 편찬된 것으로 추정된다.

독단적-논쟁적이며 변증적

성 베드로의 초기 독단적 논쟁 작품 Cyril은 Arians에 대해 지시했습니다. 거룩하고 본질적인 삼위일체에 관한 보물 논문은 아마도 성 바오로 주교직 초기에 쓰여졌을 것입니다. Cyril, 늦어도 425. 이 논문은 35장으로 구성되어 있습니다. 삼위일체론에서는 성. Cyril은 그의 전임자인 St. 아타나시우스. 논문의 일부는 성 베드로의 세 번째 책을 복제한 것입니다. Athanasius "Arians에 대하여". St.의 소스 중 하나로서 Cyril은 Didymus의 책 "Against Eunomius"를 사용합니다.

거룩하고 생명을 주는 삼위일체에 관한 논문 Treasure 직후에 작성되었으며 후자의 개정판입니다. 이 논문은 "형제" Nemesius에게 헌정되었으며 저자와 그의 친구 Hermias 사이의 7개의 대화로 구성되어 있습니다. 6개의 대화에서는 아들에 관한 것이고, 일곱 번째에서는 성령에 관한 것입니다.
최초의 반네스토리우스 논문인 네스토리우스에 반대하는 다섯 권의 책은 430년경에 쓰여졌습니다. 이 책은 네스토리우스가 전년도에 출판한 설교집을 비판적으로 분석한 것입니다. 본문에는 네스토리우스의 이름이 언급되어 있지 않지만 그의 작품에서 인용한 내용이 있습니다. St.의 첫 번째 책에서 Cyril은 Nestorius가 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는 것에 반대하는 입장을 분석합니다. 다른 네 권의 책은 그리스도의 두 본성을 다룹니다.

올바른 믿음에 관한 논문 430년에 쓰여졌으며, 세인트루이스에게 보낸 세 통의 편지로 구성되어 있습니다. 네스토리우스 이단에 대해 황궁에 시릴. 첫 번째는 Tsar Theodosius에게, 다른 두 개는 여왕에게 (이름을 밝히지 않고) 보냅니다. Caesarea의 John (6 세기)에 따르면 두 번째 서신은 황제의 여동생 인 Arcadia와 Marina에게, 세 번째 편지는 황제 Eudoxia의 누나 Pulcheria와 아내에게 보내는 것입니다.

네스토리우스에 대한 12가지 파문알렉산드리아 공의회를 대신하여 같은 430에 기록되었습니다.
St. Cyril은 세 번의 사과로 그의 파문을 변호해야 했습니다. 첫 번째는 동방의 주교들에 대한 12장의 변호라고 불리며 성 베드로를 고발한 사모사타의 안드레에 대한 것입니다. Apollinarianism과 Monophysitism의 Cyril. 키루스의 오도레트(St. Petersburg)의 비난에서 Cyril은 Libya의 Ptolemand의 주교인 Euoptius에게 보내는 편지에서 자신을 변호합니다. 두 논문 모두 제3차 에큐메니칼 공의회 이전에 작성되었습니다. 12개의 장에 대한 설명이라는 제목의 해부학 변호에 관한 세 번째 논문은 성 베드로가 있던 에베소 감옥에서 작성되었습니다. Cyril은 III 에큐메니칼 공의회 이후인 431년 8월에서 9월 사이에 있었습니다.

차르 테오도시우스에 대한 보호의 말세인트에 의해 작성되었습니다. 에베소에서 알렉산드리아로 돌아온 직후의 시릴. 말씀에서 그는 에베소 공의회 이전과 도중에 자신의 행동을 변호합니다.

독생자의 화신에 관한 스콜리아 431년 이후에 작성: 그들 안에 St. Cyril은 Christ, Emmanuel 및 Jesus라는 이름에 대한 설명을 제공한 후 자연의 위격적 통일성을 옹호하고 그들 사이의 "혼합"과 "연결"에 대한 의견을 반박합니다. Apollinarians에 대한 에세이. 전체 텍스트는 라틴어, 시리아어 및 아르메니아어 버전으로 보존되었습니다. 그리스 원본의 일부만 살아남았습니다.

대화 중 그리스도는 오직 한 분뿐이라는 것을성. Cyril은 하나님의 말씀이 육신이 되지 않고 사람 예수와 연합하여 첫째의 영예가 둘째에게 있지 않다는 가르침을 반박합니다. St. Cyril은 Nestorius와의 초기 논쟁을 언급하며 고대에 높이 평가되었던 대화가 St. Cyril의 후기 작품 중 하나인 것처럼 생각의 성숙도를 보여줍니다. 키릴.

작은 책 거룩하신 동정녀를 하느님의 어머니로 인정하기를 원하지 않는 자들에 대하여반네스토리우스적 논쟁이 계속되고 있다. 이 논문은 성 베드로의 진정한 작품입니다. 542년의 키릴은 유스티니아누스 황제가 그의 "단일론에 반대하는 설교"에서 언급했습니다.

논문에서 디오도루스와 테오도르를 상대로성. Cyril은 Nestorius의 교사 - Tarsus의 Diodorus와 Mopsuestia의 Theodore의 교리를 반박합니다. 이 논문은 세 권의 책으로 구성되어 있습니다. 첫 번째 책은 Diodorus에게 헌정되었으며 두 번째와 세 번째 책은 Theodore에게 헌정되었습니다. 이 논문은 438년경에 작성되었습니다. 단편들은 그리스어와 라틴어 버전으로 보존되어 있습니다. 또한 의인화에 반대하는 논문도 단편으로 보존되어 있습니다.

Sinusiaists에 대한 논문, 즉, 극단적인 Apollinarians에 대항하여("sinusia" - 두 본성의 공존) 성인의 말기에 쓰여졌으며 그리스어와 시리아어로 단편으로 보존되었습니다.

기념비적인 사과문 신이 없는 줄리안에 대항하는 기독교인의 신성한 종교에 관하여 433년에서 441년 사이, 즉 안디옥의 요한과 화해한 후, 그러나 후자가 죽기 전, bl. Theodoret는 St. Cyril은 이 에세이를 John에게 보냈습니다. 그것은 황제 테오도시우스 2세에게 헌정되었으며 갈릴리 사람들에 반대하는 줄리안 배교의 논문에 대한 논박을 담고 있습니다. Julian은 363년에 이 제목으로 3편의 논문을 발표했습니다. 서문 Cyril은 그의 시대에 이교도가 여전히 강했고 기독교인에 대한 비난에 관한 Julian의 논문이 인기가 있었음을 보여줍니다. 세인트루이스의 처음 10권만 Cyril에서 그는 Julian의 첫 번째 논문을 분석하고 기독교, 유대교 및 이교도 사이의 연결에 대해 이야기합니다. 그리스어와 시리아어 버전으로 내려온 11권과 20권의 단편을 보면 11-20권이 줄리안의 두 번째 논문을 다루었음을 알 수 있습니다. J. Newman은 St. Newman의 후속 책에서 다음과 같이 제안합니다. Cyril은 Julian의 세 번째 논문을 논박했으며 그의 작업에는 총 30권의 책이 있습니다. 그러나 주장된 책 21-30권에서는 아무 것도 남아 있지 않습니다. Cyril은 Julian의 모든 논문을 논박하려는 것이 아니라 처음 두 논문으로 제한했습니다(Quasten J., p. 129-130).

부활절 메시지

그들의 전임자들처럼 - ev. 알렉산드리아의 아타나시우스, 베드로와 성 베드로 Cyril은 매년 부활절 축하 날짜에 관한 메시지로 양떼에게 연설했습니다. St. Petersburg의 저작물의 발행인 Cyril은 부활절 대화라는 일반 제목으로 29개의 메시지를 수집했습니다. 그것들은 414년에서 442년 사이에 쓰여졌습니다. 금식과 금욕, 철야와 기도, 자선과 자비와 같은 도덕적이고 금욕적인 주제에 주로 전념했습니다. 독단적인 질문도 논의됩니다: Conversations 5, 8, 17, 27 St. Cyril은 아들의 영원성을 부정하는 아리우스파와 다른 이단자들에 대항하여 성육신 교리를 변호합니다. 대화 12는 삼위일체에 대해 말합니다. 많은 대화에는 유대인과 이방인과의 논쟁이 포함되어 있습니다.

대화

성 베드로가 전한 설교 중에서 Cyril은 알렉산드리아에서 주교 사역을 하는 동안 22명만 살아남았고 그 중 일부는 조각난 채로 살아 남았습니다. 발행인들은 부활절 설교(메시지)와 반대되는 다른 설교라고 불렀습니다. 제3차 에큐메니칼 공의회가 진행되는 동안 처음 여덟 개의 회담이 에베소에서 진행되었습니다. 이 중 1일은 공의회 작업이 시작될 때, 2일은 신학자 사도 요한 축일, 5일은 네스토리우스의 정죄 후, 6일은 안디옥의 요한과 단절한 후 선언되었습니다. , 7일 - 체포되기 전. 431년 6월 23일부터 27일까지 에베소에 있는 지성소 테오토코스 교회에서 하신 네 번째 강론인 하느님의 어머니이신 성모 마리아께 경의를 표하는 설교는 복되신 동정 마리아께 바쳐진 고대에서 가장 유명한 설교입니다. Cyril은 그녀를 "불 꺼지지 않는 램프", "처녀의 면류관", "정교회의 홀", "파괴할 수 없는 사원", "무능한 자의 용기"라고 부릅니다. . 대화 3, 15, 16, 20은 하나님의 아들의 성육신을 다루고 있습니다. 담화 10, 최후의 만찬에 관하여, 아마도 알렉산드리아의 테오필루스에 속할 것이다. 11세기는 7~9세기에 확장되고 보완된 4번째 대화에 불과합니다. 13일, 바이의 주간은 알렉산드리아의 추도사로 거슬러 올라갑니다. 중세에 특히 유행했던(슬라브 추종 시편에 실린) 그 유명한 14번째 설교인 육신의 영혼의 출애굽과 그리스도의 재림에 관하여는 확실성이 의심스러운 작품입니다. 교부들의 아포프테그마는 알렉산드리아의 오필루스의 작품으로 언급된다. 8번째 대화인 주의 변모에 관하여와 12번째 대화인 주의 제시에 관하여는 누가복음 대화 모음에 속합니다(위 참조).

편지

세인트루이스에서 온 편지 모음 Min's Patrolology에 인쇄된 Cyril에는 88개의 편지가 포함되어 있으며 그 중 17개는 다른 사람들이 그에게 보낸 편지이고 일부는 위조된 것입니다. 성 베드로의 대부분의 편지 Cyril 날짜는 에베소 공의회 이후부터입니다. 동서양 관계의 역사에 대해 성 베드로의 서신. 교황 셀레스틴과 식스토와 함께 있는 시릴. 세인트의 편지에 이후에 에큐메니칼 공의회는 키릴을 언급했습니다. 네스토리우스의 두 번째 편지인 4는 III, IV, V 공의회에서 낭독되었습니다. 네스토리우스의 세 번째 편지 17은 430년 알렉산드리아 공의회 활동에 대한 설명을 담고 있습니다. Cyril은 일어난 화해에 대한 기쁨을 표현합니다. "하늘이 기뻐하십시오"라는 말로 시작됩니다. 표시된 세 글자(4, 17, 39)는 독단적인 의미로 인해 "에큐메니칼"이라는 이름을 받았습니다. 편지 76에는 성 베드로의 거부가 포함되어 있습니다. Diptychs에 John Chrysostom의 이름을 입력하는 Cyril. 편지 80, Hypatia to Cyril과 86 - Cyril to Pope Leonty가 위조되었습니다.

성 베드로의 전례 알렉산드리아의 시릴

세인트의 이름으로 Cyril은 콥트 교회에서 사용되는 전례 중 하나입니다. 이 전례의 그리스어 본문은 알려져 있지 않으며 성 베드로 이후로 Cyril은 콥트어로 쓰지 않았으며 이 성자에게 속한 것은 제외됩니다. 전례는 사도 마가의 소위 아나포라와 내용이 유사한 아나포라로 구성됩니다. 성 베드로의 콥트식 전례가 제안되어 왔다. Cyril은 Apostle Mark의 아나포라의 콥트어 버전에 불과합니다. 그러나 성 베드로 전례의 기원에 대한 질문은 알렉산드리아의 Cyril은 완전히 연구되지 않았습니다(Archim. Cyprian Kern. The Eucharist. Paris. S. 99 - 100 참조).

알렉산드리아의 성 시릴에게 트로파리온, 8조

정통 멘토, / 교사에 대한 경건과 순결, / 보편적인 램프, / 주교들의 신성한 영감을 받은 비료, / 현명한 시릴, / 당신의 가르침으로 당신은 모두를 계몽했습니다, / 영적 위조자, / 구원받기 위해 그리스도 하느님께 기도 우리의 영혼.

콘타키온에서 알렉산드리아의 성 키릴로, 6음

신학의 가르침의 심연이 우리를 위해 스며들어왔습니다. / Spasovs의 근원에서 현실로, / 급락하는 이단, / 축복받은 Cyril, / 무리를 소란에서 다치지 않게 구하고, / 모든 나라의 멘토, 목사님, / 신성한.