正統派の信仰 - アレクサンドリアの聖キリルの生涯。 アレクサンドリアの聖キリル

アレクサンドリアのキリル。 ビザンチン学校。

アレクサンドリアのキリル - 階層、総主教 アレクサンドリア 412 年以来、神学者、教会の父。 378年生まれ、444年没。厳しい性格と融通の利かない性格が特徴。 総主教になった彼は、教区から追放されたノヴァティアの異端者と戦い始めました。 キリルの主導で、ユダヤ人も追放され、彼らの財産は没収されました。 シリルの厳しい行動は、ビザンチンの知事の不快感を引き起こしました オレスタ、しかし、家長の支持者であるエジプトの僧侶たちは、ビザンチンの知事に侮辱で応え、そのうちの1人は投げられた石で彼を傷つけさえしました。 この罪で処刑された修道士キリルは、信仰の犠牲者であると宣告され、名誉をもって埋葬されました。 シリルは、有名な学識のある女性を殺したアレクサンドリアのパラヴォランの残虐行為を扇動した疑いがある場合があります。 ハイパティア、オレステス知事と友達だった。 428年からキリルは異端と戦った ネストリア、当時のコンスタンティノープル総主教。 431年にキリルが参加 第三エキュメニカル (エフェソス) 評議会、ネストリウスの異端を非難し、神の母である聖母マリアの崇拝を承認しました。 彼はネストリウスに反対する多くの論争の著作の著者であり、その中で、キリストが世界に誕生した瞬間から、キリストの性質の不可分な結合が確認されました。 これらの著作では、この用語が最初に導入されました 「偽善団結」. アレクサンドリアのキリルはまた、旧約聖書の本の解釈、三位一体に関する論文集「シソーラス」、皇帝の「キリスト教徒に対する演説」を非難する謝罪のエッセイを所有しています。 背教者ジュリアン .

ビザンチン辞書: 2 巻 / [ コンプ。 合計。 エド。 K.A. フィラトフ]。 サンクトペテルブルク: アンフォラ。 TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House、2011、v. 1、p. 471-472。

アレクサンドリアの聖キリルはキリスト論的異端の起源に立っており、それは後にギリシャ語の「mia fisis」から単性論の名前を受け取りました-1つの性質。 単性論は発展し、多くの異なる流れを引き起こしたので、この教義を明確かつ簡潔に特徴づけることは困難であり、ほとんど正しくありません（これはネストリウス派とアリウス派の両方に完全に適用されます）. たとえば、キリルによれば、「受肉した神の唯一の性質」とは、厳密に言えば、キリストにおける一般的な人間の性質の欠如ではなく、その縮小、より高い人間の性質による低次の人間の性質の一種の吸収であり、神聖な性質。 別の傾向のモノフィサイトは、キリストにおいて、私たちの人間とは異なる人間の性質の存在を認めました。 時々、この用語をたどることによって、単性論は、唯一の性質のキリストの存在の教義として理解されます-これは事実でしたが、ところで、最も権威のある単性論者はそのような単純化された視点を拒否しました. おそらく、発展した単性論と正統性を分ける最も明確な線引きは、カルケドンのIVエキュメニカル評議会に対する態度と考えることができます-単性論者はそれを認識していません. 興味のある読者は、A. V. カルタシェフの著書「エキュメニカル・カウンシル」から、キリスト論的および三位一体論争、単性論、アリウス主義、ネストリウス主義、単神論の問題の本質についてさらに学ぶことができます。 M.、「共和国」、1994。

本の使用資料: Dashkov S.B. ビザンチウムの皇帝。 M.、1997、p。 34.

アレクサンドリアのキリル (Κύριλλος Α΄ Αλεξανδρείας) (d. 444, アレクサンドリア) - ギリシャの教会指導者および神学者。 412年 - アレクサンドリア大司教。 彼はエジプトのキリスト教会の主権者であり、東方の他の司教座 (コンスタンティノープル、アンティオキア) に対するアレクサンドリア総主教座の優位性を求める容赦のない闘士でした。 彼は反体制派に対する極度の不寛容によって際立っていました。 どうやらヒュパティアの虐殺に関わっていたらしい。 彼は活動をエジプトの修道僧の大衆に頼っていました。 428年以降、彼はコンスタンティノープル総主教ネストリウスと彼のキリスト教の教えの主な反対者になりました。 431 年のエフェソス公会議で、ネストリウスは有罪判決を受けました。 聖徒の一派に数えられる。

キリルは彼の時代の最も重要な神学者の 1 人であり、アレクサンドリア学派の伝統の後継者であり、アレクサンドリアのアタナシウス、カッパドキア人、ラオディキアのアポリナリスのキリスト論的思想を統合したキリスト論の教義の作成者です。 彼は、聖書の解釈、弁証論、教義に専念した多数の著作の著者です。 彼の作品の多くは本質的に論争的です。 旧約聖書の書物に関するキリルの解説は、アレキサンドリア学派の枠組みの中で培われた寓話的手法の典型的な例です。 新約聖書の解説書の中で最も重要なものは「ヨハネ福音書の解説書」です（4 番目の福音書はキリルのキリスト論に一定の影響を与えました）。 シリルは、最後のキリスト教の謝罪の1つに属しています-「神のないジュリアンに対する聖なるキリスト教の宗教について」（完全には保存されていません）。 この作品に基づいて、皇帝ジュリアンの「ガリラヤ人に対する」論文の重要な部分を再構築することが可能です。 適切な独断的な問題に専念しているキリルの作品は、chに専念した初期（ネストリウスとの論争が始まる前）に分けることができます。 約。 三位一体の問題とアリウス派との論争（「財務省」、「聖なる不分割の三位一体について」など）と、アレクサンドリアのアタナシウスとカッパドキア人の議論を再現し、428年以降に書かれました。この時代のほとんどすべての作品は関連しています。ネストリウスに対する論争とキリスト論的問題への言及 (「章 (またはアナテマティズム)」、「独り子の化身に関するスコリア」、「正しい信仰について」、「聖なる者を告白したくない人々に対する言葉」) Theotokosとしての処女」、「唯一のキリストについて」など）。 アンティオキアのキリスト論（タルソスのディオドロス、モプスエスティアのセオドア、ネストリウス、キュロスのテオドレトなど）とは対照的に、キリルはキリスト論の教えの中で、キリストの神性と人間性との厳密な区別を強調し、次のように精力的に主張した。彼の団結。 キリルによれば、神性と人間性は結合し、「神の言葉の単一の化身の性質」を形成します（...） - アレクサンドリアのアタナシウスに起因する公式ですが、実際にはラオディキアのアポリナリスに属していました）。 神の言葉によって同化された人間の肉は、神自身の肉になりました。 したがって、シリルは、キリストの人間の資質と行動（十字架での苦しみと死を含む）を彼の人間性だけに帰することを拒否します。 神ご自身が苦しみを受け、十字架につけられました。 したがって、「Theotokos」は聖母マリアの最も正確な名前です（アンティオキアの神学者は彼女をキリストの母と呼ぶことを好みました）. キリルはキリストの人間性を否定しませんでしたが、彼の神性とは別の独立したものとして選び出すことはできないと信じていました。

キリルのキリスト論的教えの死後の運命はかなり複雑です。 451 年のカルケドン公会議のキリスト論的定義はキリルのキリスト論と大きく矛盾していますが、教会における彼の人格の権威は議論の余地がなく、彼のキリスト論の影響力は増大しました (553 年の V エキュメニカル評議会の決定、レオンティの神学ビザンチウム、ダマスカスのヨハネなど)。 同時に、カルセドン評議会（単性論者）の反対者は、まず第一に、キリルの神学の後継者（アレクサンドリアのディオスコルス、ティモシー・エルル、アンティオキアのセウェルスなど）を宣言します。

H. V. シャブロフ

新しい哲学百科事典。 全4巻。 /哲学研究所RAS。 科学編。 アドバイス：V.S. ステピン、A.A. Huseynov、G.Yu。 セミギン。 M., 思考, 2010, vol. II, E - M, p. 247-248。

さらに読む：

アレクサンドリア総主教

コンスタンティノープル総主教 (伝記ガイド)。

構成:

MPG、t。 68-77; Dialogues sur la Trinite, v. 1-3、ed. G. M. de Durand。 P., 1976-1978 (情報源 Chretiennes, t. 231, 237, 246); Deux dialogs christologiques、ed。 G・M・ド・デュラン。 P., 1964 (情報源 Chretiennes, t. 97); コントレ・ジュリアン、V. 1-2、編。 P. Burguiere、P. Evrieus。 P、1985年（出典Chretiennes、t。322）。 Lettres festales, v. 1-2、編。 L.アラゴン 他 P., 1991-1993 (情報源 Chretiennes, t. 372, 392); Creations、vols. 1-15。 M.、1889-1912。

文学：

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生命と創造

聖キリルは、教会の歴史の中で最大の人物の一人であり、素晴らしい神学者であり、431年にエフェソス公会議を準備し、開催したネストリウスの異端を克服する主な功績である優れた神学者であり、教皇です（IIIエキュメニカル）。 聖のキリスト論的定式化 キリルはこの公会議の独断的信条の基礎を形成しましたが、後にそれらは、451年にカルケドン公会議を拒否したディオスコルスと単性論者によって使用されました（IVエキュメニカル）。 聖の教え シリルは「異議を唱える兆候」となり、彼の傑出した個性は、何世紀にもわたる紛争の主題であり、さまざまな時代に新たな活力で更新されました。

聖キリルは、アレクサンドリアのテオフィロスの甥でした。 彼はアレクサンドリアで生まれ、優れた古典と神学教育を受けました。 牧師によると Isidore Pelusiot、St. シリルはしばらくの間、ペリュージョン近くの砂漠で僧侶たちと暮らしていました（手紙1、25）。 403年までにシリルはすでに執事になっていました。 この立場で、彼は叔父に同行してコンスタンティノープルに行き、そこで聖パウロを非難した評議会「オークの下」に参加しました。 ジョン・クリソストム。 クリソストムに対する彼の嫌悪感は、長い間彼の心に残っていました.417年、コンスタンティノープルのアッティコス大司教が聖ペテロの名前を復活させたときです. ディプティクのジョン、キリル、そしてすでにアレクサンドリアの大司教は、彼の行為を強く非難し、「神権から落ちた素人のジョン」を司祭の中にランク付けすることは可能だとは考えていないと述べた. . 14, 28)。 しかし、418 年に彼は友人の牧師の助言に耳を傾けました。 Isidore Caelusiota は、アレクサンドリアの二部作にジョン・クリソストムの名前を入力し、431 年のエフェソス公会議で彼の著作に言及しました。

テオフィロスの死後、大執事ティモシーはアレクサンドリア司教座の主な候補者でした。 しかし、人々は彼よりも故人の甥を好み、412 年 10 月 12 日にセント. シリルはエジプトの首都の大司教になりました。 シリルの選挙は偶然ではありませんでした。 IV-V世紀に。 アレクサンドリア教会では、権力は叔父から甥へとほぼ定期的に受け継がれました。 テオフィロスの叔父であった彼の甥のピーターであるアタナシウスは、大司教になりました。 後者は、次の司教ディオスコルスの叔父である甥のキリルに引き継がれました。 キリルが即位するまでに、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの間には長期にわたる対立がありました。 神学者グレゴリーと皮肉屋マキシムを彼の代わりに任命した。 テオフィロスは聖と戦った。 ジョン・クリソストムと彼の寄託を達成しました。 その後、キリルはコンスタンティノープル総主教ネストリウスの寄託を達成し、ディオスコルスは449年の「強盗評議会」でコンスタンティノープルのフラビアンを追放します。

部門に入ると、シリルはすぐに、反体制派との戦いで叔父と同じくらい精力的であることを明らかにしました。 「キリルはテオフィルスの死後3日目に即位し、テオフィルスよりも大きな力で司教区に入った... -歴史家のソクラテスは言います。 -キリルはすぐにアレクサンドリアにあったノヴァティアン教会をロックし、すべての神聖な道具を奪い、司教テオペプトゥスから彼が持っていたすべてのものを奪いました」（ソクラテス。教会。ヒスト。7、7）。 シアン人だけでなく、ユダヤ人にとっても、すぐに司教からそれを手に入れました。 ソクラテスによると、アレクサンドリアのユダヤ人は、「夜にキリスト教徒を攻撃することを計画し、ある夜、彼らは何人かの人々を送り、教会が燃えていると街中に叫びました。 これを聞いたキリスト教徒は教会を救うために四方八方から逃げましたが、ユダヤ人はすぐに彼らを攻撃して殺しました... その日の始まりとともに、この極悪さが明らかになりました。 彼に腹を立てたキリルは、大勢の人々を連れてユダヤ人のシナゴーグに行きます-ユダヤ人が祈りの集会の場所をそう呼ぶ方法です-そして彼らからシナゴーグを奪い、彼らを街から追い出し、彼らの財産を与えます略奪のために人々に。 このように、アレキサンダー大王の時代から街に住んでいたユダヤ人は、何も持たずに街を去り、さまざまな国に散らばりました」（教会。 7、13）。

これらの出来事に動揺したアレクサンドリアの総督であるオレステスは、キリルが彼らの主犯であると考え、敵意を持って彼を扱った. 彼のキリルに対する嫌悪感は、415 年 3 月に新プラトニストの学校に所属し、当時アレクサンドリア大学を率いていた有名な女性哲学者であるヒュパティアが暗殺された後、増大した。 一部のキリスト教徒は、ヒュパティアがオレステスを聖パウロに敵対させているのではないかと疑って、「熱狂的」です。 キリル、あるとき、四旬節の間、彼女が家に帰る途中、彼らは彼女を待ち伏せし、激しい拷問の後、彼女を殺し、彼女の体を火傷しました（同上 7, 14-15）。 これらの事件はすべてソクラテス・スコラスティカスによって報告されています。 ただし、ソクラテスが明らかに聖ペテロに言及していることは心に留めておく必要があります。 天国のキリルは偏見です。 何はともあれ、St. シリルは個人的にハイパティアの殺害とは何の関係もありませんでした-そうでなければ、ネストリウス論争の期間中の彼の反対者は、彼に対する他の告発の中でこの出来事に言及しなかったでしょう.

聖の生涯における新しい時代。 シリルは、ネストリウス派の異端との戦いに参加した後に始まりました。 国籍がシリア人であり、アンティオキア思想の代表者であり、428 年にコンスタンティノープル総主教になったネストリウスは、聖三位一体の位格の 1 つであることばである神が人間イエスの中に宿っていると教えました。 「神の担い手」 メアリーは、神を産んだのではなく、男を産んだので、彼女は神の母ではなく、キリストの母と呼ばれるべきだと彼は言いました。 聖キュリロスは、429 年の春、アレキサンドリアの群れに宛てた過越の書簡の中で、この異端に対して初めて声を上げました。 少し後に、彼はエジプトの修道士に地区書簡を書き、正教会の教えを擁護しました。 それから彼は皇帝と彼の家族のメンバーに3つの論文を送り、その中で彼はネストリウスを名前で呼ばなかったが、彼の教えに反論した. 政治的および個人的な要因（アレクサンドリアとコンスタンティノープルの間の長年の対立、およびキリルとネストリウスの相互の反感）が混ざり合った、東洋の2つの最大の神学的中心地の間の対立は、急速に勢いを増しました。 2 つの階層の間でメッセージの交換が行われました: St. シリルはネストリウスの意見の誤謬を指摘し、「普遍的なスキャンダル」を防ぐことを望んで、詳細に反論した。 ネストリウスは簡潔に返答し、神学的論争に巻き込まれないことを好みました。

皇帝テオドシウス 2 世は、聖ペテロとの喧嘩を思い出します。 キリルとオレステス、そしてネストリウスとの友情のために、彼は聖ヨハネの手紙に反応しました。 不信感のあるキリル：彼は、キリルがアレクサンドリア人と首都の住民の間だけでなく、皇居内でも敵意をまき散らしたいと思っていたという印象を受けました。 シリルへの返信メッセージで、皇帝は彼を教会での憤慨の原因と呼んだ. 同時に、Rev. Isidore Pelusiot は Cyril に手紙を書き、紛争を深めないように忠告した (Letter 1, 370)。 ただし、St. キリルは、生じた論争の重要性を認識し、教皇ケレスティーヌにメッセージを送り、彼を「最も敬虔で神を愛する父」と呼び、「教会の古い慣習」に言及して、物議を醸す問題についてローマ教皇に訴えた. . ネストリウスはまた教皇に手紙を書き、彼の説教のコレクションを送った. 教皇の命により、Rev. ローマ人ヨハネス・キャシアンはネストリウスの教えを調べ、キリストの受肉に関する著書の中で異端であると反駁した。 430 年 8 月、教皇はローマで評議会を召集し、そこでネストリウスを非難し、聖ヨハネの神学を正当化しました。 キリル。 教皇はキリルにこの決定をネストリウスに知らせる権限を与えました。 彼にアナテマを発音します（ネストリウス）」（「IIIエキュメニカル評議会の行為」の聖キリルと教皇セレスティンの手紙を参照）。

430 年 10 月、St. キリルは、ローマ司教の書面による支持を確保し、アレクサンドリアで評議会を招集し、新しい異端に対する 12 の異端論を起草し、教皇からの手紙とともにネストリウスに送りました。ネストリウスは 10 日以内に自分の過ちを認めませんでした。 かつてSt. シリルはアンティオキアのヨハネとベレアのアカキオスに手紙を書きました。 ネストリウスが同年 11 月 30 日にキリルのアナセマティズムを受け取ったとき、彼はそれらに署名したくなかっただけでなく、アポリナリアとアリウス派の意見を見て、それに応じて 12 のアナセマティズムを作成しました。 12 月 6 日の説教で、ネストリウスは「あるエジプト人」によって彼にもたらされた迫害について不平を言い、ネストリウスの叔父である「エジプトのファラオ」からの不当な攻撃にも苦しんだジョン・クリソストムの話と彼のケースを特定しました。 「現在の対戦相手。 キリルのメッセージを受け取ったアンティオキアのジョンは、サモサタのアンドリューにそれを検討するように指示し、bl. キュロスのテオドレト - どちらもキリルの嫌悪感に否定的な反応を示しました（祝福されたテオドレトは、ネストリウスの例に従って、キリルに対する彼の反嫌悪感をまとめました）。 聖キリルは、いくつかの根拠がないわけではありませんが、アイオリナリアニズムで告発されました.451年のカルケドン公会議は、彼が聖キリルの公式と見なした「言葉の化身である神の唯一の性質」という彼の公式を放棄しました。 アタナシウス、実際にはラオディキアのアポリナリスに属していました。
このすべての後、皇帝テオドシウス、ベリアのアカキオス、アンティオキアのヨハネ、聖ヨハネの試み。 キリルとネストリウスを和解させるためのイシドール・ペルシオタは失敗する運命にありました。 セントの側に。 キリルはローマ、エジプト、パレスチナ、小アジアの司教であり、ネストリウスの支持者はコンスタンティノープルとシリアの司教でした。 ネストリウスは皇帝にエキュメニカル評議会を召集するよう説得しました。 皇帝はペンテコステ 431 のための評議会の開設を任命しました。 エフェソスが会場として選ばれました。 431 年の春、St. シリルは公会議の準備を入念に行い、開会予定日の 5 日前にエフェソスに到着しました。 ネストリウスは、セントルイスの少し前に到着しました。 司教が10人しかいないキリル。 エペソの司教メムノンはすぐに聖パウロの側についた。 キリル、ネストリウスと彼の支持者が市の教会で奉仕することを禁じた. それどころか、国家権力の代表である帝国委員会カンディディアンは、ネストリウスの側にいました。

431 年 6 月 7 日、大聖堂のオープニングが行われました。 ただし、St. キリルはアンティオキアのヨハネから手紙を受け取り、彼は開会に間に合わなかったと報告し、公会議の開始を5、6日間延期するよう求めました。 ほぼ 2 週間待った後、6 月 22 日、キリルとメムノンは支持者とともにエフェソスの大聖堂教会に集まり、公会議を開いた。 カンディディアンは抗議し、評議会の召集に関する勅令を読んだ後、撤退した。 アンティオキアのヨハネなしで公会議を開始することを望まなかった68人の司教が追放されました。 キリルとメムノンは、157 人の司教と 1 人の助祭で公会議を始めました。 教皇の代表としてシリルが議長を務めた。 前日に招待状を受け取っていたネストリウスは評議会に姿を現さなかった。 評議会のほとんどすべての参加者が志を同じくするキリルだったので、彼は1日で仕事を終えることができました.キリルとネストリウスのメッセージが読まれ、教皇ケレスティンのメッセージ、父親の作品の断片、証人も読まれました.聞いた後、ネストリウスは司教の尊厳を剥奪され、教会から破門されました。 198人の父親が定義に署名しました。 夕方、評決は「新しいユダ」であるネストリウスに送られ、人々に発表されました。 大聖堂の教父たちは、街中を厳粛なたいまつ行列で上演しました。
公会議の決定を受けたネストリウスは、皇帝に不平を言いました。 カンディディアンはまた、評議会の決定を違法であると宣言し、宮殿に手紙を書きました。 一方、6 月 26 日、アンティオキアのヨハネは 34 人の司教と共にエフェソスに到着しました。 問題が彼なしで決定されたことを知り、これに腹を立てたアンティオキアのジョンは、彼の教区の司教の参加を得て評議会を構成し、そこで彼はキリルとメムノンを退位させました。 数日後、法王の使節団がエフェソスに到着し、6 月 10 日に聖パウロが シリルは、参加して評議会の会議を再開しました。 その後の会合で、使節団はネストリウスの非難を確認した。 アティオクのジョンも説明のために召喚されました-もちろん、彼は現れませんでした、そしてネストリウスのように、彼は不在で追放されました。

8 月の初めに、帝国委員会のジョンがエフェソスに到着し、彼はすべての司教が彼のところに来るように命じました。 ネストリウスが現れたとき、司教たちの間の興奮は非常に大きかったので、委員会は彼とキリルの両方をホールから退去させました。 その後、彼は紛争の主な参加者であるネストリウス、キリル、メムノンの寄託に関する勅令を読み上げました。 3人とも逮捕された。 この状況で、ネストリウスは自分のケースが失われたことに気づきました。 逮捕後まもなく、彼は聖ペテロ修道院に引退したいという願望を発表しました。 アンティオキアの近くのエウプレピウス、その後名誉除隊。 ネストリウスはこの修道院に定住し、435 年に皇帝の命令により最初はアラビアに、次にエジプトに移されるまでそこに住んでいました。 彼は5世紀半ばに亡くなりました。 エフェソス公会議の支持者で教皇ケレスティヌスの友人であるマクシミリアンが後継者に任命された。
ネストリウス、キリル、メムノンの寄託に関する最初の布告の直後、皇帝テオドシウスはエフェソスに別の布告を送り、キリルとメムノンを含む公会議のすべての参加者にそれぞれの教区に解散するよう命じました。 したがって、彼は、いわば、アレクサンドリアとエフェソスの司教の寄託をキャンセルしました。 拘留から解放された聖シリルはアレクサンドリアに行き、10月30日に群れから大喜びで迎えられました。
公会議は終了しましたが、教会の平和は回復しませんでした。 それどころか、評議会は分裂を引き起こしました。ネストリウスは、彼に忠実な人々のコミュニティが形成されたシリアで支援を見つけました。 アレクサンドリアとアンティオキアの間にも亀裂が生じました。 アンティオキアのヨハネは、ネストリウスの有罪宣告に署名せず、キリルの寄託を取り消すことなく、主教区に戻った。 エジプトとシリアの間に教会の交わりはありませんでしたが、433 年に聖ヨハネが キリルはアンティオキア人が提案した「協定」に署名し、アンティオキアのヨハネはネストリウスの有罪判決を認めた。 その時だけSt. シリルは、平和の回復について教皇シクストゥス 3 世に知らせることができました。 しかし、「合意」の後、極端なアレキサンドリア人は聖ペテロを非難しました。 それどころか、エフェソス公会議の決定からの背教のキリル-極端なアンティオキア人は、アンティオキアのジョンを裏切りで非難しました。 聖キリルは生涯の終わりまで、自分の立場を書面で説明することを余儀なくされました。 彼はまた、敵と戦わなければなりませんでした。その中には、モプスエスティアのセオドアや bl. カースキーのセオドレット。 聖シリルは 444 年 6 月 27 日に亡くなりました。

創作物

弁解的な

St. シリルは敵に対して多くのことを書かなければなりませんでした.彼の遺産の主要部分は論争ではなく、解釈的な論文です. 聖キュリロスは聖書の優れた解説者であり、彼の解釈において寓話的な方法に従っていたため、オリゲネスや他のアレキサンドリア人と肩を並べることができました。 しかし、オリゲネスとは異なり、彼は旧約聖書の歴史のすべての詳細が霊的な重要性を持つとは考えていませんでした。 彼はテキストの歴史的および文献学的分析にはほとんど注意を払いませんでしたが、彼の解釈では常に異端者との論争があります。

精神と真実における礼拝と奉仕に関する 17 冊の本。 キリルとパラディウスは、ペンタチュークの個々の場所の寓意的な説明であり、聖書にある順序ではなく、著者が彼の主な考えを確認するのに最も便利な順序で選択されています。 聖キリルは、律法の文言は廃止されたが、精神は廃止されていないことを証明しています。 セントの最初の本で。 シリルは、奴隷制から罪と悪魔への人間の解放について、2番目と3番目で、キリストによる義認について、4-5で、人間の意志について、6-8で、神と隣人への愛について、9で語っています。 -13 - 教会と神権、14-16 - キリスト教徒の霊的礼拝、17 日 - ユダヤ教の祝日、特にイースター。 この論文は、聖ペテロの司教奉献後に書かれました。 シリル、しかし反ネストリウス論争が始まる前（412-429）。

巧妙な解釈 (「グラフィラ」) の 13 冊の本は、聖人の生涯と同じ時期に書かれ、また、五書から選択された箇所の説明も含まれていますが、聖書に記載されている順序で記載されています。 本中。 1-7 では、創世記、8-10 出エジプト記、11 レビ記、12 民数記、13 申命記について説明しています。

預言者イザヤの解釈は、おそらくペンタテュークの解釈作業の後、429年より前に書かれ、5冊の本で構成されています。 聖キリルは、「歴史」、つまりテキストの文字通りの意味と「理論」、つまりその寓意的な説明を含む「二重」の解釈を読者に提供します。

十二預言者の解釈は、巻に分けられた 12 の部分で構成されています。 St. キリルは以前の釈義を指摘し、彼自身の解釈が続き、各書の前には独自の序文が付けられています。

旧約聖書のカテナでは、聖ペテロの他の解釈からの断片が見られます。 キリル：列王記、詩篇と聖書の歌、箴言、歌の歌、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルについて。 聖の解釈の断片。 エゼキエルのキリルは、オックスフォード大学（ボドリアン図書館）に保管されているアルメニア語の写本に保存されています。 聖のコメントについて キュリロスは総主教フォティオスの詩篇で言及されている (Library, No. 229)。 聖ペテロの他の聖書作品への文献の参照があります。 私たちに届いていないシリル。
聖ヨハネが書いたマタイによる福音書の注釈より。 428以降のシリルスクラップ、わずかな破片しか残っていません。 この解釈は、ビザンチウムのレオンティウス、アンティオキアのエフライム、ヘルミアのファクンドゥスに知られていました。

伝道者ルカに関する講話集は、6～7世紀のシリア語版に保存されています。 には 156 の会話が含まれていますが、ギリシャ語では 3 つの会話といくつかの断片しか残っていません。 言説には顕著な反ネストリウス論争が含まれており、アナセマティズムへの言及は、これらの言説が紀元前 430 年頃に伝えられたことを示しています。

伝道者ヨハネに関する解釈の 12 冊のうち、10 冊 (1-6、9 - 12) は完全に保存されており、2 冊 (7 と 8) は断片的に保存されており、その信憑性は疑わしいものです。 聖の解説 著者が序文で指摘しているように、キリルは本質的に独断的で論争的です。 聖キリルは、ヨハネの福音書に、息子と父との共実性の証拠を見つけ、アリウス派とエウノミア派の教え、およびアンティオキア学派のキリスト論に反論しています。 ネストリウスという名前と「神の母」という用語が解釈に欠落しているため、429年より前に編纂されたと考えられます。

独断論的で弁解的

セントの初期の独断と論争の作品。 シリルはアリウス派に向けられた。 聖なる実質的な三位一体に関する宝の論文は、おそらく聖ペテロの司教区の初めに書かれました。 Cyril、遅くとも 425 年。この論文は 35 の章で構成されています。 トライアドロジーでは、St. シリルは、前任者であるセント ジェームスに続きます。 アタナシウス。 論文の一部は、聖ペテロの第 3 巻の複製です。 アタナシウス「アリウスに対して」。 セントのソースの 1 つとして。 シリルは、ディディモスの本「エウノミウスに反して」を使用しています。

聖なる生命を与える三位一体に関する論文 The Treasure の直後に書かれたもので、後者の改訂版です。 論文は「兄弟」ネメシウスに捧げられており、著者と彼の友人エルミアスとの間の7つの対話で構成されています.6つの対話では息子について、7番目では聖霊についてです。
最初の反ネストリウス派の論文である「ネストリウスに対する 5 本の本」は、430 年頃に書かれました。これは、前年にネストリウスによって出版された説教集の批判的分析です。 ネストリウスの名前はテキストには記載されていませんが、彼の作品からの引用が示されています。 聖の最初の本で. キリルは、ネストリウスがメアリーを神の母と呼ぶことに反対して発言した場所を分析します。 他の 4 冊の本は、キリストの 2 つの性質を扱っています。

正しい信仰に関する論文 430 年に書かれたもので、セントルイスに送られた 3 通の手紙で構成されています。 キリルはネストリウス派の異端について皇居へ。 最初のものは皇帝テオドシウスに宛てられ、他の2つは女王に宛てられています（名前は付けていません）。 カイサリアのヨハネ (6 世紀) によると、2 番目の手紙は皇帝の妹であるアルカディアとマリナに宛てられ、3 番目の手紙は姉のプルケリアと皇帝エウドキシアの妻に宛てられています。

ネストリウスに対する 12 のアナセマティズムが、同じ 430 年にアレクサンドリアの評議会のために書かれた (上記参照)。
聖シリルは、3 回の謝罪で自分の嫌悪感を弁護することを余儀なくされました。 最初のものは東方の司教に対する十二章の弁明と呼ばれ、聖ヨハネを告発したサモサタのアンドリューに向けられたものです。 アポリナリアニズムと単性論におけるキリル。 サイラスのテオドレトの告発から、聖。 シリルは、リビアのプトレマンドの司教であるエウオプティウスへの手紙で自己弁護し、そこからアナセマティズムに反対するテオドレトの著作のテキストを受け取った。 両方の論文は、第三公会議の前に書かれました。 アナテマティズムを擁護する第 3 の論文は、「十二章の説明」と題され、聖パウロが収容されたエフェソスの監獄で書かれました。 Cyril は 431 年 8 月から 9 月まで、第 3 エキュメニカル評議会の後にいました。

皇帝テオドシウスへの保護の言葉は、聖ペテロによって書かれました。 エフェソスからアレクサンドリアに戻った直後のキリル。 言葉の中で、彼はエフェソス公会議の前と最中の自分の行動を擁護しています。

独り子の化身に関するスコリアは、431 年以降に書かれました。 シリルは、キリスト、エマニュエル、イエスの名前について説明し、その後、自然の「混合」と「つながり」についての意見に反駁し、性質の下位の統一を擁護します。 全文はラテン語、シリア語、アルメニア語版で保存されています。 ギリシャのオリジナルのうち、ほんの一部しか生き残っていません。

キリストは一つであるという対話の中で、St. キリルは、神の言葉が肉になったのではなく、人イエスと結びついたので、第一の名誉は第二に属さないという教えに反論します。 聖キュリロスは、ネストリウスとの初期の論争に言及し、古代において高く評価されていた対話が、聖キュリロスの後期の作品の 1 つであるように思われるほどの成熟した思想を示しています。 キリル。

聖母を神の母として認めたくない人たちに反対する小さな本は、反ネストリウス派の論争を続けています。 この論文は、聖ペテロの真正な著作です。 542 年のキリルは、ユスティニアヌス帝の「単性植物に対する説教」で言及されました。

ディオドロスとセオドアに対する彼の論文で、St. キリルは、ネストリウスの教師であるタルサスのディオドロスとスエスティアーのセオドア・モップの教義に反論します。 この論文は 3 冊の本で構成されています。1 冊目はディオドロスに、2 冊目と 3 冊目はセオドアに捧げられています。 論文は 438 年頃に書かれました。断片はギリシャ語版とラテン語版で保存されています。 また、断片的に保存されているのは、Anthropomorphites に対する論文です。

反シヌジアスト、すなわち極端なアポリナリア人（「シヌシア」-2つの性質の共存）に対する論文は、聖人の生涯の後期に書かれ、ギリシャ語とシリア語で断片的に保存されています。

記念碑的な謝罪文 無神論者ジュリアンに対するクリスチャンの聖なる宗教について 433年から441年の間、つまり、アンティオキアのジョンとの和解後、後者の死の前に書かれました.blの83番目の手紙から。 セオドレトは、St. シリルはこのエッセイをジョンに送りました。 それは皇帝テオドシウス 2 世に捧げられており、ガリラヤ人に対する背教者ユリアヌスの論文への反論が含まれています。 ジュリアンは 363 年にこのタイトルで 3 つの論文を発表しました。 聖による序文 キリルは、彼の時代の異教がまだ強く、キリスト教徒に対する告発に関するジュリアンの論文が人気があったことを示しています。 聖の最初の 10 冊だけです。 キリルは、ジュリアンの最初の論文を分析し、キリスト教、ユダヤ教、異教の関係について語っています。 11巻と20巻の断片はギリシャ語版とシリア語版で出てきており、11巻から20巻がユリアヌスの2番目の論文を扱っていることを示しています。 J. Newman は、St. キリルはジュリアンの 3 番目の論文に反論し、彼の作品には合計で約 30 冊の本がありました。 しかし、主張されている本 21 ～ 30 からは何も残っていません。 Cyril は Julian のすべての論文に反論するつもりはなかったが、最初の 2 つの論文だけに限定した (Quasten J., p. 129-130)。

イースターメッセージ

彼らの前任者のように - ev。 アタナシウス、ピーター、アレクサンドリアのテオフィロス、セント. シリルは毎年、イースターのお祝いの日付に関するメッセージで群れに話しかけました。 聖の著作の出版社。 Cyril は、Easter conversation という一般的なタイトルで 29 件のメッセージを収集しました。 それらは 414 年から 442 年の間に書かれました。 そして、主に道徳的および禁欲的なテーマに専念しています：断食と禁欲、徹夜と祈り、慈善と慈悲の働き。 独断的な質問も議論されています: 会話 5、8、17、27 St. シリルは、息子の永遠を否定するアリウス派や他の異端者に対して受肉の教義を擁護します。 会話 12 は、聖三位一体について語っています。 多くの会話には、ユダヤ人と異邦人との論争が含まれています。

会話

聖者の説教より シリルがアレクサンドリアで司教職にあったとき、生き残ったのは 22 人にすぎず、そのうちのいくつかは断片的に生き残っています。 出版社は、イースター談話 (メッセージ) とは対照的に、それらをその他の談話と呼んでいました。 最初の 8 つの講演は、第 3 公会議の活動中にエフェソスで行われました。 これらのうち、1番目は評議会の作業の開始時に宣言され、2番目は神学者使徒ヨハネの祝日、5番目はネストリウスの非難の後、6番目はアンティオキアのジョンとの休憩の後です。 、7日 - 逮捕前。 431 年 6 月 23 日から 27 日にかけてエフェソスの至聖なる生神女教会で行われた生神女マリアの称賛すべき第 4 講話は、最も聖なる聖母マリアに捧げられた古代で最も有名な説教です。 シリルは彼女を「消えることのないランプ」、「処女の冠」、「正統派の王笏」、「不滅の神殿」、「封じ込められないものの容器」と呼んでいます - これらの表現のいくつかは、その後、最も神聖な神の母へのアカティストに入りました. 会話 3、15、16、および 20 は、神の子の受肉を扱っています。 談話 10、最後の晩餐については、おそらくアレクサンドリアのテオフィロスのものです。 11 番目は、7 ～ 9 世紀に拡張および補足された 4 番目の会話にすぎません。 第13回、ヴァイの週では、アレクサンドリアの賛辞に戻ります。 有名な 14 番目の談話、魂の体からの出国とキリストの再臨については、特に中世に人気がありました (それはスラブの従う詩篇に掲載されました)、疑わしい信憑性の作品です。神父たちのアポフテグマは、アレクサンドリアのテオフィロスの作品として言及されています。 8番目の会話、主の変容について、および12番目の主の提示については、ルカの福音に関する会話のコーパスに属します（上記を参照）。

手紙

聖からの手紙集 Min's Patrology に印刷されたキリルには 88 通の手紙が含まれており、そのうち 17 通は他の人からの彼宛ての手紙で、一部は偽造されています。 聖の手紙のほとんど。 エフェソス公会議の後のキリルの日付。 東洋と西洋の関係の歴史については、聖ペテロの書簡があります。 キリルと教皇セレスティンとシクストゥス。 聖の手紙に。 その後、キリルはエキュメニカル評議会によって参照されました。手紙 4 は、ネストリオスへの 2 番目の手紙であり、III、IV、および V エキュメニカル評議会で読み上げられました。 ネストリウスへの 3 番目の手紙 17 には、430 年のアレクサンドリア公会議の行為の説明が含まれています。 シリルは和解が成立したことに喜びを表しています。 指示された 3 つの文字 (4、17、39) は、その独断的な意味から、「エキュメニカル」という名前が付けられました。 手紙 76 には、聖パウロの拒否が含まれています。 ディプティクにジョン・クリソストムの名前を入力するシリル。 ヒュパティアからキリルへの手紙80、およびキリルから教皇レオンティへの86の手紙が偽造されています。

聖典の典礼 アレクサンドリアのキリル

聖の名において シリルは、コプト教会で使用される典礼の 1 つです。 この典礼のギリシャ語のテキストは知られていません。 キリルはコプト語で書いていません;この聖人に属していることは除外されています. 典礼は、使徒マークのいわゆるアナフォラと内容が似ているアナフォラで構成されています。 聖人のコプト典礼が提案されています。 キリルは、使徒マークの照応のコプト版に他なりません。 しかし、聖人の典礼の起源の問題。 アレクサンドリアのキュリロスは十分に研究されていません (Archim. Cyprian Kern. The Eucharist. Paris. S. 99 - 100 を参照)。

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1427/06/9(06/22)。 -Rev。 ベロエゼルスキーの修道院長シリル。 聖の記憶 アレクサンドリアのキリル

キリルの日

この日、正教会はアレクサンドリア大司教の聖キリル (+ 444) とベロエゼルスキーの聖キリル修道院長 (+ 1427) の記憶をたたえます。

アレクサンドリアの高貴で敬虔なキリスト教徒の家庭に生まれる。 彼は良い育成と教育を受けました。 若い頃、彼は聖ペテロのスキートで働いていました。 マカリウス大王は、総主教テオフィロスの下で、アレクサンドリア教会の助祭に奉献されました。 テオフィロスの死後、彼はアレクサンドリア総主教に選出され、迫害の最中に堕落したキリスト教徒は教会によって交わりを受けることができないと教えたノヴァティアヌスの異端との戦いを主導しました。

教会にとってより危険だったのは、アレクサンドリアにいる非常に多くのユダヤ人でした。 ユダヤ人は多くのお金を所有し、独自の武装部隊を維持していました。 聖キリルはこう言ったことで有名です。 「ユダヤ人は目に見える悪魔だ」. 聖人は長い間この悪と戦わなければならず、415年に彼らをアレクサンドリアから追い出しました。 異教の残滓に終止符を打つために、聖人は古代の異教の寺院から悪魔を追い出し、その場所に寺院を建てました。

キリスト教の教えの純粋さに対する彼の熱意と、信仰を擁護する際の妥協のない堅固さは、神の母が神ではなく人キリストを産んだという異端で教会を怒らせたネストリウスとの戦いで特に明らかになりました。彼女をキリストの母と呼びました. 皇帝テオドシウス・ザ・ヤンガー、教皇ケレスティヌス1世、およびさまざまな修道院が、ネストリウスの意見に反論し、神の子の受肉の真のキリスト教教義を説明しました. しかし、ネストリウスは正教会に対するあからさまな迫害を開始しました。 彼の前で、彼の支持者の一人であるドロテオス司教は、教会の説教壇から、聖母マリアをテオトコスと呼ぶ人々への嫌悪感を宣言しました。 状況は非常に悪化したため、エフェソス市で431年に開かれたエキュメニカル評議会を召集する必要が生じました。 すべてのキリスト教会から 200 人の司教が評議会に到着しました。 アレクサンドリア総主教、聖キリルが主宰しました。 ネストリウスの教えを考慮した評議会は、彼を異端者として非難した。

彼は 32 年間、アレクサンドリア聖パウロ教会を統治しました。 シリルは 444 年に亡くなりました。彼は深い内容の多くの神学的著作を残しました。 特に注目に値するのは、コリント人への手紙とヘブライ人への書簡からルカの福音書に関する解説、背教者ユリアヌス皇帝 (361-363) に対するキリスト教を擁護するための謝罪です。 非常に重要なのは、アリウスとエウノミウスに対して書かれた「宝物」と題された、ネストリウスに対する5冊の本、至聖三位一体に関する著作、および至聖三位一体に関する2つの独断的な著作であり、これらは、聖霊の降臨に関する正統派の教え。 擬人化に反対するエッセイは、無意識のうちに人間の形で神を表していた何人かのエジプト人のために、聖キリルによって書かれました。 聖シリルの作品の中には「会話」もあり、その中で、スラブ語の「調査された詩篇」に置かれた「魂の出国に関する言葉」は、特に感動的で有益です。

キリル・ベロゼルスキー牧師 モスクワで生まれ、高貴な家族でした。 孤児を残し、彼は叔父であるボヤールのティモフィー・ヴェリャミノフと一緒に暮らしました。 かつて、聖ヨハネはボヤールの家にやって来ました。 若い男の将来の修道僧を予見したステファン・マフリシュスキー。 彼はボヤールのティモフィーを説得して、甥を修道院に行かせました。 若い男は、甥のアルキマンドライト・セオドアが支配するモスクワ・シモノフ修道院に入った。 セルギウス自身が時々ここに来ましたが、兄弟たちの驚いたことに、彼はアルキマンドライトとは話しませんでしたが、彼が働いていたキッチンやパン屋で彼と一緒に座っていた控えめな初心者と話しました。

1390年、アルキマンドライト セオドアは司教に昇進し、聖。 キリル。 しかし、孤独を夢見て、彼は神の母に、必要なものが見つかる場所を見せてくれるように祈りました. 祈りの間、最も純粋な人が彼に現れ、「ベロゼロに行きなさい」と言った。 彼は修道士フェラポントと一緒にそこに行き、その場所を片付け、掘り出し物を掘り、断食と祈りをしながら生き始めました。 すぐに、シモノフ修道院からさらに多くの修道士がやって来ました。

1397 年、聖キリルは、神の母の生神女就寝を記念してここに教会を建てました。 修道院が設立され始めました。 シリルはその中に厳格な憲章を導入しました。それによると、修道士は個人的なものは何も持っておらず、独房ではアイコンや本を除いて何も保持できませんでした。 彼自身、他のすべての人と対等な立場で働き、主が千里眼と奇跡の働きの賜物を彼に保証したほどの高い精神的資質を獲得しました。 ある死にゆく僧侶が死ぬ前に聖体拝領をする時間がなかったとき、彼は彼を復活させ、彼に聖体拝領を与え、それから静かに主に出発しました。 彼の祈りによると、飢饉の間、修道院の穀倉でパンが尽きることはありませんでした。 聖キリルは 1427 年 6 月 9 日に亡くなりました。

Kirillo-Belozersky 修道院は、多くの優れた修行者を輩出しました。 その中で最も著名なのは、ロシアでのスケート生活の創始者であり（彼の記憶は5月7日です）、St. コルネリウス (彼の記憶は 5 月 19 日です) は、彼のコメル修道院でキリロ ベロゼルスキー修道院の憲章を導入し、聖パウロの精神の真の後継者でした。 ラドネジと聖のセルギウス. キリル・ベロゼルスキーとその教訓の後継者。 Rev. Savvaty of Solovetsky (comm. 9 月 27 日) も Kirillo-Belozersky 修道院で修道生活を始めました。 Kirillo-Belozersky Monastery の修道院図書館は、古代の写本や書籍 (2000 冊まで) が豊富で、すべてが出版されたわけではなく、神学者や古代の学者にとって真の宝庫でした。

人々は言う：キリルについて - 春の終わり、夏の始まり。 シリルでは、太陽が地球にすべての力を与えます。 6月は日が暮れません。 キリラでは、干し草を刈って乾かす時が来ました。

「私たちの城は修道院です」
キリロフ修道院への旅行から

シリルがこの荒れ果てた荒れ果てた場所に来て、修道院の設立に着手したとき、60歳でした。 どうやら、30年間の修道院生活は、彼に意志力を育て、より困難な偉業の準備ができているようです。 断食は彼の体を疲れさせませんでしたが、禁欲によって彼はあらゆる困難に慣れました。 他の人がキャリアを終えたまさにその年齢で、彼は精神的にも肉体的にも陽気で、野生の国の新しい精神的な悟りを始めたばかりです.

シリルが定住した場所には、巨大な森と茂みがありました。 誰でもない。 場所は小さいですが美しいです。 水に囲まれた壁のようにどこにでも。

聖人は地下独房で労働を始めました。 周辺地域から来た 2 人のキリスト教徒、後に修道院のセクストンを務めた Auxentius Raven と Matthias Kikos が聖人のところにやって来て、彼を助けます。 悪魔と自然の障害との戦いが始まる...

ここで、シモノフの2人の修道士、彼の友人、そして志を同じくする人々、ザヴェデイとディオニシウスが彼のところにやって来ました。 シリルは彼らを喜んだ。 彼らは一緒に暮らし始めました。 他の人たちは彼らに従い始め、シリルに剃毛を求めました。

しかし今、兄弟たちがキリルの近くに集まったとき、ある考えがすべての人に影響を与えました。それは、総会のために教会を建てる方法です。 みんなシリルのために祈っています。 どのようになりますか？ その場所は人間の住居から遠く離れています。 大工はいません。 シリルは神の母への祈りを込めて走ります。 誰からも呼び出されなかった大工たちがやって来て、仮定の名の下に教会が設立されます...

祝福されたキリルの名声はいたるところに広まりました。 彼の名前は誰からも神聖視されていました。 彼の美徳のために指が彼に向けられました。 彼の謙虚さを称賛する人もいれば、彼の節制を称賛する人もいれば、彼の言葉の恩恵を称賛する人もいれば、彼の貧困と単純さを称賛する人もいました。

祝福されたキリルの憲章は次のとおりです。 教会では、他の人と話をしたり、礼拝が終わる前に教会を離れたりすることは誰にも許されませんでした。 年功序列によって、兄弟たちは福音とイコンを崇拝するように近づきました。 祝福された方は、教会に立って、壁にもたれかかったり、間違った時に座ったりすることはありませんでした。 彼の足は柱のようでした。 彼らも恐怖に応じて食事に行きました。 食事の間、読者の声だけが聞こえ、全体的に沈黙した。 兄弟たちのために3回の食事がありました。 シリル自身は2つしか食べませんでしたが、それでも満腹になりませんでした。 水以外の飲み物はありませんでした。 蜂蜜や酔った飲み物を修道院に持ち込むことは禁じられていました。 シリルは、彼の死後しばらくの間、この禁止を延長しました。 食事を終えた後、大きな必要性を除いて、誰もあえて別の場所に行きませんでした。 シリルはかつて、この試みについて弟子のマルティニアンを非難しました。 誰かが修道院で手紙や記念品を受け取った場合、未開封の手紙と記念品をシリルに持ってきたはずです。 したがって、彼の許可なしに修道院から手紙を書くことは不可能でした。 監房の中には、所有できるものも自分のものと呼べるものもありませんが、すべてが共通していました。 銀と金は、兄弟たちがすべてを受け取った修道院の宝庫にのみ属することができました。 誰かがのどが渇いたら、食事に行って喉を潤さなければなりませんでした。 手を洗うためだけにセルに水を入れることが許されました。 独房にたまたま入った人は、アイコンまたは本を除いて、僧侶から何も見えないはずです。 認められた唯一の競争は、他の人よりも先に神の教会に来ることでした。 彼らは聖書からのみ互いに​​話しました。 誰もが自分の知恵を黙って独り占めしました。 彼らは針仕事に従事していました-すべて修道院の財務省のためでしたが、誰も自分のために何かをすることを敢えてしませんでした。 修道院から受け取った服、靴、必要なものすべて。 シリル自身... 早課が台所に行き、自分の手で使用人を助けた後、兄弟に仕えるだけでした。

ロシア人がまだ自分たちの生活や歴史の特異性を掘り下げていなかった当時、私たちはドイツの城やロマンチックな伝説を持っていなかったことを残念に思い、空中に城を建てる準備ができていました。ロシアの人々の実際の生活ではなく、私たち自身の人々. 夢を彼らに住まわせてください.

私たちは古代から、人生そのものの宗教的特徴によってその重要性が決定される、異なる種類のモニュメントを残しています。 私たちの城は修道院であり、選ばれた男性の個人的な力が恣意的に発達したのではなく、逆に、祈り、断食、貧困、謙虚さの中で、神の力に服従し、彼女の例によって、この服従を両方に教えました当局と人々。 隠者、シープスキンのコート、薄いローブ、これらの城の所有者 - そして所有者は永遠です。 これらの霊的要塞の創造者である神のしもべたちは、人々に対しても時間に対しても疑いの余地がありませんでした。 この要塞は、木造の独房から、木造の教会から、掘り出し物から始まりました。 敬虔さ、祈り、信仰、愛の光を遠く離れた近所全体に当てます。 彼女は空腹の人に食事を与え、病人を癒し、見知らぬ人を受け取り、捕虜を身代金を払った。 道徳における確立された柔和。 異教と邪悪に対する精神的な防波堤としての役割を果たしました。

国家権力は、この精神的な基盤に基づいて、国内および国外の安全のための要塞を築きました。 精神的な要塞は国の要塞に変わりました。 すべての軍用弾薬を備えた巨大な壁と塔が出現しました。 信仰の本拠地は、祖国の本拠地として機能しました。 そう、 。 シリル・ベロゼルスキーの修道院は、ロシアの北限、ベロゼルスキーとノヴゴロドの国々でまったく同じでした。 同じことが、ソロヴェツカヤ修道院の北にもあります。

S.P. シェビレフ

1. 聖キュリロスがアレクサンドリア神殿に入る前の生涯について、信頼できる情報はほとんど知られていません。 彼はアレクサンドリアの名家の出身で、テオフィラス大司教の甥だったようです。 彼はおそらく4世紀の70年代後半に生まれました。 聖キリルの作品から判断すると、彼は幅広く完全な教育を受けました。 彼は聖書の優れた学者のようです。 彼は、旧約聖書の分野での寓話的解釈の実験から文学活動を始めました。 後のあまり信頼できないニュースによると、聖シリルは砂漠で数年間隔離されました。 403年、彼はクリソストムに反対して集まった「オークの下」の有名な大聖堂にテオフィルスに同行し、その時彼はすでに聖職者でした。 412 年、テオフィロスの死後、キリルはアレクサンドリアの王位に就きました。 同時に「民衆の混乱」が生じ、軍事力の介入が必要となった。

2. ネストリウス派の論争が始まる前の、聖キュリロス司教の最初の年についてはほとんど知られていません。 大司教とアレクサンドリアの知事オレステスとの間に非平和的な関係がすぐに確立されました。 歴史家ソクラテスによると、「オレステスは司教の友情を拒絶した」 - 「彼は司教の支配を嫌っていた。彼らは王によって任命された首長から多くの権力を奪ったからだ」. ニトリアンの修道士たちは、司教と知事の間の意見の不一致に介入しましたが、介入は非常にうまくいきませんでした。 知事は攻撃され、かろうじてゴミ捨て場から逃げ出した。 攻撃している僧侶の1人は厳しく罰せられ、それにより彼は死亡しました。 大司教は、敬虔な殉教者として、彼の体を名誉ある埋葬に捧げました。 「謙虚な人々」とソクラテスは言います。

彼の気質によると、聖キリルは闘争の男でした。 そして司教の椅子で、彼はすぐに情熱的で権威ある人物であることを示しました。 彼はすぐにノヴァティア人と戦い、アレクサンドリアにあるすべてのノヴァティア教会を閉鎖し、神聖な道具を奪い、彼らの司教テオペントスから彼が持っていたすべてのものを奪いました。 同時に、彼は世俗的な権力の恩恵を利用しました。 聖キリル司教の最初の年には、アレクサンドリアのユダヤ人との闘いも含まれています。 アレクサンドリアでは、キリスト教徒とユダヤ人の関係が徐々に悪化していきました。 最後に、ユダヤ人はキリスト教徒に対して陰湿な夜の攻撃を行いました。 「これに苛立った」とソクラテスは言います。 オレステスはユダヤ人を守ろうとし、テオドシウス 2 世皇帝にアレクサンドリアからユダヤ人を完全に追放することの不利益を提示しましたが、彼の提示は成功しませんでした... 同時に、女性哲学者ヒュパティアが、殺された。 同時に、多くの人がこの殺人の責任を大司教に負わせました-ほとんど理由がありませんでした。 いずれにせよ、聖キリルの司教活動は困難で漠然とした状況で行われました。 アレクサンドリアは概して落ち着きのない都市でした。 聖キリルは牧歌的な言葉で慰めをもたらそうとしました。 彼は説教を彼のいつもの絶え間ない仕事と呼んだ。 かつて彼らは大成功を収めました - Gennady Massiliskyによると、それらは記憶されていました. 私たちの時代に生き残ったのは比較的少数です。 初期の説教で、聖キリルはアレクサンドリア人の反抗的な精神と粘り強く闘い、強盗を非難し、異教徒の迷信とキリスト教徒の二重信仰を非難します。 後の説教では、独断的な質問が道徳的生活の問題を曖昧にします。 特に興味深いのは聖キリルの「復活祭の書簡」で、414 年から 442 年の間に 29 通が保存されています。

3. 428 年にコンスタンティノープルの座に入ったネストリウスは、すぐに彼のキリスト論の教えに混乱と興奮を引き起こしました。 コンスタンティノープルで始まった混乱はすぐに国境を越えて広がりました。 アンティオキアのヨハネは少し後に書いた、「どこでも、私たちから遠く離れた場所でも、私たちに近い場所でも、すべてが動き始め、どこでも同じ話が聞かれます。この意味の結果. 西側、エジプト、さらにはマケドニアでさえ、団結から決定的に分離しました」（ネストリウスと）。 コンスタンティノープルのニュースはすぐにアレクサンドリアに届き、おそらくアレクサンドリアの司教の黙示録から、そしてすでに429年の春に、キリルはネストリウスに反対しましたが、名前を挙げませんでした。 「真実に異質な考えがエジプトに広がり始めた」という事実を考慮して、聖キリルはキリスト論的真実の解明において特別で詳細な「修道士への手紙」を発行します。 これに続いて、聖キュリロスはネストリウス自身にメッセージを送り、彼の意見や著作が引き起こす「普遍的な誘惑」を止めるように促します。 聖キュリロスは穏やかに控えめに自分の意見を述べたが、ネストリウスは非常に神経質になり、この「エジプト人」が彼の問題に介入したことに苛立った. ネストリウス論争のさらなる発展は、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの絶え間ない競争と相互不信によって非常に複雑になりました-多くの人がテオフィルスと祝福されたクリソストムの間の闘争を思い出しました. 法廷では、聖シリルの介入は大きな不満に見舞われました-「エジプト人」は、そのような困難で確立された教会の平和に再び違反しているように見えました。 当時のアリウス派が偉大なアタナシウスを中傷したように、ネストリウスの支持者たちは皇帝を聖キュリロスに敵対させた。 聖キリルはこれを非常に悔しがり、自然な情熱を持って、抑制して平和に行動し続けました。 430 年の初めに、彼は 2 番目の独断的な書簡でネストリウスに向かい、伝承と不変の教会信仰に基づいて、受肉の神秘を説明します。 このメッセージはその後、エフェソス公会議で承認されました。 同時に、聖シリルは物議を醸す問題について、皇帝テオドシウス（「正しい信仰について」）、妻のエヴドキア、そして姉妹たちなど、さまざまな人々に手紙を書きました。 これらの書簡で、彼は受肉の教義を詳細に説明し、それについての間違った意見と、キリストの神と人間の位位の真の考えに対するネストリウス派の反対を分析します。 同時に、聖キリルは多くの父方の証言を引用しています。 最後に、彼はネストリウスに対して5冊の本をリリースします。 聖キリルのこれらすべての作品は広く普及しました。 したがって、ネストリウスの意見の問題は、鋭く明確に提示されました。 どうやら、キリルはコンスタンティノープルの彼の弁護団に、ネストリウスが彼の独断的な説明を正式に順守するよう要求するように指示したようです... 聖キリルは彼の自白をネストリウス派の説教と対比させました。 聖キリルの活動の肯定的で論争的な側面に誰もが、どこでも等しく反応したわけではなく、ネストリウスのすべての反対者が聖キリルの周りに団結する準備ができていたわけではありません。 これにより、真実の勝利は非常に遅く困難になりました。 同時に、差し迫った独断論争の深刻さと重要性に誰もがすぐに気付いたわけではありません。 まず第一に、これはローマで理解されました。 教皇ケレスティヌスと聖キリルの間で完全な一致が即座に確立され、教皇はアレクサンドリア大司教に、彼の「locum tenens」（vices gerens）として、彼に代わって行動する権限を与えました...ローマでは、聖キュリロスによって提示された資料、ネストリウス自身が法王に彼の説教のコレクションを送りました。 このすべての資料は、有名なマッシリアン長老ジョン・カシアンの結論に引き渡されました。カシアンはすぐに、キリストの受肉に関する7冊の本をローマに提示しました。 彼の結論は非常に厳しいものでした。 そして 430 年 8 月、教皇は地方議会と共にネストリウスの教えを異端と宣言し、聖キュリロスに再度ネストリウスに忠告して訴えるように指示しました。そして破門。 教皇は、聖キュリロスを通じて、ネストリウス自身、コンスタンティノープルの聖職者、東方の司教たちにメッセージを送りました。 430 年 10 月、アレクサンドリアで別の地方議会が開かれました。 彼はローマ公会議の定義を繰り返し、ネストリウスの放棄の詳細な公式を補足した。 これらは有名な「章」 (κεφαλαια) または聖キリルのアナセマティズムであり、その数は 12 であった. これと同時に、聖キリルはアンティオキアのヨハネ、エルサレムのユベナル、ベレアのアッカキイに手紙を送った。敬虔で尊敬される東洋の司教。 これらの手紙とローマの定義に基づいて、アンティオキアのヨハネはネストリウスに警告のメッセージを伝えました..。 アンティオキアのジョンに代わって、それらはサモサタのアンドリューによって解体され、キュロスのテオドレトによってさらに鋭く解体されました。 これらの異議に対して、聖キリルは弁明書を「書かなければならなかった」。 キリルは敵対者たちから不義と無花粉症の影として見捨てられた。 同時に、ネストリウスはアレクサンドリアのコンスタンティノープルに対する以前の敵意、アレクサンドリアのテオフィロスによって建てられたクリソストムの迫害を思い出させる「エジプト人」に対してコンスタンティノープルの人々をかき立てました。 同時に、ネストリウスはローマとアレクサンドリアの公会議の決定の行動を遅らせ、皇帝にエキュメニカル評議会を召集するよう説得しました。 評議会の召集に関する秘跡は11月19日（430）に公布され、召集期間は翌年のペンテコステに設定されました。 コンスタンティノープルでは、​​明らかに、彼らはキリルが回避し、評議会に現れないことを恐れていました。 その間、彼は問題の解決を期待して、喜んで評議会の招集を迎えました。 彼は、提起された問題を独断的に分析するための資料を収集し、評議会の準備を積極的に行いました。

4. エフェソス評議会の活動は困難で困難な状況で進行しました。 正統派の主な戦闘員は聖キリルであり、地元の司教メムノンとローマの使節団に支えられていました。 ネストリウスは皇帝の支持を享受し、委員会カンディディアンは、皇帝によって会議中に秩序を開いて監視する権限を与えられ、公然と正教会の行動に干渉しました。 エフェソスに到着した直後、聖キュリロスは司教たちの会合と民衆の前で論争の主題について演説と説教の両方で話し始め、ネストリウスを非難し、彼に対して提起された疑惑と告発から身を守った。 エフェソスの司教メムノンは公然と聖キリルの側に立ち、ネストリウスと彼の従者が市の教会にアクセスすることを禁じ、疑わしい信仰を持つ人のように彼とのコミュニケーションを避けました...関係はすぐに鋭くなりました...評議会の開始「東部」の遅れのために遅れました... 2週間待った後、カンディディアンとネストリウスの激しい反対と彼の支持者の抗議にもかかわらず、聖キリルは評議会を開始することを決定しました。 聖シリルは開かれた大聖堂を主宰しました。 すべての独断的な資料が考慮されました。 ネストリウスは大聖堂に現れず、評議会の代議員は皇帝の警備員によって彼の家に行くことを許可されませんでした。 その結果、ネストリウスは追放され、破門されたと宣言され、彼に対する聖キリルの 2 番目の (明らかに、3 番目の) 手紙が受け入れられ、承認されました。 430年6月22日でした。 この最初の会議の決定の下で、197 の署名があります (ネストリウスの抗議は、彼以外の 10 人の司教によって署名されました)。 これらの命令はカンディディアンの憤慨を引き起こしました-彼は6月22日の集会を違法な集会と見なし、父親がコンスタンティノープルや他の都市と通信するのを妨げました。 しかし、彼は大聖堂の父を隔離することに失敗しました。 聖キリルはアレクサンドリアとコンスタンティノープルの両方に手紙と使者を送ることができました。 皇帝はネストリウスの側についた。 ネストリウスも、アンティオキアのジョンと一緒に最終的に到着した「イースタン」によってサポートされました。 彼らは開かれた評議会を認識せず、その父親たちと非友好的かつ不注意に会い、ネストリウスの支持者と一緒に本案について話し合うことなく、独自の評議会を構成し、そこでキリルを非難し、追放した。 「異端の頭」 (propter haereticum praedictorum capitulorum sensum) と教会の平和を破るためのメムノン。 このように、エフェソスに集まった司教たちは分裂し、分裂しました。 真の評議会は、「東洋人」の到着後も、彼らの抗議と世俗当局の激しい反対にもかかわらず、その活動を続けました。 この時、ローマの使節団が到着し、キリルと大聖堂との交わりに入りました（7月11日の会議）...彼のエフェソスのスピーチの1つで、聖キリルは激しい戦いを装って​​大聖堂の活動を比喩的に説明していますアンティオキアのジョンを、突然、予期せず敵の側に立ち、彼が助けるべきだった負傷して疲れ果てた戦闘機に憎しみの矢を放ち始める陰湿な観察者として描いています。 誇張せずに、聖シリルは他の人よりも闘争の重さに耐えたと言っても過言ではありません。したがって、彼は自分自身について次のように正しく言いました。 エフェソスでは彼自身が戦ったが、コンスタンティノープルでは彼の弁護団とポタモンとコマリウスの特別大使を通じて戦った。 皇帝はキリルとメムノンの寄託を承認したが、ネストリウスの寄託も承認し、分割の和解を期待した。 これらの命令を実行するためにコミタ・ジョンが派遣されました。 彼は8月の初めにエフェソスに到着しました。 シリルとメムノンは拘留されたが、それでも彼らは外の世界と通信することができた. ネストリウスも拘留された。 真の評議会は皇帝の行動に抗議し、信仰の問題への彼の干渉に反対しました。 どちらの評議会も代表者をコンスタンティノープルに派遣しました。 これらの代表者たちは、9 月中旬にカルケドンで皇帝と面会しました。 シリルのサポーターはここで勝ちました。 ネストリウスはエフェソスから追放されました。 聖マクシミアヌスの後継者が任命され、彼に捧げられました。 しかし、「東部」はこれに同意しませんでした。 メムノンと聖キリルは刑務所から釈放されました。 431 年 10 月 31 日、聖シリルは闘争に疲れ果ててアレクサンドリアに戻りましたが、告白者の光輪の中にありました。 真の評議会の代表者は、コンスタンティノープルの新しい大司教の下で、一種の一時的な評議会としてコンスタンティノープルに留まりました。

5. エフェソス公会議の後、聖キリルは独断的な闘争を続けました。 ネストリウスに対する勝利は、教会の分裂を犠牲にして達成されました。その背後には、「エジプト人」と「東洋人」の間の神学的誤解がありました。 次の課題は、和解と再統一でした。 さらに、ネストリウス主義は完全に敗北したわけではなく、東方におけるネストリウスの公会議の非難はすべての人に受け入れられませんでした。 「東洋」に対するネストリウス派の嘘はまだ明らかにされていません。 神学的闘争はさらに深まらなければなりませんでした-アンティオキア神学全体の意味、東洋の普遍的に認められた教師としてのセオドアとディオドロスの神学について、新たな鋭さで問題が生じました。 そして同時に、アレクサンドリアの神学について疑問が提起され、その代表者は聖キリルでした..。 それから彼は、彼のXIIアナセマティズムに対するテオドレトの異議の分析を取り上げました..。 「東部」との再統一の問題は非常に深刻でした。 「東方」は、キリルがネストリウスに対して書いたすべてのこと、「または書簡、断片、または全書」、そしてとりわけ彼の「章」からの拒否を和解の条件とした。 もちろん、これは不可能であり、エフェソス公会議の放棄を意味していたでしょう。 聖シリルは、「東方」によって提案された独断的な曖昧さに後退することは不可能であると考えました-ナイセンのシンボルに自分自身を閉じ込め、それを聖アタナシウスからコリントスのエピクテトスへのキリスト論の手紙で説明することです。 同時に、キリルは彼の神学的判断の意味を熱心に説明しました。 和解の原因はゆっくりと動きました。 私は法廷の陰謀と戦わなければなりませんでした-言葉だけでなく金でも戦うために... 穏健派のグループが徐々に東に現れ、シリルとのコミュニケーションに同意しましたが、頑固にネストリウスの証言録取に反対しました。 ネストリウスの寄託に同意した人はほとんどいませんでした。 聖キリルの頑固な反対者とネストリウスの直接の支持者は少なくありませんでした。 432年の終わりに、エメサのポールは「東部」の適度な多数派からアレクサンドリアに送られました。 彼はなんとかシリルと合意に達し、432 日のクリスマスにアレクサンドリアで交わりを受け入れました。 433 年の初めに、教会の完全な一致も回復されました。 聖キリルは、アンティオキアのヨハネへの有名な手紙「天国を喜ばせましょう」でそれをマークしました..。 シリルは後者に「再統一」の意味を説明しなければなりませんでした。 東方もゆっくりと沈静化していた. 聖キュリロスに対する疑惑は消えなかった. 同時に, モプスエスティアのセオドアについて論争が始まった. コンスタンティノープルは、「教会と平和に死者に対して何かをすること」という帝国の禁止令によって止められた.アンティオキアの神学者たちの非難が、まだ完全な平和が訪れていなかった東洋の静けさを乱す恐れがあったため、これは当時、教会の利益のためでした. 聖キリルは厳しい行動を控えましたが、同時に、彼はセオドアとディオドロスに反対する本に取り組み、彼らの「冒涜的な言葉とペン」に対する否定的な態度を隠しませんでした。

6. 聖キリルの生涯は、私たちが知る限り、彼の時代の歴史の中にほとんど完全に溶け込んでいます。 私たちは彼のことをネストリウス主義に対する戦闘機としてほとんど知っていますが、これは確かに彼の主力を残しました。 生き残った説教と手紙から、彼の群れと教区の生活を綿密に追跡した、粘り強く確固たる牧師としての彼の考えを得ることができます。 波乱万丈の生涯の末、444年に死去。 教会の記憶の中で、彼のイメージは深く鋭い神学者のイメージとして永遠に刻印されました. これは、彼の名前、権威、言葉が単性論者によって長い間乱用されたという事実によって妨げられませんでした。 単性論に反対する正統派の闘士にとって、聖キリルは常に「信仰の規則」であり続けてきました - 教皇レオとフラウィウスにとって。 カルケドン教父は、彼らの信仰を「聖キリルの信仰」と定義しました。 第 5 回公会議は、「3 つの章」を非難する際にキリルの判断に依拠しました。 告白者聖マクシムスは、モノセライトとの戦いで聖キリルとシナイの聖アナスタシウスに頼りました。 聖シリルは西側ではあまり影響力がありませんでした。 彼らはここで彼について沈黙を守っているかのようでした.

聖キリルの記念は、東では 6 月 9 日に祝われ、聖アタナシウスと共に 1 月 18 日に、西では 1 月 28 日に祝われます。

Ⅱ． 作品

1. 聖キュリロスの作品の中で最初のものは、旧約聖書に関する彼の解釈的作品でした。 彼の司教区の前でさえ、彼は本「霊と真実の崇拝について」（対話形式で）、「優雅な言葉」の13冊の本を書きました-Γλαφυράθ、おそらくマイナーな預言者とイザヤ書の解釈。 これらの解釈において、聖キリルはアレクサンドリアの方法に固執し、時には極端にさえなりました。 「歴史の無駄を断ち切り、いわば文字の木を取り除き、植物の核心に到達する、つまり、命令されたものの内なる実を注意深く調べて食べる」 - これが彼が定義する方法です解釈のルール。 聖書の文字の下で、彼は「精神的な意味」を探しています。 旧約聖書の付録では、この規則は完全に正当化されました。 したがって、法律はその文面のみが廃止され、精神的な内容と意味は廃止されませんでした。 精神的な意味では、律法は依然として有効です。 彼の最初の解釈作品で、聖キリルはモーセの律法のこの神秘的で寓意的で不変の意味を明らかにし、旧約聖書経済の首尾一貫した概要をスケッチします。 特に、彼は教会の旧約聖書のタイプにこだわっています。 「Graceful Sayings」の本で、彼は同じテーマを展開し、「モーセのすべての本でキリストの秘跡が予言されている」ことを示す仕事を自分自身に設定します。 預言書の解釈では、寓意はやや弱く表現されており、歴史的研究が優勢です。

列王記、歌の歌、預言者エゼキエル、エレミヤ、バルーク、ダニエルのキリルの解釈は、断片的にしか保存されていません...ギリシャ語のテキストに加えて、聖キリルはしばしばヘブライ語を参照しています。

2. ヨハネの福音書の広範な解釈を 12 巻にまとめたものはネストリウス以前の時代のもので、VII 巻と VIII 巻からの抜粋のみが保存されています。 解説は独断的な性格を持っており、起源によって反アリウス論争の課題に関連しています。 ルカの福音書の解釈は、もともと 156 の会話で構成されていましたが、ギャップを残して保存されています。古代シリア語の翻訳では、元のギリシャ語よりも完全です。 マタイの福音書やその他の新約聖書の解説書からの小さな抜粋が保存されています。 聖キリルの聖書的作品は、その後シリア語に翻訳され、すでにモノフィサイトの環境にあった。

3. 聖キリルは独断的なテーマについて多くのことを書きました。 ネストリウス以前の時代には、三位一体の教義の開示に専念した2つの巨大な作品、「財務省」と「聖なる不可分の三位一体について」という本が含まれています。 財務省では、聖キリルは、特に聖アタナシウスに頼って、反アリウス論争全体を単純かつ簡潔な方法で要約しています。 まず第一に、彼は聖書の議論にこだわっています。 三位一体に関する本の中で、聖キリルはより自由に、さらには対話的な形で自分の考えを発展させています。 聖キリルもここでキリスト論のテーマに触れています。

両方の本は、ネメシアという名前の特定の友人のために書かれています.

4.ネストリウスの闘争の間、聖キリルは多くのことを書きました。 まず第一に、ネストリウスに対する彼の有名なアナセマティズムまたは「章」を、関連する「説明」と「東方」およびテオドレトに対する「防御」とともに思い出す必要があります。 以前、アナセマティズムは「独り子の化身に関するスコリア」と「正しい信仰について」という本を皇帝（テオドシウス）と王室の処女にまとめました。 エフェソス公会議の後、「聖母を神の母として告白したくない者たちに反対する言葉」と「キリストは一つである」という対話がまとめられました。 ネストリウス派に反対する聖キュリロスのこれらすべての「本」は、非常に早い時期にラヴッラによって部分的にシリア語に翻訳された。 エデッサ。 「シヌシアストに対して」と「セオドアとディオドロスに対して」という本は断片的にしか生き残っていません。 ここに多くの手紙を追加しなければなりませんが、その多くは独断的な論文です。 そのようなものは、ネストリウスへの手紙または手紙、アンティオキアのヨハネへの一致の公式を含む手紙、ミレトスのアカキオスへの手紙、イコニウムのヴァレリアンへの手紙、スッケンス、教区司教への2通の手紙です。 聖キリルの独断的な書物では、聖職者の伝統への言及が重要な位置を占めています。 どうやら、彼はまた、ビザンチウムのレオンティウスによって言及されている、父方の証言の特別なコレクションである「テキストの本」を編集したようです。 シリルは、ペラギウス人に反対して書いたようです。

5. 大規模な弁明作業の最初の 10 冊が保存されています。 本 XI と XX のうち、ギリシア語とシリア語の小さな断片だけが現存しており、全作品は明らかに 30 冊で構成されていました。 聖キュリロスはここで、362 年から 363 年にかけて書かれた「福音に反対し、キリスト教徒に反対するユリアヌスの 3 冊の本」を分析しており、5 世紀の初めに人気を保っていたようです。 ジュリアンの「本」は、聖キリルによって保存された断片でのみ知られています。 彼は対戦相手の全文を提供し、それを詳細に分析します。 生き残った本は、異教とユダヤ教の関係、および旧約聖書と新約聖書の関係を扱っています。 特に、聖シリルは伝道者、気象予報士、ヨハネの間の合意について多くのことを語っています。

聖キリルの論争はかなり鋭い性格を持っています。 新しいものはほとんどありません。 聖キリルは、以前の謝罪者、特にカエサリアのエウセビオスを繰り返します。 聖キリルはエフェソス公会議の後に書きました。

III. 神学

1. 彼の神学的告白において、聖キリルは常に聖書と神父たちの教えから進んでいます。 彼は非常に鋭く、私たちの理性の限界と言葉による手段の不十分さを強調し、そこから、神の言葉の直接的な証拠に頼る必要があると推測します。 「実際、すべての最高のエッセンスとその謎について推論することは、危険なことであり、多くの人にとって無害ではないことが判明しています」と聖キリルは述べています。 同時に、彼は信仰の真理を決定するために使用される概念の論理的な鋳造をあまり重要視していません。 これが彼の弱点であり、ネストリウス派との戦いで彼を大いに妨げました..。 聖キリルは論理的意識の限界をしつこく強調しました.理由や根拠を探究しすぎてはいけません。 その自己存在において、神の性質は、人間の目だけでなく、創造物全体にとって、アクセスできず、隠され、想像を絶するものです。 神の働きを考察することによってのみ、神の認識にある程度まで到達することが可能です。 しかし同時に、神と生き物との間の無限の距離、生き物の限界を伴う創造主の無限の性質の計り知れないことをしっかりと覚えておく必要があります。 印象は印章そのものと決して等しくなく、私たちの精神的表象における真実の反映は真実そのものと同一ではありません。 私たちは常に「神についてよく考えていません」...影となぞなぞの中でのみ、私たちは神の知識にアクセスできます...神の性質と表現できない性質を表現することは、まったく正しいことです.したがって、私たちは使用することを余儀なくされています.言葉は私たちの本性と一致しています, 少なくとも私たちの心を超えたオブジェクトのいくつかの理解のために. 実際, 私たちの考えを超えた何かを表現することは可能ですか.またはイメージは、神の性質そのものにアクセス可能な方法で渡そうとする必要があります」...そして、預言者の神秘的な熟考の中で、明らかにされたのは神の性質ではなく、「それが本質的に何であるか」 、「しかし、「神の栄光の姿のビジョン」... 聖書自体では、真実は適用と秘密裏に明らかにされているため、恵みに満ちた助けと照明がなければ、聖書の真の理解も利用不可。 信仰の経験においてのみ、神の言葉の意味が明らかになります。 研究ではなく信仰だけが、私たちの生き物の限界を超えて私たちを導きます。 信仰は調査に先行しなければならず、確固たる知識は信仰に基づいてのみ確立することができます。 御霊による啓きがなければ、真理を知ることは不可能であり、神の教義を正確に理解することも不可能です。 そして、父は汚れた人にキリストの知識を与えません。貴重な軟膏を穴に注ぐのは下品だからです...神についての知識は 憶測と熟考、外部参照とは対照的に。 私たちの現在の知識は不完全な知識、「部分的な知識」です。 しかし同時に、知識は真実で信頼できます。なぜなら、小さな知識であっても、真実の美しさは完全に無傷で輝いているからです...将来の人生では、この不完全さと隠蔽が取り除かれ、「明らかになり、はっきりと見えるようになります」神の栄光、彼自身について最も明確な知識を私たちに告げる」...彼から現れた彼の栄光を見て、いわば顔と妨げのない心を開いてください。」 星の輝きの美しさは、太陽光の力で薄れます。 したがって、神の栄光の完全な光の中で、現在の暗い知識は廃止されます。

聖キリルは、黙示録の神学だけに限定されません。 しかし、彼は調査と推論による知識よりも、キリストとの霊的生活の経験における知識 (「グノーシス」) を好みます。 微妙で鋭い神学者である彼は、精神的な構成において哲学者ではありませんでした。 多くの点で、彼はカッパドキア人、特に神学者聖グレゴリーに近い。

2. 神についての完全な知識とは、神が存在することだけでなく、「神は父であり、父とは誰であるか、ここでは明らかに聖霊を含む」ことを知ることであると、聖キリルは言います。 これは、キリストによって明らかにされた、神についての最高の知識であり、神は人々に父の名前を明らかにし、三位一体の謎の理解に彼らを導いた. 父という名前は、神の名前よりも神にふさわしい名前です..。 それはキリスト教の本質的な新規性を含んでいます。 聖キリルは、三位一体の真実は同時に未知の謎であり、信仰によって受け入れられ、創造された自然の不完全なアナロジーによってある程度しか説明されていないことを強調しています... 反アリウス論争の状況下で、彼は三位一体のヒポスタシスの存在論的性質の開示と証明に特別な注意を払っています。 三位一体の神学におけるカッパドキア人に従って、聖キリルは「本質」（または「自然」）の概念と「ヒポスターゼ」の概念を明確に区別しています。 1 つの神の性質は、「3 つの独立したハイポスタシス」で知られています。 もちろん、知られているだけでなく、存在します。 三位一体の名前は、実際の違い、低位の存在の特徴を示しています。 トリニティ ハイポスタシスは存在が異なり、それぞれ独自の方法で存在します (ίδίως)、ε はそれが何であるかです。 そして同時に、それらは実質的です... この実質的とは、自然の抽象的な統一または同一性を意味するだけでなく、神の人格、τήνείσάπανάναπλξκήνの完全な相互浸透と相互の「交わり」も意味します。 したがって、各人では、それぞれが完全に知られています。なぜなら、彼らの存在のすべての特性について、彼らは「本質的にお互いに順応している」からです。 そして、聖三位一体における位位の違い以外に、他にはありません... 神の三位一体のこの啓示では、聖キリルはカッパドキアの神学の限界内にとどまっています。 彼にとって神の統一とは、自然の完全な同一性と、ヒポスタシスの不可解な相互の交わりを意味します。 この神聖な性質と神聖な生命の統一は、神の意志と神聖な行動の完全な統一に現れています。 そして、すべての上に、聖三位一体の王国と力があります。なぜなら、すべては御霊の中の息子を通して父から切り離すことができないからです...

神の存在と生命の未知の三位一体は、教会の中でその完全な反映と類似性を見つけ、また見つけなければなりません。 キリストは、ご自分を信じる人々を霊的な一致へと導きます。「その一致は、父と子において考えられる自然で本質的な一致の特徴を反映しています。」 もちろん、愛と志を同じくすることの結合は、父と子が本質の同一性において持っている不可分性には達しません。 しかし、信者の全員一致と全員一致には、聖三位一体の人物の本質的な同一性と完全な相互浸透の両方が反映されています。 一種の「自然な一致」もあり、それによって私たちは互いに、また神と、キリストにあってキリストを通して結ばれます。 そのため、それぞれが「彼の限界と停滞の中で」、「魂と体の中でお互いを特別な個性に分けて」いるように、私たちは本質的にキリストの体の一致において団結しています-聖体を通して...私たちは、肉を通して私たちの中に住んでいるキリストと共体的に、お互いに「共同体」になります.. そして再び私たちは、「私たちと結ばれた聖霊の超越的な反射を受け入れて」、御霊の一致において自分たちの間で不可解に結ばれています...だから、「私たちは皆、父と子と聖霊の中で一つです。 - 特性の同一性、宗教の統一性、キリストの聖なる肉体との交わり、そして聖霊との交わりによって一つに。」 類似性が不完全であるにもかかわらず、満場一致と平和の結合としての教会は、神の一致の最高のイメージであり、大祭司の祈りの中でキリストご自身が示したイメージです。 「父よ、あなたは私の中におり、私はあなたの中にいます。 そうそして彼らは私たちの中で一つになるでしょう...（ヨハネ17:21）。

3. 旧約聖書ですでに啓示されている神格の三位一体は、新約聖書でキリストによって啓示されました。 父としての神の啓示は、三位一体の啓示です。なぜなら、父性は息子であることを前提としており、父は息子の父だからです。 父の名前は位位の名前であり、第一人称と第二人称、第三人称との関係を示しています。 父は神の根源であり源であるため、始まりと源とも呼ばれます。ここでの源の名前は、「何から来たか」を意味するだけです。 時間と変化の概念は、神聖な生活にはまったく当てはまりません。したがって、すべての低位の特性と関係は、永遠で不変であると考えられなければなりません。 神性と最初のヒポスタシスのパトロニムの間にギャップはなく、パトロニムの永遠は、表現できない神の誕生の永遠を意味します。 孫権の永遠。 永遠の父から、永遠の息子が生まれます。 彼は「なる」のではなく、「存在する」のではなく、永遠から「存在し」、父の中にとどまり、源のように、彼の言葉、知恵、力、碑文、反射、イメージとして常に彼の中に存在します... この最後の定義により、聖キリルは、聖アタナシウスの使徒的で愛されている定義に特別な意味を与えます-それらは、父と子の完全な実質性と平等な名誉を特に明確に表現しています。 イメージ、反映、および「マーク」として、父の位位、息子は、彼が反映されているものから切り離すことはできませんが、自然の完全な同一性に従って、彼自身が彼の中にあり、彼自身の中に父を持っていますおよびプロパティ - 「彼自身は自然に父の中にいる」.. プロパティの完全な同一性がなければ、表示と描画の正確さはありません. 御子は御父の内にあり、御父から与えられたものであり、外から、または時間内にその存在を受け取ったのではなく、その輝きが太陽から来るように、本質的に存在し、それから輝いています。 誕生は自然の行為です (τής φύσεως) ΰ 意志による行動ではありません。これが誕生と創造の違いです。 息子は「父の胎内に」住み、「本質の不変の同一性によって彼に根ざし」、「存在し、常に父と父と共存している」ように、 ώς ένυάρχων. したがって、父は、一種の鏡のように、彼の「本質的で自然なイメージ」のように、彼の本質のイメージのように、息子の中で熟考され、「顕現」されます。 御子がマークと呼ばれるのは、まさに、マークが本質と共生しており、それがマークである本質と不可分であるからです。 このように、聖キリルにとって「構成的」とは、特性の一般的な類似性と共通性だけでなく、生命の完全で分割不可能な統一性も意味します。 「誕生」と「碑文」の概念は、相互に補完し合い、説明し合います。 マークは特性の完全な類似性を示し、誕生は父との「本質からの」「自然な共存」を示します。 「実質性」または「自然な統一」では、ペルソナの自己停滞は消去されません。本質の統一により、父と子はそれぞれ「自分の人格の中に」います (έν ίδίω πρξσώπω) 特別な存在のθ ( ίδιαστάτως) νo 分割と解剖なしで、- すぐに、別々に、接続されます。 聖キリルは、三位一体の用語で完全に統一されているわけではなく、後のカッパドキア語の用法を通じて、前者のニカイア語とアタナシア語がしばしば突破します。 彼は概念と定義の全体性を使用して、完全な実質的な息子と言葉を実証し、明らかにします。

4. 御子は世界の創造者であり提供者であり、父と御霊から切り離すことはできません。 息子の創造的な活動には、奉仕も従属もありません。 それどころか、それはすべてに対する神の支配を示しています。 「彼自身が生来の生命であり、彼は様々な方法で存在、生命、動きを与えます。彼は何らかの分割や変化を通じて、自然によって様々な存在のそれぞれに入るのではなく、創造物自体が言葉では言い表せない知恵と力によって多様化されています.創造主..そして、1つはすべての生命であり、それにふさわしい限り、そして知覚できる限り、それぞれの存在に入ります。 そのため、伝道者は次のように述べています。 「なり始めたもの。彼の中に命があった」(ヨハネ 1:3-4)、- どうやら、これらの福音書の最も古い読み方は、アリウス後の時代にすでに変更されていたようです。 存在するものはすべて、みことばの中に命を持っています... 創造物は、生命との接触と交わりを通して生まれ、命を吹き込みます。 御子は被造物を存在に呼びかけるだけでなく、自分自身を通して起こったことも含んでいます。そして、その性質の限界内にとどまります。」 聖体拝領 (διά μετξχής) θ を通じて生き物の中に存在することで、それを復活させる言葉は、いわば、発生したために破壊されやすい被造物の弱さを克服し、「人工的に、いわば、彼らに永遠を手配します。 ." みことばは生来の生命、あるいは生命そのものであり、したがって被造物にとっての生命です。 存在しない闇からの言葉の光を通して、生き物は「そして光は暗闇の中で輝く」. それどころか、この線は、生き物がそれ以外のものとの交わり、自己存在する生命との交わりによってのみ存在し、生きていることが明らかになったとき、私たちにとってより明確になります。 創造は神の意志による不可解な行為であり、創造力は神ご自身にのみ固有のものです。 創造は神にとって異質であり、始まりがあるように、終わりがなければなりません。 この自然な不安定さから彼女を守るのは、神の善だけです...聖キリルのこれらの反映は、聖アタナシウスの初期の言葉「受肉について」の教えを非常に思い出させます。 そしてアタナシウスと共に、聖キュリロスは「創造における神と世界と被造物の摂理との間の仲介者」としての言葉というフィドスの考えを拒絶します。神と被造物の間には何も存在しません。生き物の上にあるのは神だけであり、他のすべては「奴隷制のくびきの対象」です...

5. 聖霊の教義は聖キリルによって詳細に展開されています。 論争的な理由から、彼は精霊の神性の証拠にこだわります。 聖霊は神から来ており、神であり、父と子と実質的に一致しており、神の尊厳において決して彼らより劣っていたり、劣っていたりすることはありません。 彼は「実質的な本質」、「最も純粋で最も完全な性質」を持っています。彼は神からの神であり、「自己の知恵と自己の力」です。 Θ したがって、彼は私たちを神聖な性質と結びつけ、私たちの中に住み、交わりを通して私たちを神の寺院にし、恵みによって神々にします。 彼を通して、神は人々の中に住んでいます。 彼はすべての祝福の完全であり、すべての美しさの源であり、真実、生命、知恵、力の精神です. 聖霊は父から出ており、この神の行列のイメージはあなたに明らかにされておらず、知られていません。 父から進んで、聖霊は本質的に父にとどまります。なぜなら、それは「不可分かつ不可解に」進行し、父の「自身の」霊だからです。 聖三位一体の完全で不可分な実体性のおかげで、聖霊は息子に「固有」であり、「本質的に彼と一体であり」、本質的に「生まれ」、彼に属し、自然に彼の中に住んでいます。父と子の霊。」 そして同時に、彼は位階的に存在し、自分自身について存在します...自然のアイデンティティのおかげで、精神は息子から切り離すことができず、 彼を通して聖シリルは、御子と御霊の完全な共生性と不可分性を強調しようと努めています。父について理解した - あれは御子を通しての御霊の行進について言えば、聖キュリロスは「言葉では言い表せない」のイメージを探求したり決定したりすることを念頭に置いていませんでした。しかし、一方では、共実性の真実を確認しようとし、他方では、霊の世界における行動と受肉した息子との関係を決定しようとしています。言い換えれば、彼は明らかにしようとしています。神の御子の贖いの働きに関連して、聖霊をこの世に降臨させることの意味. 救い主は御霊を「もう一人の慰め主」として語り、御自身とご自身を区別し、彼の特別な存在を示す.そして同時に、彼は彼を「真実の霊」と呼び、霊が神の本質または自然に属していることを証明するために、彼を「呼吸」しているように見えます。彼自身、（だけ）別の方法で-このため、彼はパラクレートを真実の精神と呼んでいます。 聖霊は独り子の本質とは異質であるとは考えられておらず、独り子の本質から自然に出ており、 自然のアイデンティティに関してそれは自己存在すると考えられていますが、それと比較して他に何もありません。 ですから、「真実の精神」という表現は、私たちを真実の完全な知識へと導くはずです。 彼が霊である真実を知っている彼が、彼を尊敬する人々にそれを部分的に明らかにするのと同じように、それについての秘密を完全に話します...そして彼は私に矛盾することは何も言わず、彼はそうするでしょう彼は彼らの法律を導入しないからです。 彼は御霊であり、いわば私の心なので、私の中に何があるかが語られます。 そして、救世主がこれを言われるのは、一部の人々の無知によると、私たちが聖霊をしもべであると見なすためではなく、逆に、実体性に関して、聖霊とは違うものであることに他ならないことを弟子たちに保証したいという願望からです。 、彼の精神は確かにこのように話し、行動し、望みます. 結局のところ、彼が私の中に存在せず、私を通して起こらなかったなら、そして私と同じ本質ではなかったなら、彼は私と同じように未来を予測しなかったでしょう」... 聖キリルは御子と御霊の「自然な一体性」と、その結果としての彼らの働きの一体性。三位一体の共実性により、御霊は御父の「純粋な像」であり、御子の自然な姿でもあります。 したがって、父から与えられた御霊の中で、息子は弟子たちに光をもたらし、教え、御霊を通して弟子たちの中に住んでいます。

聖キリルの中で、精霊の行進というアウグスチノの考えへのアプローチを見て、それを近づけることは、思考のつながりを侵害することになるでしょう.そして、これは彼自身の証言によって直接支持されています.ネストリウスに対するIXアナテマティズム、聖キリルは、「唯一の主イエス・キリストが霊から栄光を受けていると言う人々を非難し、彼自身の力を彼自身にとってエイリアン（άλλξτρία）として使用し、彼から汚れを克服する力を受け取った.霊と仕事は人々の神のしるしであり、反対に、彼が神のしるしを創造したその霊は、彼自身の（ϊδιξς）霊であるとは言いません。御霊は彼自身の息子であるという意味で ナチュラル息子と父から来て、それから私たちは彼に同意し、彼の表現を正統派として認識します。 御子からの、または御子を通しての霊が存在しているという意味で（彼が呼ぶ）ならば、私たちはこの表現を冒涜的で敬虔なものとして拒否します.セオドレトの意見ではまったく想定されていましたが、「御霊は息子にとって異質ではない」ことを強調したかったのです。 なぜなら息子は父と共通のすべてを持っています." アナテマティズム IX は、もちろん、キリスト論的な内容を持っており、その中に聖 "または精神と化身の言葉の親和性. 彼は言いたい: 間のそのような関係はありませんキリストと聖霊は、聖人と聖霊の間のように...キリストは彼の人性に従って聖霊を受け取るだけでなく、彼自身が私たちのために神として彼を彼の肉の聖化に与えます。私たちの性質の初穂である彼は、ご自身から聖霊を受け、「ご自身の霊を受け、神としてご自身に与えます。」「息子を通して」行列のイメージを調査する任務...

6. 三位一体の告白の中で、聖キリルは、神学的闘争とすでに終わった仕事の結果を要約しています。 新しいものやオリジナルのものはほとんどありません。 彼の三位一体の神学の全体的な関心と重要性は、まさにこの自給自足の欠如にあります。 彼は、5 世紀初頭の平均的な神学的展望について証言しています。 創造における言葉についての彼の教えは特別な注目に値します - これは言葉、ロゴスについての古代キリスト教の教えの歴史の最後の章です。

IV. 家を建てる

1. キリスト論の告白において、聖キリルは、福音書に記録され、教会に保存されているキリストの生きた具体的なイメージから出発しています。 これは、天から降りてきて人間になった神の人、受肉した言葉のイメージです。 聖キリルは、受肉の意味を完全に明快に定義し、彼の初期の作品（特に、ヨハネの福音書に関する解説）で既に説明しています。

「ことばは肉となった」...これは、独り子が人になり、自分自身を呼んだことを意味します...肉はなりました、と聖キリルは説明します。 、しかし、それは実際には肉、つまり男になりました。」 同時に、言葉はそれ自身の不変の神の性質から出てきたのではなく、肉に変わりませんでした。 みことばの神性は、受肉によって決して損なわれませんでした。 受肉において、神の御子はその神聖な尊厳を失うことはなく、天国を離れることも、御父から離れることもありませんでした - 受肉において言葉の神性が弱まるのを許すことは、受肉の意味全体を破壊することを意味します。というのは、これは、受肉において、神性と人間性との真の完全な結合が存在しなかったことを意味するからです。 言葉は本質的に、肉において、そして肉とともに神であり、それをそれ自身のものとして持つと同時に、それ自体とは異なっています。 そして、神の子が人の姿をしている時、 「私は奴隷の亡霊を受け入れる」地上の人々の間に住み、循環し、彼の神性の栄光は常に天を満たし、彼は父と共に住んでいた - 「そして私は彼の栄光、父からの独り子の栄光を見た」... 受肉者の神聖な尊厳は不可侵のままです。 「したがって、」聖キリルは次のように述べています。それは私たちの弱くて不名誉な体をまとっていました」と、奴隷や生き物との兄弟関係に降りました。 それどころか、キリストにおいて奴隷の性質は解放され、「奴隷のしるし」を受け入れて負った者との神秘的な一体性へと上昇します。 そして、彼と私たち全員との親族関係によって、彼の神聖な尊厳は広がり、全人類に受け継がれます。 「私たちは皆キリストの中にいたので、人類の共通の顔が彼の顔に上ります」-そして彼は人々との彼の性質の共同体によって幸福と栄光にすべてを豊かにします.「それはある種の」他の息子ではありませんでした、「しかし、私たちのために人間の肉を引き受けた父の息子は、「神の性質によって完全であり、その後、いわば、人間性の尺度で減少している」...「全体節約の秘跡は、神の子の疲労と屈辱にある」と聖キリルは言った...そして、この「ケノーシス」を通して、この言いようのない自由な耽溺と屈辱を通して、化身の言葉は「中間の場所であったように」占有します「神と人々の間、最高の神性と人類の間...彼を通して、仲介者を通して、私たちは「父と接触する」...なぜなら、彼は私たちの性質を共同認識したので、彼も彼自身の中に私たちを持っているからです、「それを彼自身の人生に変える」、いくつかの表現できない結合と性交を通して...言葉の体になったこの地上の体で、彼は神と人であり、すぐに現れ、分割され分離されたものを彼自身で結びつけました。に 自然。 本質的に肉、すなわち 人間性、キリストには、父からのものとは異なる「他の」何かがあり、神の父である言葉とは異なります。 しかし同時に、「御言葉は御自身の肉と一つであると理解しています」。 この言いようのない「結合」 (συνδρξμή) θ 「統一」 (ένωσις) θ には、「キリストの神秘全体」、「2 つのうちの 1 つ」 (έν τι τό έξ αμφξιν) が含まれています... 神の子、キリストは 1 つを持っています顔と1つの低位、私はこれに 一人の化身受肉した言葉は、福音で語られているすべてに適用されます。 聖キリルは、生きている人の魂と体の不可分な結合の例によってこの団結を説明しています。 魂と体が一体となって一人の人間に。 霊感を受けた聖書は一人の息子とキリストを説きます. 「彼は言葉である神であるため、彼は肉とは異なるものとして考えられています。しかし、彼は肉であるため、言葉とは異なるものとして考えられています.言葉にできない結合と性交.息子は唯一無二であり、結合の前の両方です.彼が肉と一体になったとき。 キリストは「二人の息子」に分かれておらず、言葉の「適切な人間性」は「真の息子権」から切り離すことはできません。 キリストは真の完全な人 (τέλειξς άνθρωπξς)、合理的な魂と体の「完全な人」でした... 彼は「単純な人」(ψιλός) だけではありませんでしたが、外見や精神的表象においては人ではありませんでした。 άνθρωπξς) .. Ξn は真に自然な男であり、罪を除いて人間のすべてを所有していた。 彼は「人間の全性質」を仮定しました、そしてこれが彼の救いの働きの全体的な意味です。神学者聖グレゴリーの後、聖キリルは「知覚されないものは救われない」と繰り返します。 キリストにあって、彼が想定した肉は、命を与える言葉の「適切な性質」に変えられました。 人生に、そして彼女自身が命を与えるようになりました。 そして、それは私たちに命を与えます。 「人間の言葉の理解を超えて、その肉体と一体化し、いわば、いのちを必要としている人々に命を与えることができる力によって、そのすべてをそれ自体に移し、それは私たちの性質から腐敗を追い出し、死を取り除きました、最初に罪のために（私たちに対して）力を受け取りました. 同様に、火の種を保存するために、火花を散らして、それにたくさんのもみ殻を注ぐ人は誰でも、私たちの主イエス・キリストは、彼の肉を通して、私たちの中に命を隠します私たちの腐敗を完全に破壊する一種の種子のように、不死を預けます。 切り離すことのできない統一、いわば、一人の人物における「交錯」と、神性であるキリストと全人類の位位維持は、人間の本性を聖性と腐敗のないものへと変容させ、すべての人々に同様の変容をもたらし、それらの結合の程度まで、キリストと共に。 キリストにあって、人間の本性は実質的に聖化され、形を変えられているからです。

聖キュリロスは、聖アタナシウスのように、二元的であると同時に切り離すことのできないキリストの顔を描写する際に、救世論的動機に導かれ、彼のキリスト論では、彼は一般的にアタナシウスに非常に近い. 「唯一のキリスト」、受肉した言葉、神の人だけが真の救い主であり、贖い主になることができます。 救いはまず第一に、生物の生命力を高めることにあり、したがって、自己存在する生命は、本質的に腐りやすいものの中で不可分に明らかにされなければなりませんでした. 聖キリルは、キリストを新しいアダムと呼び、人間性におけるキリストとのすべての人々の共同体と兄弟愛を強調しています。 しかし、彼はこの生来の一致ではなく、命を与える体との交わりにおけるキリストとの神秘的な結合を通して信者に実現される一致に主な重点を置いています。 聖なる祝福の神秘（エヴロギアまたは聖体）では、溶けたワックスが互いに溶け合うように、私たちはキリストと団結しています。 私たちは、気分や愛によってだけでなく、生命を与えるブドウの木の枝のように、本質的に「物理的に」、さらには身体的にも彼と団結しています。 そして、小さなパン種が生地全体を発酵させるのと同じように、神秘的なエウロギアは、まるでそれ自体を練り込み、その力で満たすかのように、私たちの全身を発酵させます。パン種は生地全体の中にあり、生地も同様にパン種全体の中にあると言えます。」 キリストの聖なる肉を通して、「独り子の財産、すなわち命が私たちに浸透し」、すべての生きている人間は永遠の命に変えられ、永遠の存在のために創造された人類は、死よりも高く、苦しみから解放されます。罪とともに入った死。

受肉した言葉としてのキリストの一人または位位は、聖キリルにとって、彼が推論によって到達する抽象的なまたは推測的な真実ではなく、信仰の直接的かつ即時の告白、経験と熟考の説明です。 聖キリルは主に福音書の中で唯一のキリストを熟考します。 「神の言葉である独り子は肉体だったので、彼は分裂したようであり、彼についてのスピーチは二重の熟考から来ています...しかし、彼についてのスピーチは、いわば二重になっていますが、 、 彼自身はすべて同一であり、肉との結合後に2つに分割されることはありません」... 福音のイメージでは、独り子の栄光は不思議なことに人間性の取るに足らないものと組み合わされており、それは時まで隠れています言葉の神性。 しかし、信者にとっては、しもべの屈辱的なビジョンを通して、最初から神の栄光がはっきりと輝いています。 聖キリルを直接熟考すると、「特性の相互伝達」が明らかになり、名前をある性質から別の性質に移すとき、彼は経験の限界を超えません。 神が想定する人間性は、みことば自身のものだからです。

2. ネストリウスの異端の中で、聖キリルは、神性と人類のキリストにおける最も誠実で存在論的な結合の否定、唯一のキリスト、彼の「二人の息子」への分割の否定を見ました。 そして、彼が最初に向きを変えるのはこれに反対しており、救命論におけるそのような解剖によって事前に決定され、課されている破壊的な結論を示しています。 まず第一に、彼は「表現できない織り交ぜ」と統一性を強調しています。 同時に、彼は、言葉そのものである神こそがこの一致の始まりであり、焦点であると説明しています。これらの時代の終わりに、父の喜びによって、聖書に従ってアブラハムの種を受け取り、肉と血と交わり、すなわち人になり、肉体を帯びた時代そしてそれを自分のものにし、最も神聖な生神女マリアから肉として生まれました。 言い換えると、 受肉は現象であり行為である 神ご自身、彼による人類の同化と認識です-神は言葉だけです 演技主体化身の行為において、ロゴス自身は妻から男として生まれました.私たちの総合的な認識においてのみ、キリストに結ばれた二元性があるとすれば... 「もし、 - 聖キリルが主張する - 神の独り子が、尊敬すべきダビデとアブラハムから男を奪い、彼の形成に貢献した（聖なる乙女の子宮）、彼を彼自身と結びつけ、彼を死に至らしめ、彼を死からよみがえらせ、彼を天国に育て、神の右の手に植えましたが、無駄に見えたように、聖なる父親が教え、私たちが教え、神が人間になったすべての霊感を受けた聖書を教えれば、もちろん、経済の謎全体が完全に覆されます。 というのは、自分を奴隷のように見下し、疲れ果てさせたのは神ではなく、人間は神の栄光と優越性に高められたからです。 それから上からではなく下からの動き...それどころか、聖キュリロスはいつもキリストが 「神を宿す男」ではない(άνθρωπξς θεξφόρξς)、神に所有されているか、神を宿している ν しかし神の化身... 「私たちを支配したのは人ではなく、人類に現れた神」... 独り子 なりましただけでなく、人間 受け入れた人間…言葉 なりました人間、したがって 一人のキリスト... これは彼の人生と彼の仕事の統一です。 そして、それが節約する唯一の理由です。 キリストは、人間としてではなく、「受肉した神」として生き、苦しみ、そして死にました。父なる神と神の独り子は、聖書によれば、彼自身の本性によって乗り越えることができませんでしたが、聖書によれば、私たちのために肉体で苦しみ、十字架につけられた体で彼自身のために苦しみを冷静に引き受けました。 自分の肉。 神のご好意により、神はすべての人のために死を受け入れ、彼女を裏切った 自分の体ですが、本質的に彼は生命であり、復活です。 自分の初穂のように、言葉では言い表せない力で死を踏みにじり、死からの初子となり、死からの初穂となり、人間の本性が腐敗を達成する道を開く」...これは、苦しみが聖キリルの神の性質の不変性と不変性は自明であり、化身の中で不変の言葉はそのままであり、今も昔も今もそのままであり、神であることをやめませんでした。 「自分の人間性」単独でも単独でも存在しない言葉... それはそれ自体に属しているのではなく、みことばに属しています。聖キリルにとって、すでに聖アタナシウスによって指摘された同化の概念 (ίδιξπόιησις) は決定的なものです。 同じ意味で、聖母から取られた私たちと実質的なキリストの体は、 自分の言葉私たち一人一人が彼の体について語っています (ίδιξν σώμα)... 聖シリルの「同化」の概念は、後にビザンチウムのレオンティウスによって開発された、キリストにおける人類の「エンヒポスタシス」の後の教えに先行しています。 言葉の神は処女から生まれました。彼は私たちのために彼の血を与え、「彼自身のために彼の肉の死を想定しました」..。 、神の母と神の母の聖母の名前... なぜなら、聖母から生まれた彼は神の化身であり、外部から神に加わった人ではなかったからです。

聖キリルは、常に鋭く断固としてアポリナリズムを拒絶しました。 彼は、アポリナリズムであると疑われ、告発される前から、アポリナリスに対して声を上げていました。 すでにヨハネの福音書の解釈において、彼はキリストにおける人類の「誠実さ」と、人間の悲しみと弱さの対象としてのキリストにおける「合理的な魂」の存在を強調しています。 そしてここで彼は、肉と神とのいかなる混合物も、肉の神の性質へのいかなる変容も拒絶します。 聖キリルは常に、神性と人類の結合を「混合されていない」「不変」（άσυγχύτως καί άτρέπτως）として提示し、肉は肉であり、エッセンスの追加や適用、混合や融合によってではなく、oύκατά μετάστασιν ή τνρξπ... ネストリオスへの第二の手紙、聖キリルは次のように告白しています。 . しかし、私たちは、言葉が、それ自体で結合され、合理的な魂によってアニメーション化され、私たちの心にとって表現不可能で理解できないほど、人間になり、人の息子になったと言い、意志と善意だけではありません。人（または「役割」）だけを知覚することによって... この組み合わせで性質の違いが破壊されたような方法でこれを想像することはありませんが、表現不可能で説明のつかない結合における神性と人間性は残っていました 関与する（つまり、完全な）、唯一の主イエス・キリストと御子を私たちに明らかにします...したがって、私たちは、時代の前に父から生まれ、肉に従って生まれたと私たちは言います-彼の神の性質は、聖母の中にいることから始まりましたが、彼が父から生まれた後、彼女から生まれる必要があったわけではありません。 なぜなら、いつの時代も父と共にいる神が、その存在を始めるためにはまだ生まれる必要があったと言うのは、無謀で軽薄なことだからです。 彼は私たちと私たちの救いのために女性から生まれ、人間の本性を（彼自身と）位位で結び付けたので、彼は肉で生まれたと言われています。 単純な人が最初に聖なる乙女から生まれ、それから言葉が彼の上に降ったというわけではありません。 しかし、それは、子宮自体の中で肉と結合し、それが生まれた肉を流用して、肉に従って生まれました。 私たちは苦しみと復活の両方で彼を告白します：神の言葉は、その性質上、打撃、爪潰瘍、その他の傷にさらされたとは言いません。苦しむ。 しかし、彼の体はこれらすべての苦しみにさらされていたので、 それは彼自身のものですそれから、みことばが私たちのために苦しんだと言います。 熱烈な人は苦しんでいる体にいたため、「... この告白は、思考の明るさと明快さの点で、聖キリルの創造物の中で最も注目に値するものと正しく考えられています。ここでの特徴は、「同化」に対するこの鋭い強調です。肉はそれ自身の言葉であり、キリストが人間として耐え、経験したことはすべて、言葉自体の人間性に属していること. キリストにおける人間性の完全さは、決して制限されたり不足したりすることはありません. 人類の言葉、特定の人間の「顔」ではありません。 そしてこの意味で、受肉した言葉は「それ自体の肉を持つもの」、「2つのうちの1つ」、「2つの本質」、「2つの異なるもの」、「2つの完全なもの」です。 ...

この一致の肯定により、聖キリルは存在論的現実または受肉の「真実」を明確にし、擁護します。 そうすることで、彼は主に救命論的動機によって導かれます。 聖シリルは、経験と信仰の真実を説明し、擁護しますが、論理的なスキームや神学的理論ではありません。 そして、彼は個々の神学的公式に反対することはあまりありません。 無駄に、彼らは彼が言葉で過ちを見つけ、ネストリウスと他の「東洋人」の両方が正しいと考えていることを理解したくなかったが、異なる神学的言語で信仰を表明したと非難した。 彼は、彼らが間違って考えていて、いずれにせよ、表現の「東洋」のイメージが神の人間の顔と生命の統一の正確な認識を妨げていると主張した. まず第一に、「区別する」という「東洋」の傾向は彼には危険に見え、「東洋」の頑固さは彼の疑いを正当化するだけでした。 彼自身は、常に明確で正確な言葉を見つけて選択したわけではなく、常に注意深く正確に表現したわけではありませんでした。 これは、彼が神学的論争ではなく、信仰についての論争であることを示しています。 それは概念からではなく、熟考から来ます。 これが彼の強みです。 彼の有名な「章」またはアナセマティズムの内容を完全に決定するのは、まさに救世論的な動機です。 救世論的な理由から、彼は彼らを「東方」から守っている。 この点で、彼は聖アタナシウスの忠実な後継者です。

3. 彼の救命論的推論において、聖キュリロスは使徒パウロの 2 つの主なテキスト、すなわちヘブライ語に頼ることが最も多い。 2:14 - 「子供たちが肉と血を分かち合うように、彼はまた、死の力を持っていた力、つまり悪魔を死によって奪うために彼らを連れて行った」そしてローマ。 8:3、- 「律法は肉によって弱く、無力だったので、神は御子を罪の犠牲として罪深い肉に似せて遣わし、肉の罪を断罪されました。」さらに、聖キリルはしばしば 2 コルを引用します。 5:15: 「しかし、キリストはすべての人のために死なれました。それは、生きている人々がもはや自分自身のために生きるのではなく、彼らのために死に、よみがえられた方のために生きるためです。」言い換えれば、聖キリルにとって救世主は何よりもまず大祭司である..。 キリルの救済論は、ヘブライ人への手紙の救済論のほとんどである。 ここでも聖アタナシウスの影響が明らかです。 アタナシウスのように、聖キリルは、救い主が模範を示すために単なる教師である必要がある場合、人々の間での転生と生活で十分であることを認めています。 しかし、死を破壊する必要があったため、十字架の犠牲と死、私たちと私たちのための死、そしてすべての人のための死が必要でした。 天使たち自身は、受肉した言葉のメリットによって聖化されています。 キリストはすべての聖性と生命の源であり、偉大な擁護者であり仲介者であり、新しいアダムであり、再生された人類の初穂であり根であり、元の状態に戻ります。 キリストの神性を証しし、私たちの復活の希望を確認する復活によって、贖いは強められます。 受肉は、予言と神の運命の成就において、歴史的分配を開始します。 しかし、それは死によって成就します。 そして聖キリルは、キリストの死が贖いであることを強調しています。それはまさに、それが神の人の死、または彼が言うように「肉による神の死」だからです。 受肉した言葉だけが真の「私たちの告白の高位者でありメッセンジャー」であることができます（ヘブライ 3: 1 を参照）。 「神の御子は、疲れ果てて堕落することを意図して、神の性質ではなく人間の性質に固有の神権への呼びかけを父から受け入れます。それに従って、私たちのようになった神は、その特徴であり、 何も苦しむことなく神性によって、 しかし、人類によって完成されたすべてのものを同化するみことばは「認識された人間の本性に従って」神聖に機能し、言葉自体が「受肉前に神権と人間の手段で設定された」わけではありませんが、秘跡的に機能するのはまさに言葉です... 「私たちの位長でありメッセンジャーである人は、彼が受肉して私たちのような男になったとき、言葉である神そのものではなかったと誰かが言うなら、まるで彼と妻とは別の男であるかのように、彼自身のために、そして私たちだけのためではなく、結局、罪を知らなかったので、彼は供物を必要としませんでした. キリルのこのアナセマティズムのX番目は、彼の反ネストリウス派の論争の焦点の1つを形成しています.それは、「言葉である神が肉において苦しみを受け、肉において十字架につけられ、肉において死を味わい、死者の中から初子となったことを告白しない者は誰でも、神は命であり、神と同様に命を与えるものであるため、忌み嫌われる. 「これらの否定の端は変わりました 人間の神権と生贄の考えに反対する . 人の死は十分ではなく、人身御供には償いの力がありません-これが聖キリルが言いたいことです。 救いは人からではなく、人間の働きからではなく、神からのみです。 これは、言葉のケノーシス、軽蔑、屈辱の基礎です。 そして同時に、犠牲による人間性の浄化が行われることになっていました...「苦しみは世界に救いをもたらすはずでした」と聖キリルは言います。それ自体の芸術では、苦しむことができる体を吸収します。そのため、それは影響を受けた肉と呼ばれ、苦しみを受け、苦しむことなく神の中に残ります」...結局のところ、聖書は救い主を同じように呼んでいます。彼はすべてが父と和解し、「彼の十字架の血によって平和にされました」... 「私たちは誰の死にバプテスマを受けましたか? 私たちは誰の復活においても信仰によって正当化されましたか?」 -聖キリルに尋ねます。 「私たちは普通の人の死にバプテスマを受けていますか?そして、彼への信仰を通して私たちは正当化を受けますか?」...そして彼は答えます:もちろんそうではありません-「しかし、私たちは受肉した神の死を宣言します」...これは次のことを意味します:情熱、死、犠牲を救うことで、私たちにとって、神の恩寵であり、人間の英雄や自己高揚ではありません。 もちろん、この軽蔑または「ケノーシス」は、神が衰退し、苦しみを受けることを意味するものではありません.聖シリルはそのようなケノティズムを断固として拒否し、「東方の人々」は彼が苦しみを神に移したことを誤って疑い、非難しました. それどころか、彼は常に、苦しみは肉に属していると強調しています。 したがって、「肉による」苦しみだけが「現実」になり得るのです。 しかし同時に、聖キリルは神からの「肉」の不可分性（もちろん、区別不可能ではない）を断言します。 苦しみは人間性と人間性の中で犯されましたが、これらは「人」、つまり独立した人間の苦しみではありませんでした。 彼のすべてのアナセマティズムにおいて、聖キリルはこれについて正確に語っています。 第 4 のアナテマティズムで特に鋭く: 「彼は、キリストについて自分自身または聖人によって語られた福音と使徒のことわざを 2 人の人物または位位間で配布し、それらのいくつかを父なる神の言葉とは別に考えられた人物に言及し、他の人は敬虔であり、父なる神の唯一の言葉であるアナテマに。 まず第一に、そのような分割は、屈辱や疲労の現実を否定します-「人間の手段を恥じているとしたら、言葉はどこに還元されますか」。 繰り返しますが、これは人類について言われていることを神に移すことを意味するのではなく、性質の混合を意味するのではありません-しかし、「それらの言葉と他の言葉の両方」 一人のイエス・キリストに言及する「...聖キリルは、「父なる神の言葉は、表現できない結合の後に非実体的ではないことを私たちは知っています」と述べています...そして、受肉前の言葉と同じように、受肉した言葉について話すべきではありません、化身は変わらないが、神性は変わらない 言葉 化身の後、「すべては神と人間の両方に属している」とキャリルは言います...そして同時に、「栄光の偉大さ」は減りません「疲労の尺度」によって... 言い換えれば、性質の違いは「人または「ヒポスタス」の分割を意味するものではありません-1つについて、不可分に2つの影響がありますが、正確には ほぼ同じ. 「私たちは言葉の違いをなくすことはしません」と聖キリルは言います。 それらを二人の間で分配しない 「... 一人のキリストは受肉した言葉であり、「神を抱く人」（アナセム. V）ではありません。本質的な「または自然な団結」, ένωσις φυσική, ΰ 名誉、力、強さの絆だけではありません (アナセム. III)。 「私たちは言います」と聖キリルは説明しました。言葉は肉になった...そして、それが肉になるやいなや、すなわち男、それは神を担う男ではなく、神は彼の意志に従って、自分自身を疲れ果てさせ、女性から取られた肉の所有権を取得します「... したがって、実際には、キリスト、つまり 油そそがれた者は、油そそがれた人類との彼の結合のおかげで、そして他の誰でもない... 彼の人間性を賛美することで、言葉は彼自身を賛美し、他の人ではありません。 聖キュリロスは、この考えを二つのアナセマティズムで鋭く表現しています。アナテマ」... (VI) . 「人としてのイエスはことばである神の道具であり、独り子の栄光に囲まれていると言う人は誰でも、彼とは違うので、アナテマです」（VII）. そして、彼は9番目のアナセマティズムでこの考えをさらに強化します。人々、そして彼が奇跡を起こした精神を尊重しません、彼自身は嫌悪感です」..。 人々にとって、御霊は「エイリアン」であり、神から私たちにやって来ます。 キリストについては、「聖霊は父なる神だけでなく、キリストにも属している」とは言えません。 そして、言葉は御父と同じように御霊を通して働きます...彼自身が所有者として御霊によって神のしるしを行いますが、聖霊の力が彼の最高のものとして彼の中で働くような方法ではありません.. . これがキリストと聖なる人々の決定的な違いです. ここから聖キリルは結論を導き出します. まず、祝福された聖母マリアを告白する必要があります（アナセム。 私）。私たちを死と腐敗から救い出してください。」 そして、言葉は聖母から生まれ、他の誰からも生まれません-「本質の変化を通してではなく、目に見える肉との結合を通して」... 「受肉した言葉へ（anathem. VIII)。 そして第三に、キリストの肉は命を与える肉でした（アナセム.XI）。 これは、私たちのような普通の人の肉と血ではなく、すべての人に命を与える私たち自身の体と言葉の血を賛美する聖体にも当てはまります...これはキリストの本質的な肉を弱めませんそして私たちのものですが、言葉は自然による生命であるため、命を与え、それ自体の肉を作ります...言葉との結合と同化を通じて、体は「生命の体」になります...そしてこの意味で、それは並外れたものです...同時に、「生き生きとした合理的な肉体」が理解されます。 これが御聖体の交わりの全体的な意味であり、そこでは、私たちのためになり、人の子のように振る舞われた御言葉である神と一つになります。

聖キリルのすべてのアナセマティズムを通して、単一の生きた独断的な糸が走っている：彼は告白する 統一されたキリスト 顔の統一、生命の統一。

4.聖キリルの用語は、明確さと統一性によって区別されませんでした。 多くの場合、彼は外国語で話す準備ができていました。 彼にとって言葉は常に手段でしかない。 そして彼は、聞き手と読者に、言葉と言葉を通して彼らが熟考へと上昇することを要求し、期待しています。 これは、彼が概念を混乱させたり、彼の考えが二重であったり揺らいだりしているという意味ではありません。 それどころか、彼の聖キリルの告白では、常に堅実で、率直で、ほとんど頑固ですらあります。 これは、彼のよく知られた冗長性、過剰な用語と関連しています。 彼は類義語を蓄積し、あまりにも多くのイメージと類似性をもたらします。 その神学的言語が体系化され、様式化されすぎてはなりません。 キリスト教の用法では、聖キリルは通常、次の用語を区別しません。 聖キリルのこれらすべての用語は、具体的な個性、生きていること、具体的な統一、「個性」という 1 つのことを意味します。 これは、場合によっては、彼がそれらを別の意味で使用し、キリストの「人間の性質」について話し、「ヒポスタシス」を「人」と区別し、「ヒポスタシス」という用語を直接的で幅広い非専門用語で使用することを妨げません。検出。 そのような広い意味で、彼はそれをよく知られた論争のあるアナセマティズムの表現で使用しています:疑惑のアタナシアのアポリナリア式: μία φύσις 聖キリルはしばしば、彼の言葉がより強く聞こえることに気付かず、言いたいことよりも多くのことを言います. 「彼にとっての団結とは、単に道徳的または考えられる「相対的な接触」(συνάφεια σχετική) と他の「東方」. この意味で、シリル自身は、テオドレトに応えて、次の表現を説明しました:言葉（言葉自体を意味する） 本当に(実際、κατ "άληθείαν) 変形も変化もなしに人間の本性と一体化し、...そしてそれは考えられ、唯一のキリスト、神、そして人である" - "肉の知覚を通しての独り子自身...彼が真の神であり続けるために、真の男になった」... 「自然な結合」は「真の」団結です。 「組み合わせなしではなく存在する」必要があるような方法で性質を混合およびマージしないでください。 聖シリルの主な任務は、常に、キリストにおける人類の孤立を排除して、ある種の独立した存在にすることです。 彼は統一の真理を肯定しようとします; 彼の口の中にあるμία φύσις ξ は、神と人間の存在または神と人間の生活の統一を意味します。 この一体性と結合のイメージは、完全には未知であり、表現することはできません。 部分的にしか定義できません。 ここで最初に強調することは、接続が始まるということです まさにから聖母の受胎。 人は最初に想像されたのではなく、言葉が彼の上に降りました。 しかし、子孫の言葉の肉が想像され、それと結合し、それ自体ではほんの少しの間存在しませんでした（ίδικώς）。 この結合は、2 つの既存のものの組み合わせではありません - それは所有権への「受容」であり、新たに出現した人間の「性質」 (poιότης φυσική) の言葉との結合でした -組合の前のキリスト。 同時に、キリストの一致は聖キリルの理解にはありません 結果 化身またはつながり。 具現化は知覚です。 そして聖キリルは、人類の認識が受肉した言葉の位位の統一に違反しないことを明確にしようとしています。 化身 (Λόγξς ένσαρκξς) だけでなく、化身の外 (Λόγξς άσαρκξς) 内の単語の位位または人物は、変更されず、統一されたままです。 この意味で、接続詞は「ヒポスタシス」です。人類は言葉の永遠のヒポスタシスに受け入れられているからです。 接続は「自然」です。なぜなら、人類は自然そのものと言葉の人物と言葉では言い表せないほどつながっているからです。 受肉した言葉の唯一の「性質」について言えば、聖キリルは人類の豊かさを少しも軽視していません。 彼は人類の「自立」や独立性だけを否定している。 キリストにおける人間性は、「それ自体について」のものではありません (καθ" έαυτήν). しかし、言葉によって認識される人間性は、完全な人間性であり、キリストにおいては、2 つの「自然な性質」または「2 つの完全な性質」(つまり、完全な存在) がそれぞれに存在します。 「その自然の財産において」 (ό τξϋ πώς είναι λόγξς) 人類の充満は結合によって損なわれることはなく、神によって吸収されることも、変化がまったく起こらないこともありません。母と父... 確かに、聖キリルは一般に、キリストにおける人間性について、自然について、または 2 つの性質について話すことを避け、「自然の特性」について話すことを好みます.しかし、φύσις ξn がこの場合、 ύπόστασις (つまり、自給自足の個人として) であり、人間の本性自体を何らかの形で縮小または制限しているからではありません。というのは、文章のつながりからすれば、容認できない p この表現の理解。 したがって、他の場合には、彼は「2つの性質」の結合について話すことができました... 聖キリルの「性質」（ίδιότης ή κατά φύσιν）の違いは常に非常に鋭いままであったため、彼は結合が素晴らしいことを強調しましたそして理解不能。 そして、人々への神の降下の未知の謎として、それは福音に捕らえられたキリストの歴史上の人物に明らかにされています。 聖キリルは、「区別」と「分離」の概念を明確に区別しています。 キリストにおいて両者を分離する必要はなく、単に区別する、つまり、精神的または論理的に区別する必要があります。 キリストにおける「異質」の統一は、不可解であり、不可解であるため、ένωσις άναγκαιοτάτη... 「したがって、」聖キリルは説明しました。そして化身。 あなたが彼を男性と呼ぶ場合でも、私たちは経済的に人間性の基準に収容された彼を意味します. 私たちは、触れられないものは目に見えるものになり、目に見えないものは目に見えるものになったと言います。神聖であり、人類によれば、受肉した言葉の単一の位位にあると言われています. 言葉は苦しみますが、肉; しかし、言葉の自分の肉、聖キリルには「テオパシチズム」はありませんでした.

聖キリルの神学的思想は常に完全に明確です。 しかし、彼はその完全な表現を見つけることができませんでした。 これが、東側との長い論争と誤解の主な理由です。 団結の公式は「アンティオキア」の表現で編集され、聖キリルのお気に入りの表現は含まれていませんでした。 「単一の性質」の代わりに、それは2つと2つの性質の「単一の人」について語っています...そして同時に、正教会のキリスト論のさらなる発展は、聖団結の精神とスタイルで進みました。その非合流性を説明するために、いわばその手段と限界を明らかにします。 しかし、すでにカルケドン公会議の教父たちは、彼らが「キリルの信仰」を含んでいると強調していました。 そして、同じことが後で起こりました。 これは妨げられたのではなく、純粋な単性論者がキリルの遺産と継承権について正教会としつこく争ったという事実によって助長された. キリルの公式は放棄されたが、彼の強さは公式にあるのではなく、彼の生きた熟考にあり、それは彼の中で統合されたキリスト論的体系へと展開した。 聖キリルは偉大なスタイルの創造的な神学者であり、偉大なアレキサンドリア人の最後の人物でした。

アレクサンドリアのキリルは、有名な司教王朝の一員としてアレクサンドリアで生まれ育ちました。 彼の叔父はアレクサンドリアのテオフィルスであり、その後 412 年に霊長類になりました。

ネストリウスの異端を最初に非難した人の一人は、エフェソスの第三公会議の主催者であり主要人物でした。 彼はネストリウス派のキリストの教義に反論する数多くの論争的な作品を所有しています。 聖キリルは、救世主の位位の統一の教義を策定した最初の人であり、それは将来の単性論者によって彼の本質の統一の肯定として解釈されました。 彼はまた、聖書の解釈、三位一体の教義の説明、神学的内容の多くの手紙を所有しています。

教会活動に加えて、彼はアレクサンドリアの世俗的な権力に大きな影響を与えました。 したがって、彼の名前は、異教徒とキリスト教徒の間の数多くの紛争のエピソードに関連付けられています。 都市住民と修道僧の間で、彼は疑う余地のない権威を享受し、彼の死後、彼はよく記憶されていました.

聖キリルはアレクサンドリア教会を 32 年間統治しました。彼の実りある活動が終わるまでに、群れは異端者から清められました。

聖シリルは 444 年に亡くなり、多くの作品を残しました。 特に注目すべきは、ルカ、ヨハネの福音書、コリント人への使徒パウロの書簡、ヘブライ人への手紙、背教者ユリアヌス皇帝（361-363）に対するキリスト教を擁護する謝罪です。 非常に重要なのは、アリウスとエウノミウスに対して書かれた「宝物」と題された、ネストリウスに対する5冊の本、至聖三位一体に関する著作、および至聖三位一体に関する2つの独断的な著作であり、これらは、聖霊の降臨に関する正統派の教え。 擬人化に反対するエッセイは、無意識のうちに人間の形で神を表していた何人かのエジプト人のために、聖キリルによって書かれました。 聖キリルの作品の中には「会話」もあり、その中で、スラブ語の「調査された詩篇」に置かれた「魂の出国に関する言葉」は、特に感動的で有益です。

創作物

弁解的な

St. シリルは敵に対して多くのことを書かなければなりませんでした.彼の遺産の主要部分は論争ではなく、解釈的な論文です. 聖キュリロスは聖書の優れた解説者であり、彼の解釈において寓話的な方法に従っていたため、オリゲネスや他のアレキサンドリア人と肩を並べることができました。 しかし、オリゲネスとは異なり、彼は旧約聖書の歴史のすべての詳細が霊的な重要性を持つとは考えていませんでした。 彼はテキストの歴史的および文献学的分析にはほとんど注意を払いませんでしたが、彼の解釈では常に異端者との論争があります。

精神と真実における礼拝と奉仕に関する 17 冊の本。 キリルとパラディウスは、ペンタチュークの個々の場所の寓意的な説明であり、聖書にある順序ではなく、著者が彼の主な考えを確認するのに最も便利な順序で選択されています。 聖シリルは、律法の文言は廃止されたが、精神は廃止されていないことを証明しています。 セントの最初の本で。 シリルは、奴隷制から罪と悪魔への人間の解放について、2番目と3番目で、キリストによる義認について、4-5で、人間の意志について、6-8で、神と隣人への愛について、9で語っています。 -13 - 教会と神権、14-16 - キリスト教徒の霊的礼拝、17 日 - ユダヤ教の祝日、特にイースター。 この論文は、聖ペテロの司教奉献後に書かれました。 シリル、しかし反ネストリウス論争が始まる前（412 - 429）。

巧妙な解釈 (「グラフィラ」) の 13 冊の本は、聖人の生涯と同じ時期に書かれ、また、五書から選択された箇所の説明も含まれていますが、聖書に記載されている順序で記載されています。 本中。 1-7 では、創世記、8-10 出エジプト記、11 レビ記、12 民数記、13 申命記について説明しています。

預言者イザヤの解釈は、おそらくペンタテュークの解釈作業の後、429年より前に書かれ、5冊の本で構成されています。 聖キリルは、「歴史」、つまりテキストの文字通りの意味と「理論」、つまりその寓意的な説明を含む「二重」の解釈を読者に提供します。

十二預言者の解釈は、巻に分けられた 12 の部分で構成されています。 St. キリルは以前の釈義を指摘し、彼自身の解釈が続き、各書の前には独自の序文が付けられています。

旧約聖書のカテナでは、聖ペテロの他の解釈からの断片が見られます。 キリル：列王記、詩篇と聖書の歌、箴言、歌の歌、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルについて。 聖の解釈の断片。 エゼキエルのキリルは、オックスフォード大学（ボドリアン図書館）に保管されているアルメニア語の写本に保存されています。 聖のコメントについて キュリロスは総主教フォティオスの詩篇で言及されている (Library, No. 229)。 聖ペテロの他の聖書作品への文献の参照があります。 私たちに届いていないシリル。
聖ヨハネが書いたマタイによる福音書の注釈より。 428以降のシリルスクラップ、わずかな破片しか残っていません。 この解釈は、ビザンチウムのレオンティウス、アンティオキアのエフライム、ヘルミアのファクンドゥスに知られていました。

伝道者ルカに関する講話集は、6～7世紀のシリア語版に保存されています。 には 156 の会話が含まれていますが、ギリシャ語では 3 つの会話といくつかの断片しか残っていません。 言説には顕著な反ネストリウス論争が含まれており、アナセマティズムへの言及は、これらの言説が紀元前 430 年頃に伝えられたことを示しています。

伝道者ヨハネに関する解釈の 12 冊のうち、10 冊 (1-6、9 - 12) は完全に保存されており、2 冊 (7 と 8) は断片的に保存されており、その信憑性は疑わしいものです。 聖の解説 著者が序文で指摘しているように、キリルは本質的に独断的で論争的です。 聖キリルは、ヨハネの福音書に息子と父との共実性の証拠を見つけ、アリウス派とエウノミア派の教え、およびアンティオキア学派のキリスト論に反論しています。 ネストリウスという名前と「神の母」という用語が解釈に欠落しているため、429年より前に編纂されたと考えられます。

独断論的で弁解的

セントの初期の独断と論争の作品。 シリルはアリウス派に向けられた。 聖なる実質的な三位一体に関する宝の論文は、おそらく聖ペテロの司教区の初めに書かれました。 Cyril、遅くとも 425 年。この論文は 35 の章で構成されています。 トライアドロジーでは、St. シリルは、前任者であるセント ジェームスに続きます。 アタナシウス。 論文の一部は、聖ペテロの第 3 巻の複製です。 アタナシウス「アリウスに対して」。 セントのソースの 1 つとして。 シリルは、ディディモスの本「エウノミウスに反して」を使用しています。

聖なる生命を与える三位一体に関する論文 The Treasure の直後に書かれたもので、後者の改訂版です。 論文は「兄弟」ネメシウスに捧げられており、著者と彼の友人エルミアスとの間の7つの対話で構成されています.6つの対話では息子について、7番目では聖霊についてです。
最初の反ネストリウス派の論文である「ネストリウスに対する 5 本の本」は、430 年頃に書かれました。これは、前年にネストリウスによって出版された説教集の批判的分析です。 ネストリウスの名前はテキストには記載されていませんが、彼の作品からの引用が示されています。 聖の最初の本で. キリルは、ネストリウスがメアリーを神の母と呼ぶことに反対して発言した場所を分析します。 他の 4 冊の本は、キリストの 2 つの性質を扱っています。

正しい信仰に関する論文 430 年に書かれたもので、セントルイスに送られた 3 通の手紙で構成されています。 キリルはネストリウス派の異端について皇居へ。 最初のものは皇帝テオドシウスに宛てられ、他の2つは女王に宛てられています（名前は付けていません）。 カイサリアのヨハネ (6 世紀) によると、2 番目の手紙は皇帝の妹であるアルカディアとマリナに宛てられ、3 番目の手紙は姉のプルケリアと皇帝エウドキシアの妻に宛てられています。

ネストリウスに対する12の嫌悪アレクサンドリアの評議会を代表して同じ 430 年に書かれました。
聖シリルは、3 回の謝罪で自分の嫌悪感を弁護することを余儀なくされました。 最初のものは東方の司教に対する十二章の弁明と呼ばれ、聖ヨハネを告発したサモサタのアンドリューに向けられたものです。 アポリナリアニズムと単性論におけるキリル。 サイラスのテオドレトの告発から、聖。 シリルは、リビアのプトレマンドの司教であるエウオプティウスへの手紙で自己弁護し、そこからアナセマティズムに反対するテオドレトの著作のテキストを受け取った。 両方の論文は、第三公会議の前に書かれました。 アナセマティズムを擁護する第 3 の論文は、12 章の説明と題され、聖パウロがいたエフェソスの監獄で書かれました。 Cyril は 431 年 8 月から 9 月まで、第 3 エキュメニカル評議会の後にいました。

皇帝テオドシウスへの保護の言葉セントによって書かれました。 エフェソスからアレクサンドリアに戻った直後のキリル。 言葉の中で、彼はエフェソス公会議の前と最中の自分の行動を擁護しています。

独り子の化身に関するスコリア 431年以降に書かれたもの：それらのSt. シリルは、キリスト、エマニュエル、イエスの名前について説明し、その後、自然の「混合」と「つながり」についての意見に反駁し、性質の下位の統一を擁護します。 アポリナリアンに対するエッセイ. 全文はラテン語、シリア語、アルメニア語版で保存されています。 ギリシャのオリジナルのうち、ほんの一部しか生き残っていません。

対話で キリストはただ一人であることセント。 キリルは、神の言葉が肉になったのではなく、人イエスと結びついたので、第一の名誉は第二に属さないという教えに反論します。 聖キュリロスは、ネストリウスとの初期の論争に言及し、古代において高く評価されていた対話が、聖キュリロスの後期の作品の 1 つであるように思われるほどの成熟した思想を示しています。 キリル。

小さな本 聖母を神の母として認めたくない人たちに反対する反ネストリウス派の論争を続けています。 この論文は、聖ペテロの真正な著作です。 542 年のキリルは、ユスティニアヌス帝の「単性植物に対する説教」で言及されました。

論文では ディオドロスとセオドアに対してセント。 シリルは、ネストリウスの教師であるタルサスのディオドロスとモプスエスティアのセオドアの教義に反論しています。 この論文は 3 冊の本で構成されています。1 冊目はディオドロスに、2 冊目と 3 冊目はセオドアに捧げられています。 論文は 438 年頃に書かれました。断片はギリシャ語版とラテン語版で保存されています。 また、断片的に保存されているのは、Anthropomorphites に対する論文です。

シヌシアストに対する論文、つまり、極端なアポリナリアン（「シヌシア」-2つの性質の共存）に反対することは、聖人の生涯の後期に書かれ、ギリシャ語とシリア語で断片的に保存されています。

記念碑的な謝罪文 無神論者ジュリアンに対するクリスチャンの聖なる宗教について 433年から441年の間、つまり、アンティオキアのジョンとの和解後、後者の死の前に書かれました.blの83番目の手紙から。 セオドレトは、St. シリルはこのエッセイをジョンに送りました。 それは皇帝テオドシウス 2 世に捧げられており、ガリラヤ人に対する背教者ユリアヌスの論文への反論が含まれています。 ジュリアンは 363 年にこのタイトルで 3 つの論文を発表しました。 聖による序文 キリルは、彼の時代の異教がまだ強く、キリスト教徒に対する告発に関するジュリアンの論文が人気があったことを示しています。 聖の最初の 10 冊だけです。 キリルは、ジュリアンの最初の論文を分析し、キリスト教、ユダヤ教、異教の関係について語っています。 11巻と20巻の断片はギリシャ語版とシリア語版で出てきており、11巻から20巻がユリアヌスの2番目の論文を扱っていることを示しています。 J. Newman は、St. キリルはジュリアンの 3 番目の論文に反論し、彼の作品には合計で約 30 冊の本がありました。 しかし、主張されている本 21 ～ 30 からは何も残っていません。 Cyril は Julian のすべての論文に反論するつもりはなかったが、最初の 2 つの論文だけに限定した (Quasten J., p. 129-130)。

イースターメッセージ

彼らの前任者のように - ev。 アタナシウス、ピーター、アレクサンドリアのテオフィロス、セント. シリルは毎年、イースターのお祝いの日付に関するメッセージで群れに話しかけました。 聖の著作の出版社。 Cyril は、Easter conversation という一般的なタイトルで 29 件のメッセージを収集しました。 それらは 414 年から 442 年の間に書かれました。 断食と禁欲、夜更かしと祈り、慈善と慈悲など、主に道徳的および禁欲的なトピックに専念しています。 独断的な質問も議論されています: 会話 5、8、17、27 St. シリルは、息子の永遠を否定するアリウス派や他の異端者に対して受肉の教義を擁護します。 会話 12 は、聖三位一体について語っています。 多くの会話には、ユダヤ人と異邦人との論争が含まれています。

会話

聖者の説教より シリルがアレクサンドリアで司教職にあったとき、生き残ったのは 22 人にすぎず、そのうちのいくつかは断片的に生き残っています。 出版社は、イースター談話 (メッセージ) とは対照的に、それらをその他の談話と呼んでいました。 最初の 8 つの講演は、第 3 公会議の活動中にエフェソスで行われました。 これらのうち、1番目は評議会の作業の開始時に宣言され、2番目は神学者使徒ヨハネの祝日、5番目はネストリウスの非難の後、6番目はアンティオキアのジョンとの休憩の後です。 、7日 - 逮捕前。 431 年 6 月 23 日から 27 日にかけて、エフェソスの至聖なる生神女教会で行われた、神の母聖マリアに讃えられる第 4 講話は、聖母マリアに捧げられた古代で最も有名な説教です。 シリルは彼女を「消えることのないランプ」、「処女の冠」、「正統派の王笏」、「不滅の寺院」、「無能の容器」と呼んでいます-これらの表現のいくつかは、その後、最も神聖な神の母へのアカティストに入りました. 会話 3、15、16、および 20 は、神の子の受肉を扱っています。 談話 10、最後の晩餐については、おそらくアレクサンドリアのテオフィロスのものです。 11 番目は、7 ～ 9 世紀に拡張および補足された 4 番目の会話にすぎません。 第13回、ヴァイの週では、アレクサンドリアの賛辞に戻ります。 有名な 14 番目の談話、魂の体からの出国とキリストの再臨については、特に中世に人気がありました (それはスラブの従う詩篇に掲載されました)、疑わしい信憑性の作品です。神父たちのアポフテグマは、アレクサンドリアのテオフィロスの作品として言及されています。 8番目の会話、主の変容について、および12番目の主の提示については、ルカの福音に関する会話のコーパスに属します（上記を参照）。

手紙

聖からの手紙集 Min's Patrology に印刷されたキリルには 88 通の手紙が含まれており、そのうち 17 通は他の人からの彼宛ての手紙で、一部は偽造されています。 聖の手紙のほとんど。 エフェソス公会議の後のキリルの日付。 東洋と西洋の関係の歴史については、聖ペテロの書簡があります。 キリルと教皇セレスティンとシクストゥス。 聖の手紙に。 その後、キリルはエキュメニカル評議会によって参照されました。手紙 4 は、ネストリオスへの 2 番目の手紙であり、III、IV、および V エキュメニカル評議会で読み上げられました。 ネストリウスへの 3 番目の手紙 17 には、430 年のアレクサンドリア公会議の行為の説明が含まれています。 シリルは和解が成立したことに喜びを表しています。 指示された 3 つの文字 (4、17、39) は、その独断的な意味から、「エキュメニカル」という名前が付けられました。 手紙 76 には、聖パウロの拒否が含まれています。 ディプティクにジョン・クリソストムの名前を入力するシリル。 ヒュパティアからキリルへの手紙80、およびキリルから教皇レオンティへの86の手紙が偽造されています。

聖典の典礼 アレクサンドリアのキリル

聖の名において シリルは、コプト教会で使用される典礼の 1 つです。 この典礼のギリシャ語のテキストは知られていません。 キリルはコプト語で書いていません;この聖人に属していることは除外されています. 典礼は、使徒マークのいわゆるアナフォラと内容が似ているアナフォラで構成されています。 聖人のコプト典礼が提案されています。 キリルは、使徒マークの照応のコプト版に他なりません。 しかし、聖人の典礼の起源の問題。 アレクサンドリアのキュリロスは十分に研究されていません (Archim. Cyprian Kern. The Eucharist. Paris. S. 99 - 100 を参照)。

トロパリオンからアレクサンドリアの聖キリル、トーン 8

正統派の指導者、/ 教師への敬虔さと純粋さ、/ 普遍的なランプ、/ 神からインスピレーションを得た司教たちの肥料、/ 賢明なキリル、/ あなたの教えによって、あなたはすべてを啓発しました、/ 精神的な偽造者、/ キリストの神に救われるように祈ります私たちの魂。

コンタキオンからアレクサンドリアの聖キリル、トーン 6

神学の教えの深淵が私たちのために染み出してきました/スパソフの源から現実に、/異端を急落させ、/祝福されたキリル、/そして群れを騒動から無傷で救い、/すべての国への指導者、牧師、/神。