הוראה אורתודוקסית על החיים שלאחר המוות. הבכור פייסיוס סוויאטגורץ: "על החיים שאחרי המוות

הונפק על ידי מנזר Sretensky בשנת 2006.

אנו מאמינים שהקשר של אדם עם אלוהים אינו מופרע על ידי המוות, שגם מעבר לסף המוות, נשמה שאוהבת את ה' ונשארה נאמנה לו תחיה בשמחה ובאושר גדול של חיבור מתמיד עם ה'. ואנו מאמינים שבזה, בחיבור עם אלוהים, כל ההנאות, כל האושר העומד לרשותו של בן אנוש, מוכלים במידה המרבית.

אבל אז, האם לא צודקים אלה שאומרים שהאמונה הנוצרית היא אנוכית, שאנחנו מאמינים באלוהים ומשרתים אותו מתוך פחד מהמוות והאסונות שהיא יכולה להביא לנו, וגם מתוך תקווה אנוכית לתשלום של אושר. שאלוהים יתן לנו לאחר המוות? על כך ששרתנו ​​אותו בחיים? אבל זה, כמובן, לא המקרה.

כל המורים הנוצרים שנגעו בסוגיה זו אומרים שלשרת את אלוהים מתוך פחד מהגיהנום או מתוך צימאון לפרס שמימי אינו ראוי לנוצרי. אבא דורותיאוס, המורה הנערץ ביותר של נזירים של פעם, אומר שלשרת את אלוהים מתוך פחד הוא מצב של עבד, לשרת מתוך שכר הוא מצב של שכיר חרב, ורק לשרת את אלוהים למענו, מתוך אהבה ל הוא, הוא מדינה משפחתית נוצרית באמת, המדינה הראויה היחידה של ילד אלוהים.

אם הנצרות הייתה מבוססת על הפחד מהגיהנום ועל הציפייה לתגמול שמימי, אז גם בהוראת המשיח וגם בהטפת השליחים היה נאמר הרבה יותר על שניהם.

בינתיים, גם הבשורות וגם האיגרות אומרות מעט מאוד על זה. ה' מזכיר רק בקצרה את הייסורים הנצחיים שהוכנו עבור השטן והמלאכים שלו, לשם ישלחו חוטאים חסרי תשובה, ואת חיי השמחה הנצחיים המצפים לצדיקים, מבלי לתת תיאור מפורט של שמחות גן העדן. השליח, מדבר על כך, רק חוזר בקצרה על דבריו של נביא הברית הישנה: "עין לא ראתה, אוזן לא שמעה ולא עלתה בלב האדם את מה שהכין אלוהים לאוהביו" (א'). קור ב, ט).

מובן שקיצור זה של ה' ושליחיו בתיאור החיים השמימיים אינו נובע מכך שהם פחדו לנזוף על אנוכיות הטפתם, אלא מפני שאי אפשר לתאר בשפתנו האנושית ובלשוןנו. תודעה תלת מימדית להבנת התנאים של קיום אחר, חוץ-גופני. אבל מקוצר זה, כמעט השתיקה של הבשורה בנוגע לפרטי החיים בגן העדן, אנו יכולים להסיק שקריאות הנצרות אינן מבוססות על כך.

ההבטחה העיקרית של ה' לכל אלה המאמינים בו ואוהבים אותו הם דבריו: "אקח אתכם אל עצמי כדי שגם אתם תהיו היכן שאני נמצא". בסלבית זה נשמע בהיר עוד יותר: "כן, היכן שאני עז, ואתה תהיה" (יוחנן 14:3). כמובן שאי אפשר לקרוא לציפייה לפרס כזה שכירות חרב. זהו ביטוי של אהבה. כי רק עבור המאהב יש ערך להיות במקום שבו הוא אוהב. ואם נוצרי משרת את אלוהים כדי להיות איתו לנצח, אז הוא לא שכיר, אלא ילד אלוהים.

עם זאת, ההיסטוריה הקדושה מכירה דוגמאות לעלייה גבוהה עוד יותר בעבודת האל, כאשר אנשים שהיו מסורים עד אין קץ לאלוהים, שאהבו אותו עד אין קץ, היו מוכנים לוותר על האושר של להיות עמו ולגזור על עצמם ייסורי הפרידה. ממנו - למען מילוי משימותיו. כך, הנביא הקדוש משה, שביקש מאלוהים סליחה לעמו, קרא: "סלח להם על חטאתם, ואם לאו, מחק אותי מספר חייך אשר כתבת אותי בו" (ראה: שמות ל"ב, ל"ב). ). לפיכך, השליח פאולוס אומר: "אני בעצמי רוצה להיות מנודה מהמשיח למען אחיי, המקורבים אלי על פי הבשר" (רומים ט':3). כך, אדם אוהב מאוד יכול לפעמים לוותר על כל מה שהכי מוערך בחיים, על האושר שבתקשורת עם מי שהוא אוהב, אם זה נדרש לטובת האהוב. זהו שיא חוסר האנוכיות.

אבל אל לנו לבלבל את ההכחשה העצמית הקדושה ביותר של משה הצדיק ושל השליח פאולוס עם נכונותו של החוטא להקריב את ישועתו, דהיינו שיתוף עתידי עם ה', למען פיתוי חוטא זה או אחר. שם, האהבה לאלוהים וההתמסרות למטרה שלו משתפכות על הגבול, וכאן אדישות לאלוהים ולנפשו. לפיכך, סירובה של אם אוהבת מאושר להיות עם ילדה האהוב, כאשר טובתו דורשת זאת, לא ניתן לבלבל עם הזנחה פושעת של הורים לא אוהבים כלפי ילדים לא אהובים.

אז, לא מתוך רעד לפני הגיהנום, לא מתוך רצון אנוכי לזכות באושר בגן עדן, נוצרי משרת את האדון. אבל, משרת אותו מתוך אהבה אליו, הנוצרי יודע שהאדון, כשהוא מגיב באהבה לאהבה במידה בלתי מוגבלת, לא ישאיר את הנשמה נאמנה לו בכל מצב מצוקה, אלא ימשוך אותה אליו על פי דברו. : "במקום שאני אני ואתם תהיו" (יוחנן י"ד, ג).

לכן, כלה היא רעה אם היא מתחתנת לא מתוך אהבה לחתן, אלא מתוך הרצון לקבל ממנו הנאה ועושר. אבל אם, מתוך אהבה, היא שואפת לארוסה ובו בזמן, בהכרת עושרו ואהבת האהבה שלו, בטוחה באושרה העתידי, אז זה טבעי וטוב. כזה צריך להיות יחסו של נוצרי אמיתי כלפי אדונו, על פי הוראת הכנסייה.

אך אל לנו בו-זמנית לחשוב שלדברי המשיח על ברכה נצחית וייסורים נצחיים אין משמעות מהותית בנצרות. כמו כל מילה של האדון, המילים האלה חשובות, אבל רק בשולי הכנסייה, שם פחד מייסורים יכול לעצור נשמה המוכנה לזוועות, או שהצימאון לאושר נצחי יעיר נשמה ישנה וירגש נוצרי עצלן. למלא את חובת חייו.

בגידול הנשמות האנושיות שלה, הכנסייה שואפת להבטיח שלילדיה תהיה מטרה לא רק ישועה מייסורים או רכישת אושר, אלא בעיקר רכישת אהבתו של אלוהים, כך שלא למען שום דבר אחר, אלא רק למען עצמו, הנשמה הנוצרית שואפת אל אלוהים, וידעה, יתר על כן, שבמקום שהוא נמצא, יש שמחה שמימית, כי יש את מלאות האהבה.

למה אנשים חולים?

מדוע ישנן מחלות חשוכות מרפא שמובילות בהכרח למוות?

מהו מוות?

האם המודעות העצמית שלי, תחושת העצמי שלי, הזהות שלי ייעלמו במוות, או שמא יש סוג של חיים שלאחר המוות?

לפני גדולתן של שאלות אלו, כל השאר מחווירות; כל השאר אינו כלום לפניהם; כל השאר לא הגיוני. הרי כשאדם נולד לעולם הזה, אפשר לומר עליו בוודאות גמורה רק דבר אחד: האדם הזה ימות. ימות במוקדם או במאוחר.

על כל השאר אפשר לדבר רק במידה מסוימת של הסתברות: אולי זה יגדל, אבל אולי לא; אולי הוא יקבל השכלה, אבל אולי לא; אולי הוא יהיה אדם טוב ואדיב כלפי אנשים אחרים, אבל אולי לא; אולי היא תלד את ילדיה, אבל אולי לא; אולי הוא יחיה עד זקנה, או אולי לא וכו'. וכו '

כל התורות והמערכות הפילוסופיות הקיימות בעולם שואפות לענות על השאלות החשובות ביותר של הקיום האנושי. חלק מהמערכות הללו מתיימרות לקרוא לעצמן דתות.

בכנסייה האורתודוקסית, מדע מיוחד הנקרא תיאולוגיה השוואתית עוסק במחקר השוואתי של מערכות פילוסופיות ודתיות שונות. אליו אנו מפנים את המעוניינים להשוות דעות שונות על השאלות שהועלו בתחילת ההרצאה.

יש לציין שהרצאה זו לא תעניין את מי שלא חושב על הנושאים הנ"ל, אלא מנהל אורח חיים צמחי-חי.

כן, אולי הם לא יפתחו את ההרצאה בקריאת הכותרת שלה. ניסינו בהרצאה זו לא להביע את דעתנו, אלא לציין בצורה מדויקת ככל האפשר, עקבית, מלאה ככל האפשר, אלא בקצרה את הוראת הכנסייה האורתודוקסית על מחלות, מוות וחיות עולם.

העולם המודרני – חילוניות, בידוד מחיי רוח, אתאיזם, חומרנות

הצער של אנשים מודרניים טמון בעובדה שהתרבות של ימינו נקרעה זה מכבר מהכנסייה, מנוכרת ממנה, אפילו מפחדת ממנה בסתר. הפרדה זו של תחומי תרבות שונים מהכנסייה נקראת חילוניות (כלומר הפרדה מהכנסייה), וברור שתהליך החילון, שהחל במערב אירופה כבר בסוף המאה ה-13, עזב את סימן על כל התרבות המודרנית.

תהליך זה השיג כוח והשפעה מיוחדים בתחום המדע והפילוסופיה, אשר מוקדם מאוד החלו לתבוע "אוטונומיה", כלומר. לעצמאות מוחלטת מהכנסייה. המילה "אוטונומיה", המורכבת משתי מילים יווניות - avtos (עצמי) ו-nomos (חוק), רק אומרת שהמדע והפילוסופיה המודרניים בטוחים שהם החוק שלהם, הם לא מחפשים בסיס או תמיכה באמונות דתיות.

ההצלחות יוצאות הדופן של הידע והטכנולוגיה, במיוחד במאתיים השנים האחרונות, אינן קשורות כלל לאוטונומיה זו של המדע - די לציין שבכל תחומי הידע והטכנולוגיה אנשי הדת עבדו קשה מאוד, תמיד בקפדנות. דבקות בתורת הנצרות.

אבל נדמה לרבים שהתפתחות המדע והטכנולוגיה, כביכול, מעידה על בגרותו המלאה של הנפש, כביכול, מאשרת את ספיקה העצמית של המוח שלנו בחיפוש אחר האמת. כדי להבין את טענות נפשנו הללו, באישורה העצמי, עלינו להתעמק בשאלת מקורות הידע.

לאנושות יש שתי דרכי ידיעה שאין עליהן עוררין - הדרך הראשונה לדעת מבוססת על ניסיון וניסויים, השנייה - על תובנות הנפש. מבחינה היסטורית, שיטת ההכרה השנייה הבשילה קודם לכן, בעוד שמשמעות הניסיון והניסוי התממשה לבסוף באירופה רק לקראת סוף המאה ה-14.

פנייה זו לניסיון, במיוחד פיתוח שיטת הניסוי, נקראת אמפיריציזם, ויש לומר עליה שהאמפיריציזם הוא אמצעי עוצמתי באמת להכרת העולם.

כל ההישגים העיקריים של המדע והטכנולוגיה חייבים בעיקר להתנסות ולהתנסות. אבל גם אותה שיטת הכרה, המבוססת על היגיון הנפש ושמה רציונליזם, היא גם אמצעי רב עוצמה להכרה. די לציין שכל ידע מתמטי, שתופס מקום עצום במדע המודרני, הוא רציונלי בלבד.

תביעות לחופש מוחלט ולאוטונומיה אופייניות רק לרציונליזם: רק רציונליזם מתאפיין בביטחון עצמי חסר גבולות, ברצון להכפיף הכל לתבונה שלנו. הרציונליזם דוחה כל מה שלא מתאים לצורות הנפש שלנו – ומכאן חוסר הסובלנות והביטחון העצמי שלו.

הרציונליזם דוחה אפוא את האפשרות של נס, שכן בכל נס יש משהו בלתי מוסבר למוח. שאלת האפשרות והמציאות של ניסים היא בעלת חשיבות עליונה לדת, שכל כולה קשורה באמונה שאלוהים יכול להתעלות מעל חוקי הטבע ולעשות מה שנותר לנו בלתי מוסבר: הבלתי אפשרי לאדם הוא אפשרי עבור אלוהים.

הרציונליזם טוען שהבלתי מובן הוא רק בלתי מוסבר עבורנו עד כה, אבל שככל שהידע יתפתח, נפח הבלתי מוסבר יקטן ומתישהו יצטמצם לאפס. היחס בין אמונה וידע מוצג לנו פעמים רבות בצורה כזו שאמונה קשורה כביכול להתפתחות חלשה של הנפש והידע, שאדם העומד בשיא הידע המודרני אינו יכול לחיות עוד באמונה, אלא יכול לחיות רק על ידי ידע.

באשר לאמפיריציזם, הוא משוחרר מקביעות קטגוריות כאלה, הוא מקשיב לניסיון, מוכן לפעמים להודות בנס, אבל באווירת החילוניות הוא נדבק באדישות לאמונה ולכנסייה. התרבות המודרנית בדרך כלל מרחיקה נשמות מהאמונה ומהכנסייה. החיים המודרניים, כביכול, מלאים בחוסר אלוהים, בחוסר רגישות למה שנמצא מעל העולם – והיחס הספקני הזה כלפי אמונה, כלפי הכנסייה נבלע בנשמתנו, מרעיל אותה.

בינתיים, לחיות ללא אמונה זה לא רק קשה, אלא גם מפחיד, חסר משמעות. בנפשנו חי צורך בלתי ניתן להכחדה באמת מוחלטת, צורך להתקרב ליסוד החיים הנצחי; המוות הופך את כל חיינו לחסרי משמעות, הופך את החיים לחידה בלתי פתירה וכואבת. הנשמה שלנו לא יכולה להשלים עם המוות - אלה שאיבדו את יקיריהם, אנשים יקרים, יודעים זאת היטב. לאור המוות, נראה שהחיים הם סוג של הונאה, לעג מיותר של מישהו, מהומה חסרת היגיון.

הנשמה שלנו לא יכולה שלא לאהוב את העולם, לאהוב אנשים; אבל אהבה זו רק מייסרת את ליבנו, כי איננו יכולים, אם אין לנו אמונה, להשלים עם העובדה שכל זה ייעלם לנצח. חיי העולם הם תעלומה נוראה למי שאינו מאמין בקיומו של אלוהים, שאינו חש את קרבתו אלינו.

ההתפצלות בין אמונה וידע היא המצאה של אלה שנלחמים נגד האמונה והכנסייה; כל התרבות המודרנית נטועה כל כך עמוק בנצרות, עד שלא ניתן להתנתק מהנצרות. בכך איננו מתכוונים לומר שאין נקודות שבהן קשה לשלב גם ידע וגם תרבות עם הנצרות, אבל בעצם לא מדע, לא פילוסופיה ולא אמנות יכולים לדחות את הנצרות.

הידע נמצא בתנועה והתפתחות מתמדת, שבגללם תיאוריות והשערות מתחלפות בזו אחר זו בידע. מה שנראה בלתי מעורער במדע אתמול נעלם ללא זכר היום.

שינוי זה של רעיונות מנחים בידע הוא בלתי נמנע ולגיטימי. יש לתת למדע חופש מוחלט בבניית כל השערות כדי להסביר תופעות מסוימות, אך עלינו לזכור שניתן להחליף את כל ההשערות הללו בהשערות אחרות.

הנצרות מספרת לנו על מה שנותר ללא שינוי מהתקופה שבה האדון ישוע המשיח היה עלי אדמות. ייתכנו הבדלים רציניים בין הנצרות והמדע בעידן אחד, אך הם יכולים להתפוגג מעצמם בעידן אחר. והקושי לקרב את הנצרות והידע זה לא בהבדלים פרטניים, אלא בעקרונות, במהות העניין.

מבלי להיכנס למחקר של היחס בין אמונה לתבונה במהותם, רק נציין שהנצרות מעריכה את התבונה כל כך עד שניתן לכנותה "דת התבונה": בן האלוהים, האדון ישוע המשיח. נקרא בבשורה (יוחנן, פרק 1, v.1) "לוגוס", ו"לוגוס" פירושו גם "מילה" וגם "שכל". יש ולא יכול להיות שום דבר בלתי סביר בנצרות, למרות שאמיתותיה עולות על ההיגיון שלנו: הן על הגיוניות, אבל לא בלתי הגיוניות.

הנצרות אינה מכירה שום השקפת עולם, "חובה" למאמינים. ויחד עם זאת, הדוגמה האורתודוקסית היא בנייה כה הרמונית, הגיונית ועקבית, שאפילו היכרות רצינית יותר או פחות איתה תוביל אותך בהכרח למסקנה שדוקטרינה כזו לא הייתה יכולה להיווצר על ידי אנשים בלבד, היא בהשראת אלוהית, הוא ניתן לאנשים על ידי אלוהים.

ההבדל שלנו מאבותינו הוא רמת ההשכלה, ולא לטובתנו

אם נחשוב במה אנו שונים מאבותינו (שכולם היו נוצרים אורתודוקסים), אז הדבר הראשון שעולה במוחנו הוא רמת ההשכלה, כמות הידע. רבים מאיתנו מרגישים שאנחנו יודעים יותר מסבא וסבתא שלנו. עם זאת, דעה זו מוטעית ביותר.

אכן, אנו שונים מאבותינו ברמת ההשכלה, אבל, תאמין לנו, לא לטובתנו. אנחנו לא יודעים הרבה ממה שהיה ידוע לחלוטין לאבותינו, שבו הם לא הטילו ספק שהם יודעים בדיוק.

להלן דבריו של העיתונאי האורתודוקסי המודרני הדיאקון אנדריי קורייב על כך:

"בחיי, בפעם הראשונה, התעניין באורתודוקסיה התבטא כשראיתי את עיניו של מאמין. למדתי אז במחלקה לאתאיזם מדעי ולא היה לי עניין אישי באורתודוקסיה.

סטודנטים של אוניברסיטת מוסקבה, יחד עם "אחיהם" מ"הונגריה הסוציאליסטית האחוית", יצאו לטיול לטריניטי-סרגיוס לברה. קהל התיירים "נפל" מהקתדרלה, כשלפתע, כבר על הסף, הסתובב הצעיר שהלך ממש מולי, והסתכל על האיקונוסטזיס, הצטלב והשתחווה. הוא הביט מעברי, מאחורי גבי - בתמונות.

וראיתי את עיניו ממש מולי. לא הייתה בהם התעלות מיסטית. הם היו די רגילים - וזה מה שהדהים אותי. איך זה? למה הוא מתפלל? הוא בן גילי. הוא למד באותו בית ספר סובייטי כמוני. כמוני, אמרו לו כל מיני דברים מגעילים מההיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

אבל מדוע אם כן אני כאן - כמו תייר זר שאינו מבין דבר, והוא - כמו עולה לרגל במקדש הולדתו? הוא יודע כל מה שאני יודע. אבל, אם במקביל הוא מתפלל, זה אומר שהוא יודע משהו שסגור בפניי. ונכנסתי ברוגז כזה הן על בורותי והן על "הרשויות הסובייטיות" שהפכו אותי לזר בארצי שלי, עד שהחלטתי ללמוד עוד על האורתודוקסיה.

הדיאקון א' קורייב הוא כיום אחד התיאולוגים האורתודוכסים המלומדים ביותר. עם זאת, אם נפתח ספר לימוד על תיאולוגיה בסיסית שיצא לאור לפני 1917 לסמינרים (כלומר, לתלמידים במטרה להשיג השכלה תיכונית), נגלה בו הרבה שתיאולוגים מודרניים אינם יודעים או מחשיבים כקשים מדי עבור הקהל המודרני.

ולגבי הסבים והסבים שלנו זה היה ידיעת חובה לחינוך על-יסודי. כמובן, לחלקם לא היה השכלה תיכונית, ומי שחי בכפר יכול היה להיות אנאלפבית. אבל כולם התפללו בקביעות לאלוהים, ביקרו בבית המקדש, הכירו את השירות האורתודוקסי, תהילים.

וזה ששימש אותם כמקור הידע העיקרי על העולם, האל, הישועה, המוות, החיים שלאחר המוות וכו'. המשמעות היא שאבותינו היו משכילים יותר בהשוואה לנו במדעי הרוח והתיאולוגיה, אמונתם הייתה בעלת משמעות, ולא מבוססת על בורות ובורות, כפי שהיא נראית כעת לרבים מבני דורנו.

בריאת עולם. מבט על הפיזיקה המודרנית על מקור היקום

העולם נברא. מעידה על כך כל הפיזיקה המודרנית. רגע הבריאה של עולם הפיזיקה נקרא "המפץ הגדול". תורת המפץ הגדול והתמוטטות היקום הייתה תוצאה של תורת היחסות הכללית של איינשטיין.

עם זאת, איינשטיין עצמו ביצע התאמה מתמטית לתיאוריה שלו כדי למנוע את המסקנה הבלתי נמנעת ש"היקום אינו סטטי", שכן גם משפטים מתמטיים וגם משפטים לוגיים הובילו למסקנה כזו. איינשטיין היה נטוע מדי בהשקפה הסטטית של המאה התשע-עשרה על קביעות העולם ויציבות היקום מכדי לקבל את מסקנותיו שלו.

אולם ב-1922, זמן קצר לאחר פרסום תורת היחסות (1915), הגיע למסקנה זו לא איינשטיין עצמו, אלא המדען, הפיזיקאי והמתמטיקאי הרוסי, אלכסנדר פרידמן. מסקנותיו של פרידמן היו תיאורטיות בלבד.

הם אושרו למעשה על ידי האסטרונום האמריקני אדווין האבל, שגילה ב-1924 שהעולם אינו מורכב מהגלקסיה שלנו בלבד, שכן הוא גילה וחקר תשע גלקסיות באמצעות טלסקופ רב עוצמה. כעת אנו יודעים שכל גלקסיה מורכבת ממאות אלפי כוכבים. האבל הוכיח פיזית את עובדת התפשטות החלל בין גלקסיות, מה שאישר את חישוביו של פרידמן לגבי התפשטות היקום לכל הכיוונים.

תיאוריה זו ניבאה את קיומה של קרינת שריד, שהתגלתה ב-1965 על ידי א' פנזנס ור' ווילסון בטווח הרדיו. פיזיקאים מודרניים צריכים להיפגש בקונגרס העולמי ולהכריז שאין להם התנגדות לדוקטרינה הנגלית של בריאת העולם.

עבור נוצרי אורתודוקסי, מקור הידע העיקרי הוא ההתגלות שניתנה לנו בתנ"ך. ההתגלות הדתית ניתנת להשוואה בחלקה לאופן שבו המורה מעביר לתלמיד ידע שהוא בשלב התפתחותו אינו יכול להבין ללא עזרת המורה. בהקשבה למורה, התלמיד מקבל קודם כל את כל הנאמר לו באמונה.

ורק אז, בהתאם לנסיבות החיים, הוא יכול לאמת חלק מהמידע שנמסר לו מניסיון; אחרים יישארו מושא אמונה עבורו למשך שארית חייו. כולנו יכולים לבדוק כיצד מתרחשת תגובה כימית כזו או אחרת, שעליה דיבר המורה זה עתה. אבל לא לכולם יש הזדמנות, למשל, לבדוק האם קיימות יבשות אחרות או שחישוביהם של אסטרונומים נכונים.

הבריאה היא מעשה שדורש סיבה מחוצה לה. אסור לבלבל את הבריאה עם רפרודוקציה של צורות קיימות כבר, עם רפרודוקציה שיכולה להתבצע על ידי האדם עצמו. האם אדם יכול לייצר יצורים חיים מדברים שאינם חיים? בוא נניח שזה יקרה.

האם זו תהיה יצירה? התשובה ברורה - לא. הבה נבחן דוגמה פשוטה. נניח שאבותינו הרחוקים, שלא ידעו להבעיר אש והגבילו את עצמם להעבירה לעצמם משריפות יער, הצליחו פתאום להבעיר אש בכוחות עצמם. האם זו תהיה יצירת אש? התשובה ברורה - לא. האפשרות של אש כבר קיימת בטבע. ההזדמנות הזו כבר נוצרה.

הבריאה היא מעשה שחורג כל כך מגבולות המציאות הסובבת אותנו עד שאי אפשר לתת לה לא תיאור ולא הגדרה הגיונית במערכת המושגים על הקיים כבר.

אם כבר מדברים על מקור העולם, אי אפשר לתאם את מעשה הבריאה עם כל רגע של קיום העולם, כי העולם יכול להיות מתקבל על הדעת רק כקיים בזמן, והזמן עצמו יכול להיות מתקבל על הדעת רק בעולם הקיים. בריאת העולם היא גם בריאת הזמן. זה אומר שהבורא קיים מחוץ לזמן ולמרחב. זה מה שהכנסייה האורתודוקסית מלמדת.

לסיכום החלקים הראשונים של ההרצאה, שעיקרה נלמד על ידי מדע תיאולוגי אחר הנקרא אפולוגטיקה (שאליו אנו מפנים את המעוניינים להתוודע לסוגיות הנדונות ביתר פירוט), אנו מבקשים לתת את הוכחתו של קאנט. קיומו של אלוהים, שבשבילו רצה הגיבור של המאסטר ומרגריטה איבן בזדומני להגלות את הפילוסוף לסולובקי "למשך שלוש שנים". התזה הראשונה של קאנט: כל דבר בעולם כפוף לחוק הסיבתיות.

כל האירועים בעולם קשורים בקשרים סיבתיים, ושום דבר לא קורה בו ללא סיבות ראויות, שבהכרח מביאות את ההשלכות שלהם. התזה השנייה: אם אדם כפוף גם לחוק זה, אזי הוא אינו יכול לשאת באחריות מוסרית למעשיו.

התזה השלישית: אם אנו מאשרים את האחריות המוסרית של אדם, עלינו להניח את חירותו. מסקנה: לפיכך, אדם החי בעולם אינו מציית לחוק היסוד של היקום. זה אומר שאדם אינו עולמי, כלומר. בעל מעמד של אקסטריטוריאליות. שום דבר בעולם לא יכול לפעול בחופשיות, אבל האדם יכול. מסתבר שהאדם הוא משהו יותר מהעולם.

כך, בחוויה האנושית החופשית מבחינה מוסרית, מתגלה ממד נוסף של הוויה - הוויה בלתי מוגבלת במרחב, זמן, דטרמיניזם וניחנת בחופש, מוסר ותבונה. הוויה כזו בשפת הפילוסופיה נקראת אלוהים. האדם הוא חופשי – מה שאומר שההוויה עשירה יותר מעולם הסיבתיות; האדם חופשי - מה שאומר שיש צורך מוסרית להכיר בקיומו של אלוהים.

אני רוצה לציין שכיום רק אדם חסר השכלה, ממצמץ, בעל השקפה צרה ביותר, אינו יכול להאמין באלוהים. האמונה באלוהים אינה אופנה, אלא מדד לרמת הידע של האדם, לתרבותו הפנימית, ליכולת החשיבה שלו, לנהל חיי רוח פנימיים.

העולם גלוי והעולם בלתי נראה. הפשטות של מכשיר העולם, ההרמוניה והיופי שלו. בריאת האדם

"בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ" (בראשית א, א). הוא ניצב בצורה מלכותית, מתנשא ללא תלות באגדות המיתולוגיות העתיקות על מקור העולם, מתוך השערות רצופות שונות על תחילתו והתפתחותו של הסדר העולמי, הכתוב בעמוד הראשון של התנ"ך, סיפור משה רבנו בהשראת אלוהית על בריאת העולם. העולם. זה קצר ביותר, אבל בקצרה זו מכוסה כל ההיסטוריה של היקום.

מהתכנית המלכותית של מוצא העולם שניתנה על ידי משה, מגיעות מספר מסקנות:

1) על איך העולם נוצר:

א) העולם אינו קיים לנצח, אלא הופיע בזמן;
ב) הוא לא נוצר מעצמו, אלא מחויב לרצון ה';
ג) לא הופיע בין רגע, אלא נוצר ברצף מהפשוט למורכב יותר;
ד) נברא לא מתוך הכרח, אלא על פי רצונו החופשי של אלוהים;
ה) נוצר על ידי דבר אלוהים בהשתתפות הרוח הנותנת חיים;

2) על טבע העולם:

א) העולם שונה במהותו מאלוהים, הוא לא חלק מהווייתו, לא הנביעה שלו (מקורו), ולא הגוף שלו;
ב) לא נוצר מאיזה חומר קיים לנצח, אלא הוקם מאי-קיום מוחלט;
ג) כל אשר על פני האדמה נברא מיסודות ארציים, מלבד נפש האדם, הנושאת בעצמה צלם ודמותו של אלוהים;

3) על ההשלכות של הבריאה:

א) ה' נשאר מטבעו שונה מהעולם, והעולם ממנו;
ב) ה' לא סבל שום הפסד ולא רכש לעצמו שום חידוש מבריאת העולם;
ג) אין דבר בלתי נברא בעולם מלבד אלוהים;
ד) כל הנברא יפה, כלומר לא הופיע הרע יחד עם בריאת העולם.

רק על יסודות אלה אפשרית דת אמיתית. ללא הכרה באל אישי, לא יכולנו לאהוב אותו, לפאר אותו, להודות לו, לבקש את עזרתו, להתפלל אליו; היינו כמו יתומים, בלי להכיר לא אבא ולא אמא.

כמה מאבות הכנסייה, במילים הראשונות של ספר בראשית, מבינים לפי שמים לא את השמים הפיזיים שנוצרו מאוחר יותר, אלא את השמים הבלתי נראים או מקום משכנם של הכוחות השמימיים, הרוחות הבלתי גופניות, המלאכים.

אלוהים ברא את המלאכים הרחק לפני העולם הגלוי, וכאשר האחרון נברא, הם כבר עמדו מול פני הבורא ועבדו אותו. מלאכים הם רוחות בלתי-גשמיות, ומכיוון שהם שייכים לעולם הבלתי נראה, לא ניתן לראותם בעינינו הגופניות.

עם זאת, מלאך נקרא בלתי-גשמי ובלתי-חומרי רק בהשוואה אלינו. שכן בהשוואה לאלוהים, האחד שאין דומה לו, הכל מתברר כגס וחומר; האלוהות לבדה היא לגמרי לא חומרית ובלתי גופנית.

האדם נברא על ידי אלוהים בצלמו ובדמותו של אלוהים; האדם מורכב מנשמה וגוף, ולכן קשור גם לטבע (גוף) וגם לאלוהים (נשמה). גוף האדם מתכלה, אבל הנשמה היא אלמוות. מתקדם דרך הגוף מהאדמה ובכך הוא אח ארצי לכל היצורים הארציים שמקורם מאותה כדור הארץ, האדם הוא צלמו ודמותו של אלוהים על פני כדור הארץ, וכנושא את נשימת הבורא בעצמו, הוא ישות אשר חורג מגבולות הסדרה שנוצרה, למרות שהיא משלימה את כל סדרת היצורים הזו.

האדם נברא כדבר והוא אחד הדברים עלי אדמות, אך כצלמו ודמותו של אלוהים, כנושא נשימה אלוהית, הוא כבר לא נברא, אלא נברא ואינו עוד דבר.

הוא הראשון והיחיד מכל היצורים ששוחררו לעלות מעפר הארץ, ממצב של צורך טבעי, ממצב של עבד לתנאים הסובבים אותו, להיות מאומץ על ידי אלוהים, להיות עובד של אלוהים על פני כדור הארץ ואז היכנס לנצח כדי להתאחד עם אלוהים שברא אותו.

האדם נוצר על ידי שילוב בעצמו:

1) חומר (במובן האובייקטיבי ביותר של המילה);
2) נפשי;
3) רוחני.

זוהי האחדות של כל מישורי ההוויה, כאילו מעין מוט מחבר, החודר ליקום ומכיל את כל היסודות שלו. האדם נקרא להאללה, כלומר. לאחדות עם הבורא. האדם נקרא לעזוב את המסגרת של היקום הנברא כדי לעלות לשמים הרוחניים להתאחד עם הבורא.

האדם נוצר על ידי חיה שקיבלה את הפקודה להפוך לאל, מסכם את ההוראה הנוצרית על האדם, St. בזיל הגדול. האדם שנברא מעפר האדמה הוא פסגת היקום, השלמותו, הבנתו.

סטנדרט מערבי של זכויות אדם. החיסרון העיקרי הוא היעדר מושג החטא

במהלך שנות הגלובליזציה האוניברסלית המתרחשת כיום בעולם, החילוניות של התרבות המודרנית באה לידי ביטוי בבהירות מיוחדת. הסטנדרט המערבי של זכויות אדם שנכפה כעת על רוסיה פותח ללא כל השתתפות של האורתודוקסיה, או לפחות תוך התחשבות בדעתה.

כתוצאה מכך, תקן זה חסר לחלוטין את מושג החטא. בינתיים, "כל העושה עוון גם עוון; והחטא הוא הפקרות" (יוחנן א' ג':4). והדאגה העיקרית של האדם היא להירפא מחטא. "כי שכר החטא הוא מוות, אבל מתנת אלוהים היא חיי נצח במשיח ישוע אדוננו" (רומים ו':23). "... כמו על ידי אדם אחד (אדם) נכנס החטא לעולם, והמוות על ידי החטא, וכך התפשט המוות לכל בני האדם, כי כולם חטאו" (רומים ה', יב).

רופאים המטפלים בחולים הופכים את מילוי המרשמים שלהם לתנאי להחלמתם. הם רושמים למטופל תרופות ידועות, רושמים דיאטה מסוימת, שעל השימוש והיישום שבה תלויה בריאות גופם.

אז יהוה אלוהים, כרופא מנוסה בנפשנו, קובע לנו את התנאים, חולי החטא והשלכותיו. כן, כולנו חולים בחטאים, נפשנו וגופינו מתערערים על ידי כיב נורא של חטאים.

חטאים הם סיבת המוות; ולא רק גופני, אלא גם רוחני, כלומר. כזו, כשהנשמה, שקועה לגמרי בחטאים, מאבדת את צלמו ודמותו של אלוהים (שניתן לנו על ידי האדון מבריאת העולם) ובכך, כביכול, מתה למען אושר נצחי, שיועד לה על ידי אלוהים היוצר.

מאיפה הגיע החטא, הרוע המוסרי? אלוהים ברא את העולם נקי, מושלם, נקי מרע. הרוע נכנס לעולם כתוצאה מהנפילה, שהתרחשה תחילה בעולם הרוחות הבלתי גופניות, ולאחר מכן במין האנושי.

לפי עדות דבר אלוהים, ראשית החטא מגיע מהשטן. "כל העושה חטא הוא מהשטן, כי השטן חטא ראשון" (יוחנן א' ג':8). אחת הרוחות התבוניות, המלאכים שנוצרו על ידי אלוהים, סטתה לנתיב הרשע.

בהיותו בעל, כמו כל היצורים הרציונליים, החופש שניתן לו לשלמות בטוב, הוא לא יכול היה לסבול את האמת ונפל מאלוהים. ". הוא היה רוצח מראשיתו, ולא עמד על האמת; כי אין בזה אמת. כשהוא אומר שקר, הוא מדבר משלו; כי שקרן הוא ואב השקר" (יוחנן ח':44). הסיבה לנפילתו הייתה גאווה.

החטא של החיים הארציים. חוסר האפשרות להתנגד לחטא ללא עזרת אלוהים. המשמעות של תפילת שחרית וערבית. תפילה חכמה

לאדם אין מקור לחיי נצח בתוכו. האדם נוצר על ידי הטבע לא בן תמותה ולא בן אלמוות. כי אם אלוהים היה בורא אותו בן אלמוות בהתחלה, הוא היה הופך אותו לאל; אם, להיפך, הוא ברא אותו בן תמותה, אז הוא עצמו היה מגלה את סיבת מותו.

אז הוא ברא את האדם המסוגל לשניהם. כשלעצמו, אין לאדם לא את הצורך למות, ולא את המלאות הדרושה לאלמוות. יש לו רק פוטנציאל מסוים: למה שהוא "משעין" את הווייתו, הוא יהפוך לכזה.

אדם יכול לנשום את אלוהים, ואז הוא הופך לבן אלמוות. אבל, אם הוא סגור בעצמו ובעולם היצירה הלא נצחית, הוא ימות. אדם כפי שהוא רואה

אורתודוקסיה דומה לצולל שמקבל אוויר דרך צינור מספינה. והצוללן הזה, בתנועה רשלנית, צבט את הצינור והוא נחנק. מיותר לו לצעוק מלמעלה, לנזוף בו, או להיפך, להודיע ​​לו בחיבה שהקברניט אינו כועס עליו על פגיעה ברכושו.

אנחנו צריכים מישהו אחר שיקפוץ למעלה ויביא צינור חדש של אוויר מעניק חיים ויתן למפסיד לנשום. וזעקת אנשי הברית הישנה לה' – ש"אין מתווך בינינו" (איוב, ט.33). אין מי שיעביר את הנשימה ההררית לאדם טובע.

איננו יכולים לגרום לזה להיראות כאילו אלוהים כועס עלינו ומעניש דור אחר דור על עבירה של אדם. פשוט יצרנו את המוות בעצמנו. אנחנו האשמים בעובדה שכל העולם התחיל לציית לחוק השחיתות. אלוהים, להיפך, מחפש - איך להציל אותנו ממוות.

העולם המודרני מאמין שבאופן עקרוני הכל תמיד היה טוב. מכאן דרישת התודעה ההמונית לנצרות: "נחמו אותנו, תגידו לנו שאנחנו יכולים לחיות על פי אמות המידה של חברה צרכנית, אנחנו יכולים לתרגל חומרנות מעשית בכל יום, ולשם כך, ישוע, יחד עם בודהה, יוביל אותנו לאחר הפרידה מהגוף לעולמות שהם גם עשירים וגם צבעוניים יותר וגם שמחים יותר.

איננו יודעים דבר על עולם הדתות – ולכן כל הדתות שוות עבורנו. אל תמנעו מאיתנו להחשיב את עצמנו כנוצרים, למרות העובדה שדפדפנו בבשורה רק פעם אחת, ומעולם לא הגשמנו אותה. התשובה שלנו לכך היא: ובכן, אנחנו יכולים לבחור בדרכים רוחניות, אנחנו יכולים ללכת או לא ללכת לפי חוקים רוחניים.

אבל החוקים האלה עצמם בלתי תלויים ברצוננו כמו חוקי האסטרונומיה. אלוהים פתח לנו נתיב רוחני למצוא אותו, והזהיר אותנו מפני המקרים שבהם מלכות האלוהים אינה עוברת בירושה לאנשים. לכן, אי אפשר לשלב שירות למשיח עם "יצירת קשר" והערצה ל"אלוהויות" אחרות.

לצמיחתו הרוחנית של האדם, יש צורך במאבק בחטא, שכן הטבע שלנו, למרות שהוא מטוהר בטבילה, אינו נשלל מחופש הבחירה בין טוב לרע. כל העולם טמון ברוע, והחטא תוקף אותנו משלושה צדדים בבת אחת (יוחנן ב:16).

לבו של המאמין, כמו כל המין האנושי, הוא כמו שדה שבו האדון ישוע המשיח זורע את זרע החסד, והעולם החוטא והשטן-אויב הם זבל, מחשבות ומעשים חטאים (מתי יג). האשפה יכולה להחניק את זרע החסד, אם, ראשית, המאמין לא נאבק בחטא בעצמו, לא ישתמש במאמץ "למלכות

השמים נלקח בכוח, והמשתמשים בכוח נוטלים אותו בכוח" (מתי יא, יב); ושנית, אם המאמין לא יקבל מהאדון כוח מיוחד מלא בחסד לטיהור החטאים ומיגור הזבל מהלב. החסד המיוחד הזה, המנקה את החטאים, ניתן בסקרמנט החזרה בתשובה באמצעות כוהנים, אשר אלוהים נתן להם את הכוח לקשור ולשחרר חטאים (מתי יח:18).

יש אנשים שמבלבלים בין תשובה לווידוי, אבל זה שגוי. וידוי רק משלים או משלים תשובה.

חרטה אמיתית מורכבת מהשלבים הבאים:

1) תודעת החטאים, שלשמה צריך לזכור את החטאים ולדעת את מידת חומרתם;
2) חרטה, או צער על חטאיו;
3) נחישות להימנע מחטא, להילחם בו;
4) וידוי, או וידוי חופשי לאב הרוחני של כל החטאים שנעשו, תוך אמונה ברחמי אלוהים ותקווה לטיהור מוחלט של החטאים המודים.

תפילה, כפי שאומר ג'ון כריסוסטום, היא השיחה שלנו עם אלוהים ועיסוק שווה-מלאכי. מה זה דם לגוף, כך גם תפילה לנפש, אז מי שלא מתפלל מת בנפשו, הוא גווייה חיה. התפילה מחולקת לחיצוניות ופנימיות (או נפשיות), בית וכנסייה.

תפילה חיצונית, כאשר הלב מורם לאלוהים, באה לידי ביטוי כלפי חוץ במילים, בסימן הצלב, בקשתות וכו', בעוד שתפילה פנימית מורכבת מקרבה אחת של הלב לאלוהים ללא תנועות גופניות: כל הנוצרים מתפללים עם הראשון. תפילה חיצונית, והתפילה השנייה עם הפנימית שהגיעה לשלמות וקיבלה מתנת תפילה מיוחדת; אלה האחרונים באמת ממלאים את מצוות הקדוש. פאולוס: "התפלל ללא הפסק" (תס' א' 17).

התנאים להצלחת התפילה הם כדלקמן:

1) לפני שאתם מתחילים להתפלל, הכינו את עצמכם (אדוני, י"ח, כ"ג), עמדו קצת בשקט, עדיף בעיניים עצומות, עד שהמחשבות המפוזרות מתאספות לאחד, ובלב, נסער מרגשות, אתם מרגישים דממה. : לא בסערה ה', אלא בנשימה שקטה של ​​רוח (מלכים, יט, יב);

2) דמיינו את עצמכם מול פניו של האל הרחום, מביט בך ומקבל את תפילתך;

3) התפללו באמונה חזקה, כי "כל אשר תבקשו בתפילה באמונה, תקבלו" (מתי כא:22);

4) התפללו בהתמדה, בלי לאות: היום, מחר, שנה, שנתיים וכו'. עד שלבסוף תקבל, אם לא בגלל סגולה, אז בשביל התמדה שלך (לוקס יא:8);

5) להתפלל בענווה, עם חרטה על חטאים;

6) התפלל בכל לבבך, בלהט, בלהט - אם אתה יכול, אז התפלל בדמעות, ולא בשפתיך ובלשון בלבד, כדי שתפילתך לא תהיה בטלה;

7) כאשר מתפללים לצרכים ארציים, לדחופים, אין להתפלל למשהו הבל, חולף, משהו לגאווה ומשהו מהרע, כגון: עושר, כוח, תהילה וכו', אלא לבקש נצח, רוחני, עובר ועבור ארון קבורה, כגון: אמונה, תקווה, אהבה, ענווה, מתנת תפילה, חוכמה רוחנית, דבקות ברצון ה' וכו';

8) התפלל בלב שלמה עם אויביך, אחרת תפילתך תהיה לשווא: "כאשר אתה עומד בתפילה, סלח, אם יש לך משהו נגד מישהו. "אם לא תסלח, אז אביך שבשמים לא יסלח לך על חטאיך" (מרקוס י"א:25). לכן, התפלל עבור אויביך (מתי ה':44). התפילה מקרבת אותנו לאלוהים ומאירה אותנו, ככל שאנו מתפללים לעתים קרובות יותר, כך ייטב.

כל נוצרי אורתודוקסי, כמו St. ג'ון כריסוסטום, צריך להתפלל:

1) בבוקר, לאחר שקם משינה, מודה לה' על השמירה בלילה ומבקש ברכות ליום הבא ולעבודה;
2) בערב, ללכת לישון, להודות לאלוהים על היום שבילה ולבקש להציל בלילה;
3) אחר הצהריים, לפני תחילת כל עסק ובסיומה, לפני האכילה ואחריה (קורט, י, 30-31).

שולחן (ארוחה) ללא תפילה, אומר St. יוחנן מדמשק, אינו שונה בהרבה מדוכן בעלי חיים. התפילה מלווה בסימן הצלב, משתחווה ומתבצעת לפני האיקונות הקדושות עם קריאת האדון האל, תיאוטוקוס הקדוש ביותר והקדושים. עדיף להשתמש בספר התפילה האורתודוקסי ולא להשתמש בתפילות לא חוקיות (לא כלולות בספר התפילה).

מטרת חיי האדם היא רכישת רוח הקודש

כאשר ברא את האדם, אמר יהוה אלוהים: "נעשה אדם בצלמנו ובדמותנו" (בראשית א' 26). בצלמו ובדמותו של אלוהים, הנמצאים בנפש האדם, טמונה כל משמעות חיינו, מטרתם העליונה: בצלם ובדמותנו, עלינו לשאוף לארכיטיפ, כלומר. אלוהים, כדי להיות יותר ויותר כמוהו ובאיחוד עם האדון למצוא את האושר של האדם; בקיצור, המטרה של הקיום האנושי היא "דמיון לאלוהים".

האדון ישוע המשיח מציל חוטאים, מצביע על דרך החיים האמיתית, נותן סיפוק אמיתי לכל כוחות האדם: "אני הדרך והאמת והחיים" (יוחנן י"ד:5). האדון ישוע המשיח הוא ה"דרך", לכן רק דרכו אנו יודעים את משמעות ההוויה, דרכו אנו משיגים ישועה; הוא ה"אמת", לכן רק באמצעותו נהיה מוארים, נשיג חוכמה; הוא "חיים", ולכן רק באמצעותו נוכל להשיג אושר ושלוות נפש.

אבות קדושים ומורים אקומניים על מחלה

הסיבה העיקרית לפחדנות ולרטינה נגד אלוהים במהלך ימי הסבל היא חוסר אמונה באלוהים ותקווה בהשגחתו האלוהית. נוצרי אמיתי מאמין שכל מה שקורה לנו בחיים נעשה על פי רצון האל; שבלי רצון ה', אפילו שערה מראשנו לא תיפול ארצה.

אם אלוהים שולח לו סבל וצער, אז הוא רואה בכך או עונש ששלח לו אלוהים על חטאיו, או מבחן של אמונה ואהבה אליו; ולפיכך הוא לא רק שאינו מתעשת ואינו רוטן על ה' על כך, אלא, מושפל תחת יד אלוהים האדירה, הוא עדיין מודה לה' על שלא שכח אותו; שברחמיו, אלוהים רוצה שצער זמני יחליפו עבורו ייסורים נצחיים; מוכה צער, הוא מדבר אל דוד הצדיק: "טוב לי ה' כי השפלת אותי למען אלמד את הצדקה שלך" (תיאופן הקדוש המתבודד).

בזמן מחלה, כולם צריכים לחשוב ולהגיד "מי יודע? אולי במחלתי נפתחים בפניי שערי הנצח? במחלה, לפני רופאים ותרופות, השתמש בתפילה ובסקרמנטים: וידוי, התייחדות והספד. (תיאופן הקדוש המתבודד).

ה' שלח לך מחלה לא בכדי, ולא רק כעונש על חטאי העבר, אלא מתוך אהבה אליך, כדי לקרוע אותך מחיי חטא ולהעלות אותך על דרך הישועה. תודה לאל על זה, למי אכפת ממך (איגום. ניקון). כשם שהאש מסירה חלודה מברזל, כך מחלה מרפאה את הנשמה.

ה', מתוך אהבה אלינו, שולח חולי וצער על פי כוחו של כל אחד, אך גם נותן להם סבלנות כדי להפוך אותנו למשתתפים בייסוריו; מי שלא סבל כאן למען המשיח יתחרט בעידן העתידי - הרי אפשר היה להראות את אהבתו למשיח על ידי סבלנות של מחלה וצער, ולא עשה זאת, מנסה להתחמק ולהימנע מכל הצער. לא בכעס, לא לעונש, ה' שולח לנו מחלה וצער, אלא מתוך אהבה אלינו, אם כי לא כל האנשים, ולא תמיד מבינים זאת.

עוד יש להזכיר שהאבות הקדושים מציעים לקדש את התרופה שנלקחה: למשל, הרבי. ברסנופיוס הגדול המליץ ​​לתלמיד אחד לקחת תרופה - שמן ורדים מסנט. מים. אותו זקן במקרה של מחלה אינו מייעץ להתפלל חזק לריפוי, כי איננו יודעים מה מועיל לנו. "אלוהים רוצה שכל האנשים ייוושעו ויבואו לידיעת האמת." (תים ב, ד).

מחלה כאמצעי לטיהור מוסרי של האדם ולהכנתו לעולם הבא

ניסינו לפתור סוגיה זו על סמך הצהרותיהם של כמה מהאבות הקדושים. בשמנו, אנו מוסיפים כי הלפיד הגדול של האורתודוקסיה במאה העשרים האחרונה, הצדיק יוחנן מקרוןשטדט, מת מסרטן שלפוחית ​​השתן. משמעות הדבר היא שהאדון שולח מחלות לאנשים, קודם כל, לטיהור, ולא כעונש על חטאים, עבור הקדוש. יוחנן הצדיק מקרוןשטדט היה, כמובן, אדם מושלם כבר בחייו, שריפא חולים, גירש שדים מהדיבוק ואף הקים מתים.

הדבר מתואר בפירוט בחייו של קדוש זה, שאליו אנו מפנים את המתעניינים בפרטים. ויחד עם זאת, יש לציין, בנוסף למה שנאמר קודם, שרק ישוע המשיח היה חף מחטא, וכל אדם, אפילו שחי על פני האדמה רק שעתיים, הוא כבר חוטא, ועל מנת לקבל לגן עדן לאחר המוות, הוא זקוק לטיהור מוסרי, שאחד האמצעים שלו הוא מחלה.

לסיכום חלק זה של ההרצאה, אנו מציגים סיפור מופלא מתוך מכתבי מטפס ההרים הקדוש.

מטופל אחד, מותש, בזעקה ביקש מהאדון להפסיק את חיי הסבל שלו. "טוב," אמר מלאך שהופיע לחולים יום אחד, "ה', כמה טוב שאין לתאר, מתנשא על תפילתך. הוא מסיים את חייך הזמניים, רק בתנאי: במקום שנה אחת של סבל עלי אדמות, אתה מסכים לבלות שלוש שעות בגיהנום?

חטאיכם דורשים ניקוי בסבלות של בשרו; אתה חייב להיות רגוע במשך שנה, כי גם עבורך וגם עבור כל המאמינים אין דרך אחרת לגן עדן, מלבד הצלב שהונח על ידי האל-אדם. השביל הזה כבר שיעמם אותך עלי אדמות; נסה מה פירוש הגיהנום, לאן הולכים כל החוטאים; עם זאת, פשוט בדוק במשך שלוש שעות, ושם - על ידי תפילות הכנסייה הקדושה תיוושע.

חשב הסובל. שנה של סבל עלי אדמות היא הארכת זמן נוראית. "אני מעדיף לסבול שלוש שעות," הוא אמר לבסוף למלאך. המלאך לקח בשקט את נשמתו הסובלת אל זרועותיו ולאחר שכלא אותה בגיהנום, הלך עם המילים: "בעוד שלוש שעות אבוא בשבילך".

החושך השורר בכל מקום, הלחץ, קולות זעקות חטא בלתי מוסברות, חזון רוחות הרשע בכיעור הגיהנום שלהן, כל זה התמזג עבור הסובל האומלל לכדי פחד ועצבנות בלתי ניתנים לביטוי. הוא ראה רק סבל בכל מקום, ולא חצי צליל של שמחה בתהום העצומה של הגיהנום: רק עיניהם הלוהטות של השדים נצצו בחושך הגיהנום, וצלליהן הענקיים מיהרו לפניו, מוכנים לסחוט אותו, לטרוף אותו ו. לשרוף אותו עם נשימתם הגיהנומית.

הסובל המסכן רעד וצרח, אבל רק תהום הגיהנום הגיבה לצרחותיו ולבכייו כשההד שלו נמוג מרחוק וגרגור להבות גיהנום. נדמה היה לו שכבר חלפו מאות שלמות של סבל: מדקה לדקה חיכה למלאך הזוהר שיבוא אליו.

לבסוף התייאש הסובל ממראהו וחריקת שיניים נאנק ושאג בכל כוחו, אך איש לא שם לב לבכיו. כל החוטאים, הנמקים בחושך גיהנום, היו עסוקים בעצמם, רק בייסורים שלהם.

אבל אז נשפך על התהום אור שקט של כוח מלאכי.

בחיוך שמימי ניגש המלאך לסובלנו ושאל:

"מה, מה שלומך אחי?"
"לא חשבתי שיכולים להיות שקרים בשפתיים של מלאכים," לחש הסובל בקול שכמעט ולא נשמע, מופרע בסבל.
"מה זה?" אמר המלאך.

"מה זה?" אמר הסובל. – "הבטחת להוציא אותי מכאן תוך שלוש שעות, ובינתיים שנים שלמות עברו מאות שלמות בייסורי הבלתי ניתנים לביטוי."
"איזה שנים, איזה מאות?", ענה המלאך בענווה ובחיוך. - "זה עתה חלפה שעה מאז עזיבתי מכאן, ועדיין יש לך שעתיים להיות כאן."

"איך שתיים?" שאל הסובל בבהלה. "עוד שעתיים? הו, אני לא יכול לסבול, אין כוח! אם רק זה אפשרי, אם רק יהיה רצון ה', אני מתחנן בפניכם – הוציאו אותי מכאן!

טוב יותר עלי אדמות, אסבול שנים ומאות שנים, אפילו עד היום האחרון, עד עצם בואו של המשיח למשפט, רק תוציא אותי מכאן. בִּלתִי נִסבָּל! רחם עלי!” קרא הסובל בגניחה, מושיט את ידיו אל המלאך הבהיר.
- "טוב," ענה המלאך, "אלוהים, כאבא נדיב, מפתיע אותך בחסדיו."

למשמע המילים הללו פקח הסובל את עיניו וראה שהוא עדיין במיטתו הכואבת. כל חושיו היו תשוש ביותר; סבלות הרוח הדהדו בגוף עצמו; אבל מאותו זמן הוא כבר סבל וסבל את ייסוריו במתיקות, מביא לזכרו את אימת ייסורי הגיהנום ומודה לאדון הרחום על הכל.

מוות כמעבר לחיי נצח בעולם הרוחות

המוות הוא הגורל המשותף של כל האנשים. אבל עבור האדם אין זה השמדה, אלא רק ניתוק הנשמה מהגוף. האמת של אלמוות הנשמה היא אחת האמיתות הבסיסיות של הנצרות. "אלוהים אינו אלוהי המתים, אלא של החיים, כי אתו כולם חיים." מצב הנשמה לאחר המוות, על פי העדויות הברורות של דבר ה', אינו בלתי מודע, אלא מודע.

הנה מה שהמושיע, האדון ישוע המשיח עצמו מספר לנו על כך במשל שלו על העשיר ואלעזר (לוקס טז:19-31):

"איש אחד היה עשיר, לבוש סגול ופשתן עדין, וסעד נפלא בכל יום. היה גם קבצן פלוני, בשם לזרוס, ששכב בשערו בגלדים וחפץ להאכיל מהפירורים הנופלים משולחנו של העשיר; וכלבים באו ללקק את הגלדים שלו.

הקבצן מת ונשאו המלאכים אל חיק אברהם; גם העשיר מת, וקברו אותו; ובגיהנום, בהיותו בייסורים, נשא עיניו, ראה את אברהם מרחוק ואת אלעזר בחיקו, וצעק, אמר, אבי אברהם! רחם עלי ושלח את לזרוס לטבול את קצה אצבעו במים ולקרר את לשוני, כי אני מתייסר בלהבה זו.

אבל אברהם אמר: ילד! זכור שכבר קיבלת את טובתך בחייך, ואת לזרוס את הרע; עכשיו הוא מתנחם כאן, בזמן שאתה סובל; ועוד בינינו וביניכם נוצרה תהום גדולה, כך שמי שרוצה לעבור מכאן אליך אינו יכול, ולא יוכל לעבור משם אלינו.

ואז אמר: אז אני מבקש ממך, אבי, שלח אותו לבית אבי, כי יש לי חמישה אחים: יעיד להם שגם הם לא באים למקום הייסורים הזה. אמר לו אברהם: יש להם את משה ואת הנביאים; לתת להם להקשיב. אמר: לא, אבא אברהם! אבל אם מישהו מהמתים יבוא אליהם, הם יחזרו בתשובה. אז אמר לו אברהם: אם לא ישמעו למשה ולנביאים, אז אם מישהו יקום מהמתים, לא יאמינו.

יש שני דברים בולטים במשל הזה. העשיר מבקש מאברהם חמישה אחים שחיים מבלי להבין את הייסורים הממתינים להם לאחר המוות. כשהוא סובל בעצמו, הוא מבקש את אחיו, מה שאומר, לפי כל הרעיונות המבוססים שלנו, האיש העשיר הזה הוא אדם אדיב וטוב. וה"איש הטוב" הזה בגיהנום! מסתבר שכדי להימנע מייסורי גיהנום, לא מספיק להיות רק "אדם טוב", צריך משהו אחר. אבל זה ה"משהו" הזה שאנשים לא רוצים לשמוע עליו. ואז, באמת, מה הטעם לשלוח את המתים למי שלא האמינו עוד למשה ולנביאים!

המתים אינם מגיעים אל החיים, ולכן עלינו להאמין בכתבי הקודש – כך אומר משל הבשורה. אבל, ככל הנראה, הזמנים שבהם אנו חיים הם אכן האחרונים. הרי כבר שנים רבות ברציפות קיבלנו עדויות של מתים, אך חזרו לחיים.

בפטירתו נתון לאדם פסק דין, הנקרא פרטי, בניגוד לפסק הדין הסופי הכללי. גם המשל הנ"ל מעיד על מציאותו של פסק דין כזה.

לא ניתן לנו לדעת בכתובים הקדושים כיצד מתקיים דין פרטי לאחר מותו של אדם. אנו יכולים לשפוט זאת רק באופן חלקי, על פי ביטויים בודדים המצויים בדבר אלוהים. לפיכך, טבעי לחשוב שמלאכים טובים ורעים כאחד נוטלים חלק גדול בגורלו של אדם לאחר מותו בבית דין פרטי: הראשונים הם מכשירי חסד ה', והאחרונים, ברשות ה', מכשירי צדקת ה'. . על בסיס מספר אינדיקציות מכתבי הקודש מימי קדם, St.

אבות הכנסייה תיארו את נתיב הנשמה המופרדת מהגוף כשביל דרך מרחבים רוחניים כאלה, שבהם כוחות אפלים מבקשים לטרוף את החלשים מבחינה רוחנית, ושם, לפיכך, הגנת המלאכים השמימיים ותמיכה מתפללת מאברי החיים של הכנסייה. כנסייה נחוצים במיוחד. הדרך של הנשמה לאחר יציאתה מהגוף מכונה בדרך כלל "נסיונות ייסורים".

ניסויים אוויריים

מבין האבות העתיקים, St. אפרים הסורי, אתנסיוס הגדול, מקאריוס הגדול, בזיליוס הגדול, יוחנן כריסוסטום ועוד. קירילוס מאלכסנדריה ב"מילה ליציאת הנפש", הנדפס בדרך כלל במזמור הבא; ותמונה של שביל זה מוצגת בחייו של St. בזיל נובאגו, שם המנוחה המבורכת תיאודורה, בחזון מנומנם של תלמידו של וסילי, מעבירה את מה שראתה וחוותה לאחר היפרדות נשמתה מהגוף ובמהלך עליית הנשמה אל משכני שמים.

לגבי הפיגורטיביות של האגדות על נסיונות, מטרופולין מקריוס ממוסקבה ב"תיאולוגיה דוגמטית אורתודוקסית" מעיר: מקאריוס מאלכסנדריה, ברגע שהחל לדבר על נסיונות קשים: "קח כאן את הדברים הארציים כדמות החלשה ביותר של הדברים השמימיים", ויש לייצג את הנסיונות ככל האפשר במובן הרוחני, ולהסתתר מתחת חושניים, דמויי אנוש, פחות או יותר. תכונות.

מכשיר לאחר המוות

הכנסייה האורתודוקסית מלמדת את הדברים הבאים על מצב הנפש לאחר שיפוט פרטי: "אנו מאמינים שנשמות המתים מתברכות או מתייסרות במעשיהן. בנפרד מהגופים, הם עוברים מיד או לשמחה או לצער ולצער: עם זאת, הם אינם חשים לא אושר מושלם ולא ייסורים מושלמים.

כי כולם יקבלו אושר מושלם או ייסורים מושלמים לאחר תחיית המתים הכללית, כאשר הנשמה תתאחד עם הגוף שבו היא חיה בצורה ערכית או מרושעת" (איגרת המכפלה המזרחית על האמונה האורתודוקסית, חלק 18).

לפיכך, הכנסייה האורתודוקסית מבדילה בין שתי מדינות שונות לאחר שיפוט פרטי: האחת לצדיקים, השנייה לחוטאים; במילים אחרות, גן עדן וגיהנום. אבות הכנסייה, על בסיס דבר האל, מאמינים שלייסורי החוטאים לפני הדין האחרון יש אופי ראשוני.

ניתן להקל על ייסורים אלו ואף ניתן להסירם באמצעות תפילות הכנסייה. עבור המתים שמעבר לקבר, תשובה בלתי אפשרית. הדבר מתגלה מכתבי הקודש, המלמדים שהזמן הנוכחי הוא זמן זריעה, והחיים העתידיים הם רק יבול.

חיי רוח של חולים

חייו הרוחניים של החולה: אהבו את מחלתכם, תפילת החולה עצמו ותפילותיהם של קרובי משפחה וחברים לחולים, וידוי, התייחדות, ספירה.

דיברנו בקצרה על חייו הרוחניים של המטופל למעלה. העיקר לא לקטר על אלוהים, להאמין שהמחלה מותרת על ידי אלוהים לטובת האדם החולה. הסגפן המודרני של האדיקות, ארכימנדריט ג'ון (קרסטיאנקין), תושב מנזר פסקוב-מערות, קורא ישירות לחולים לאהוב את מחלתם ולהודות לאל על הכל. יש צורך להתפלל ללא הרף, לקיים את כלל התפילה ולאחר שקיבל את ברכת המתוודה, להתפלל בתפילה נפשית.

האוסף "תפילות לקדושים" מציין שבמקרה של סרטן יש להתפלל לאם האלוהים, לפני הסמל שלה "הצארית" (חגיגה ב-15/28 באוגוסט). האייקון המופלא של התיאוטוקוס הקדוש ביותר, הנקרא "הצאריטסה" ("Pantanassa"), צויר במאה ה-17 וממוקם באחד המנזרים של הר אתוס (במנזר וטופדי). תמונה זו זוכה להערכה רבה מחוץ ליוון. דרכו, אם האלוהים מעניקה ריפוי מסרטן לכל מי שנעזר בהשתדלותה.

מתנה מיוחדת זו מאושרת על ידי אלפי מקרים של ריפוי מסרטן. במוסקבה, העותק הנערץ של "כל-צריצה" ממוקם בכנסיית כל הקדושים של מנזר אלכסייבסקי לשעבר. אותו אוסף מצביע על כך שעל פי המסורת הרווחת בקרב העם האורתודוקסי, יש להקריא חולה סרטן כאקתיסט לאם האלוהים 40 פעמים, לפני הסמל של "המאזין המהיר" שלה (חגיגת 9/22 בנובמבר).

כדאי לקרובים של החולה שבאמת רוצים לעזור לו לבקר בקביעות בבית המקדש ולהגיש פתקים לפרוסקמדיה על בריאות ה"חולים"; להזמין מגפים על בריאותו, תפילות לברכות מים. זה יכול להיעשות לא רק הקרוב ביותר לבית, מה שנקרא. כנסיית פאריש, אבל בכל כנסייה אורתודוקסית, גם אם היא ממוקמת בעיר אחרת או במדינה אחרת.

החולה האונקולוגי עצמו צריך ללכת באופן קבוע לווידוי ולהתייחדות, ולנקות ספיגה. אין לעכב חובות אלו של נוצרי. רצוי לפנות לעזרת כנסיית האם כבר בחשד הראשון לניאופלזמה ממאירה.

במקרה שהאבחנה של סרטן תאושר, על החולה לצום, להתוודות, לקיים קודש, להתאסף ולהאמין שבאמצעות תפילותיו, קרובי משפחה, חברים וכנסיית האם, אלוהים ישלח לו הקלה. את סבלו ובשום מקרה לא להיעזר ב"מדומים", מלווים, מגידי עתידות וכו'. "מרפאים עממיים"

לאונקולוגיה המדעית המודרנית יש שיטות יעילות מאוד לטיפול בגידולים ממאירים, אולם בעיקר בשלבים המוקדמים של גילוי המחלה.

ישנן עדויות רבות על ריפוי מופלא מסרטן באמצעות תפילותיהם של הנזיר אתנסיוס מאתוס, הגומן (הודעה 5/18 ביולי) וג'ון הצדיק הקדוש מקרוןשטדט (הודעה 20 בדצמבר/2 בינואר).

אוסף התפילות שציטטנו קודם לכן ממליץ, במקרה של חולשה גופנית כלשהי, להתפלל גם לאם האלוהים לפני הסמל של "שמחת כל מי שצער" שלה (חגיגה 24 באוקטובר / 6 בנובמבר); המרטיר והמרפא הגדול פנטלימון (קומו. 27 ביולי/9 באוגוסט); לבלתי-חרב ולעובדי הפלאות קוסמס ודמיאן (מונצחים ב-1/14 ביולי וב-1/14 בנובמבר); הקדושים והבלתי-שכירים כורש וג'ון (מונצח ב-31 בינואר/13 בפברואר); נכבד סמפסון המארח (קומו. 27 ביוני/10 ביולי); ספירידון הקדוש, הבישוף של טרימיפונטה, מחולל הנסים (הודעה 12/25 בדצמבר) וקדוש טריפון (הודעה 1/14 בפברואר).

פעולות של קרובי משפחה מיד לאחר מותו של החולה

באחרית ימיו של אדם, כשהוא עוזב את העולם הזה, קוראים עליו קאנון מיוחד - אוסף שירים-תפילות, מלוקט על פי כלל מסוים. ב"סידור התפילה האורתודוקסי" נקרא הקאנון הזה כך: "קנון התפילה לאדוננו ישוע המשיח והתיאוטוקוס הטהור ביותר של אם האדון בהפרדת הנשמה מגופו של כל מאמין אמיתי". בקאנון זה קוראים "בשם אדם שנפרד מנפשו ואינו מסוגל לדבר" (לדבר), בדרך כלל קוראים לזה בזבוז (תפילה). ברגע המוות, אדם חווה תחושה כואבת של פחד, עצבנות.

לפי עדות האבות הקדושים, אדם נבהל כאשר הנשמה נפרדת מהגוף: קשה במיוחד לנפש בשלושת הימים הראשונים מחוץ לגוף. ביציאה מהגוף, הנשמה פוגשת את המלאך השומר, שניתן לה בטבילת הקודש, וברוחות הזדון (שדים). המראה של האחרונים כל כך נורא, שהנשמה ממהרת ורועדת למראהם. את הקאנון קוראים קרובי משפחה או חברים על אדם גוסס על מנת להקל על הנשמה לצאת מהגוף.

קרובי משפחה וחברים של אדם גוסס צריכים להיות אמיצים, כדי שאחרי שנפרדו מאדם אהוב, נסו להקל לא כל כך על סבל גופני אלא על סבל נפשי באמצעות תפילה.

כאשר גופתו של הנפטר נשטפת, לבושה ומונחה בארון מתים, דולקים נרות (או לפחות נר אחד) מסביב לארון כסימן לכך שהמנוח עבר לתחום האור – לחיים שלאחר המוות טובים יותר. ואז הם מיד מתחילים לקרוא את הקאנון, הנקרא "בעקבות יציאת הנפש מהגוף" (ראה "סידור תפילה אורתודוכסי").

אם אדם מת שלא בביתו, וגופו אינו בבית, הרי שביום מותו עדיין קוראים את הקנון הזה. הקנון נקרא "למי שמת", כלומר. לאדם שזה עתה מת.

לכן, אין להגות, בזמן קריאת הפזמון, שמות של מכרים שנפטרו לאחרונה, או הורים, קרובי משפחה וכו'. הקאנון נקרא רק בשבילו בלבד.

לאחר מכן, במשך שלושה ימים, קוראים את תהילים גם על הנפטר. הוא ממוקם ב"ספר התפילה האורתודוכסי". תהילים נקרא ברציפות (יום ולילה) מעל קברו של נוצרי כל עוד הנפטר לא קבור.

מאחר ולקרובי משפחתו הקרובים ביותר של הנפטר בשלושת הימים הראשונים יש הרבה מטלות בית לארגון ההלוויה, אחד החברים והמכרים מוזמן לקרוא את תהילים. כל הדיוט אדוק יכול לקרוא את תהילים עבור הנפטר. שעה או שעה וחצי לפני הוצאת הגופה מהבית על גופת הנפטר, קוראים שוב את "בעקבות יציאת הנפש מהגוף".

הלוויה של הכנסייה

במקדש מניחים את הארון עם גופת הנפטר באמצע הכנסייה מול המזבח ומוארות מנורות מארבעת צידי הארון.

על פי תורת הכנסייה, נשמתו של אדם ביום השלישי לאחר המוות עוברת נסיונות איומים. בשלב זה, לנפשו של הנפטר יש צורך גדול בעזרת הכנסייה. כדי להקל על המעבר של הנשמה לחיים אחרים, קוראים את הקאנון ואת תהילים מעל ארון הקבורה של נוצרי אורתודוקסי, ומתקיים טקס לוויה בכנסייה.

לאחר קריאת השליח והבשורה, הכומר קורא את תפילת המתיר. תפילה זו פותרת את האיסורים והחטאים שהיו על הנפטר, שבהם לא חזר בתשובה (או שבחזרה בתשובה לא הצליח לזכור), והנפטר משתחרר בשלום לעולם הבא. הטקסט של תפילה זו מונח מיד ביד ימינו של הנפטר.

קרובי משפחה וחברים של המנוח מקיפים את הארון עם הגופה, בקידה מבקשים סליחה על עלבונות בלתי רצוניים, מנשקים את המנוח בפעם האחרונה (הילה על ראשו או אייקון על החזה).

לאחר מכן, הגוף מכוסה לגמרי בסדין, והכוהן מפזר אותו לרוחב באדמה (או חול נהר טהור) בתפילה. הארון נסגר במכסה ולאחר מכן אינו נפתח עוד. כאשר מוציאים את הארון עם הגופה מהמקדש, פניו של הנפטר מופנים לכיוון היציאה ושרים את השיר המלאכי - הטריסג'יון.

לעתים קרובות קורה שהכנסייה רחוקה מבית הנפטר, ואז נערכת לו הלוויה נפקד. קרובי משפחה של המנוח מזמינים טקס הלוויה בכנסייה הקרובה.

לאחר טקס ההלוויה מקבלים קרובי משפחה מטרפה, תפילת מתיר ואדמה (או חול) משולחן הלוויה. בבית מכניסים תפילת מתיר ביד ימין של הנפטר, מקצף נייר מונח על מצחו ולאחר שנפרדו ממנו בבית העלמין גופו מכוסה סדין מכף רגל ועד ראש, לרוחב, מ. מכף רגל ועד ראש, מהכתף הימנית לשמאל, מפזרים חול כדי ליצור את הצורה הנכונה של הצלב.

בקבר הנפטר הם אמורים לפנות מזרחה, כאשר הארון עם הגופה יורדים לקבר, שוב שרים את הטריסיון, צלב שמונה קצוות בצורה הנכונה מונח לרגלי הנפטר. .

נשמה לאחר המוות, הנצחת המתים, יום 3, 9 ו-40, שנה. שבתות

הכנסייה הקדושה מתפללת ללא הרף עבור כל "אבותינו ואחינו שמתו קודם לכן", אך היא גם עורכת הנצחה מתפללת מיוחדת עבור כל נפטר, אם יש רצון וצורך אדוקים לכך. הנצחה כזו נקראת פרטית, היא כוללת שלישים, תשעים, מספוא וימי נישואין.

מסורת השליחים מספרת על הנצחת המתים ביום השלישי לאחר המוות. הוא אומר שהאדון קם לתחייה ביום השלישי, לכן גם אנחנו צריכים להתפלל אליו בלהט ביום הזה, לזכור שהנפטר הוטבל בשם האב והבן ורוח הקודש, האל האחד שבו. השילוש.

בנוסף למשמעות התיאולוגית של הנצחת הנפטר ביום השלישי, יש לה גם משמעות מסתורית, המתייחסת למצב שלאחר המוות של הנשמה. כאשר הנזיר מקאריוס מאלכסנדריה ביקש מהמלאך שליווה אותו במדבר להסביר את משמעות הנצחת הכנסייה ביום השלישי, ענה לו המלאך: "כאשר ביום השלישי יש הנצחה בכנסייה (למען הנשמה). של הנפטר), ואז נשמת הנפטר מקבלת הקלה מהמלאך השומר בצער, אותו היא מרגישה מהפרידה מהגוף, היא מקבלת משום שההודרה והקורבן בכנסיית האלוהים הושלמו עבורה, שממנה תקווה טובה נולדת בה, שכן במהלך יומיים מותר לנשמה, יחד עם המלאכים שנמצאים איתה, ללכת על הארץ היכן שהיא רוצה. לכן הנשמה האוהבת את הגוף מסתובבת לפעמים בבית שבו מונח הגוף, וכך מבלה יומיים, כמו ציפור, בחיפוש אחר הקינים שלה.

נפש הסגולה, לעומת זאת, מהלכת באותם מקומות שבהם נהגה לעשות את האמת. ביום השלישי, הוא שבעצמו קם מן המתים ביום השלישי, מצווה, בחיקוי תחייתו, לעלות את הנשמה הנוצרית לגן עדן, לעבוד את אלוהי הכל".

היום התשיעי. ביום זה, הכנסייה הקדושה עורכת תפילות וקורבן ללא דם עבור הנפטר, גם על פי מסורת השליחים. מקאריוס מאלכסנדריה, על פי התגלות המלאכים, אומר שלאחר עבודת ה' ביום השלישי, מצווה להראות לנפש מגורים נעימים שונים של הקדושים ואת יופיו של גן העדן.

את כל זה שוקלת הנשמה בשישה ימים, תוהה ומפארת את בורא הכל, אלוהים. בהתבוננה בכל זה, היא משנה ושוכחת את הצער שחשה בהיותה בגוף ולאחר שעזבה אותו.

אבל, אם היא אשמה בחטאים, אז למראה הנאות הקדושים, היא מתחילה להתאבל ולנזוף בעצמה: "אוי לי! כמה התעסקתי בעולם הזה? נסחפת על ידי סיפוק התאוות, ביליתי את רוב חיי בחוסר זהירות ולא עבדתי את ה' כראוי, כדי שגם אני אהיה ראויה לחסד ולתפארת זו, אוי ואבוי, מסכני!

לאחר ששקלה את ששת הימים של כל שמחת הצדיקים, היא שוב עולה על ידי המלאכים לעבוד את אלוהים.

יום הארבעים. הנזיר מקאריוס מאלכסנדריה, הדן במצב הנשמה לאחר מות הגוף, ממשיך: "אחרי הפולחן השני, אדון כל מצווה לקחת את הנשמה לגיהנום ולהראות לה את מקומות הייסורים שיש שם, חלקים שונים של גיהנום והייסורים השונים של אנשים מרושעים, שבהם נשמות החוטאים בוכות ללא הרף וחורקות שיניים.

במקומות ייסורים שונים אלה ממהרת הנשמה שלושים יום (מהתשיעי עד הארבעים), רועדת, כדי שהיא עצמה לא תיכלא בהם. ביום הארבעים היא שוב עולה לעבוד את אדוני האל, וכעת קובע השופט מקום מעצר המתאים לה.

מה נוכל לעשות למען המתים תוך ארבעים יום מיום המוות? ברגע שאדם נפטר, יש צורך לטפל מיד ב-magpie, כלומר. הנצחה יומית במהלך הליטורגיה האלוהית. אם אפשר, טוב להזמין ארבעים ארוחות, ואפילו בכמה מקדשים.

שנתי. יום מותו של נוצרי הוא יום הולדתו לחיים טובים יותר. לכן אנו חוגגים את זכרם של אחינו לאחר שחלפה שנה מיום פטירתם, מתחננים בטוב ה', ירחם ה' על נפשם, יתנו להם ארץ מולדת נכספת בירושה נצחית. ולהפוך אותם לתושבי גן עדן.

יש להנציח את המתים בימי לידתם הארצית, בימי ימי שמם (יום הזיכרון של הקדוש ששמו נשאו). בימי זכרם, הזמינו את הנצחתם בליטורגיה, הזמינו רקוויאם למנוחה.

ימי ההנצחה המיוחדת (המיוחדת) של המתים הם חמש שבתות הורים אקומניות: בשר ריק - שבועיים לפני תחילת התענית; שילוש - ביום ה-49 לאחר חג הפסחא, לפני יום השילוש הקדוש; שבתות שנייה, שלישית ורביעית של התענית הגדולה.

ימי הורים פרטיים: יום שלישי בשבוע סנט תומס (היום התשיעי לאחר חג הפסחא); 11 בספטמבר (סגנון חדש) - ביום עריפת ראשו של יוחנן המטביל; Dmitrievskaya שבת ההורים (מתקיים שבוע לפני 8 בנובמבר).

חינוך אורתודוקסי לילדים. תפילה למען המתים

אנו מקווים שהצורך בחינוך כזה כבר התברר מעיקרי ההרצאה. אם אנו מאמינים שתפילות למתים תורמות להקלת החיים שלאחר המוות של נשמתם, אז ילדינו הם התקווה העיקרית שלנו שאחרי מותנו, מישהו יתפלל בקביעות לאלוהים להקלה ולגורלנו מעבר לקבר.

אין זה משנה כמה שנים חלפו מאז מותו של אדם. בכנסייה האורתודוקסית, קיים מנהג אדוק להגיש רקוויאמים אפילו מעל קברי צדיקים עד שהם יוכרזו כקדושה בין הקדושים.

ביאתו השנייה של המשיח והמשפט האחרון

התקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות של כל האנשים תסתיים בביאתו השנייה של המשיח. זה יהיה פתאומי, ברור באותה מידה לכולם: "כפי שהברק בא ממזרח ונראה גם ממערב, כך יבוא בן האדם" (מתי כ"ד:27).

קודם כל - "אות בן האדם יופיע בשמים; ואז יאבלו כל שבטי הארץ" (פס' 30). ביום הגדול לביאת בן האדם, תחיית המתים הכללית תתרחש בצורה מעודנת. תחיית המתים תהיה אוניברסלית ובו-זמנית, הן עבור הצדיקים והן עבור החוטאים. יתחיל השיפוט האוניברסלי.

Novikov G.A., Chissov V.I., Modnikov O.P.

הם אומרים שהעולם האחר נמצא בקרבת מקום. איך לדעת על זה?

ה' קרוב אלינו. החולצה שאנו לובשים על הגוף רחוקה יותר מהעולם האחר ומהאדון עצמו.

פעם נאלצתי לנסוע ברכב "ניווה" מהכפר פלך לפוצ'ז'. וזה היה חורף, בורות בכביש. כמה אנשים נסעו במכונית, אמא אחת (רופאת שיניים) התחילה לדבר על נסיעתה לפלך:

אבא, כשנסעתי לפלך, האוטובוס שלנו היה כמו...

לפני שהספיקה לבטא את המילה "החלקה", המכונית שלנו נזרקה לשולי הדרך, ישר לפגיעת עץ. מעניין שהיא התחילה לדבר פתאום. לפני כן, זה היה משהו אחר לגמרי.

יום אחד דיברתי עם כומר הקהילה. הוא אמר:

היה לנו כומר בז'רקי לפני, ואשה אחת באה כל ערב ועשתה לו שערוריות. כשהחלפתי את הכומר הזה, היא הפסיקה להתווכח. החלטתי: "אז האבא עצמו אשם". וברגע שחשבתי על זה, איך היא הגיעה באותו יום וזרקה עלי סקנדל כזה! ועכשיו כל יום שערורייה! אני צריך להודות לאל שהוא שומר עליי, אבל האשמתי כומר אחר, וחשבתי לעצמי שאני טוב.

ואדם אחר, שישב לידנו, הקשיב לנו ואמר:

וגם התעניינתי. פעם נהגתי במכונית וחשבתי: "אני נוהג שלוש שנים והגלגלים אף פעם לא כשלו, לא הורידו אותם". שכחתי שזה לא הכשרון שלי, אבל ה' שמר. חשבתי שכן, נסעתי קילומטר, ו- זמן! - הגלגל כבוי. החליף אותו. נסע קצת - הגלגל השני התקלקל...

עיני ה' מביטות בנו יומם ולילה, שולטות בכל מחשבותינו, דברינו, מעשינו. ועלינו ללכת לפני ה' ולהשתדל לא לאפשר הרגלים חוטאים, ואם נעשה איפשהו, לחזור בתשובה ולחיות כמו שצריך, לזכור תמיד שהעולם הבלתי נראה כאן איתנו.

איך להסביר למי שאינם מאמינים שהחיים שאחרי הקבר באמת קיימים?

אנו יודעים שבתולדות הכנסייה היו מקרים רבים שבהם האדון הראה את ניסי השיבה מהעולם הבא. כולם מכירים את תחיית הבשורה לארבעה ימים לזרוס, והיום, בקרב בני דורנו, יש הרבה מקרים כאלה. בדרך כלל אנשים שחזרו מהעולם השני אמרו שהנשמה שלהם המשיכה לחשוב, להרגיש ולחוות. הם סיפרו כיצד הנשמה נכנסה לקהילה עם מלאכים או שדים, ראתה את משכני גן העדן והגיהנום. הזיכרון של מה שראו לא נעלם, וכשהנשמה חזרה לגופה (כנראה שטרם הגיעה שעת יציאתם הסופית) העידו על כך.

"מסעות" כאלה לעולם הבא אינם בחינם עבור הנשמה. הם עוזרים לרבים לשקול מחדש את חייהם, להשתפר. אנשים מתחילים לחשוב יותר על הישועה, על הנשמות שלהם.

יש הרבה מקרים כאלה. אבל בני עולם רגילים שחיים בהמולה, בקשיי זמננו, מאמינים מעט בסיפורים כאלה ואומרים: "טוב, אנחנו לא יודעים! האם יש חיים או אין בעולם הזה - מי יודע? אף אחד לא חזר כאן עדיין. לפחות לא פגשנו אנשים כאלה. אין לנו ניסיון בתקשורת רוחנית עם אלה שמתו וחזרו".

אני זוכר מקרה כזה. עיתונאי אחד ואני נסענו במכונית ונסענו על פני בית קברות.

זו העיר העתידית שלנו. כולנו נהיה כאן," אמרתי.

הוא חייך וענה:

אם לפחות אדם אחד חזר מהעולם שאתה מדבר עליו לארצי, אז אפשר היה לדבר על זה ולהאמין בו. אבל אף אחד עוד לא חזר מהקבר.

אמרתי לו:

אתה ואני מדברים כמו שני תאומים שעומדים לצאת מרחם אמם. האחד אומר לשני: "תקשיב אח יקר. הזמן אוזל. עוד מעט נצא לעולם שבו גרים ההורים שלנו. זה כל כך נהדר!" והשני, בעל גישה אתאיסטית, אומר: "אתה יודע, אתה מדבר על כמה דברים מוזרים. איזה עולם יכול להיות? איזה סוג של חיים עצמאיים? עכשיו אנחנו תלויים לחלוטין באמא שלנו, אנחנו ניזונים מחמצן ממנה. ומי יודע מה יהיה איתנו אולי נכחד? הרי אף אחד עוד לא חזר לרחם!

הנה מה שאמרתי לעיתונאי הלא מאמין. כשחיינו בלי אמונה, חונכנו ברוח אתאיסטית, אז נימקנו כך. כל כוחות השטן כוונו לניוון האיבר החשוב ביותר באדם - האמונה. האיש נעשה ריק. שום אסונות, אסונות, כמו תאונת צ'רנוביל, רעידת האדמה בספיטאק, הוריקן במוסקבה, שיטפונות במערב אוקראינה, פעולות טרור, לא מסוגלים להעיר את האנשים הישנים בארון אתאיסט. ה' מודיע כל הזמן שסוף החיים קרוב לכולם, שכולנו הולכים וחיים רק ברחמיו הגדולים. הוא לבדו שומר עלינו ומחכה שנשתפר.

איך מרגישים שאינם מאמינים? הם בדרך כלל אומרים: "אתה יכול להאמין במה שיש, במה שאתה יכול להרגיש, לראות." מה זו האמונה הזו? הידע הזה, ואפילו זה מוטה, לא מדויק, לא מקיף. הידע הזה הוא חומרני. ורק השכל העליון, שהוא הבורא עצמו, יכול לדעת הכל על הכל.

הכופרים אומרים: "אנחנו, אנשים, תוצר של חומר. האדם מת, התפורר לעפר בקבר, ולא יכולים להיות יותר חיים". אבל האדם אינו עשוי מבשר בלבד. לכל אדם יש נשמה אלמותית. זהו חומר רוחני בלעדי. חוקרים רבים ניסו למצוא אותו בגוף, להרגיש אותו, לראות אותו, למדוד אותו, אבל לא יכלה להיות תוצאה, כי הם הסתכלו על העולם הרוחני השחור בעינינו הארציות, החומריות. ברגע שהנשמה עוזבת את הגוף המת, היא פותחת מיד חזון של העולם האחר. היא רואה את שני העולמות יחד: העולם הרוחני מחלחל לחומר, הארצי. והעולם הרוחני הרבה יותר מורכב מהעולם הגלוי.

לאחרונה התקשרה אישה צעירה מקייב ואמרה:

אבא, התפלל עבורי: אני אעבור ניתוח.

שלושה ימים לאחר מכן, הוא מדווח שהניתוח עבר כשורה. כשהניחו אותה על שולחן הניתוחים, היא שאלה את המנתח:

האם אתה יכול להטביל את עצמך ביד? הוא ענה:

עדיף להטביל נפשית. והוא ממשיך ואומר:

כשהצלבתי את עצמי נפשית, הרגשתי שעזבתי את הגוף שלי. אני רואה את הגוף שלי על שולחן הניתוחים. הרגשתי כל כך חופשי, כל כך קל וטוב שאפילו שכחתי מהגוף. וראיתי מנהרה, ובקצה האור הבהיר שלה. ומשם אני שומע קול: "האם אתה מאמין שה' יעזור לך?" הם שאלו אותי שלוש פעמים, ועניתי שלוש פעמים: "אני מאמין! אני מאמין, אדוני!" התעוררתי וכבר הייתי בחדר. ומיד הערכתי את החיים הארציים. הכל נראה לי ריק וריק. כל זה הוא כלום בהשוואה לעולם השונה, הרוחני. יש חיים אמיתיים, יש חופש אמיתי.

פעם כומר דיבר בבית חולים ליולדות עם אחיות ורופאים. הוא סיפר להם על ד"ר מודי, שתיאר בספר "החיים לאחר המוות" מקרים של מוות קליני. אנשים חזרו לחיים ודיברו על מה שהם ראו כשהם... מתים. הכל כמו שאמר אחד: "כן, הם ראו את המנהרה, הם ראו את האור בקצה שלה".

כששמע את זה, רופא אחד אמר:

אבי, כמה מעניין! אתה יודע, כשילד ברחם, הוא גם צריך לעבור מנהרה כדי להיכנס לעולם שלנו, אל האור. כאן השמש זורחת, הכל חי כאן. כנראה, אדם, כדי ללכת לעולם האחר, צריך לעבור מנהרה, ואחרי המנהרה בעולם הזה יהיו חיים אמיתיים.

מה אומרים אלה שהיו בעולם האחר על הגיהנום? מה הוא?

הטלוויזיה מראה רק לעתים רחוקות משהו מלא נשמה, מלמד. אבל אז איכשהו התרחשה תוכנית מעניינת בערוץ Muscovy. אישה אחת, ולנטינה רומנובה, סיפרה איך היא הייתה בחיים שלאחר המוות. היא הייתה כופרת, נקלעה לתאונת דרכים, מתה וראתה איך נשמתה נפרדת מגופה. בתוכנית היא סיפרה בהרחבה מה עלה בגורלה לאחר מותה.

בהתחלה היא לא הבינה שהיא מתה. היא ראתה הכל, שמעה הכל, הבינה הכל, ואפילו רצתה להגיד לרופאים שהיא בחיים. צורח: "אני חי!" אבל איש לא שמע את קולה. היא תפסה את הרופאים בידיים, אך לא הצליחה. ראיתי פיסת נייר ועט על השולחן, החלטתי לכתוב פתק, אבל לא יכולתי לקחת את העט הזה בידי.

ובאותה תקופה היא נמשכה לתוך מנהרה, משפך. היא יצאה מהמנהרה וראתה גבר חשוך לידה. בתחילה שמחה מאוד שאינה לבד, פנתה אליו ואמרה: – בנאדם, אמור לי איפה אני?

הוא היה גבוה ועמד בצד שמאל שלה. כשהסתובב, היא הביטה בעיניו והבינה שלא ניתן לצפות לטוב מהאיש הזה. הפחד אחז בה והיא רצה. כשפגשה צעיר זוהר שהגן עליה מפני גבר נורא, היא נרגעה.

ואז נפתחו בפניה המקומות שאנו מכנים גיהנום. צוק בגובה נורא, עמוק מאוד, ומתחת יש הרבה אנשים - גברים ונשים כאחד. הם היו בני לאומים שונים, צבעי עור שונים. צחנה בלתי נסבלת בקע מהבור הזה. והיה לה קול שאמר שיש מי שעשו חטאים סדומיים נוראים במהלך חייהם, לא טבעיים, זנות.

במקום אחר היא ראתה הרבה נשים וחשבה:

אלה רוצחי ילדים, כאלה שעברו הפלות ולא חזרו בתשובה.

ואז הבינה ולנטינה שהיא תצטרך לענות על מה שעשתה בחייה. כאן היא שמעה לראשונה את המילה "עוולות". לא ידעתי מה הייתה המילה קודם. רק בהדרגה היא הבינה עד כמה איומים הם ייסורי הגיהנום, מהו חטא, מהו רע.

ואז ראיתי התפרצות געשית. נהר לוהט ענק זרם, וראשי אדם צפו בו. לאחר מכן הם צללו לתוך הלבה, ואז הגיחו. ואותו קול הסביר שבלבה הלוהטת הזו יש נשמות של מדיומים, כאלה שעסקו בגילוי עתידות, כישוף, לחשי אהבה. ולנטינה נבהלה וחשבה: "מה אם ישאירו אותי גם כאן?" לא היה לה חטא כזה, אבל היא הבינה שבכל אחד מהמקומות האלה היא יכולה להישאר לנצח, כיוון שהיא חוטאת ללא תשובה.

ואז ראיתי גרם מדרגות שהוביל לגן עדן. היו הרבה אנשים שעלו בגרם המדרגות הזה. היא גם התחילה להתרומם. אישה הלכה לפניה. היא הייתה מותשת, הפכה מותשת. ולנטינה הבינה שאם היא לא תעזור לה, היא תיפול. אפשר לראות שהיא אדם רחום, היא התחילה לעזור לאישה הזו. אז הם נכנסו לחלל האור. היא לא יכלה לתאר אותו. היא דיברה רק על הניחוח והשמחה המדהימים. כאשר ולנטינה חוותה שמחה רוחנית, היא חזרה לגופה. היא הגיעה למיטת בית חולים כשהגבר שפגע בה עומד מולה. שם משפחתו הוא איבנוב. הוא סיפר לה:

לא למות יותר! אני אשלם עבור כל הנזקים לרכב שלך (היא דאגה מאוד כי האוטו היה מקולקל), אבל אל תמות!

היא הייתה בעולם הבא במשך שלוש וחצי שעות. הרפואה קוראת לזה מוות קליני, אבל מאפשרת לאדם להיות במצב זה לא יותר משש דקות. לאחר תקופה זו מתחילים שינויים בלתי הפיכים במוח וברקמות. וגם אם אז אדם קם לתחייה, מתברר שהוא נפגע בנפשו. ה' הראה שוב את נס תחיית המתים. הוא החזיר אדם לחיים ונתן לו ידע חדש על העולם הרוחני.

הכרתי גם מקרה כזה - עם קלאודיה אוסטיוז'נינה. זה היה בשנות השישים. כשחזרתי מהצבא עצרתי אצל ברנאול. אישה ניגשה אלי בבית המקדש. היא ראתה שאני מתפלל ואמרה:

יש לנו נס בעיר. האישה שכבה בחדר המתים מספר ימים והתעוררה לחיים. היית רוצה לראות אותה?

והלכתי. ראיתי שם בית ענק, גדר גבוהה. לכולם היו הגדרות האלה. התריסים בבית סגורים. דפקנו ויצאה אישה. הם אמרו שבאנו מהכנסייה והיא הסכימה. בבית היה עדיין ילד בן שש בערך, אנדריי, עכשיו הוא כומר. אני לא יודע אם הוא זוכר אותי, אבל אני זוכר אותו היטב.

ביליתי איתם את הלילה. קלאודיה הראתה תעודות על מותה. היא אפילו הראתה צלקות על גופה. ידוע כי חלתה בסרטן מדרגה רביעית והיא נפטרה במהלך הניתוח. היא סיפרה הרבה דברים מעניינים.

ואז נכנסתי לסמינר. הוא ידע שקלאודיה נמצאת ברדיפה, העיתונים לא השאירו אותה לבד. הבית שלה היה כל הזמן בשליטה: בקרבת מקום, שניים או שלושה בתים משם, היה בניין משטרה בן שתי קומות. דיברתי עם כמה אבות בטריניטי-סרגיוס לברה, והיא נקראה. היא מכרה את ביתה בברנאול וקנתה בית בסטרונינו. הבן גדל, כעת הוא משרת בעיר אלכסנדרוב.

כשהייתי בפוצ'ייב לברה, שמעתי שהיא נסעה לעולם האחר.

איפה הגיהנום?

יש שתי דעות. הקדושים בזיליוס הגדול ואתנאסיוס הגדול מדמיינים שהגיהנום נמצא בתוך הארץ, כי בכתבי הקודש אומר ה', בפי הנביא יחזקאל: "אני אוריד אותך /.../ ושמה אותך ב" עולם תחתון של הארץ" (יחזקאל כ"ו, כ"ו). אותה דעה מאוששת על ידי הקאנון של מאטין של שבת הגדול: "ירדת אל הארץ התחתונה", "ירדת אל השאול של האדמה".

אבל מורים אחרים של הכנסייה, למשל, סנט ג'ון כריסוסטום, מאמינים שהגיהנום נמצא מחוץ לעולם: "כמו שמבוכים מלכותיים ומכרות עפרות נמצאים רחוק, כך הגיהנום יהיה איפשהו מחוץ ליקום הזה. אבל מה אתה שואל, איפה ובאיזה מקום היא תהיה? מה זה משנה לך? אתה צריך לדעת מה היא, ולא איפה ובאיזה מקום היא מתחבאת. והמשימה הנוצרית שלנו היא להימנע מהגיהנום: לאהוב את אלוהים, שכנים, להצניע את עצמנו ולחזור בתשובה, ללכת לעולם הזה.

יש הרבה תעלומות על פני כדור הארץ. כאשר נסקל הארכידיקון סטפן למוות, הוקם עבורו מקדש במקום הזה, בשערי ירושלים. בתקופתנו הגיעו לשם ארכיאולוגים מבלארוס ואוקראינה, פתחו את הכניסה מתחת למקדש, המוביל מתחת לעיר, הביאו לשם ציוד ופתאום ראו ציפורים שחורות עם מוטת כנפיים של יותר משני מטרים במערות ענק תת-קרקעיות. הציפורים מיהרו לעבר הארכיאולוגים, הדביקו אותם

חשש כזה שהם עזבו את הציוד, נהגו במחפר וחסמו את הכניסה באבנים וחול, וסירבו להמשיך במחקר...

כמה אנשים הולכים למלכות אלוהים, וכמה הולכים לגיהנום?

כומר אחד נשאל שאלה זו. הוא חייך.

אתה יודע יקירי! כשאני מטפס כדי לצלצל במגדל הפעמונים לפני הליטורגיה האלוהית, אני רואה אנשים מגיעים מהכפרים הסמוכים לאורך השבילים לכנסייה. סבתא עם שרביט, סבא טחון עם נכדתה, צעירים הולכים... עד סוף השירות, כל המקדש מתמלא. אז אנשים הולכים למעונות גן העדן - אחד בכל פעם. ולעזאזל... עכשיו השירות נגמר. אני - שוב למגדל הפעמונים, אני רואה: אנשים יוצאים כולם משערי הכנסייה ביחד. הם לא יכולים לעבור מיד, אבל הם עדיין ממהרים מאחור: "למה אתה עומד שם! צא מהר יותר!"

כתבי הקודש אומרים: "כנסו בשער הצר, כי רחב השער ורחבה הדרך המובילה לחורבן, ורבים עוברים בו" (מתי ז' 13). קשה מאוד לאדם חוטא לוותר על פגעיו ותשוקותיו, אבל שום דבר טמא לא ייכנס למלכות ה'. רק נשמות מטוהרות בתשובה נכנסות לשם.

ה' נתן את כל ימי חיינו כדי להתכונן לנצח - כולנו נצטרך ללכת לשם מתישהו. מי שיש לו הזדמנות צריך ללכת כל הזמן לכנסייה - גם בבוקר וגם בערב. יבוא הקץ, ולא נתבייש להופיע בפני תושבי שמים, לפני אלוהים. מעשיו הטובים של נוצרי אורתודוקסי יתערבו עבורו.

האם לדעתך האדם הניצול ישמח לגמרי אם הוא יודע שקרוביו ושכניו הלכו לעזאזל?

אם אדם נכנס למשכן של גן עדן, אז מתוך מלאות החסד, הוא שוכח את הסבל הארצי, הוא לא מתייסר בזיכרונות ומחשבות על שכניו המתים. כל נשמה מתאחדת עם אלוהים, והוא ממלא אותה בשמחה גדולה. אדם קדוש שזכה באושר של גן עדן מתפלל עבור אלה שנותרו על פני האדמה, אבל הוא לא יכול עוד להתפלל עבור אלה שהגיעו לגיהנום. עלינו, החיים, להתפלל עבורם. צדקה, תפילות ומעשים טובים להצלת יקירינו. ועצמנו, כל עוד ישנה הזדמנות, ננסה לחיות בקדושה, לא לחטוא, לא להתנגד לאלוהים, לא לחלל אותו. הרי אם נזרוק בוץ על השמש, הבוץ הזה ייפול על ראשנו הרע. ואי אפשר ללעוג לאלוהים. עלינו להשפיל את עצמנו לפניו: "אני חלש, אני חלש, עזור לי!" הבה נבקש ממנו, והוא ייתן מה שאנו מבקשים. שהרי נאמר בבשורה: "בקשו וניתן לכם, חפשו ותמצאו, דפקו וייפתח לכם" (לקורינתים א' יא, ט).

האם ניתן לדעת לאחר המוות שלו על ידי מותו של אדם? הרי אומרים: "מוות חוטאים עז" (תהלים ל"ג). אבל אפילו לנוצרים אורתודוקסים היו מקרי מוות רבים, שלפי סימנים חיצוניים לא ניתן לכנותם שלווים.

מוות נוצרי שליו הוא מצב תודעתי כאשר אדם מרגיש את נוכחותו של אלוהים, את ההגנה על התאוטוקוס הקדוש ביותר ומפקיד את נשמתו בידי האדון. זהו מוות נוצרי, גם אם כלפי חוץ זה היה קדוש מעונה. "מות החוטאים עז" לא רק בגלל שהוא רשע כלפי חוץ (לדוגמה, מישהו נהרג בקרב שיכור), אלא גם בגלל שהוא פתאומי. לאדם אין זמן להתכונן, להתוודות, להיטהר, להתפייס עם כולם, והכי חשוב - עם ה'.

איך מתים נזירים? בשלווה. במנזר שלנו חלתה נזירה אחת במחלה קשה. אמא, ששמרה עליה, אומרת: "אבא, אתה עוזב, מה יקרה אם משהו יקרה?" - "חכה." אני מגיע בעוד שבוע. בשעה 3 לפנות בוקר ניתנה לה התייחדות. אני בא בבוקר, אני שואל: "האם תלך למלכות השמים?" היא בקושי מזיזה את שפתיה. כפי שלימד סילואן הקדוש: אם המתוודה אומר: "לך, ילד, אל ממלכת השמים וראה את האדון", בידיעה שהילד חי בכבוד, יקבל אותו האדון במשכן גן העדן.

חציתי אותה ואמרתי: "ה' מחכה לך. לך למלכות השמים". והלך להודאה. אמהות קראו את הקאנון על יציאת הנשמה, ואחרי 30 דקות היא הלכה אל האדון.

אדם מלידה חולה במחלה תורשתית קשה. כל חייו הוא סובל וסובל. מה מצפה לסובל הזה בעולם הזה ובעולם הבא?

אם הוא חולה מלידה ואינו רוטן, אינו מאשים איש במחלתו, מודה לה' ומשפיל את עצמו, הרי לפני ה' הוא סובל, קדוש מעונה. אם חייו יסתיימו בסבל ממחלה, הוא יקבל כתר קדושים במלכות האלוהים.

אנשים קדושים רבים ביקשו שהאדון, גם במהלך החיים האלה, יתן להם סבל, מחלה על חטאיהם, כדי לסבול זמנית, לסבול, וה' יסלח להם על חטאיהם על הסבל הזה. ובעולם הזה לא יהיה עוד סבל.

סבל גופני הוא בעל ערך לישועה. אם אנחנו חולים, אז עלינו להתחזק ברוח במבחן זה.

אני זוכר מקרה כזה. בשנות השלושים של המאה הקודמת התגורר במוסקבה בעל אדמות עשיר. חמישים שנה הוא מעולם לא ישן בשכיבה. בכל מקום שיצאתי מהבית, ישנתי בישיבה בכל מקום. ובבית הוא ישן בכיסא. אפילו מיטה לא הייתה לו. ואז הכל התגלה, למה הוא עשה את זה, למה הוא עשה כזה "הישג". התברר שאיזו צוענייה חזתה שהוא ימות בשכיבה במיטה. ואז, כדי לא למות, הוא החליט לעולם לא ללכת לישון יותר. תמיד רק יושב. וכמובן, הוא מת כשהוא יושב על כיסא.

ה"הישג" הזה שלו התבסס על אמונה תפלה, גאווה ולא הוביל לישועה.

אם נסבול למען ה', למען שכנינו, נסבול מחלה ולא נרטן, רק אז יגבו עלינו קדושת קדושים וסבלנות כהישג; אם ניקח על עצמנו "מות קדושים", נכנע לתשוקות שלנו, זה יוביל אותנו להרס.

אם אדם, על פי תפיסות העולם, היה שקט, שליו, רגוע, לא התעצבן, לא קילל, ואפילו לא רטן במחלה, אך יחד עם זאת היה לא כנסייה, לא חזר בתשובה ולא לקח התייחדות, מה יהיה גורלו בעולם ההוא?

אומרים שמעשיו של אדם הולכים לעולם ההוא. השליח פאולוס כותב: "הכופר כבר נידון, אבל המאמין יידון". יש אנשים שהיו רוצים להיות בכנסייה, אבל אין להם הזדמנות כזו. אבל אם לאדם יש מקדש בקרבת מקום, לצדו, והוא אינו מכיר בסקרמנטים של הכנסייה, אז זה יואשם במיוחד בו.

במשך שבעים שנה, תועמלני המפלגה דחפו אנשים לראש שהאמונה היא סתמיות, ימי הביניים האפלים והאנאלפביתים. ודורות של אנשים שגדלו על ה"אמת" הזו יכולים להיקרא אבודים לאלוהים. הנשמות שלהם מתו לפני שגופם מת. רק לעתים נדירות אצל מישהו (רק באמצעות תפילות השכנים) נשמרה להבת האמונה במשיח.

לאדם, אפילו שקט ושליו, בלי אלוהים אין את מלוא ההתפתחות הרוחנית שיכולה להיות לו, לחיות באלוהים. לאדם שאינו כנסייתי, אפילו שקט, יש נשמה חסרת תשובה, חשוכה מחטאים. על "שקט" כזה העם הרוסי בעצמו הרכיב אימרה: "במערבולת דוממת, שדים נמצאים." כלומר, אדם מפחד להראות לאנשים את תוכו ומכסה אותו במראה מיטיב, אבל התשוקות עדיין בפנים. בלי אלוהים ותשובה, אי אפשר להשתחרר מהם. אנו יודעים מהכתובים הקדושים ש"אותו סוג (כלומר שדים - ע"א) גורש רק בתפילה ובצום" (מ"ט יז, כ). לכן, יש לחיות כמו נוצרי, ולא רק להיות בשקט.

אדם בחייו עשה מעשים טובים ועבר לעולם ההוא. האם המעשים הטובים הללו יהיו לישועתו אם לא נעשו למען ה', אלא למען שכנים, למען שמו הטוב?

הכתובים הקדושים אומרים שכל מה שלא נעשה למען המשיח הוא חטא.

יש אנשים שעדיין חיים בצורה פגאנית, עושים מעשים טובים לא למען כבוד השם של אלוהים. אם הם ייטיבו לא למען כבודם, אלא למען רעתם, עם הזמן המעשים הטובים הללו יובילו אותם אל ה', כי אלוהים הוא אהבה, אלוהים הוא טוב.

אני מכיר אישה אחת. היא גרה בקינשמה. פעם היא עזרה למקדש אחד, ואחרי זה הדאצ'ה שלה נשרף. אישה בעניינים רוחניים היא חסרת ניסיון. מישהו ייקח את זה ויגיד לה: "את רואה, עשית מעשה טוב, ועכשיו יש לך פיתוי, הדאצ'ה נשרף". האישה הזו עונה: "טוב, זהו! עכשיו אני כבר לא אעזור לאף אחד, אחרת אשאר קבצן!"

הנה איך זה קורה. האיש עשה טוב ולא הבין למה. הקוטג' נשרף - לא נורא. נאמר: "איבד עושר - איבד דבר, איבד בריאות - איבד חצי, איבד אלוהים - איבד הכל". ה' ירבה פעמים רבות את מה שרוחות רעות לקחו ממך כנקמה על מעשה טוב.

אם אדם עשה מעשים טובים מתוך חסד נפשו, הרי זו דרך ישירה לה'. ואם עשה לפאר שמו, הרי אין בזה תועלת, לא יקבל שכר באותו עולם. מה הפרס לקומוניסטים? הם הרסו מקדשים, מנזרים, יצאו נגד אלוהים. נראה שמדינות רבות נעזרו, אך המטרה הייתה זהה - לבסס את האידיאולוגיה שלהן בכל המדינות. מדינות עברו לממשלה אחרת, עמיהם שנאו את הממשלה הישנה על התעמולה חסרת האל שלה, כי היא הביאה מוות לאנשים. ועתה אנו קוצרים את פירות אלוהים, והפירות מרים. אפילו הטבע לא יכול לשאת אותם: עוד ועוד סופות טורנדו, רעידות אדמה, אסונות.

קרובי המשפחה שלנו מתו, אנחנו מתפללים עבורם, אבל לא ידוע לאן הגיעו - בגן עדן או בגיהנום. אם הם הגיעו לגיהנום, אני רוצה לדעת מתי הם ישוחררו מהתפילות שלנו: אחרי הדין האחרון או לפני?

לאחר הדין האחרון על ידי ה', הכל ייקבע סופית ולא יהיה צורך בתפילות עבור הנפטרים. הם צריכים אותם עכשיו. לאחר המוות, הנשמה שעזבה את הגוף מופיעה לפני ה' לשיפוט פרטי כדי לקבוע את גורלה. באמצעות תפילות הכנסייה, קרובי משפחה ושכנים שנותרו לחיות, שינוי בגורל זה אפשרי, האדון שולח את מלאכיו, והם מעבירים את הנשמה למקומות של ייסורים פחותים, או מסירים אותה לחלוטין מהגיהנום.

מלאך ה' נגלה לאדם אחד ושאל:

האם תרצה לראות את ענייני האדם?

כן אני כן.

והמלאך הוביל אותו במעברים התת-קרקעיים. הם מסתובבים, הם שומעים גניחות, צרחות, צרחות. הם מתקרבים למקום שבו יש תנורים אדומים עצומים, ומשם נשמעות צרחות איומות. לפתע מיהר המלאך לתוך אחד הכבשנים ושחרר את האיש, עטוף מכף רגל ועד ראש באש. נגעתי בגופו, וכל הגיחות עפו מהאיש הזה. המלאך הלביש את האדם המשוחרר בבגדים לבנים, ופניו זרחו בשמחה שמימית. ואז שאל האדם הראשון את המלאך:

מה קרה לנשמה הזו, למה שינוי כזה?

ענה המלאך:

האיש הזה, כשחי על פני האדמה, הלך לכנסייה לעתים רחוקות מאוד, הוא רק הדליק נרות. מדי פעם, פעם-פעמיים בשנה הוא הגיע להתוודות, הוא דיבר על חטאים, אבל לא כולם, הוא הסתיר חלק. הוא ניגש אל הגביע והתייעץ בגינוי. הוא שמר על הצומות בצורה גרועה, רק בשבועות הראשונים והאחרונים של התענית הגדולה, ביום רביעי ושישי, נהג להרשות לעצמו להצניע, באומרו: "בסדר, ה' רחום, הוא יסלח!"

נשמתו נפרדה לפתע מגופו, איש לא חזה את מותו. קרובי משפחה, שידעו את רשלנותו, בידיעה שבמקום תפילת ערבית ובוקר, הוא קרא לעתים קרובות את הכלל הקצר של שרפים הקדוש מסרוב, הם החלו להתפלל עבורו באינטנסיביות, שירתו במנזרים רבים, תרמו לכנסיות. חלפו ארבעים שנה, ובאמצעות תפילות הכנסייה, האדון שיחרר את האיש הזה.

אתה יודע למה הראיתי לך את המקומות האלה? למה סיפרת על האדם הזה? ידעתי שאני צריך לשחרר אותו, ולקחתי אותך לכאן. אתה, בדיוק כמו האיש הזה, מנהל חיים רשלניים וחוטאים. אם אתה לא רוצה להגיע לכאן, אתה חייב לתקן את עצמך, להיות נוצרי אמיתי וחי.

האיש הגיע לעצמו. הוא הבין שה' גילה לו במיוחד את סוד העולם האחר. הוא תיקן את עצמו באופן קיצוני וחזר בתשובה על כל חטאיו.

וכל החטאים המבישים בוערים בבושה. ביום הדין האחרון, השדים לא יוכלו להראות את החטאים עליהם הודה אדם - הם יסלחו ויימחקו מהאמנות השדים. וחטאים ללא תשובה יוכרזו בפני כל האנשים, בפני קדושים ומלאכים. אם אנחנו מפחדים מהמודה בהודאה, אז מה מצפה לנו בגזר הדין האחרון, איזו בושה ובושה! זכור: מיליונים עברו לפני המתוודה וכולם עם אותם חטאים. לא תפתיע אותו בחטאיך, והוא לא יגנה אותך, אלא יעזור לך לחזור בתשובה.

מה אתה יכול לומר על אלה שכבר הלכו לעולם ההוא? כיצד הם יכולים להשפיע על אלה שנשארו על פני האדמה?

כמובן. חטאי ההורים מכבידים על הילדים, החיים הקדושים, יראי ה', של ההורים מרגילים את הילדים ליראת ה'.

אנשים רבים יודעים שכל הילדים טהורים כמלאכים. למשל, ילדה היא טהורה, חביבה, אבל פתאום, ברשות ה', נכנסת אליה רוח רעה ולפעמים מכה ומכה אותה, מייסר אותה במשך עשרים או שלושים שנה. היא טהורה, יש לה מעט מהחטאים שלה וכולם ילדים, אבל היא יכולה לשאת את העונש הזה על חטאי אבותיה. קורה שהאבות הקדמונים נמצאים בגיהנום, והיא נאלצת לסבול למען סוגה כדי להתחנן לנפשם החוטאת.

אנשים דיבוקים מגיעים במוקדם או במאוחר לכנסייה, אל הכומר. לעתים קרובות הם מסוגלים להבין מדוע זה קרה להם, ומוכנים לשאת את הצלב שלהם. האנשים האלה, שה' מרשה לרוח רעה לשכון בהם, אם לא יקטנו על מנת חלקם בחיים הארציים, לאחר המוות הם יהיו קדושים במלכות השמים. וכתרי קדושים היקרים ביותר בעיני ה'.

חטאי ההורים עד הדור השלישי או הרביעי באים לידי ביטוי בחיי הילדים. בוא לא נלך רחוק בשביל דוגמה. אותם אנשים שאחרי המהפכה הרסו כנסיות, ירו במאמינים (וארבעים מיליון אורתודוקסים הושמדו), רבים נשארו על פני האדמה ללא עונש, אבל בחיים העתידיים הם ייענו על כל פשעיהם וימצאו עינוי גיהנום נצחי. והגמול עלי אדמות יגיע דרך חייהם של ילדיהם ונכדיהם. אם גם ילדים יחיו ללא אמונה באלוהים, הדור שלהם יסתיים. אלוהים לא יתן לזה להימשך.

אותם אנשים שחיים בקדושה, מתפללים, מקיימים את מצוות ה' הקדושות, יש להם שמחה בהולדה. ה' אומר לאברהם: "על חייך החסידים ארב את משפחתך כחול הים". ונוצרים מאמינים יחיו ויינצלו בסוג כזה אדוק. הם ירשו את האחוזות השמימיות.

מה זה החיים שלאחר המוות, או איך החיים שאחרי המוות? ברצון להמשיך לפתרון האפשרי של שאלה מסתורית זו, אני זוכר את דבריך, המשיח אלוהינו, שבלעדיך לא נוכל לעשות דבר טוב, אלא "בקש וניתן לך"; ולפיכך אני מתפלל אליך בלב עניו ונעצב; בוא לעזרתי, האיר אותי, כמו כל אדם בעולם שבא אליך. ברך את עצמך וציין, בסיוע רוח הקודש שלך, היכן עלינו לחפש את הפתרון לשאלתנו לגבי החיים שלאחר המוות, שאלה כה הכרחית לזמן הנוכחי. אנו זקוקים לרשות כזו הן כשלעצמה והן כדי להטיל בושה את שני הכיוונים הכוזבים של הרוח האנושית, החומרנות והרוחניות, אשר שואפים כעת לדומיננטיות, המבטאים מצב כואב של הנפש, מצב מגיפה, להיפך. לדוקטרינה הנוצרית..

חלק 1

יחיה!

החיים שלאחר המוות של האדם מורכבים משתי תקופות; 1) החיים שלאחר המוות עד תחיית המתים והשיפוט האוניברסלי - חיי הנשמה, ו-2) החיים שלאחר המוות לאחר הדין הזה - חיי הנצח של האדם. בתקופה השנייה של החיים שלאחר המוות, לכולם יש אותו גיל, על פי תורת דבר ה'.

המושיע אמר ישירות שנשמות חיות מעבר לקבר כמו מלאכים; לכן, המצב שלאחר המוות של הנשמה הוא מודע, ואם נשמות חיות כמו מלאכים, אז המצב שלהן פעיל, כפי שמלמדת הכנסייה האורתודוקסית שלנו, ולא מחוסר הכרה וישנוני, כפי שאנשים מסוימים חושבים.

הדוקטרינה הכוזבת של מצב מנומנם, לא מודע ולכן לא פעיל של הנשמה בתקופה הראשונה שלאחר המוות שלה, אינה מתיישבת לא עם התגלות הברית הישנה והחדשה, או עם השכל הישר. הוא הופיע במאה השלישית בחברה הנוצרית עקב אי הבנה של כמה ביטויים של דבר האלוהים. בימי הביניים, תורת שווא זו עשתה את עצמה, ואפילו לותר ייחס לפעמים מצב ישנוני לא מודע לנשמות שאחרי הקבר. במהלך הרפורמציה, הנציגים העיקריים של דוקטרינה זו היו האנבפטיסטים - הבפטיסטים. דוקטרינה זו פותחה עוד יותר על ידי האפיקורסים הסוציניים, שדחו את השילוש הקדוש ואת האלוהות של ישוע המשיח. תורת שקר אינה מפסיקה להתפתח גם בתקופתנו.

ההתגלות של הברית הישנה והחדשה כאחד מציעה לנו את דוגמת החיים שלאחר המוות של הנשמה, ובו בזמן מאפשרת לנו לדעת שמצבה של הנשמה לאחר הקבר הוא אישי, עצמאי, מודע ויעיל. אם זה לא היה כך, אז דבר אלוהים לא היה מייצג לנו את הישנים הפועלים במודע.

לאחר היפרדות מהגוף עלי אדמות, הנשמה בחיים שלאחר המוות ממשיכה את קיומה בעצמה במהלך כל התקופה הראשונה. הרוח והנשמה ממשיכות את קיומן מעבר לקבר, נכנסות למצב של אושר או כאב, שממנו הן יכולות להיחלץ באמצעות תפילות הקדוש. כנסיות.

לפיכך, התקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות כוללת גם את האפשרות לכמה נשמות של הצלה מייסורי גיהנום לפני פסק הדין הסופי. התקופה השנייה של החיים שלאחר המוות של הנשמות מייצגת רק מצב מאושר או רק כואב.

הגוף עלי אדמות משמש מכשול לנשמה בפעילותה, באותו מקום, מעבר לקבר, בתקופה הראשונה - מכשולים אלו יבוטלו בהיעדר הגוף, והנשמה תוכל לפעול אך ורק לפי מצב הרוח שלו, הנטמע על ידו על פני האדמה; או טוב או רע. ובתקופה השנייה שלאחר המוות שלה, תפעל הנשמה, אמנם בהשפעת הגוף, איתו היא שוב תתאחד, אבל הגוף כבר ישתנה, והשפעתו אף תעדיף את פעילות הנשמה, שתשחרר את עצמה. מצרכים גשמיים גסים והשגת תכונות רוחניות חדשות.

בצורה זו, האדון ישוע המשיח תיאר את החיים שלאחר המוות ואת פעילות הנשמות בתקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות במשל שלו על העשיר ואלעזר, שבו נשמות הצדיקים והחוטא מוצגות כחיות ופועלות במודע. וגם כלפי חוץ. נפשם חושבת, חושקת ומרגישה. נכון, על פני האדמה יכולה הנשמה לשנות את פעילותה הטובה לרע ולהפך, מרע לטוב, אבל איתה עברה אל מעבר לקבר, אותה פעילות כבר תתפתח לנצח נצחים.

לא הגוף החיה את הנשמה, אלא הנשמה - הגוף; כתוצאה מכך, גם ללא גוף, ללא כל איבריו החיצוניים, הוא ישמור על כל כוחותיו ויכולותיו. ופעולתו נמשכת מעבר לקבר, כשההבדל היחיד הוא שהוא יהיה מושלם לאין ערוך מהארצי. כהוכחה, הבה נזכיר את משל ישוע המשיח: למרות התהום הבלתי ניתנת למדידה המפרידה בין גן עדן לגיהנום, העשיר המת, שנמצא בגיהנום, ראה וזיהה גם את אברהם וגם את לזרוס, שנמצאים בגן העדן; יתר על כן, שיחה עם אברהם.

לפיכך, פעילות הנשמה וכל כוחותיה בחיים שלאחר המוות תהיה הרבה יותר מושלמת. כאן, עלי אדמות, אנו רואים עצמים ממרחק רב בעזרת טלסקופים, ובכל זאת פעולת הראייה לא יכולה להיות מושלמת, יש לה גבול שמעבר לו הראייה, אפילו חמושה בעדשות, אינה נמשכת. מעבר לקבר, אפילו התהום לא מונעת מהצדיקים לראות חוטאים, ומהנידון לראות את המושלים. הנשמה, בהיותה בגוף, ראתה אדם וחפצים אחרים - הנשמה היא שראתה, ולא העין; הנשמה שמעה, לא האוזן; ריח, טעם, מגע הורגשו על ידי הנשמה, ולא על ידי איברי הגוף; לכן, הכוחות והיכולות הללו יהיו איתה מעבר לקבר; היא מתוגמלת או נענשת כי היא מרגישה מתוגמלת או נענשת.
אם זה טבעי שהנשמה תחיה בחברת יצורים כמוה, אם רגשות הנשמה מאוחדים על פני האדמה על ידי אלוהים עצמו באיחוד האהבה הנצחית, אזי, לפי כוחה של האהבה הנצחית, הנשמות אינן. מופרד על ידי קבר, אבל, כמו St. כנסייה, חי בחברה של רוחות ונשמות אחרות.

הפעילות הפנימית, האישית העצמית של הנשמה מורכבת מ: תודעה עצמית, חשיבה, הכרה, תחושה ותשוקה. אולם פעילות חיצונית מורכבת מהשפעות שונות על כל היצורים והחפצים הדוממים סביבנו.

מת אבל לא הפסיק לאהוב

דבר אלוהים גילה לנו שמלאכי אלוהים אינם חיים לבד, אלא נמצאים בשיתוף זה עם זה. אותו דבר אלוהים, דהיינו עדותו של האדון ישוע המשיח, אומר שמעבר לקבר יחיו נשמות צדקניות בממלכתו כמלאכים; כתוצאה מכך, גם הנשמות יהיו בקשר רוחני זו עם זו.

חברותיות היא תכונה טבעית, טבעית של הנשמה, שבלעדיה אין קיום הנשמה מגיע למטרתו – אושר; רק באמצעות תקשורת, אינטראקציה יכולה הנשמה לצאת מאותו מצב לא טבעי עבורה, עליו אמר בורא בעצמו: "לא טוב להיות לבד"(בראשית ב, יח). מילים אלו מתייחסות לתקופה שבה היה האדם בגן עדן, שבו אין דבר מלבד אושר שמימי. עבור אושר מושלם, זה אומר שרק דבר אחד היה חסר - הוא היה יצור הומוגני, שאיתו הוא יהיה ביחד, במגורים משותפים ובקהילה. מכאן ברור שהאושר מצריך דווקא אינטראקציה, התייחדות.

אם ההתייחדות היא צורך טבעי של הנשמה, שבלעדיו, כתוצאה מכך, עצם האושר של הנשמה בלתי אפשרי, אז הצורך הזה יסופק בצורה מושלמת ביותר לאחר הקבר בחברת קדושי ה' הנבחרים.
נשמותיהם של שני המצבים של העולם הבא, ניצלו ובלתי פתורות, אילו היו עדיין מחוברות על פני האדמה (ובמיוחד מסיבה כלשהי קרובה זו ללב זו, חתומה באיחוד קרוב של קרבה, ידידות, היכרות), ומעבר לקבר ממשיכות. לאהבה כנה, כנה: אפילו יותר מאשר נאהב במהלך החיים הארציים. אם הם אוהבים, זה אומר שהם זוכרים את אלה שעדיין נמצאים על פני האדמה. לדעת את חיי החיים, תושבי העולם הבא לוקחים בהם חלק, אבלים ושמחים עם החיים. בעלות אלוהים אחד משותף, אלה שעברו לעולם הבא מקווים לתפילות ולהשתדלות החיים ומאחלים ישועה הן לעצמם והן לאלו שעדיין חיים על פני האדמה, ומצפים מהם לנוח מדי שעה במולדת שאחרי המוות.

אז, האהבה, יחד עם הנשמה, עוברת מעבר לקבר אל ממלכת האהבה, שבה אף אחד לא יכול להתקיים ללא אהבה. אהבה נטועה בלב, מקודשת ומחוזקת באמונה, בוערת מעבר לקבר אל מקור האהבה – אלוהים – ואל השכנים שנותרו עלי אדמות.
לא רק אלה שנמצאים באלוהים הם מושלמים, אלא גם עדיין לא הוסרו לחלוטין מאלוהים, לא מושלמים, שומרים על אהבה למי שנשאר על פני האדמה.

רק הנשמות האבודות, כנוכרות לחלוטין לאהבה, שהאהבה עדיין כואבת להן עלי אדמות, שליבותיהן היו מלאים כל הזמן ברשעות, שנאה – ומעבר לקבר הן זרות לאהוב את שכניהם. כל מה שהנשמה לומדת על פני האדמה, אהבה או שנאה, עובר לנצח. העובדה שהמתים, לו הייתה להם רק אהבה אמיתית עלי אדמות, ואחרי המעבר לחיים שלאחר המוות, אוהבים אותנו, החיים, מעידה על ידי עשיר הבשורה ואלעזר. האדון מבטא בבירור: העשיר, בהיותו בגיהנום, עם כל צערו, עדיין זוכר את אחיו שנשארו על פני האדמה, דואג לחיים שלאחר המוות שלהם. לכן, הוא אוהב אותם. אם חוטא אוהב כל כך, אז באיזו אהבה הורית ענוגה אוהבים ההורים שיושבים מחדש את היתומים שנשארו עלי אדמות! באיזו אהבה נלהבת אוהבים בני הזוג שעברו לעולם האחר את אלמנותיהם שנשארו על פני האדמה! באיזו אהבה מלאכית אוהבים הילדים שעברו מעבר לקבר את הוריהם שנשארו על פני האדמה! באיזו אהבה כנה אוהבים אחים, אחיות, חברים, מכרים וכל הנוצרים האמיתיים שעזבו את החיים האלה את אחיהם, אחיותיהם, חבריהם, מכרים שנשארו על פני האדמה, ואת כל מי שאיחדה אותם האמונה הנוצרית! אז מי שנמצא בגיהנום אוהב אותנו ודואג לנו, ומי שנמצא בגן עדן מתפלל עבורנו. מי שאינו מרשה את אהבת המתים לחיים מגלה בהיגיון כזה את לבו הקר, זר לאש האלוהית של האהבה, זר לחיים רוחניים, רחוק מהאדון ישוע המשיח, שאיחד את כל חברי הכנסייה שלו. ,באשר הם היו, על פני כדור הארץ או מעבר לכך.ארון מתים, אהבה נצחית.

פעילותה של נשמה טובה או רעה ביחס לאהובים נמשכת מעבר לקבר. נפש חביבה, חושבת איך להציל את יקיריהם ואת כולם בכלל. והשני - הרע - איך להרוס.
עשיר הבשורה יכול היה לדעת על מצב חייהם של האחים עלי אדמות ממצבו שלאחר המוות שלו - מבלי לראות שום שמחה שלאחר המוות, כפי שמספרת הבשורה, הוא עשה מסקנה לגבי חייהם חסרי הדאגות. אילו היו מנהלים חיים אדוקים יותר או פחות, הם לא היו שוכחים גם את אחיהם המת, והיו עוזרים לו בדרך כלשהי; אז הוא יכול לומר שהוא מקבל קצת נחמה מהתפילות שלהם. הנה הסיבה הראשונה והעיקרית לכך שהמתים מכירים את חיינו הארציים, הטוב והרע: בגלל השפעתם על החיים שלאחר המוות שלהם.
לכן, יש שלוש סיבות לכך שהמתים הבלתי מושלמים מכירים את חיי החיים: 1) החיים שלאחר המוות שלהם, 2) השלמות של רגשות מעבר לקבר, ו-3) אהדה לחיים.
המוות בהתחלה מייצר אבל - בגלל הפרידה הנראית לעין מהאדם האהוב. אומרים שלנפש אבלה יש הקלה רבה לאחר שהזילה דמעות. צער בלי בכי מעיק מאוד את הנשמה. ועל ידי אמונה נקבע רק בכי מתון ומתון. מי שעוזב איפשהו רחוק ובמשך זמן רב מבקש ממי שעמו הוא נפרד לא לבכות, אלא להתפלל לאלוהים. המנוח במקרה זה דומה לחלוטין לזה שעזב; כשההבדל היחיד הוא ההפרדה מהראשון, כלומר. עם המתים, אולי הקצרים ביותר, וכל שעה הבאה יכולה להפוך שוב לשעה של מפגש משמח - על פי הציווי שנתן אלוהים, היו מוכנים למעבר לעולם הבא בכל שעה. לכן, בכי לא מתון הוא חסר תועלת ומזיק לנפרדים; הוא מתערב בתפילה, שבאמצעותה הכל אפשרי למאמין.

תפילה וקינה על חטאים מועילות לשני שנפרדו. נשמות מתנקות מחטאים באמצעות תפילה. כיון שלא ניתן לכבות את האהבה לאלו שהסתלקו, לכן מצווה לגלות אהדה כלפיהם - לשאת זה בעול זה, להתערב לחטאי המתים, כאילו למענם. ומכאן בא הבכי על חטאי הנפטר, שבאמצעותם מתקדם ה' ברחמים אל הנפטר. יחד עם זאת, המושיע מביא ברכה למשתדל למתים.

בכי חסר מעצורים על המתים מזיק הן לחיים והן למתים. אנחנו צריכים לבכות לא על זה שיקירינו עברו לעולם אחר (אחרי הכל, העולם הזה טוב משלנו), אלא על חטאים. בכי כזה נעים לה', ומועיל למתים, ומכין את השכר הנאמן הבוכה מעבר לקבר. אך כיצד ירחם ה' על המת, אם החי אינו מתפלל עבורו, אינו מזדהה, אלא מתרפק בבכי בלתי מתון, בדכדוך ואולי במרמור?

הנפטרים למדו מניסיון על חיי הנצח של האדם, ואנחנו, שעדיין כאן, יכולים רק לשאוף לשפר את מצבם, כפי שציווה אותנו ה': "חפש קודם את מלכות ה' ואת צדקתו"(מתי ו:33) ו "נשאו אחד במשאות רעהו"(גל' ו' ב'). חיינו יעזרו מאוד למצב המתים אם ניקח בהם חלק.

ישוע המשיח ציווה להיות מוכן למוות בכל שעה. אי אפשר לקיים את הציווי הזה אם לא מדמיינים את תושבי העולם הבא. אי אפשר לדמיין שיפוט, גן עדן וגיהנום בלי אנשים, ביניהם קרובי משפחה, מכרינו וכל היקרים ללבנו. ומהו הלב הזה שמצב החוטאים בחיים שלאחר המוות לא ייגע בו? כשאתה רואה אדם טובע, אתה ממהר בעל כורחו לתת יד לעזור להצילו. כשאתה מדמיין חי של החיים שלאחר המוות של החוטאים, תתחיל באופן לא רצוני לחפש אמצעים להצילם.

לבכות אסור, אבל שאננות מצווה. ישוע המשיח עצמו הסביר מדוע הבכי הוא חסר תועלת, ואמר למרתה, אחותו של לזרוס, שאחיה יקום שוב, וליאירוס שבתו לא מתה, אלא ישנה; ובמקום אחר לימד שאין הוא אלוהי המתים, אלא אלוהי החיים; לכן, אלה שעברו לעולם הבא כולם חיים. למה לבכות על החיים, שאליהם נבוא בבוא העת? כריסוסטומוס מלמד שלא יבבות וקליקות הן שעושות כבוד למתים, אלא שירים ופזמונים וכמות לא מבוטלת של חיים. לבכות חסר נחמה, חסר תקווה, לא חדורת אמונה בחיים שלאחר המוות, האדון אסר. אבל בכי, הבעת צער על הפרדת המגורים המשותפים עלי אדמות, הבכי שישוע המשיח עצמו ביטא על קברו של לזרוס, בכי כזה אינו אסור.

לנשמה יש תקווה טבועה באלוהים ובעצמה ישויות דומות, איתה היא נמצאת בפרופורציות שונות. לאחר שנפרדה מהגוף ונכנסה לחיים שלאחר המוות, הנשמה שומרת על כל מה ששייך לה, כולל תקווה באלוהים ובאנשים הקרובים והיקרים לה שנשארו על פני האדמה. אוגוסטינוס המבורך כותב: "המנוחים מקווים לקבל עזרה דרכנו; כי זמן העבודה ברח להם". אותה אמת מאושרת על ידי St. אפרים סירין: "אם על פני כדור הארץ, עוברים ממדינה אחת לאחרת, יש לנו צורך במדריכים, איך זה יתחיל כשנעבור לחיי נצח".

מתקרב למוות, א. פאולוס ביקש מהמאמינים להתפלל עבורו. אם אפילו הכלי הנבחר של רוח הקודש, שהיה בגן עדן, חפץ בתפילה עבור עצמו, אז מה ניתן לומר על הנסתלק הלא מושלם? כמובן שהם גם רוצים שלא נשכח אותם, נתערב עבורם לפני ה' ונעזור להם בכל דרך שנוכל. הם רוצים את התפילות שלנו בדיוק כמו שאנחנו, עדיין בחיים, רוצים שהקדושים יתפללו עבורנו, והקדושים רוצים ישועה עבורנו, החיים, כמו גם הנפטרים הלא-מושלמים.

העוזב, המבקש להמשיך את הגשמת מעשיו עלי אדמות גם לאחר המוות, מורה לשני, שנשאר, לממש את רצונו. פירות הפעילות שייכים לגורם ההשראה שלה, באשר הוא; לו שייכים תהילה, הודיה ותמורה. אי קיום צוואה כזו מונעת מהמוריש שלום, שכן מתברר שהוא אינו עושה עוד דבר לטובת הכלל. מי שלא קיים את הצוואה נתון למשפט ה' כרוצח, כמי שנטל את האמצעים שיכולים להציל את המוריש מהגיהנום, להצילו ממוות נצחי. הוא גנב את חייו של הנפטר, הוא לא חילק את שמו לעניים! ודבר ה' קובע שנדבה מציל ממוות, לפיכך, מי שנשאר על הארץ הוא סיבת המוות של מי שחי מאחורי הקבר, כלומר הרוצח. הוא אשם כרוצח. אולם כאן יתכן מקרה כאשר קרבן הנפטר אינו מתקבל. כנראה שלא בלי סיבה, הכל רצון ה'.

המשאלה האחרונה, כמובן, אם היא אינה בלתי חוקית, רצונו האחרון של הגוסס מתקיים בקדושה - בשם שלום הנפטר ומקיים מצפונו של הצוואה. באמצעות התגשמות הצוואה הנוצרית, אלוהים נע לרחם על הנפטר. ישמע את המבקש באמונה, ובמקביל יביא ברכה והשתדלות לנפטר.
ככלל, כל רשלנותנו ביחס למתים אינה נותרת ללא השלכות עצובות. יש פתגם פופולרי: "מת לא עומד בשער, אבל הוא ייקח את שלו!" אסור להזניח את הפתגם הזה, כי הוא מכיל חלק ניכר מהאמת.

עד להכרעה הסופית של גזר דינו של אלוהים, אפילו הצדיקים בגן עדן אינם זרים לצער הנובע מאהבתם לחוטאים הנמצאים על פני האדמה ולחוטאים הנמצאים בגיהנום. ומצבם האבל של החוטאים בגיהנום, שגורלם לא נחרץ סופית, מתגבר על ידי חיינו החוטאים. אם מתים נשללו מהחסד בגלל רשלנותנו או כוונת זדון, אז הם יכולים לזעוק לאלוהים לנקום, והנוקם האמיתי לא יאחר. עונשו של אלוהים יגיע בקרוב לאנשים לא צודקים כאלה. האחוזה הגנובה של זה שנהרג לא תלך לעתיד. על כבודו, רכושו וזכויותיו העוולות של הנפטר, רבים סובלים עד היום. הייסורים הם מגוונים לאין שיעור. אנשים סובלים ואינם מבינים את הסיבה, או, בלשון המעטה, לא רוצים להודות באשמה.

כל התינוקות שמתו לאחר St. הטבילה בוודאי תקבל ישועה, על פי כוחו של מותו של ישוע המשיח. כי אם הם טהורים מחטא נפוץ, כי הם מתנקים בטבילה אלוקית, ומשלהם (שכן לילדים אין עדיין רצון משלהם ולכן אינם חוטאים), אזי, ללא כל ספק, הם ניצלים. כתוצאה מכך, הורים בעת לידת ילדים מחויבים לדאוג: היכנס דרך St. הטבילה של החברים החדשים של כנסיית ישו לאמונה האורתודוקסית, ובכך הופכת אותם ליורשים של חיי נצח במשיח. ברור שאין קנאה בחיים שלאחר המוות של תינוקות שלא הוטבלו.

דברי פה הזהב, שנאמרו על ידו בשם הילדים, מעידים על החיים שלאחר המוות של תינוקות: "אל תבכה, התוצאה שלנו ומעבר נסיונות אוויר, מלווים במלאכים, היו ללא כאב. השדים לא מצאו בנו דבר ובחסדו של אדוננו, אלוהים, אנו נמצאים במקום שבו נמצאים המלאכים וכל הקדושים, ואנו מתפללים לאלוהים עבורך. לכן, אם ילדים מתפללים, זה אומר שהם מודעים לקיומם של הוריהם, זוכרים ואוהבים אותם. מידת הברכה של תינוקות, לפי הוראת אבות הכנסייה, יפה יותר אפילו מבתולות וקדושים. קולם של תינוקות לאחר המוות קורא להוריהם דרך פיה של הכנסייה: "מתתי מוקדם, אבל לא הספקתי להשחיר את עצמי בחטאים, כמוך, ונמלטתי מסכנת החטא; לכן, עדיף לבכות על עצמכם, שחוטאים, תמיד "("מסדר קבורת התינוקות"). אהבה לילדים מתים צריכה להתבטא בתפילה עבורם. אם נוצרייה רואה בילדה המת את ספר התפילה הקרוב ביותר שלה לפני כסא האדון, ובעדינות יראת כבוד מברכת את ה' הן עבורו והן עבורה.

והנשמה מדברת אל הנשמה...

אם האינטראקציה של נשמות שעדיין נמצאות בגוף עלי אדמות עם אלו שכבר נמצאות בחיים שלאחר המוות ללא גופות אפשרית, אז איך אפשר להכחיש זאת אחרי הקבר, כשכולם יהיו ללא גופים גסים - בתקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות, או בגופים רוחניים חדשים - בתקופה השנייה?

כעת נמשיך לתיאור החיים שלאחר המוות, שני מצביו: חיי שמים וחיי גיהנום, המבוססים על תורתו של הקדוש. של הכנסייה האורתודוקסית על מצב הנשמות שלאחר המוות הכפול. דבר אלוהים מעיד גם על האפשרות לחלץ כמה נשמות מהגיהנום באמצעות תפילות הקדוש. כנסיות. היכן נמצאות הנשמות הללו לפני הצלתן, שהרי אין דרך ביניים בין גן עדן לגיהנום?

הם לא יכולים להיות בגן עדן. לכן, החיים שלהם בגיהנום. הגיהנום מכיל שני מצבים: לא פתורים ואבודים. מדוע חלק מהנשמות אינן מוכרעות סופית בפסק דין פרטי? מכיוון שהם לא נספו למען מלכות אלוהים, זה אומר שיש להם תקווה לחיי נצח, חיים עם ה'.

על פי עדות דבר האלוהים, גורלם של לא רק האנושות, אלא גם הרוחות הרעות ביותר, טרם הוכרע סופית, כפי שניתן לראות מהמילים שדיברו השדים לאדון ישוע המשיח: "מי בא לייסר אותנו לפני הזמן"(מתי 8.29) ועתירות: "כדי שלא יצווה עליהם ללכת לתהום"(לוקס 8.31) הכנסייה מלמדת שבתקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות, חלק מהנשמות יורשות גן עדן, בעוד שאחרות יורשות גיהנום, אין דרך ביניים.

איפה אותן נשמות מאחורי הקבר שגורלן לא הוכרע סופית בבית משפט פרטי? כדי להבין את השאלה הזו, בואו נסתכל על המשמעות של המצב והגיהנום הבלתי פתורים באופן כללי. ולהצגה ויזואלית של הנושא הזה, בואו ניקח משהו דומה עלי אדמות: צינוק ובית חולים. הראשון לפושעי החוק, והשני לחולים. חלק מהעבריינים, בהתאם לאופי העבירה ומידת האשמה, נקבעים למאסר זמני בכלא, בעוד אחרים למאסר נצח. כך גם בבית חולים שבו מאושפזים חולים שאינם מסוגלים לחיים ופעילות בריאים: עבור חלקם המחלה ניתנת לריפוי, ואילו עבור אחרים היא קטלנית. החוטא חולה מוסרית, פושע החוק; נשמתו לאחר המעבר לעולם הבא, כחולה מוסרית, הנושאת בעצמה את כתמי החטא, אינה מסוגלת בעצמה לגן עדן, שבו לא יכולה להיות טומאה. ובגלל זה היא נכנסת לגיהנום, כמו לכלא רוחני וכביכול לבית חולים למחלות מוסריות. לכן, בגיהנום, חלק מהנשמות, בהתאם לסוג ומידת החטא שלהן, משתהות זמן רב יותר, אחרות פחות. מי פחות?.. נשמות שלא איבדו את הרצון לישועה, אבל שלא הספיקו לשאת את פירות החזרה בתשובה אמיתית עלי אדמות. הם נתונים לעונשים זמניים בגיהנום, שממנו הם משוחררים רק על ידי תפילות הכנסייה, ולא באמצעות סבלנות העונש, כפי שמלמדת הכנסייה הקתולית.

מיועדים לישועה, אך מתגוררים זמנית בגיהנום, יחד עם תושבי גן העדן, הם כורעים ברכיים בשם ישוע. זהו המצב השלישי, הבלתי פתור, של הנשמות בחיים שלאחר המוות של התקופה הראשונה, כלומר. מצב שחייב להפוך מאוחר יותר למצב של אושר, ולכן אינו זר לחלוטין לחיי מלאכים. מה שמושר, למשל, באחד משירי הפסחא: "עכשיו הכל מלא באור: שמים, וארץ, והעולם התחתון...", ומאושר גם על ידי דברי St. פול: "שבשם ישוע כל ברך תכרע, בשמיים, בארץ ובעולם התחתון..."(פיל' ב, 10). כאן, מתחת למילה "גיהנום" יש צורך להבין את מצב המעבר של הנשמות, אשר יחד עם תושבי השמים והארץ, כורעות ברך לפני שמו של ישוע המשיח; הם משתחוים, כי הם אינם משוללים מאורו מלא החסד של המשיח. מובן שתושבי גהנה אינם כורעים ברכיים, זרים לחלוטין לאור החסד. השדים ושותפיהם אינם כורעים ברך, כי הם נספו כליל לחיי נצח.

ישנם קווי דמיון והבדלים בין הדוגמה של הכנסייה הקתולית לגבי הטיהור לבין הדוגמה האורתודוקסית לגבי המדינה הבלתי פתורה. הדמיון של ההוראה טמון בהערכה אילו נשמות שייכות לאחר המוות הזה. השוני טמון בשיטה, באמצעי הטיהור. בקרב הקתולים, טיהור מחייב ענישה לנשמה לאחר הקבר, אם לא הייתה לה על פני האדמה. אולם באורתודוקסיה, המשיח הוא טיהור עבור אלה שמאמינים בו, שכן הוא לקח על עצמו את שני החטאים, והתוצאה של החטא היא עונש. נשמות של מצב לא פתור שאינן מטוהרות לחלוטין על פני האדמה מתרפאות ומתמלאות בחסד, בהשתדלות הכנסייה המנצחת והלוחמת למתים הלא מושלמים, שנמצאים בגיהנום. רוחו של אלוהים עצמו מתערבת למען מקדשיו (אנשים) עם אנחות בלתי ניתנות לביטוי. הוא דואג להצלת יצורו שנפל, אך אינו מתכחש לאלוהיו, האדון ישוע המשיח. המתים בסנט. חג הפסחא, באחד מימיו, הם מקבלים רחמים מיוחדים מאלוהים; אם הם חוזרים בתשובה על חטאיהם, אז חטאיהם נסלחים, גם אם הם לא נשאו את פירות התשובה.

גן עדן לחיים

אדם שיש לו שאיפה מוסרית, בעודו על פני האדמה, יכול לשנות את אופיו, את מצב הנפש שלו: טוב לרע, או להיפך, רע לטובה. אי אפשר לעשות זאת מאחורי הקבר; הטוב נשאר טוב, והרע נשאר רע. והנשמה שמעבר לקבר אינה עוד ישות אוטוקרטית, שכן היא אינה מסוגלת עוד לשנות את התפתחותה, גם אם תרצה, כפי שמעידים דברי ישוע המשיח: "קשור את ידיו ורגליו, קח אותו והשליך אותו לחושך החיצוני..."(מתי כ"ב:13) .

הנשמה אינה יכולה לרכוש דרך חשיבה והרגשה חדשה, ובאופן כללי אינה יכולה לשנות את עצמה, אך בנשמה היא יכולה רק לפרוש עוד יותר את מה שהתחיל כאן עלי אדמות. מה שנזרע זה מה שקוצרים. כזו היא המשמעות של החיים הארציים, כבסיס ההתחלה לגבי החיים שאחרי המוות - מאושרים או אומללים.

הטוב יתפתח יותר ויותר בנצח. אושר מוסבר על ידי התפתחות זו. אלו המכניעים את הבשר לרוח, עמלים בשם אלוהים בפחד, שמחים בשמחה לא ארצית, כי מושא חייהם הוא האדון ישוע המשיח. שכלם ולבם נמצאים באלוהים ובחיי השמים; עבורם כל דבר ארצי הוא כלום. שום דבר לא יכול להפריע לשמחתם הלא-ארצית; הנה ההתחלה, הציפייה לחיים שלאחר המוות המאושרים! לנשמה שמוצאת את שמחתה באלוהים, לאחר שעברה אל הנצח, יש פנים אל פנים חפץ שמענג את החושים.
לכן, עלי אדמות, מי שמתקיים באהבה עם שכניו (כמובן, באהבה נוצרית - טהורה, רוחנית, שמימית) כבר שוכן באלוהים ואלוהים שוכן בו. הישארות והתקשרות עם אלוהים עלי אדמות היא תחילתה של אותה שהייה והתקשרות עם אלוהים, שיבואו בעקבותיהן בגן העדן. נועד להיות יורשים של מלכות אלוהים, ישוע המשיח עצמו אמר שבזמן שהם עדיין על פני האדמה, מלכות אלוהים כבר הייתה בתוכם. הָהֵן. גופם עדיין על פני כדור הארץ, אך נפשם ולבם כבר רכשו את המצב הרוחני, האדיש של אמת, שלום ושמחה האופייניים למלכות אלוהים.

האם זה לא מה שכל העולם מצפה בסופו של דבר: הנצח יבלע את הזמן עצמו, יהרוס את המוות ויגלה את עצמו לאנושות במלוא מלוא ואינסוף!

למקום שאליו הולכים צדיקים אחרי דין פרטי, או בכלל מצבם, בכתבי הקודש יש שמות שונים; השם הנפוץ והנפוץ ביותר הוא גן העדן. משמעות המילה "גן עדן" היא גן ממש, ובפרט גן פורה מלא בעצים ופרחים מוצלים ויפים.

לפעמים ה' קרא למקום מגוריהם של צדיקים בשמים מלכות ה', למשל, בנאום שהופנה לנידונים: "יהיה בכי וחריקת שיניים כשתראה את אברהם יצחק ויעקב ואת כל הנביאים במלכות ה'; ואת עצמם גורשו. ויבואו ממזרח וממערב ומצפון ומדרום וישכבו במלכות ה'".(לוקס י"ג:28).

למי שמחפש את מלכות אלוהים, דרוש מעט על אדמת ההגיון; הם מסתפקים במועט, והעוני הנראה לעין (לפי תפיסת העולם החילוני) מהווה עבורם סיפוק מושלם. במקום אחר, האדון ישוע המשיח מכנה את מקום משכנם של הצדיקים בית האב השמימי עם אחוזות רבות.

דבריו של St. אפליקציה. פול; הוא, שעלה לרקיע השלישי, שמע שם קולות שאי אפשר לאדם לדבר. זוהי התקופה הראשונה של החיים שלאחר המוות של החיים השמימיים, חיים מאושרים, אך עדיין לא מושלמים. ואחר כך ממשיך השליח שאלוהים הכין לצדיקים שמעבר לקבר אושר מושלם שכזה, אשר בשום מקום על פני האדמה לא ראתה עין האדם, ולא שמעה אוזן, ואינו יכול לדמיין, לדמיין דבר הדומה לאדם עלי אדמות. זוהי התקופה השנייה של חיי גן העדן שלאחר המוות של אושר מושלם. לכן, לפי השליח, התקופה השנייה של החיים שלאחר המוות השמימית אינה עוד השמים השלישי, אלא עוד מצב או מקום מושלם - מלכות השמים, ביתו של האב שבשמיים.

גילויים מחיי הקדושים

קדושי אלוהים אהבו להרהר באושרם של צדיקים, וכמה מהם זכו לגילויים מיוחדים על החיים בגן העדן.

ההתלהבות לגן העדן של אנדרו המשיח המבורך למען השוטה הקדוש.

רחוב. אנדריי, טיפש למען המשיח, הוא אותו אחד שראה במקדש בלאכרנה את "הצעיף של אם האלוהים", שנחגג על ידי הכנסייה. אנדרו חי בקונסטנטינופול במאה ה-5. חייו תוארו על ידי האדם הקרוב אליו ביותר - המוודה שלו, הכומר ניפורוס. גם הביוגרף שמע עליו משהו שהוא אישית לא ידע מאדם אחר הקרוב אליו ביותר - אפיפניוס (זה היה תלמידו של אנדריי, שראה איתו התגלות נפלאה בבית המקדש, לימים הפטריארך של קונסטנטינופול).

הנה הסיפור על מה שראה ושמע אנדרו המבורך בהתלהבותו לגן העדן. "מה קרה לי", אומר הקדוש ברוך הוא, "אני לא מבין. ברצון ה' נשארתי בחזון מתוק במשך שבועיים, ממש כאילו מישהו ישן מתוק כל הלילה וקם בבוקר. ראיתי את עצמי בגן עדן, יפה מאוד ומופלא, ומתפעל מהרוח, חשבתי: מה זה אומר? אני יודע שמגורי בקונסטנטינופול; אבל באיזה כוח הביאו אותי לכאן, אני לא יודע, ולא הבנתי את עצמי, האם הייתי עם הגוף, או מחוץ לגוף? אלוהים יודע את זה. אבל ראיתי את עצמי לבוש בבגדים בהירים, ארוגים כאילו מברק, חגורתי בחגורה מלכותית, וכתר, ארוג בצבע יפה להפליא, היה על ראשי. מופתע יתר על המידה מהיופי הבלתי נתפס הזה, הערצתי את המוח והלב מהיופי הבלתי ניתן לביטוי של גן העדן של אלוהים, ובהיותי בו, התמלאתי שמחה. ראיתי שם הרבה גנים עם עצים גבוהים, הם, מתנדנדים בענפיהם, שמחו מאוד את העיניים, וניחוח גדול נשפך מענפיהם. חלק מהעצים פרחו ללא הרף, בעוד אחרים היו מקושטים בעלים זהובים, אחרים היו עמוסים בפירות שונים בעלי יופי בל יתואר. אי אפשר לדמות את עצי גן העדן לכל עץ עלי אדמות, היפה ביותר: כי יד ה' נטעה אותם, ולא של האדם. בגנים הללו היו אינספור ציפורים, לחלקן היו כנפי זהב, אחרות היו לבנות כמו שלג, אחרות היו מנוקדות בצבעים שונים. בישיבה על ענפי עצי גן עדן, הציפורים הללו שרו יפה ומענגת כל כך, עד שמשירתן הנעימה הגעתי לשכחה עצמית, ונדמה היה לי שקול שירתן נשמע במרומי השמים הגבוהים ביותר. כל כך שמח הלב שלי!

והגנים היפים האלה עמדו בסדר נפלא, כמו גדוד נגד גדוד. כשהלכתי בשמחת לב בגני עדן האלה, ראיתי שם נהר גדול זורם בגנים ומשקה אותם. משני עברי הנהר צמחו גפנים, אשר עוטרו בעלים זהובים ופירות זהובים. רוח רכה וריחנית נשבה מארבעה צדדים, בנשימה התנודדה הגנים, ועם רעד העלים הפיצו רשרוש מופלא.

ואז תקף אותי טרור מסוים; נדמה היה לי שאני עומד מעל לרקיע השמים, ואיזה צעיר, לבוש סגול, עם פנים דמויי שמש, הסתובב סביבי. בעקבותיו ראיתי צלב גדול ויפה, שבמראהו היה כמו קשת שמימית. זמרים לוהטים עמדו סביבו ובוער מאהבה לצלב, הם שרו שיר מופלא ויפה, שבו היללו את האדון הצלוב על הצלב. הצעיר הלוהט שליווה אותי חצה אל הצלב ונישק אותו; ואז הוא סימן לי שגם אני נישקתי את הצלב. נפלתי מיד אל הצלב הקדוש, נישקתי אותו ברעדה ובשמחה רבה. ברגע שנגעתי בו בשפתיי, נמאס לי מזרימת המתיקות הרוחנית הבלתי ניתנת לביטוי והרחתי ניחוח הרבה יותר גדול מאשר בגני עדן.

עזבתי את הצלב והבטתי למטה, ראיתי מתחתי, כביכול, את תהום הים; אבל נראה לי שאני הולך באוויר, ומפחד מהתהום, צעקתי למנהיג שלי: "הטרור תופס אותי מהמחשבה ליפול לתהום הזו." בן לוויה, פנה אליי, אמר: "אל תפחד! אנחנו חייבים לעלות אפילו יותר גבוה". הוא נתן לי את ידו - והופענו מעל הרקיע השני. ראיתי שם אנשים מופלאים, את שלוותם, את השמחה הנצחית של לחגוג אותם - דברים בלתי ניתנים לביטוי עבור השפה האנושית. אחר כך עלינו ללהבה מדהימה, שלא חרכה אותנו, אלא רק האירה אותי: נתקפתי פחד, אבל המדריך שלי, פנה אלי, נתן לי את ידו ואמר: "עלינו לעלות עוד יותר גבוה"; ובמילה זו מצאנו את עצמנו מעל הרקיע השלישי, שם ראיתי ושמעתי אינספור כוחות שמימיים שרים ומפארים את אלוהים. בהתקרבות לצעיף מסויים שהאיר כמו ברק, ולפניו ניצבו צעירים לוהטים גדולים, נוראים, שפניהם זרחו יותר מהשמש, עם כלי נשק לוהטים בידיהם, ראיתי את ההמון העצום של צבא השמים, מתקרב בפחד. הצעיר השמימי שליווה אותי אמר: "כאשר הצעיף המסתורי ייפתח, אז תראה את האדון המשיח ותשתחווה לכס כבודו." כששמעתי זאת, רעדתי ושמחתי: אימה ושמחה בלתי ניתנת לביטוי מילאו את לבי, הסתכלתי ביראת כבוד עד אז, עד שהצעיף ירד. כאשר איזו יד לוהטת משכה את הצעיף לאחור, אז, כמו ישעיהו הנביא, ראיתי את אדוני יושב על כסא גבוה ונעלה; שרפים עמדו סביבו; הוא היה לבוש בחלוק סגול, פניו היו בהירות. הוא הביט בי בחביבות. כשראיתי את האדון, בהתרגשות בלתי ניתנת לביטוי של רוח, נפלתי להשתטח לפניו והשתחווה אל כס מלכותו הזוהר והנורא ביותר. הו! כאן השפתיים נעשות קהות, הלשון מסרבת להביע חפצים רוחניים, שמחה רוחנית בצורות חושניות. איזו שמחה והתלהבות תפסו את לבי מלראות את פניו, אי אפשר להסביר, אז גם עכשיו, כשאני זוכר את החזון הזה, אני מתמלא בשמחה שאין לתאר! נפלתי באימה גדולה לפני אדוני, התפעלתי מרחמיו הגדולים, לפיהם הוא אפשר לי, אדם חוטא וטמא, לעמוד מול עצמו ולראות את יופיו האלוהי. חדורת תחושת קפדנות וחשיבה על מלכותו וטוב ליבו הבלתי נתפסים של אדוני ועל חוסר הראוי שלי, הוצאתי בי את דברי ישעיהו הנביא: "אוי לי, אבדה! כי אני אדם עם שפתיים טמאות... ועיני ראו את המלך. אדון צבאות" (ישעיהו. 6:5). המארח השמימי, שהתבונן בפילנתרופיה ובהתנשאות כזו כלפי האנושות שנפלה, שר שיר נפלא ובלתי ניתן לביטוי.

לאחר שנהנה מההתבוננות ביופי השמימי של העולם הרוחני, היה אנדריי המבורך במחשבה חרדה שבין שלל המלאכים והקדושים העצום לא הצליח לראות את אם האלוהים הטהורה ביותר. מייד, הקדוש ראה אדם מסוים דמוי ענן, זוהר ביותר עונד צלב. האיש הנפלא הזה, שהבין את מחשבתי, אמר לי: "אתה רוצה לראות את מלכת הכוחות השמימיים המאירה ביותר; אבל עכשיו היא לא כאן: היא עזבה את עולם האומללות הגדול כדי לעזור לאנושות הסובלת ולנחם את האבלים. הייתי מראה לך את משכנו הקדוש, אבל עכשיו אין זמן: עליך לחזור שוב למקום ממנו נלקחת. כך מצווה אותך אדון הכל! לאחר מכן הסתיים החזון המופלא של החיים השמימיים, וסנט. אנדרו שוב ראה את עצמו על הקרקע.

חזון גן עדן שמימי מאת טיכון הקדוש מזדונסק

הבה נזכיר כאן את התגלות גן העדן השמימי לקדושון הקדוש מזדונסק. סנט טיכון, כפרס על אלוהותו ואדיקותו, היה ראוי אפילו לראות את מלכות השמים פעמיים, בכל פעם בלילה.

היה לו את החזון הראשון שלו עוד לפני הקריאה הנזירית שלו. יום אחד הוא יצא למרפסת ליהנות מלילה שקט ובהיר. מהיופי של ליל מאי, הוא עבר לחשוב על אושר נצחי. ואז, פתאום, נפתחו לפניו השמים: הוא ראה בשמים זוהר ואדנות יוצאי דופן! דקה לאחר מכן השמיים כבר קיבלו את המראה הקודם, הרגיל. עם זאת, למרות קוצר הזמן שבו נמשך החזון, הוא שמח מאוד בכל פעם שנזכר בחזון.

בהזדמנות אחרת, כבר בדרגת בישוף והסתובב בלילות בכנסיית המנזר, כמנהגו, עצר ליד המזבח. זה היה כאן, לאחר כמה מילות תפילה לוהטות לאדון אלוהים, שיראו לו את האושר הנצחי של הצדיקים, הוא ראה שוב את האור מהשמים, המשתרע על פני כל המנזר. גם קול משמיים הלך אחריו: "ראה מה הוכן לאוהבי אלוהים!" לאחר החזון האמיתי, הצדיק כבר נפל ארצה ובקושי הצליח להגיע לתאו.

התגלות מרתה הצדקנית

פעם מרתה הצדקנית, אמו של St. שמעון דיבנוגורץ, שהגיעה לבנה בדיבניה גורה כדי להיפרד ממנו, עצרה לבלות איתו את הלילה. בחזון חולמני, היא (כלומר, נשמתה) נקלעה לגבהים שמימיים וראתה חדר מואר ונפלא, שאי אפשר לתאר. כשהסתובבה במחלקה, ראתה שם את מריה הקדושה עם שני מלאכים בהירים. אמרה לה אם האלוהים: "מדוע את מופתעת?" היא השתחווה לה בפחד, בשמחה וביראת כבוד ואמרה: "הו גברת! אני מופתע מהיופי של החדר, כי בכל חיי לא ראיתי חדרים כאלה. אם האלוהים שאלה אותה: "למי את חושבת שהיא מתכוננת?" היא: "אני לא יודעת, הו, גבירתי!" אמא של אלוהים: "הלא תדע שמנוחה זו מוכנה לך, אשר מעתה תשהו בה לעד: בנך קנה לך אותה." אם ה' ציוותה על המלאכים להציב כסא מופלא באמצע ואמרה לה: "הכבוד הזה ניתן לך כי חיית נאה ביראת ה'"; ואז היא הוסיפה: "אתה רוצה לראות אפילו יותר טוב?" ואמר לה ללכת אחריו. הם עלו למקומות השמימיים הגבוהים ביותר, שם הראתה לה אם האלוהים את הנפלא והבהיר ביותר, טוב יותר מהחדר הראשון, מלא תהילה שמימית, שהמוח האנושי אינו יכול להבין והשפה יכולה לבטא. אם האלוהים אמרה: "בנך ברא לעצמו את החדר הזה והתחיל לבנות את החדר השלישי". אם ה' שוב הובילה אותה גבוה יותר למזרח השמש והראתה לה מלמעלה כפרים שמימיים, בהם שמחו בעלים ונשים רבים, ואמרה: "בנך נתן את המקומות האלה לאלה שחיים בשמירת מצוות. ה', בצניעות ובצדק, בקנאות עושים נדבה, כי מאת ה' הם עצמם יהיו ראויים לרחמים: ברוך הרחמן "...

מנזר פילרט הקדוש

לאחר מותו של פילרט הרחמן, זכה איש אדוק אחד לראות את משכנו המופלא. הוא אמר זאת: "בהתפעלות ראיתי את עצמי במקום מואר, שם ראיתי אדם בהיר ונאה שהראה לי נהר לוהט הזורם ברעש ובפחד כזה שאדם לא יכול לסבול. מעברו השני של הנהר, נראה גן עדן יפהפה, מלא בשמחה ובכיף שאין לתאר, המקום כולו התמלא ניחוח; עצים גדולים ויפים ורבים פרי נזעזעו ברוח שקטה, וכל מה שאלוהים הכין לאלו שאוהבים אותו היה יפה שם. שם, בין האנשים בגלימות לבנות, שמחים ונהנים ונהנים מהפירות, ראיתי גם את פילרט הרחמן, אך לא זיהיתי אותו; הוא היה לבוש בבגדים קלים וישב על כסא זהב באמצע הגנים; מצד אחד עמדו לפניו ילדים אוחזים בנרות בידיהם, ומצד שני הצטופפו העניים והעניים. הופיע כאן בחור צעיר, בפנים מאירות, עם מוט זהב בידו, והעזתי לשאול אותו: "אדון, היושב על כס המלכות המבריק בין האנשים המבריקים ההם, האין זה אברהם?" ענה הצעיר: "פילרת אמני, אוהב עניים, כמו אברהם בחייו הישרים". פילרט הקדוש הביטה בי והחלה להתקשר אלי בשקט, ואמרה: "ילד! בוא הנה ותיהנה מהברכות האלה". אמרתי לו שאני לא יכול, הנהר הלוהט אוסר ומפחיד אותי, דרכו השביל צר והגשר לא נוח, אני חושש שגם לשם לא אגיע. פילארט אמר: "לך ללא מורא, כולם הגיעו לכאן בדרך זו ואין דרך אחרת; אני אעזור לך,” והושיט את ידו. התחלתי לחלוף על פני הנהר הלוהט ללא פגע, וכאשר התקרבתי לידו, הסתיים החזון, והתעוררתי.

תיק עם האב Pankraty

פנקראטי, הנזיר מאתוס - האב פנקרטי, בעולמו של פרמון, היה איש אדון. בילדותו, פילגשו האכזרית אילצה אותו ללכת יחף בסתיו העמוק, כאשר שלג וקרח כיסו את האדמה, מה שגרם לכאבים קשים ברגליו. הנער המסכן לא יכול היה לשאת זאת; הוא ברח בחשאי מאהבתו ובכל מחיר החליט להגיע לחו"ל, ויצא מעבר לדנובה, גה נשאר זמן מה בשירות הרוסים, שגם הם עברו לחו"ל.

מקרה הגעתו של פנקרציוס להר הקדוש מוזר: הוא היה חבר כנה של אחד הרוסים הקטנים, שמשום מה התאבד: האיש האומלל חנק את עצמו. פנקראטיוס הרגיש נגע מאוד ונדהם מאובדנו הנצחי של חבר לבבי; הוא מתפלל בלהט לאלוהים לרחם על האומללים, ומשראה עד כמה חיי העולם הבל הם, נטש אותם ופרש אל ההר הקדוש. כאן, ברוסיק, הוא מצא את השקט הנפשי הרצוי, למרות שרגלו כבר נרקבה מפצעים שנבעו מהצטננות קשה בילדות. עם זאת, לא משנה כמה נורא סבלו של האב פנקריוס, הוא שמח ולעתים קרובות אף אומר לי: "תאמין לי שאני מסכים להירקב עם כל גופי, אני רק מתפלל לאלוהים שיציל אותי מסבל הלב, כי הם בלתי נסבלים. . לפעמים אני מסתכל עליך ומרחם עליך: אתה לפעמים לא עצמך מאי שקט פנימי. הו! אם הלב כואב - עסק בעייתי! זהו ייסורי גיהנום; ופצעי, אילו היו פי עשר, הם שממה: איני שמח במחלתי, כי בכל הנוגע לסבל, ה' מנחם אותי. ככל שהרגל שלי כבדה יותר, הכאב משמעותי יותר, כך אני שמח יותר, כי התקווה לאושר שמימי נחה אותי, התקווה למלוך בגן עדן תמיד איתי. וזה טוב מאוד בגן עדן!" – לפעמים קורא פאנקרייטי בחיוך.

איך אתה יודע את זה? שאלתי אותו פעם אחת.

סלח לי, – ענה, – לשאלה כזו לא אענה לך בכנות; אבל אני מרחם עליך בסבלך הלבבי, ואני רוצה לתת לך לפחות קצת נחמה עם הסיפור שלי. ראית איך אני מתייסר בזמן; הו, לא בכדי אני מתפתל כמו נחש על הדרגש שלי; זה כואב, זה כואב חזק - בלתי נסבל! אבל מה קורה לי אחרי זה, רק זה יודע, "העיר פנקרטי בצורה מסתורית, שם את ידו על ליבו; - אתה זוכר איך פעם, לא יכולתי לשאת את הכאב, התהפכתי על מיטתי, ואפילו משהו כמו מלמול ברח משפתי המזוהמות. אבל הכאב נרגע, נרגעתי, התפזרת ממני לתאים שלך, והנחתי את רגלי ונמנמתי במתיקות. אני לא זוכר כמה זמן ישנתי או נמנמתי, רק ראיתי את זה, ואלוהים יודע למה... אפילו עכשיו, ברגע שאני נזכר בחזון ההוא, אני מרגיש בליבי עונג שמימי, בלתי מוסבר, והייתי תשמח להיות חולה לנצח, אם רק זה היה קורה שוב לפחות פעם אחת בחיי, חזון בלתי נשכח עבורי. אז הרגשתי טוב!

מה ראית? שאלתי את האב Pankraty.

אני זוכר, - הוא עונה, - כשנמנמתי, ניגש אלי ילד בעל יופי מדהים, מלאכי ושואל: "כואב לך, אבא פנקרטי?" "שום דבר עכשיו," עניתי, "תודה לאל!" "היו סבלניים," המשיך הצעיר, "תיכף תשתחרר, כי האדון קנה אותך, ויקר מאוד"...

איך קונים אותי שוב? התנגדתי.

כן קנה, – ענה הבחור בחיוך, – שילם לך ביוקר, ואדונך דורש אותך אליו. תרצה לבוא איתי? - הוא שאל.

הסכמתי. עברנו כמה מקומות מסוכנים מדי; כלבים פראיים וענקיים היו מוכנים לקרוע אותי לגזרים, זורקים את עצמם לעברי בכעס, אבל מילה אחת מהילד - והם מיהרו הרחק מאיתנו כמו מערבולת. לבסוף הגענו לשדה רחב ידיים, נקי ומואר, שנראה כאילו אין לו סוף.

עכשיו אתה בטוח, - אמר לי הבחור, - לך אל האדון, אשר, אתה רואה, יושב רחוק. הסתכלתי, ואכן ראיתי שלושה אנשים יושבים לידי. תוהה על יופיו של המקום, הלכתי בשמחה קדימה; אנשים לא מוכרים לי בלבוש נפלא פגשו וחיבקו אותי; אפילו ראיתי הרבה עלמות יפות בלבוש מלכותי לבן: הן קיבלו את פניי בצניעות והצביעו בדממה אל המרחק, שם ישבו שלושה זרים. כשניגשתי ליושבים קמו שניים מהם וזזו הצידה; נראה שהשלישי חיכה לי. בשמחה שקטה ובסוג של רעד נוגע ללב ניגשתי אל הזר.

אתה אוהב את המקום? שאל אותי הזר בענווה. הבטתי בפניו: אור היה; הוד מלכותי הבדיל את המאסטר החדש שלי מאנשים רגילים. בשקט נפלתי לרגליו, לעברו, ונישקתי אותם בתחושה; פצעים עברו דרך רגליו. לאחר מכן, שילבתי את ידיי בכבוד על חזי, וביקשתי רשות להצמיד את ידו הימנית אל שפתי החוטאות. בלי לומר מילה, הוא הושיט לי אותו. והיו גם פצעים עמוקים על ידיו. כמה פעמים נישקתי את ידו הימנית של הזר, והבטתי בו בשמחה שקטה, שאין לתאר. התכונות של המאסטר החדש שלי היו מפתיעות טובות; הם נשמו ענווה וחמלה; חיוך של אהבה וברכה היה על שפתיו; מבטו הביע את השלווה הבלתי ניתנת לבליעה של ליבו.

גאלתי אותך מאהבתך, ועתה את שלי לעד, – התחיל לומר לי הזר. "הצטערתי לראות את סבלך; זעקתך הילדותית הגיעה אלי כשהתלוננת בפני על גבירתך, אשר עיינה אותך בקור וברעב; ועכשיו אתה חופשי לנצח. לסבל שלך, זה מה שאני מכין עבורך.

הזר המופלא הצביע על המחלקה: היה שם קל מאוד; גנים יפים, במלוא פריחתם, נמשכו לשם, ובית מפואר זהר מתחת לחופת העדן שלהם. "זה שלך," המשיך הזר, "רק שזה עדיין לא ממש מוכן, היה סבלני. בבוא הזמן למנוחתך הנצחית, אקח אותך אלי; בינתיים הישארו כאן, הביטו ביפי מקומכם והחזיקו מעמד עד העת: מי שמחזיק מעמד עד הסוף, ינצל!

אדוני! – קראתי בשמחה גדולה – איני ראויה לרחמים כאלה! למשמע המילים הללו, השלכתי את עצמי לרגליו, נישקתי אותם; אבל כשקמתי, לא היה איש ושום דבר מולי. התעוררתי. דפיקה על הלוח למאטינס הדהדה בכל המנזר שלנו, וקמתי בשקט ממיטתי להתפלל. היה לי קל מאוד, ומה שהרגשתי, מה שהיה בליבי הוא הסוד שלי. הייתי נותן אלף שנות סבל עבור חזרה על חזון כזה. אז זה היה טוב! (מתוך "מכתבים של מטפס ההר הקדוש")

(מתוך ספרו של הכומר גר. דיאצ'נקו

"מממלכת המסתורין.

נאום פשוט על הווייתה ותכונותיה של נפש האדם. מ', 1900)

מתוך ספרו של מוכתסר "סחיה" (אוסף חדית'ים) מאת אל-בוכרי

פרק 1218: דברי הקב"ה: "אכן, הורדנו גילויים אליך, כמו שהורדנו אותם אל נוה והנביאים אחריו, והורדנו גילויים לאברהים, ועיסמעיל, וישק ויא. קוב, והשבטים, ועיסה, ואיוב, ויונוס, והרון, וסולימאן, והענקנו לדוד.

מתוך הספר כרך 6. ארץ מולדת מְחַבֵּר בריאנינוב סנט איגנטיוס

איגנטיוס הקדוש בריאנינוב המולדת אמרות נבחרות של הנזירים הקדושים וסיפורים מהחיים

מתוך הספר על קודש הקודש מְחַבֵּר

7. דוגמאות מחיי הקדושים, המוכיחות שבסעודת הקודש, במסווה של לחם, ניתן הגוף האמיתי של המשיח, ובמסווה של יין, דמו האמיתי של האדון. א. בחייו של גרגוריוס הקדוש, האפיפיור של רומא, מסופר על נס משמעותי, אשר

מתוך ספר יצירה מְחַבֵּר ורכובסקי הנערץ זקן זוסימה

מילה 23 ו

מתוך הספר One Stream of Life מְחַבֵּר ארסנייב ניקולאי סרגייביץ'

מתוך הספר כתבי יד מהתא מְחַבֵּר תיאופן המתבודד

מתוך הספר פלסטיני פטריקון מְחַבֵּר מחבר לא ידוע

הקדמה על החיים והסגפנות של האבות הקדושים יתברך אלוהים המילה, הקיים לנצח עם ה', אשר בטוב רב ברא בחכמה את העולם יש מאין, מתח את השמים על כל הנראה והקים עליו את המאורות כדי שיאירו את הבריאה השלמה ולעזור לאנשים במעשיהם. אותו הדבר

מתוך הספר קטכיזם. מבוא לתיאולוגיה דוגמטית. קורס הרצאה. מְחַבֵּר דוידנקוב אולג

3.2. מבשרי ההתגלות האלוהית והשלמת ההתגלות במשיח מאחר ש"בשל טומאה חטאת וחולשת רוח וגוף" לא כולם מסוגלים לתקשר עם אלוהים "פנים אל פנים", אז "לא כל האנשים מסוגלים לקבל ישירות את ההתגלות מ. אלוהים". בגלל זה

מתוך הספר מה הם חיים רוחניים וכיצד להתכוונן אליהם מְחַבֵּר תיאופן המתבודד

12. מסקנות ממה שנאמר על שלושת ההיבטים של חיי האדם. אפשרות המעבר ממצב אחד לאחר והדומיננטיות של צד זה או אחר של החיים. הדומיננטיות של הנשמה והגשמיות כמצב חוטא. הדומיננטיות של החיים הרוחניים כנורמה של החיים האמיתיים

מתוך הספר פלסטין פטריקון של המחבר

42. ברכות ואיחולים לחוזרים בתשובה ולהשתתפות במסתורין הקדושים של ישו. אלה שיצאו לדרך של החיים האמיתיים דורשים זיכרון בלתי פוסק של אלוהים עכשיו, אולי, כבר הודאת וקיבלת התייחדות. מזל טוב! תן, אדוני, שזה יהיה בך

מתוך הספר Dogma and Mysticism in Orthodoxy, Catholicism and Protestantism מְחַבֵּר נובוסלוב מיכאיל אלכסנדרוביץ'

הקדמה על החיים והסגפנות של האבות הקדושים יתברך ה' ה' דבר נצחי עם ה', אשר בטוב רב ברא בחכמה את העולם יש מאין, פרש את השמים על כל הנראה והקים עליו את המאורות כדי שיאירו. את כל הבריאה ולעזור לאנשים במעשיהם. אותו הדבר

מתוך הספר כרך ה' ספר 1. יצירות מוסריות וסגפניות הסופר Studit Theodore

חלק שני. מאפייני החיים ותורותיו של הקתולי

מתוך ספרו של ניל סורסקי ומסורות הנזירות הרוסית מְחַבֵּר רומננקו אלנה ולדימירובנה

הודעה 50<359>על חיקוי חייהם של אנשים קדושים והגשמת אומץ לצייתנותו מסע לחיים הרוחניים אבותיי, אחיי וילדיי. כמו שעושים מסע ארוך עוברים מקום אחד אחרי השני, משנים את מקומות העצירות שלהם ואיפה

מתוך הספר מעגל שנתי מלא של תורות קצרות. כרך ב' (אפריל-יוני) מְחַבֵּר דיאצ'נקו גריגורי מיכאילוביץ'

מתוך הספר מעגל שנתי מלא של תורות קצרות. כרך ד' (אוקטובר-דצמבר) מְחַבֵּר דיאצ'נקו גריגורי מיכאילוביץ'

קתדרלת Sts. שליחים (מידע קצר על השליחים הקדושים ולקחים מחייהם - חיקוי השליחים הקדושים בעקבות ישו) שליחים. מכיוון שלא כולם יודעים מספיק את מי אנחנו לכבודו

מתוך ספרו של המחבר

שיעור 3. לְהַאִיץ. סבה סטורוז'בסקי (לקחים מחייו: א) לשון הרע הוא חטא חמור וב) להשתדלות הקדושים יש עוצמה רבה) א. סאווה זבניגורודסקי, שזכרה נחגג היום, הייתה תלמידה וטונסורה של סנט. סרגיוס מראדונז'. לבקשת זבניגורודסקי

יש שאלות?

דווח על טעות הקלדה

טקסט שיישלח לעורכים שלנו: