Budistička ikonografija sutre. Glavne sutre budizma

Tibetanski budizam (Vajrayana ili Dijamantna kočija) skup je učenja i tehnika meditacije koji uključuje tradiciju Mahayane, uključujući Vajrayanu. Ovaj ogranak budizma nastao je u 7. stoljeću na Tibetu, a zatim se proširio diljem područja Himalaja.

U tibetanskom budizmu prakticiraju se uglavnom tantričke prakse. Tantra je sanskrtska riječ koja znači "kontinuitet". Tantra se uglavnom odnosi na nepromjenjivu prirodu uma, svijest koja je izvan svih ograničenja, koja se niti rađa niti umire, koja je kontinuirana od beskonačnih vremena do konačnog prosvjetljenja.

Sveta pisma koja uče o nepromjenjivoj, vajra prirodi uma nazivaju se tantrama, a skup znanja i metoda koji izravno otkrivaju prirodu uma smatra se trećim "vozilom" budizma, koji je poznat kao Tantrayana ili Vajrayana. . U budizmu sanskrtska riječ "vajra" znači neuništivost, poput dijamanta, i prosvjetljenje, poput bljeska groma ili bljeska munje. Stoga se riječ "Vajrayana" može doslovno prevesti kao "Dijamantna kočija" ili "Gromovita kočija". Vajrayana se ponekad smatra najvišim stupnjem Mahayane, "Velikim vozilom" budizma. Vajrayana put omogućuje postizanje oslobođenja unutar jednog ljudskog života.

Trenutno je Vajrayana rasprostranjena u Tibetu, Mongoliji, Butanu, Nepalu, Burjatiji, Tuvi, Kalmikiji.

Vajrayana se prakticira u nekim školama japanskog budizma (Shingon), a posljednjih desetljeća u Indiji i zapadnim zemljama. Sve četiri škole tibetanskog budizma koje danas postoje (Nyingma, Kagyu, Gelug i Sakya) pripadaju Vajrayani. Vajrayana je put preobrazbe našeg običnog uma, temeljen na motivaciji i filozofiji Velikog vozila, ali s posebnim pogledom, ponašanjem i metodama prakse. Glavne metode u Vajrayani su vizualizacija slika božanstava ili yidama, a posebno vizualizacija sebe u liku božanstva kako bi se svoje "nečiste" strasti ili emocije transformirale u "čiste", čitanje mantre, izvođenje posebne geste rukama - mudre, u čast Učitelju. Konačni cilj prakse je ponovno se povezati s prirodom našeg uma. Za praksu u Vajrayani potrebno je primiti upute od realiziranog Učitelja. Nužne kvalitete praktičara su motivacija suosjećanja za sva bića, razumijevanje praznine percipiranih pojava i čista vizija.

Osim toga, tibetanski budizam naslijedio je prilično opsežnu hinduističku ikonografiju, kao i brojna božanstva predbudističke religije Bon.

Nepotrebno je reći da u tibetanskom budizmu postoji veliki broj različitih božanstava, Buddha i Bodhisattvi. Osim toga, svaki od njih može se pojaviti pred nama u različitim manifestacijama koje se vizualno značajno razlikuju jedna od druge. Razumijevanje zamršenosti tibetanske ikonografije ponekad je teško čak i za stručnjaka.

Karakteristika tibetanskog budizma je tradicija prenošenja učenja, duhovne i svjetovne moći unutar linija ponovnog rođenja (tulku) istaknutih budističkih ličnosti. U svom razvoju ova je ideja dovela do ujedinjenja duhovne i svjetovne vlasti u lozi Dalaj Lama.

Evo slika koje se najčešće nalaze u samostanima Tibeta.

Najvažnije ličnosti tibetanskog budizma

Buda

Budda Shakyamuni (sanskr.

Dobivši pri rođenju ime Siddhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sanskrt) ("potomak Gotame, uspješan u postizanju ciljeva"), kasnije je postao poznat kao Buda (doslovno "Probuđeni"), pa čak i Vrhovni Buda ( Sammāsambuddha). Nazivaju ga i: Tathāgata ("onaj koji je došao ovako"), Bhagavan ("gospodar"), Sugata (ispravan hod), Jina (pobjednik), Lokajyestha (počašćen od svijeta).

Siddhartha Gautama je ključna osoba u budizmu i njegov je utemeljitelj. Priče o njegovu životu, njegove izreke, razgovore s učenicima i monaške oporuke njegovi su sljedbenici saželi nakon njegove smrti i činili temelj budističkog kanona - Tripitaka. Također, Buddha je lik u mnogim dharmičkim religijama, posebno - Bon (kasni Bon) i hinduizmu. U srednjem vijeku, u kasnijim indijskim Puranama (na primjer, u Bhagavata Purani), bio je uključen među avatare Vishnua umjesto Balarame.

Najčešće prikazan u položaju lotosa, kako sjedi na prijestolju lotosa, iznad glave, kao i kod svih Buda i svetaca, aureola, što znači prosvijetljenu prirodu, kosa, u pravilu, plava, svezana u kvrgu na tjemenu, u rukama zdjele za milostinju, desna ruka dodiruje tlo. Često se prikazuje okružen s dva učenika.

Nadnaravne kvalitete Buddhe

U tekstovima koji govore o životu i djelima Bude stalno se spominje da je mogao komunicirati s bogovima, demonima i duhovima. Došli su do njega, ispratili ga i razgovarali s njim. Sam Buddha je uzašao u svijet nebesnika i tamo čitao svoje propovijedi, a bogovi su opetovano posjećivali njegovu ćeliju na zemlji.

Osim običnog vida, Buddha je imao posebno oko mudrosti na čelu i sposobnost svevidenja. Prema predaji, ovo je oko Budi dalo sposobnost da vidi prošlost, sadašnjost i budućnost; osmerostruki (ili srednji) put; namjere i djela svih bića koja žive u svim svjetovima Svemira. Ova kvaliteta se naziva Buddhino znanje od šest faktora.

S druge strane, sveznanje Bude podijeljeno je u 14 vrsta: znanje o četiri istine (prisutnost patnje, uzrok patnje, oslobođenje od patnje i put koji vodi do oslobođenja od patnje), sposobnost postizanja velikog suosjećanja, znanje o stalnoj promjenljivosti bića, znanje o dvostrukom čudu i druge vrste znanja.

Buddha se mogao spustiti pod zemlju, uspeti na nebo, letjeti zrakom, prizivati ​​vatrene misterije i poprimiti bilo koji oblik. Na njegovom tijelu bilo je 32 velika i 80 malih oznaka karakterističnih za Budu, uključujući madeže obdarene magičnim svojstvima.

Buddha je postigao prosvjetljenje u dobi od 35 godina. Propovijedao je diljem sjeveroistočne Indije 45 godina. Kada je imao 80 godina, rekao je svom rođaku Anandi da će uskoro otići. Ovo je detaljno opisano u Parinibbana Suttani. Od pet stotina redovnika, unatoč činjenici da je među njima bilo mnogo arhata, samo je Anurudda mogao razumjeti stanje Bude. Čak ga je i Ananda, koji je postigao sposobnost da vidi svjetove bogova, pogrešno razumio. Buddha je nekoliko puta ponovio da Probuđeni, ako želi, može ostati na ovom svijetu više od jedne kalpe. Da je Ananda zamolio Budu da ostane, on bi ostao. Ali Anada je rekla da je u zajednici sve u redu i da Probuđeni može napustiti ovaj svijet. Nekoliko tjedana kasnije, Buddha je prihvatio hranu loše kvalitete kao donaciju. Prema jednoj verziji, bile su to otrovne gljive. Rekao je da "samo Probuđeni može prihvatiti ovu donaciju". Nakon kratkog vremena, legao je na desni bok u šumarak sala, primio posljednjeg učenika za redovnika i otišao u Parinirvanu. Njegove posljednje riječi bile su:

Sve stvoreno podliježe zakonu uništenja
Ostvarite svoj cilj kroz neraspuštenost.

Rođendan Bude Shakyamunija nacionalni je praznik Republike Kalmikije.

Buddha prošlog vremena, inkarniran na zemlji prije Buddhe Shakyamunija. Prema legendi, na zemlji je proveo 100.000 godina. Često se prikazuje s Buddhom budućnosti (Maitreya) i Buddhom našeg vremena (Shakyamuni). Ruke su najčešće prikazane u obliku mudre zaštitnika.

Amitābha ili Amitā Buddha (Skt. अमिताभा, Amitābha IAST, "bezgranična svjetlost") je najcjenjenija figura u budističkoj školi Čiste Zemlje. Vjeruje se da ima mnogo vrijednih osobina: on objašnjava univerzalni zakon postojanja u Zapadnom raju i uzima pod svoju zaštitu sve koji su mu se iskreno obratili, bez obzira na njihovo podrijetlo, položaj ili vrline.

Jedan od Dhyani Buddha, ili Buddha beskrajne svjetlosti, poznat je u dalekoistočnom budizmu kao Amida Buddha. Panchen Lama s Tibeta (druga osoba nakon Dalaj Lame) pojavljuje se kao zemaljska inkarnacija Amitabhe. Prikazan crvenom bojom, u položaju lotosa na lotosovom prijestolju, s rukama u mudri klasične meditacije, u rukama zdjele za milostinju. Kult Čiste zemlje ovog Buddhe poznat je pod imenom Sukhovati ili Zapadni raj. Sukhavati je raj Buddhe Amitabhe. (tib. de va chen)

Sukhavati je čarobna kshetra zemlja koju je stvorio dhyani buddha Amitabha. Jednom davno, Amitabha je bio bodhisattva i zavjetovao se, dostigavši ​​stanje Buddhe, da će stvoriti vlastitu zemlju, koja će se zvati Sukhavati - Sretna zemlja.

Nalazi se neizmjerno daleko od našeg svijeta i u njemu žive samo bodhisattve najviše razine rođene u lotosu. Oni tamo žive neograničeno dugo, uživajući u miru i bezgraničnoj sreći među plodnom zemljom, životvornim vodama koje okružuju prekrasne palače stanovnika Sukhavatija, izgrađene od zlata, srebra i dragog kamenja. U Sukhavatiju nema prirodnih katastrofa, a njegovi se stanovnici ne boje stanovnika drugih područja samsare - grabežljivih životinja, ratobornih asura ili smrtonosnih preta. Osim Sukhavatija, smještenog u zapadnom smjeru budističkog svemira, postoje i drugi svjetovi stvoreni duhovnom snagom drugih Dhyani Buddha.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) slika je božanstva dugog života, nazvanog na tibetanskom "Tse pag med", a zaziva se u praksama i ritualima produljenja života.

Buddha beskonačnog života, poseban oblik Amitabhe. Bodhisattva Amitayus nalazi se u zapadnom dijelu Mandale i predstavlja obitelj Padma (Lotus). Sjedi na prijestolju od pauna; u rukama sklopljenim u položaju meditacije, drži vazu s nektarom dugog života. Vjernik koji stalno recitira Amitayus mantru može steći dug život, blagostanje i blagostanje, kao i izbjeći iznenadnu smrt.

Manla - Buddha medicine, (tib. smanbla)

Puno ime Medicinskog Buddhe je Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Majstor iscjeljivanja Lapis Lazuli Manle. Poput Buddhe Shakyamunija i Amitabhe, on nosi odjeću redovnika i sjedi na lotosovom prijestolju. Njegova lijeva ruka je u mudri meditacije, držeći monašku posudu za prosjačenje (patra) napunjenu nektarom i voćem. Desna ruka počiva na koljenu s otvorenim dlanom u mudri davanja blagoslova i drži stabljiku mirobalana (Terminalia chebula), biljke poznate kao kralj svih lijekova zbog svoje učinkovitosti u liječenju psihičkih i fizičkih bolesti.

Najizrazitija značajka Medicine Buddhe je njegova boja, tamnoplavi lapis lazuli. Ovaj dragi kamen bio je visoko cijenjen u azijskim i europskim kulturama više od šest tisuća godina, a sve do nedavno njegova je vrijednost bila par, a ponekad i premašivala vrijednost dijamanta. Aura tajanstvenosti okružuje ovaj dragulj, možda zato što se glavni rudnici nalaze u udaljenoj regiji Badakshan u sjeveroistočnom Afganistanu.

Majstor iscjeljivanja lapis lazuli Manla jedan je od najcjenjenijih Buda u budističkom panteonu. Sutre u kojima se on pojavljuje uspoređuju njegovu Čistu Zemlju (prebivalište) sa zapadnim rajem Amitabhe, a tamošnje ponovno rođenje smatra se jednako visokim kao ponovno rođenje u budističkom raju Sukhavati. Recitiranje Manline mantre, ili čak puko recitiranje njegova svetog imena, navodno je dovoljno za oslobođenje od tri niska rođenja, štiti od opasnosti mora i uklanja opasnost od prerane smrti.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairochana

Ukupno postoji 5 Dhyani Buddha, svaki ima svoju boju i drugačiji položaj ruku (mudra), osim toga, slika svakog od Buddha ima posebne atribute. Dhyani Bude - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba ili Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni je Buddha našeg povijesnog razdoblja. Da bismo razumjeli njegovu sliku, moramo shvatiti što je "Buddha".

Buddha je i ljudsko biće i božansko biće, bilo u muškom ili ženskom obliku, koje se "probudilo" iz neznanja sna i pročistilo sve negativnosti te koje je "širilo" svoju bezgraničnu moć i suosjećanje.

Buddha je oblik bića koji je dosegao najviše savršenstvo. On je savršena mudrost (doživljava pravu prirodu stvarnosti) i savršeno suosjećanje (utjelovljenje želje za dobrobit svih).

Budinstvo nadilazi patnju i smrt i uključuje savršene sposobnosti da se doživi i prenese sreća svim živim bićima.

Često ga se prikazuje kako sjedi u europskoj pozi na povišenoj platformi, sličnoj stolcu ili naslonjaču. Ponekad je prikazan na bijelom konju. Ponekad se prikazuje kako sjedi u tradicionalnoj Buddhinoj pozi, prekriženih nogu, ili u lalitasani (poza kada jedna noga visi, ponekad počiva na manjem lotosu, a druga leži kao u uobičajenom položaju Buddhe).

Maitreya je ušuškan u ukrase. Ako na glavi ima krunu, onda je okrunjena malom stupom (chaitya, chorten; građevina koja u budizmu simbolizira Svemir). Tijelo mu je zlatnožute boje i odjeven je u redovničko ruho. Ruke su sklopljene u dharmachakra mudri (gesta tumačenja budističkog zakona). Postoji oblik Maitreye s tri lica i četiri ruke. Jedna njegova lijeva ruka drži cvijet nagkeshvara (šafran), položaj jedne desne ruke je varada mudra (pokret davatelja blagoslova), druge dvije ruke su sklopljene na prsima u dharmachakra mudri ili drugim gestama .

Maitreju priznaju sve grane budizma. Njegovo se ime često spominje u komentarima budističke literature.

Vjeruje se da je Arya Asanga izravno čuo i zapisao pet Maitrejinih rasprava. Kao rezultat duge asketske prakse, Asanga je bio očišćen od zamračenja uma i ukazao mu se Maitreya.

Još jedna točka gledišta zaslužuje pozornost, Maitreya Buddha je bodhisattva, on se može inkarnirati gdje je potrebniji, emanacije Buddhe mogu boraviti istovremeno u različitim svjetovima.

Bodhisattve

Zavjetovao se da će postići Bodhi (Prosvjetljenje) i ponovno se rađati sve dok sva živa bića ne budu spašena. Dakle, Bodhisattve, za razliku od Buddha, ne odlaze konačno u nirvanu nakon postizanja prosvjetljenja.

Bodhisattva suosjećanja. Avalokiteshvara (tib.: Chenrezig) znači "suosjećajan pogled" ili "Gospodin koji gleda odozgo". On pokazuje beskrajnu ljubav i suosjećanje za sva živa bića. Bodhisattva Avalokiteshvara nekoć je bio jedan od učenika Buddhe Shakyamunija, a Buddha je predvidio da će Avalokiteshvara igrati važnu ulogu u povijesti Tibeta. U davna vremena Tibetanci su bili ratoboran narod, odlikovao se iznimnom žestinom i nitko se nije usuđivao utjecati na njih, osim bodhisattve Avalokiteshvare. Rekao je da će nastojati "cijelu ovu krvoločnu zemlju ispuniti svjetlom". Dogodilo se da je Avalokiteshvara izabrao Tibetance, a ne obrnuto. Kasnije je Chenrezig priznat kao božanski zaštitnik Zemlje Snjega, a Dalaj Lame i Karmape počeli su se smatrati njegovim emanacijama. Avalokiteshvara je duhovni sin Buddhe Amitabhe, a tenkovi često prikazuju lik Amitabhe iznad njegove glave.

Avalokitesara se može manifestirati u 108 oblika: kao Buddha, u monaškoj odjeći, s "trećim okom" i ušima; gnjevna manifestacija - Bijela Mahakala; crveni tantrički oblik s četiri ruke; oblik s tamnocrvenim tijelom u spoju s ružičasto-crvenim humom itd.

Najčešći je oblik s četiri kraka. Chenrezigovo tijelo je bijelo, dvije glavne ruke su sklopljene ispred prsa u gesti zahtjeva, molitve, to pokazuje njegovu želju da pomogne svim bićima da prevaziđu patnju. Među rukama drži prozirni dragulj koji ispunjava želje, što znači dobronamjernost prema svim vrstama stvorenja: asurama, ljudima, životinjama, duhovima, stanovnicima pakla. U gornjoj desnoj ruci je kristalna mala sa 108 perli (podsjetnik na Chenrezig mantru). U lijevoj ruci, u razini ramena, plavi cvijet utpala (simbol čistoće motivacije). Preko lijevog ramena prebačena je koža antilope (kao podsjetnik na njezine kvalitete: antilopa pokazuje posebnu ljubav prema djeci i vrlo je izdržljiva).

Kosa je svezana u čvor, dio kose pada preko ramena. Bodhisattva je odjeven u svilene haljine i ukrašen s pet vrsta dragulja. On sjedi u položaju lotosa na lunarnom disku, ispod lunarnog diska - sunčevog diska, ispod - lotosa, u pravilu, prirodnog oblika.

Postoje mnoge varijante slika Avalokiteshvare, najpopularniji četveroruki oblik (Tonje Chenpo), gdje je prikazan kako sjedi na mjesečevom disku položenom na lotosov cvijet, tijelo Bodhisattve je bijelo, u rukama drži krunica i lotosov cvijet, simbol suosjećanja. Još jedan popularan oblik je Bodhisattva s tisuću ruku (Chaktong Jentong) s jedanaest glava.

Manjushri - Bodhisattva Velike Mudrosti, simbol je Uma svih Buda. Tijelo je najčešće žuto, s krunom na glavi. Kako bi spasio živa bića, on se manifestira u pet miroljubivih i gnjevnih oblika. U desnoj ruci Manjushri drži mač Mudrosti, koji siječe neznanje, a u lijevoj stabljiku lotosa, na kojoj počiva Prajnaparamita Sutra - Sutra Transcendentalne Mudrosti. Drevni rukopisi opisuju rezidenciju Manjushrija, koja se nalazi na pet vrhova Wutai Shana, sjeverozapadno od Pekinga. Od davnina su tisuće budista hodočastile podno ovih vrhova. Vjeruje se da vjernik koji štuje Manjushri stječe dubok um, dobro pamćenje i rječitost.

U donjem lijevom kutu spremnika prikazan je Avalokiteshvara - utjelovljenje beskrajnog suosjećanja svih Buda. Njegove prve dvije ruke sklopljene su zajedno u srcu u gesti koja moli sve Buddhe i Bodhisattve za brigu i zaštitu svih živih bića i zaštitu od patnje. U njima drže Dragulj koji ispunjava želje, simbol Bodhichitte. U drugoj desnoj ruci Avalokiteshvara drži krunicu od kristala i simbolizira njegovu sposobnost da oslobodi sva bića od Samsare kroz praksu recitiranja mantre od šest slogova OM MANI PADME HUM. U lijevoj ruci drži stabljiku plavog utpal lotosa, simbolizirajući njegovu besprijekornu i suosjećajnu motivaciju. Potpuno rascvjetani cvijet utpala i dva pupoljka pokazuju da Avalokiteshvarina suosjećajna mudrost prožima prošlost, sadašnjost i budućnost. Koža divljeg jelena prebačena je preko lijevog ramena Avalokiteshvare, predstavljajući ljubaznu i nježnu prirodu suosjećajnog Bodhisattve i njegovu sposobnost da obuzda zablude.

S desne strane je Vajrapani, Bodhisattva Velike Moći. Boja tijela je tamnoplava, u desnoj ruci drži zlatnu vajru, stoji na lotosu i solarnom disku u vatri mudrosti. Ova trijada - Avalokiteshvara, Manjushri i Vajrapani simbolizira suosjećanje, mudrost i moć svih Prosvijetljenih. Iznad cijele skupine, na dubokom plavom nebu, nalazi se Buddha Shakyamuni, Buddha našeg vremena. S njegove lijeve strane je Je Tsongkhawa, osnivač škole Gelug-pa. S desne strane je Njegova Svetost Dalaj Lama XIV.

Zelena Tara (tib. sgrol ljang ma)

Zelena Tara je najučinkovitija i najaktivnija manifestacija svih Tara. Zelena boja tijela ukazuje na njegovu pripadnost obitelji (genezi) Buddhe Amoghasiddhija, transcendentalnog Buddhe, koji zauzima sjevernu stranu Mandale.

Ona sjedi na diskovima lotosa, sunca i mjeseca u elegantnoj pozi. Njezina desna noga spušta se sa sjedala, simbolizirajući tako Tarinu spremnost da odmah priskoči u pomoć. Lijeva noga je savijena i miruje (skt. lalitasana). Gracioznim pokretom ruku drži plave lotosove cvjetove (skt. utpala).

Vjeruje se da se Zelena Tara pojavila iz suze u desnom oku Bodhisattve Aryabale. Boja njenog tijela simbolizira aktivnost i trenutno ispunjenje bilo kojeg zahtjeva vjernika.

Bodhisattva u ženskoj inkarnaciji, posebna ženska manifestacija Avalokiteshvare, koja je, prema legendi, nastala iz njegovih suza. Simbolizira čistoću i obilje te se smatra posebnom zaštitnicom Tibeta, vrlo popularna među stanovništvom, jer Tibetanci vjeruju da Tara ispunjava želje. Bijela Tara predstavlja dan, zelena Tara predstavlja noć.

Ime "Tara" znači "Spasiteljica". Kažu da je njezino suosjećanje sa svim živim bićima, njezina želja da sve spasi od muka Samsare, jača od majčine ljubavi prema vlastitoj djeci.

Baš kao što je Manjushri Bodhisattva Velike Mudrosti svih Prosvijetljenih (Buddha), a Avalokiteshvara Bodhisattva Velikog suosjećanja, tako je i Tara Bodhisattva koja je magična aktivnost svih Buddha prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Bijela Tara ima sedam očiju – po jedno na svakom dlanu i stopalu, kao i tri na licu, što simbolizira njezino sveznanje o patnji u cijelom svemiru.

Kao i kod Zelene Tare, mudra (pokret) Bijele Tare označava dar spasenja, a lotosov cvijet koji ona drži u lijevoj ruci simbol je Tri dragulja.

Božanstva zaštitnici

Posebni oblici bića koji su se zakleli da će štititi Dharmu. To mogu biti i gnjevne manifestacije Buddha i Bodhisattvi, kao i demonska bića (Dharmapala i Iidams) koje je Guru Rinpoche (Padmasabhava) obratio i koja su također položila zavjet branitelja Učenja.

Chokyeng (četiri božanstva zaštitnika)

Oni su odgovorni za 4 kardinalna smjera i često su prikazani na ulazu u tibetanske samostane.

Vajrabhairava ili jednostavno - Bhairava, doslovno - "Zastrašujući"), također poznat kao Yamantaka (Skt. Yamāntaka; tib. gshin rje gshed, lit. "Slomiti Gospodara smrti", "Uništiti Vladara smrti", "Uništiti jamu ") - djeluje kao gnjevna manifestacija bodhisattve Manjushrija. Yamantaka je također yidam i dharmapala u Vajrayana budizmu.

U korijenskoj Bhairava tantri, Manjushri preuzima oblik Yamantake kako bi pobijedio Yamu. Budući da je Manjushri bodhisattva mudrosti, alegoriju s ubojstvom Yame možemo shvatiti kao pobjedu mudrosti nad smrću, kao postignuće Oslobođenja, prekidanje lanca reinkarnacija.

Ime yidam Vajrabhairava dopušta nam da govorimo o posuđivanju nekih značajki shaivizma od strane ranih budističkih praksi. Samo ime Bhairava ("Grozni") jedno je od imena Shive (koji se često naziva Mahabhairava - "Veliki Strašni"), inkarnacije u kojoj se on pojavljuje kao bog ludog ludila, odjeven u krvavu kožu slon, vodeći divlji ples čudovišnih duhova. Shivin pratilac je bik, njegov atribut (ponekad hipostaza) je goli lingam (falus), njegovo oružje je trozubac, njegove ogrlice su napravljene od ljudskih lubanja ili glava.

Drugo ime za Vajrabhairavu, Yamantaka ("Pobjednik Yame"), Yamari ("Neprijatelj Yame"), smatra se manifestacijom gnjevnog aspekta bodhisattve Manjushrija, koji je uzeo kako bi porazio bijesnog kralja podzemlja. Na filozofskoj razini ta se pobjeda shvaća kao trijumf dijamantne mudrosti više stvarnosti nad zlom, neznanjem, patnjom i smrću.

Kult Yamantake usko je povezan s Tsonkhapom, a budući da su obojica emanacije bodhisattve Manjushrija, cijela Gelukpa škola je pod okriljem yidam Yamantaka.

Tibetanci nazivaju Mahakalu "Veliki crni zaštitnik" ili "Velika crna samilost"; on je i yidam i dharmapala u isto vrijeme. Njemu posvećenu Mahakala Tantru, koju je u 11. stoljeću na Tibet donio prevoditelj Rinchen Sangpo, napisao je, prema legendi, veliki yogi Shavaripa, koji je zazvao boga tijekom svoje meditacije na groblju u Južnoj Indiji.

Mahakala je u svom osnovnom obliku sa šest ruku jedan od glavnih zaštitnika Tibeta. Ukupno postoji sedamdeset i pet oblika ovog božanstva. Onaj sa šest ruku, koji se također naziva Jnana Mahakala, posebno je moćan u porazu neprijatelja. Praksa Mahakale ima dva cilja: najviši - postizanje prosvjetljenja, kao i uklanjanje prepreka, povećanje snage i znanja, ispunjenje želja.

Hayagriva (Skt. हयग्रीव, doslovno "konjski vrat"; tj. Hayagriva) je lik hinduističke mitologije (u modernom hinduizmu, obično kao utjelovljenje Višnua) i budističkog figurativnog sustava (kao "ljutito božanstvo-zaštitnik Učenja", dharmapala), također se nalazi u drevnom đainizmu. U arhaičnim hinduističkim kipovima predstavljen je s ljudskim tijelom i konjskom glavom, u budizmu je mala konjska glava (ili tri glave) prikazana iznad ljudskog lica.

Hayagriva je postala popularna slika u budizmu (u Tibetu i Mongoliji pod imenom Damdin, u Japanu kao Bato-kannon). Mnogo se puta pojavljuje u tibetanskom budizmu: u vezi s likovima Padmasambhave, V Dalaj Lame, kao glavnog božanstva samostana Sera.

Podrijetlo slike povezano je s drevnim arijevskim kultom konja (usp. kult konja u žrtvi ashvamedha). U budućnosti, on je, očito, ponovno promišljen s kodifikacijom Veda i razvojem vaišnavizma i budizma. Među Tibetancima i Mongolima, slika Hayagrive također je povezana s takvim blagoslovom kao što je množenje stada konja.

Smatra se gnjevnom manifestacijom Buddhe Amitabhe. Često se prikazuje crvenom bojom.

Vajrapani (skt. vajra - "grom" ili "dijamant", i pāṇi - "u ruci"; to jest, "drži vajru") je bodhisattva u budizmu. Zaštitnik je Buddhe i simbol njegove moći. Rasprostranjeno u budističkoj ikonografiji kao jedno od tri božanstva čuvara koja okružuju Budu. Svaki od njih simbolizira jednu od Buddhinih vrlina: Manjushri je manifestacija mudrosti svih Buddha, Avalokiteshvara je manifestacija suosjećanja svih Buddha, Vajrapani je manifestacija moći svih Buddha, baš kao Manjushri je Bodhisattva Velike Mudrosti svih Prosvijetljenih; Avalokiteshvara je Bodhisattva Velikog suosjećanja, a Tara je Bodhisattva koja je magična aktivnost svih Buddha prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Za praktičara, Vajrapani je ljuti idam (božanstvo meditacije) koji simbolizira pobjedu nad svim negativnostima.

Palden Lhamo je glavni zaštitnik u tibetanskom budizmu i jedino žensko božanstvo među skupinom Osam zaštitnika Dharme (skt. Dharmapalas). Ženska inkarnacija Mahakale. Posebno je utjecajna u Gelugpa školi, za čije sljedbenike je Lhamo poseban zaštitnik Lhase i Dalaj Lame. Njezin se odraz pojavljuje na jezeru poznatom kao Lhamo Latso, smještenom sto pedeset kilometara jugoistočno od Lhase. Ovo jezero je poznato po predviđanju budućnosti koja se odražava na njegovoj površini. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) tibetanski je prikaz zastrašujuće crne indijske božice. Legende je povezuju i s Tarom i sa Saraswati. Sa stražnjice mazge visi klupko čarobnih niti napravljeno od oružja savijenog u klupko. Ovo je oko koje se pojavilo kada je Lhamo izvukla koplje koje je njezin muž, kralj ogra, bacio na nju kada je napustila Ceylon. Božanstva koja prate Lhamo su Dakini s glavom krokodila (skt. Makaravaktra) koja vodi mazgu i Dakini s glavom lava (skt. Simhavaktra) iza nje.

Chakrasamvara ili Korlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog’, lit. "Krug vrhovnog blaženstva") - božanstvo meditacije, glavni idam u Chakrasamvara Tantri. Božanstvo, zaštitnik jedne od najviših tantri budizma Chakrasamvara Tantra. Chakrasamvara tantru je propovijedao Shakyamuni Buddha u zemlji Dakinija. U Indiji je ovo učenje oživljeno zahvaljujući yogi Luyipi, koji je u stanju samadhija dobio upute o Chakrasamvari od dakini Vajravarahi. Tradicija Chakrasamvare preživjela je do danas. Glavna pozornost u Chakrasamvara Tantri posvećena je stvaranju četiriju vrsta blaženstva (povezanih s glavnim čakrama u suptilnom ljudskom tijelu). Ovo je karakteristično za matične tantre, koje uključuju Chakrasamvara tantru. Lako ga prakticiraju ljudi s umjetničkim sklonostima. Chakrasamvara, ima dva glavna oblika: s dvije ili s dvanaest ruku. U oba slučaja on je prikazan u konjunkciji s duhovnom ženom Vajravarahi (tib. Dorje Pagmo). Njihovo sjedinjenje je simbol jedinstva praznine i blaženstva. Samvarino tijelo je plavo. Nosi tigrovu kožu omotanu oko struka i kožu slona. Njegova četiri lica (u obliku dvanaest krakova) su žuto, plavo, zeleno i crveno. Na njemu su ukrasi od kostiju, tigar s pet lubanja (simbol pet prosvijetljenih obitelji), vijenac od 51 ljudske glave. Vajravarahi je prikazana crvenom bojom, ima jedno lice i dvije ruke. Zagrljena sa suprugom, u rukama drži capalu i degug.

Povijesni likovi

Guru Padmasambhava je prvi majstor učitelj tantričke tradicije na Tibetu. Buddha Shakyamuni je obećao da će se ponovno roditi kao Guru Padmasambhava kako bi širio učenja Vajrayane u ovom svijetu. Buddha je devetnaest puta predvidio djelovanje Padmasambhave u sutrama i tantrama. Točno kako je prorečeno, Guru Padmasambhava je čudesno rođen u lotosovom cvijetu u sjeverozapadnoj Indiji, u zemlji Oddiyana, osam godina nakon smrti Shakyamuni Buddhe, oko 500. godine prije Krista.

Guru Padmasambhava pojavio se u lotosu u obliku osmogodišnjeg dječaka. Kralj Indrabhuti ga je došao vidjeti i postavio mu pet pitanja: “Odakle si došao? Tko je tvoj otac? Tko je tvoja majka? Što jedete? Što radiš?" Guru Padmasambhava je odgovorio: “Došao sam iz nerođenog stanja, dharmadhatu. Ime mog oca je Samantabhadra, a ime moje majke je Samantabhadri. Moja hrana su dualističke misli, a moj rad je rad za dobrobit svih živih bića. Kada je kralj čuo te odgovore, postao je vrlo sretan i zamolio je Gurua Padmasambhavu da pođe s njim u palaču i tamo živi kao njegov sin. Guru Padmasambhava otišao je u palaču i tamo živio mnogo godina. Odlaskom iz palače ispunio je proročanstvo Buddhe Vajrasattve: putovao je na razna mjesta u Indiji, živio na grobljima i izvodio razne oblike meditacije. On je već bio prosvijetljen, ali je radio ove prakse kako bi pokazao da meditacija vodi do prosvjetljenja.

Guru Padmasambhava zauzima posebno mjesto među tibetanskim budističkim školama, od kojih većina svoje prijenose i blagoslove preuzima izravno od njega. On je utjelovljenje svih prosvijetljenih bića. Naravno, svi Buddhe rade za dobrobit živih bića, ali budući da nam je Guru Padmasambhava učinio dostupnim učenje Vajrayane, on se smatra posebnim Buddhom našeg doba.

Je Tsongkhapa (1357.-1419.), utemeljitelj škole Gelug (tib. dGe-lugs-pa ili dGe-ldan-pa), koja se raširila i u Mongoliji i Burjatiji (XVI-XVII. st.).

Godine 1403 u samostanu Radeng (tib. Rwa-sgreng), koji je pripadao školi Kadampa, Tsongkhapa je sastavio dva temeljna teksta "nove Kadampe" (kako se škola Gelukpa naziva u tibetanskoj tradiciji): "Lam-rim chen-mo" ("Veliki koraci puta") i "Ngag-rim" ("Koraci mantre").

Godine 1409 Tsongkhapa je uspostavio "veliku službu" (tib. smon-lam chen-mo, skt. mahpratidhana) u Lhasi, a također je zlatom ukrasio kip Shakyamuni Buddhe u glavnom hramu Lhase, Cho-khangu (tib. Jo-khang). i tirkizno.

Peti Dalaj Lama, Lobsang Gyatso (1617.-1682.) najpoznatiji je Dalaj Lama u povijesti reinkarnacija, kojeg nazivaju i "Veliki peti". Pod njegovom vladavinom uspostavljen je centralizirani teokratski oblik vlasti. Također je postao slavan po svojim brojnim vjerskim raspravama o Gelug i Nyingma tradiciji.

Budući Dalaj Lama rođen je u Tibetu u području Chinwar Tagtse u okrugu Targyey (središnji Tibet) 23. dana 9. lunarnog mjeseca 1617. godine. Godine 1642. Dalaj Lama je postavljen na prijestolje Shigatsea. Vladar plemena Oirat Hoshout, Gushi Khan, najavio je da će mu dati vrhovnu vlast nad Tibetom, što je označilo temelje nove (nakon Sakya škole) tibetanske teokracije. Glavnim gradom, ujedno i sjedištem vlade, proglašena je Lhasa, gdje je 1645. započela izgradnja palače Potala. Godine 1643., 5. Dalaj Lama dobio je diplomatsko priznanje od Nepala i Sikkima kao politički poglavar tibetanske države. Od djetinjstva je Peti Dalaj Lama, Lobsang Gyatso, bio miran i ozbiljan, a onda se pokazao hrabrim i odlučnim. Malo riječi, uvijek je bio uvjerljiv. Kao Gelugpa, podržavao je eminentne lame iz drugih tradicija, zbog čega je bio podvrgnut značajnim kritikama. Ignorirao je to jer je više volio biti upoznat s vjerovanjima i učenjima svojih suparnika nego ostati u neznanju o njima... Bio je suosjećajan prema svojim podanicima i mogao je biti nemilosrdan u gušenju pobuna. U svom radu na temama svjetovnog i duhovnog života napominje da ne treba suosjećati s osobom koju treba pogubiti zbog svojih zločina.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso istaknut je u lozi Nyingmapa, a Dudjom Rinpoche je pisao o njemu u svojoj poznatoj Povijesti škole Nyingma, stavljajući ga među druge važne tertone. Ova referenca povezana je s njegovim otkrićima čiste vizije Gyachen Nyernge, što znači Dvadeset pet zapečaćenih učenja.

Ta vremena karakteriziraju vjerski i politički sukobi između tibetanskih vjerskih tradicija. Khoshut Khan Gushi, zaštitnik Gelug tradicije, slomio je opoziciju u Khamu, Shigatseu i drugim regijama. Neki od samostana su preustrojeni u Geluge, a nekoliko samostana je uništeno. Posebno je uništen samostan pokojnog Taranathe. Khan Gushi je svu vlast u Tibetu predao 5. Dalaj Lami.1645.godine u Lhasi je započela izgradnja palače Potala. Godine 1652., na poziv cara Shunzhija, Dalaj Lama je stigao u Peking u Žutu palaču posebno sagrađenu za njega. Car mu je dodijelio titulu "Prodoran, nosi žezlo groma kao oceanski lama", dobivši kao odgovor titulu "Nebeski Bog, Manjushri, Najviši, Veliki Gospodar."

Proročanstva nekoliko otkrivenja čiste vizije govore o Petom Dalaj Lami kao utjelovljenju prosvijetljene aktivnosti kralja Trisonga Deutsena.

Osjećao je duboku povezanost s tradicijom Nyingme i Guruom Padmasambhavom, a među njegovim najvažnijim učiteljima bili su tako veliki majstori Nyingme kao što su Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa i Minling Terchen Jyurme Dorje.

Napustio je ovaj svijet u svojoj šezdeset i šestoj godini života (1682.) u rezidenciji Potala dok je meditirao o Kurukulli, božanstvu povezanom s moćima gospodarenja i podjarmljivanja. To se smatralo povoljnim znakom i pokazateljem snage njegove prosvijećene djelatnosti u budućnosti.

Međutim, njegovu je smrt 15 godina skrivao u političke svrhe njegov premijer, koji je pronašao dvojnika da ga zamijeni.

[Son'-tsen Gam-po]) bio je trideset treći kralj iz dinastije Chogyal (tib. chos rgyal = skt. dharmarāja - "Kralj Dharme"), i bio je prvi od trojice velikih Dharmaraja, kraljeva koji je širio budizam u Tibetu. Zvali su ga i Tride Songtsen i Tri Songtsen (tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Prema Budonu Rinchendubu, životni vijek Songtsena Gampa je 617-698. Pod njim su izgrađeni prvi budistički hramovi.Sagrađen je poznati hram u Lhasi, Rasa Trulnang. Kasnije je ovaj hram preimenovan u Jokhang (tib. jo khang - "Hram Jowo").

Na thangkama je Songtsen Gampo prikazan kao kralj koji sjedi na prijestolju. U rukama mu je često prikazan Kotač zakona i lotosov cvijet, na glavi mu je narančasti ili zlatni turban, na čijem je vrhu glava Buddhe Amitabhe. Obično su pored njega prikazane dvije žene: s lijeve strane - Wencheng, s desne strane - Bhrikuti.

Unuk Songtsena Gampoa, sljedećeg tibetanskog monarha, zaštitnika budizma, pod njim je izgrađen prvi samostan Samye. Bio je trideset sedmi kralj iz dinastije Chogyal. Vrijeme njegova života: 742-810. Kralj Trisong Detsen bio je drugi veliki Dharmaraja Tibeta nakon Songtsena Gampa. Uz pomoć ovog kralja, budizam se proširio u zemlji snijega. Trisong Detsen pozvao je Padmasambhavu, Shantarakshitu, Vimalamitru i mnoge druge budističke učitelje iz Indije na Tibet (*). Tijekom njegove vladavine prvi Tibetanci položili su redovničke zavjete, Panditi i Lotsave(**) preveli su mnoge budističke tekstove, a organizirani su brojni centri za duhovnu praksu.

* Rečeno je da je tijekom svoje vladavine Trisong Detsen pozvao sto osam budističkih učitelja u Tibet.

** Lotsavs (tib. lo tsa ba - prevoditelj) Tibetanci su nazivali prevoditelje koji su prevodili budističke tekstove na tibetanski. Blisko su surađivali s indijskim panditima. Budistički učenjaci zvali su se panditi

Tibetanski jogi i mistik 11. stoljeća (1052.-1135.). Učitelj tibetanskog budizma, poznati praktičar joge, pjesnik, autor mnogih pjesama i balada i danas popularnih u Tibetu, jedan od osnivača Kagyu škole. Učitelj mu je bio prevoditelj Marpa. Od svoje četrdeset pete godine nastanio se u špilji Drakar Taso (Zub konja Bijele stijene), a također je postao putujući učitelj. Milarepa je svladao brojne meditacijske i jogijske prakse, koje je prenosio svojim učenicima.

*Povijest Potale, palače Dalaj Lame, seže u 7. stoljeće, kada je kralj Songtsen Gampo naredio izgradnju palače u središtu Lhase, na Crvenoj planini. Sam naziv palače dolazi iz sanskrta i znači "Mistična planina". Kasnije je Peti Dalaj Lama, koji je ujedinio različite feudalne kneževine u jednu državu, zbog čega je u narodu dobio nadimak "Veliki", obnovio je i proširio palaču. Potala se nalazi na 3700 metara nadmorske visine, visoka je 115 metara, podijeljena je na 13 katova, ukupne površine više od 130.000 četvornih metara. Ne postoji točan podatak koliko soba i dvorana ima Potala. Njihov broj je "nešto više od tisuću", a malo je onih koji su ih sve uspjeli zaobići. Palača Potala uvrštena je u Knjigu svjetske baštine UN-a.

Korišteni resursi

Tako sam čuo. Jednom je Buddha živio u Jetta Groveu u "Vrtu koji je [Anathapindada] dao siročetu". S njim je bila velika kongregacija bhikkhua, ukupno tisuću dvjesto pedeset. Kad se približilo vrijeme obroka, Svjetski časni se obukao, uzeo svoju patru i otišao u veliki grad Sravasti po milostinju. Nakon što je isprosio u gradu, vratio se i jeo, nakon čega je skinuo jutarnju haljinu i odložio patru, oprao noge, pripremio sebi mjesto i sjeo. U to vrijeme, najstariji Subhuti, koji je bio među članovima velike zajednice, ustao je sa svog mjesta, otkrio svoje desno rame, savio desno koljeno, sklopio dlanove s poštovanjem i obratio se Budi: svim bodhisattvama 0 Najodličniji u svijetu, gdje bi trebao boraviti dobar muž ili dobra žena koji imaju misli o annutara-samyak-sambodhi, kako bi trebali ovladati svojom sviješću?

Buddha je odgovorio: "Dobro rečeno, dobro rečeno. Da, Subhuti, tako je kako kažeš. Dakle, Došavši svojom dobrotom čuva sve bodhisattve, prema svim bodhisattvama postupa milosrdno. Sada slušaj moje riječi i shvati što ti govorim, gdje ako dobar muž ili dobra žena koji imaju misli o Anutara-samyak-sambodhiju žive, kako bi trebali ovladati svojom sviješću. "Dakle, o svjetski časni, želim čuti tvoje upute." Buddha je rekao Subhutiju: "Sve bodhisattve-mahasattve trebaju ovladati svojom sviješću na takav način da bez obzira koliko bića imaju, trebaju misliti: "Rođeni iz jaja, rođeni iz maternice, rođeni iz vlage ili kao rezultat transformacije, imati oblik boje ili ga nemati, misliti ili ne misliti ili ne misliti a ne ne misliti, sve njih moram dovesti u nirvanu bez traga i uništiti ih, makar to bio nebrojen, neizmjeran i beskonačan broj živih bića. "Međutim, u stvarnosti niti jedno biće ne može biti uništeno. A iz kojeg razloga?

Ako bodhisattva ima sliku "ja", sliku "čovjeka", sliku "bića" i sliku "dugoživca", onda on nije bodhisattva. Subhuti, bodhisattva utemeljen u Dharmi, ne smije davati milostinju dok ostaje bilo gdje, ne smije davati dar dok ostaje u obliku boje, ne smije davati dar dok ostaje u zvuku, mirisu, taktilnim senzacijama ili dok ostaje u "dharmama". Subhuti, bodhisattva tako daje davanje nema nikakav oblik, i iz kojeg razloga? Ako bodhisattva bez slike daje dar, tada se njegova dobrota sreće ne može mentalno izmjeriti, i iz kojeg razloga? Subhuti, što misliš, je li moguće mentalno izmjeriti prostranstvo praznine istočnog prostora?

Ne, o Najuzvišeniji na svijetu." - "Subhuti, ali prostranstvo praznine južnog, zapadnog, sjevernog prostora, praznine prostora na sve četiri srednje strane, prostora gornjeg i donjeg - može li biti mentalno izmjereno?" - "Ne, o Najuzvišeniji na svijetu" - "Subhuti, dobrota sreće onog Bodhisattve koji, nemajući slike, čini dar, također se ne može mentalno izmjeriti, Subhuti, Bodhisattve se moraju držati učenja da sam sada propovijedao. Subhuti, što ti misliš, je li moguće prepoznati Dolazećeg po liku tijela?" - "Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, ne može se prepoznati Onaj koji dolazi po liku tijela, a zbog čega razlog? Ono što je Onaj koji je došao propovijedao kao tjelesnu sliku nije tjelesna slika." Buddha je rekao Subhutiju: "Kad postoji slika, postoji i zabluda. Ako to gledate sa stajališta slike koja nije slika, tada ćete prepoznati Onoga koji tako dolazi.

Subhuti je rekao Budi: "O, najodličniji na svijetu, hoće li se u bićima roditi prava vjera ako čuju ovakav govor?" Buddha je rekao Subhutiju: "Ne govori tako. Pet stotina godina nakon smrti Onoga koji tako dolazi, bit će onih koji će držati zavjete koji donose dobrobit, u čemu pažljivo proučavanje ove vrste govora može dati uzdignuti se do uma punog vjere, ako budu tretirali ove govore kao istinu. Znajte da nije bio jedan Buddha, ne dva Buddha, ne tri, ili četiri, ili pet Buddha koji su posijali povoljno korijenje ovih ljudi, nego bezbrojne tisuće i dvjesto tisuća Buddha posijalo je svoje povoljne korijene, a to će biti ljudi koji će, čuvši i pažljivo proučavajući ove riječi, doći do jedne jedine misli, koja će dati povoda čistoj vjeri u njih. Dakle, Došavši sigurno zna, vidi sigurno da će bića tako steći neizmjernu količinu dobrote sreće. A iz kojeg razloga? Zato što za ta bića neće biti slike "ja", ni slike "čovjeka", ni slike "bića", ni slika "dugih jetara", a ni slika "dharme" ni slika "ne-dharme" za njih neće postojati. A iz kojeg razloga? Ako svijest bića shvati sliku h, zatim se oblače u "ja", "čovjek", "stvorenje", "duga jetra". Ako se uhvati slika "dharme", onda se upravo tada zaodijevaju u "ja", "čovjeka", "biće", "dugovječnika". I iz kojeg razloga? Ako se shvati slika "ne-dharme", onda su oni obučeni u "ja", "čovjek", "biće" i "duga jetra". Iz ovog vrlo stvarnog razloga je Onaj koji tako dolazi često propovijedao vama i drugim redovnicima: "Oni koji znaju da ja propovijedam Dharmu sličnu splavi trebaju prestati hvaliti 'dharme', a još manje ne-dharme. Subhuti, hoćeš li mislite da ste postigli Dakle, Onaj koji dolazi je annutara-samyak-sambodhi, i je li Onaj koji dolazi propovijedao neku Dharmu?"

Subhuti je rekao: "Ako sam razumio značenje onoga što je Buddha propovijedao, onda ne postoji utvrđena 'Dharma' koja se zove anuttara-samyak-sambodhi, a također ne postoji utvrđena Dharma koju Onaj koji dolazi može propovijedati. Ta Dharma koju Tako je Dođi propovijedao, On nije ni Zakon ni ne-Zakon. I zašto je to tako? Sve mudre ličnosti razlikuju se [od svih ostalih] po tome što se [oslanjaju] na neaktivne "zakone." Ako osoba ispuni tri tisuće velikih svjetova s sedam blaga i tako ih na dar donosi, koliko će za nagradu dobiti dobrote sreće?

Subhuti je odgovorio: "Jako, o Najuzvišeniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Zato što dobrota sreće nije opet priroda sreće." - "A ako također postoji osoba koja čvrsto shvati sve u ovoj sutri i uzme iz ove sutre čak samo jednu gathu od četiri stiha i propovijeda je drugim ljudima, tada će on nadmašiti svoju dobrotu sreće s bilo kojom drugom. A za što Razlog? Zbog one da su iz ove sutre proizašle sve buddhe i anuttara-samyak-sambodhi stanje svih buddha Subhuti, ono što se zove stanje Buddhe nije stanje Buddhe, Subhuti, što ti misliš, može li srotapanna imati ovu misao: "Dobio sam plod ulaska u potok ili ne?"

Subhuti je rekao: "O ne. Najizvrsniji na svijetu! I iz kojeg razloga? Ovo ime se koristi za nazivanje sudionika u toku, ali on nije nigdje ušao; i zove se srotapanna." - "Subhuti, šta misliš, može li sakridagamin imati takvu misao: "Jesam li stekao plod sakridagamina ili nisam?"

Subhuti je rekao: "0 ne. Najizvrsniji na svijetu, A iz kojeg razloga? Ovo je ime koje se daje onome koji se jednom vrati, ali u stvarnosti nema povratka, i to je ono što se zove sakridagamin."

BUDDHA SUTRA MEDICINE

SUTRA ZASLUGA I VRLINA ZAVJETA TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA

Prevedeno na kineski sa sanskrta

Preveo velečasni Hsuan Tsang na engleski s kineske verzije

od prof. Chow Su-Chia revidirao Upasaka Shen Shou-Liang

S engleskog preveo Tenpa Sherab

Elista, 2007. (monografija).

Tako sam čuo. Bhagavan Buddha, putujući i propovijedajući, stigao je u Vaishali. Zaustavio se ispod drveta iz kojeg su dopirali milozvučni zvuci. Zajedno s njim bilo je osam tisuća velikih Bhikshua i trideset i šest tisuća Bodhisattvi - Mahasattvi, kao i kraljevi, dostojanstvenici, brahmani, upasake, bogovi, zmajevi i druga nebeska bića, uključujući kimnare. Cijeli bezbrojni skup s poštovanjem je okružio Budu i on je počeo propovijedati Dharmu. U to vrijeme, sin kralja Dharme, Manjushri, potaknut moći Buddhe, ustao je sa svog sjedišta, otkrio svoje desno rame, kleknuo na desno koljeno, pognuo glavu i sklopio ruke, i s poštovanjem obratio se Budi: "Svjetski časni! Molimo Budu da govori o imenima Buda, njihovim velikim zavjetima koje su dali u prošlosti, i njihovim visokim vrlinama i zaslugama, tako da oni koji čuju o njima znaju kako se čuvati karmički uvjetovanih prepreka. Ovaj zahtjev je također za dobrobit i radost živih bića u Dobu sličnosti Dharme".

Buddha je pohvalio Manjushrija, rekavši: "Predivno! Predivno! Svojim velikim suosjećanjem, tražiš od mene da govorim o imenima Buda, njihovim zavjetima, zaslugama, vrlinama, u svrhu spašavanja živih bića koja imaju karmičke prepreke i žele donijeti mir, spokoj i radost bićima koja će živjeti u Dobu sličnom Dharmi. Pažljivo slušajte moje riječi, zapamtite ih i meditirajte na njih."

Manjushri je rekao: "Vrlo dobro. Vrlo smo sretni i rado slušamo."

Buddha je rekao Manjushriju: “Daleko na istoku, na udaljenosti od bezbrojnih Buddhinih zemalja, kojih ima koliko i zrnaca pijeska u deset rijeka Gangesa, postoji svijet koji se zove Vaiduryanirbhasa (Regija blistavog Lapis Lazulija). Postoje mnoga imena ovog Buddhe: Vrijedan poštovanja, Sve istinski znajući, Posjeduje čist um i čija su djela savršena, Besprijekorno plemenit, Obuzdava ljudske strasti, Slijedi svijetlu stazu, Poznaje svijet, Dostojan je urediti sve, Učitelj Bogovi i ljudi, Bhagavan Buddha, cijenjen u svjetovima Kada je svjetski cijenjeni guru iscjeljivanja bio na putu Bodhisattve u prošlosti, dao je dvanaest zavjeta kako bi sva živa bića primila sve što se traži u molitvama.

Prvi veliki zavjet:„Zaklinjem se na to u sljedećem životu, kada postignem Uzvišeno i Potpuno Probuđenje (annutara samyak sambodhi), moje će tijelo zasjati zasljepljujućom svjetlošću koja će obasjati bezbrojne, bezgranične, beskrajne svjetove. Moje će tijelo biti ukrašeno s trideset i dvije oznake veličine i osamdeset finih oznaka velikog čovjeka, a svim bićima ću dati priliku da postignu isto stanje."

Drugi veliki zavjet:"Zavjetujem se da će u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno prosvjetljenje i steknem Budinstvo, moje tijelo biti jasno i blistavo poput lapis lazulija, besprijekorno čisto, blistavo sjajnom svjetlošću, veličanstveno, s vrlinama i zaslugama, u počinku ukrašeno s aureolom sjaja koji je svjetliji od sunca i mjeseca. Bića u tami će biti osvijetljena i imat će ono što žele."

Treći veliki zavjet:„Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje i dostignem stanje Bude, kroz beskrajnu mudrost omogućiti svim bićima da steknu neiscrpnu količinu potrebnih stvari tako da ne dožive ni najmanju potrebu. "

Četvrti veliki zavjet:"Zavjetujem se da ću u budućem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, voditi živa bića koja su išla heretičkim stazama na put Prosvjetljenja, a ona koja su na kočijama Shravaka i Pratyekabuddha ću voditi na putu Mahayane."

Peti veliki zavjet:"Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, omogućiti nebrojenim živim bićima da se pridržavaju morala i čistoće uzimajući tri vrste zavjeta. Ako ih netko prekrši, tada će, nakon što čuje moje ime, ponovno steći svoju čistoću i neće pasti u zle svjetove."

Šesti veliki zavjet:"Zavjetujem se da će u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, ona živa bića koja imaju fizičke nedostatke i manjkava osjetila, koja su ružna, nijema, slijepa, gluha, ružna, paralizirana, grbava, s bolesnom kožom, ludi ili s raznim drugim bolestima i patnjama, čuvši moje ime, obnovit će svoje zdravlje i steći savršene mentalne sposobnosti; sva će im osjetila biti obnovljena i bit će slobodni od bolesti i patnje.

Sedmi veliki zavjet:„Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, uzrokovati živa bića koja su pritisnuta mnogim bolestima i koja se nemaju kome obratiti za pomoć i utočište, bez liječnika, bez lijekova, bez rodbine i bez obitelji, koji su siromašni i ispunjeni patnjom, bit će izliječeni od svojih bolesti, čim moje ime uđe u njihove uši, imat će savršeno zdravlje tijela i duha, imat će obitelj i rodbinu, također kao obilje imovine i bogatstva, i hodat će do prosvjetljenja."

Osmi veliki zavjet:“Zavjetujem se da će u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, one žene koje su mučene stotinama patnji, zbog toga što su se rodile u ženskom tijelu i žele ga odbaciti, moći rađaju se kao ljudi i postižu državno prosvjetiteljstvo".

Deveti veliki zavjet:"Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, osloboditi živa bića od mreža demona i lažnih učenja. Ako padnu u gustu šumu lažnih pogleda, odvest ću ih do Plemenitog Istine i postupno ih vodi do prakticiranja Bodhisattvi kako bi brzo postigli Vrhovno i Potpuno prosvjetljenje."

Deseti veliki zavjet:"Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, uzrokovati da živa bića padnu u ruke zakona i budu vezana, ispitivana, premlaćena, okovana, zatvorena, osuđena na pogubljenje ili proživljena beskrajna oboljenja , poteškoće, uvrede i poniženja, tako da plaču od tuge, patnje i umora u tijelu i umu, i čim čuju moje ime, neka nađu oslobođenje od svih tuga i patnji, zahvaljujući mojim veličanstvenim moćima blagoslova i kreposnosti zasluga."

Jedanaesti veliki zavjet:"Zavjetujem se da ću u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno Prosvjetljenje, učiniti da sva živa bića koja su mučena glađu i žeđu i opterećena lošom karmom budu obdarena ukusnom hranom i pićem. I ako, samo kada čuju moje ime, pamtit će ga i poštovati, tada će kroz okus Dharme pronaći mir i sreću."

Dvanaesti veliki zavjet:"Zavjetujem se da će se u sljedećem životu, kada postignem Vrhovno i Potpuno prosvjetljenje, ona živa bića koja su siromašna i bez odjeće, tako da danonoćno pate od komaraca i mušica, hladnoće i vrućine, sjetiti moga imena i oni će ga počastiti, neka im bude lijepa i divna odjeća po ukusu njihovom, kao i razni dragocjeni ukrasi, cvjetni vijenci, mirisna ulja, slatka muzika, čega god budu sanjali, imat će u izobilju.

Manjushri, ovih dvanaest vrhunskih i čudesnih zavjeta, kao Bodhisattva, položio je Buddha medicine. Međutim, Manjushri, ako govorim o kalpi ili više o zavjetima koje je položio Buddha medicine, Poštovan u svemiru, kada je slijedio put Bodhisattve, i o zaslugama, vrlinama, onda ih još uvijek ne mogu sve nabrojati.

Ovo Kraljevstvo Bude je čisto - nema žena, nema nepovoljnosti, nema bolnih jauka koji se mogu čuti. Tlo je tamo od lapis lazulija (vaidurya), uz ceste su užad od zlata. Zidine, kule, palače, dvorane, vrata, sve je napravljeno od sedam dragulja. Općenito, ova sfera je slična čistoj sferi zapadnog smjera Sukhawati.

U ovoj sferi postoje dvije Bodhisattve - Mahasattve; prvi se zove Zračenje Sunca, drugi - Zračenje Mjeseca. Oni vode skupštinu Bodhisattvi i [glavni] su Buddhini pomoćnici. Oni čuvaju dragocjenu Medicinu Buddha Dharmu. Stoga, Manjushri, svi plemeniti muškarci i žene čiste vjere trebaju željeti biti rođeni u ovom Čistom kraljevstvu."

U to je vrijeme Časni u Svemiru rekao Bodhisattvi Manjushriju: "Manjushri, [postoje] živa bića koja ne razlikuju dobro od zla, koja padaju u pohlepu i škrtost, i koja ne daju ništa i ne uzimaju ništa. Oni su glupi , neznalice, i nemaju vjere. Nagomilali su mnoga bogatstva i blaga i ljubomorno ih čuvaju. Kad vide prosjake kako prolaze, ljute se. Kada su prisiljeni da daju milostinju, misle da to nije dobro za njih same. , i osjećaju da oni, kao da režu komade mesa sa svojih tijela, i pate od dubokog i bolnog kajanja.

Ova bezbrojna škrta i nesretna stvorenja, koja, iako su nagomilala mnogo novca, žive toliko skromno da sebi uskraćuju sve. Je li moguće da će dijeliti roditeljima, ženama, slugama i potrebitima? Kad im dođe kraj života, ponovno se rađaju među gladnim duhovima ili životinjama. [Ali] ako čuju ime Buddha Bhaishajya Gurua - Gurua iscjeljivanja Lapis Lazulija u svom prošlom ljudskom postojanju i sjete se imena ovog Tathagate, tada će se, iako su u zlim svjetovima, odmah ponovno roditi u svijetu narod. Osim toga, sjećat će se svojih prošlih života i bojat će se patnje loše sudbine. Neće uživati ​​u svjetovnim zabavama, ali će rado davati i hvaliti one koji čine isto. Neće biti škrti i dat će sve što imaju. Onima koji im dođu u nevolji moći će darovati vlastitu glavu, oči, ruke, noge pa i cijelo tijelo, a o novcu i imetku da i ne govorimo!

Osim toga, Manjushri, postoje bića koja, iako su sljedbenici Tathagate, ipak krše sekundarne zavjete (moral). Drugi, iako nisu nemoralni, ipak krše pravila i propise. Drugi, iako ne krše moralne zapovijedi ili pravila i propise, ipak imaju krivo gledište. Drugi, iako imaju ispravna gledišta, ipak zanemaruju proučavanje Dharme, i stoga nisu u stanju razumjeti duboko značenje sutri koje je propovijedao Buddha. Drugi, iako uče, ipak gaje oholost. Zamagljeni arogancijom, oni se opravdavaju i zanemaruju druge, kleveću Duboku Dharmu i pridružuju se pratnji demona.

Ove budale same griješe i odvode milijune bića u propast. Ova bića borave neograničeno dugo u carstvima pakla, životinja i gladnih duhova. Ali ako čuju ime Buddha Bhaishajya Gurua, moći će odustati od nevrlinskih djela i slijediti [put] prave Dharme, i time izbjeći pad u zle svjetove. Oni koji su pali u zle svjetove, jer nisu odbacili svoje ne-vrline i nisu slijedili istinsku Dharmu, unatoč tome, zahvaljujući čudesnim moćima zavjeta ovog Tathagate, čuvši ime ovog Buddhe čak i samo jednom , ponovno će se roditi u svijetu ljudi. A ako imaju ispravne poglede i obuzdaju požudu, njihovi će umovi biti mirni i radosni, napustit će dom i odreći se života ukućana. Oni će marljivo proučavati Dharmu Tathagate bez ikakvih prijestupa. Imat će ispravne poglede i znanje; shvatit će duboko značenje i osloboditi se oholosti. Oni neće klevetati Istinsko Učenje i nikada se neće pridružiti demonima. Oni će napredovati u praksi Bodhisattve i uskoro postići Prosvjetljenje.

Štoviše, Manjushri, ta živa bića koja su škrta i zlobna, koja hvale sebe i omalovažavaju druge, past će u tri zla svijeta i tamo patiti bezbroj tisuća godina, nakon čega će se roditi kao magarci, konji, deve i bikovi , koji neprestano dobijaju batine, gladni su i žedni, te nose teške terete po cestama. Ako se rode među ljudima, bit će robovi ili sluge koji su uvijek podređeni drugima i koji nikada ne osjećaju mir.

Ako takva bića, dok su u ljudskom tijelu, čuju ime Svjetski čašćenog Bhaisajya Gurua - Iscjeliteljskog Gurua Lapis Lazuli Radiance, i kroz ovaj dobar razlog su ga se u stanju sjetiti i iskreno uzeti utočište u ovom Buddhi, tada, zahvaljujući čudesne moći Buddhe, bit će oslobođeni svih patnji. Imat će pune osjetilne organe i mudrost. Doživjet će radost slušajući Dharmu i steći veliko znanje i čestite prijatelje. Pokidat će sve mreže marasa i koprenu neznanja. Oni će presušiti rijeke zamračenja i biti oslobođeni patnji rođenja, starosti, bolesti i smrti, kao i svih briga i nevolja.

Štoviše, Manjushri, možda postoje takva bića koja su ispunjena arogancijom i tvrdoglavošću i ulaze u svađe, donoseći probleme i drugima i sebi. Oni svojim tijelom, govorom i umom stvaraju razne negativne karme. Nikada ne čine dobro i ne opraštaju drugima, pakosni su i zlobni. Mole se duhovima planinskih šuma, drveća i groblja. Oni ubijaju živa bića za žrtvu krvi i mesa jakšama i rakšasima. Oni pišu imena svojih neprijatelja i izrađuju njihove slike, te rade crnim čarolijama, pribjegavaju crnoj magiji i otrovima. Prizivaju duhove mrtvih. Nauditi i uništiti njihove neprijatelje.

Međutim, ako žrtva čuje ime Lapis Lazuli Healing Gurua, tada će svo to zlo izgubiti svoju štetnu moć. Dobit će suosjećanje, želju da pomognu i donesu sreću živim bićima. Odbacit će zlo, biti sretni i zadovoljni onim što imaju, odbacit će žeđ za tuđim vlasništvom. Njihova će djela biti čestita.

Osim toga, Manjushri, postoje četiri reda sanghe - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Postoje i drugi čestiti muškarci i žene čiste vjere koji imaju vjeru i drže osam od deset zapovijedi i provode tri mjeseca godišnje u povlačenju. Kroz ove zasluge, oni se mogu ponovno roditi u zapadnoj zemlji Sukhavati, gdje boravi Buddha Amitabha. Međutim, neki možda nemaju dovoljno vjere. Ali ipak, ako čuju ime Univerzalno cijenjenog Gurua iscjeljivanja Lapis Lazuli, tada će se u trenutku smrti pred njima pojaviti Osam Velikih Bodhisattvi i pokazati im put, a oni će se prirodno roditi iz prekrasnog cvjetnog pupoljka u čisto carstvo. Ili zbog toga neki mogu biti rođeni na nebu, ali zbog čestitih zasluga neće pasti u tri zla svijeta. Kad njihov život na nebu završi, ponovno će se roditi među ljudima. Oni će moći postati chakravartini - virtuozno vladati nad četiri kontinenta, vodeći bezbrojne tisuće živih bića da promatraju deset dobrih djela.

Ili se mogu roditi kao ksatriye, brahmani, starješine ili sinovi plemenite obitelji. Bit će bogati, njihova će skladišta biti prepuna. Lijepog izgleda, imat će mnogo rođaka. Bit će obrazovani, mudri, jaki i hrabri poput velikih. Ako žena čuje ime Univerzalno cijenjenog Gurua iscjeljivanja Lapis Lazulija i iskreno ga poštuje, tada se u budućnosti nikada neće roditi u ženskom tijelu.

Štoviše, Manjushri, kada je Buddha Bhaishajya Guru postigao Vrhovno i Potpuno prosvjetljenje, kroz moći ovih zavjeta, vidio je živa bića podložna raznim vrstama bolesti i patnje. Neki pate od mršavosti, slabosti, sušenja ili žute groznice; drugi - od štete od uroka, duhova ili otrova (zmija i poskoka). Neki umiru mladi, drugi umiru prerano [od nesreće]. Želio je rastjerati sve njihove bolesti i patnje. Stoga je Plemeniti uronio u samadhi uklanjanja patnje svih živih bića, i emitirajući iz Ushnishe sjaj veličanstvene jarke svjetlosti, izgovorio je sljedeći veliki dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Kad je izgovarao ovu mantru, obasjavši se svjetlom, zemlja je zadrhtala i obasjala se svjetlom. Sve patnje i bolesti stvorenja su se povukle, a oni su osjetili mir i sreću.

Buddha je nastavio: “Manjushri, ako vidiš pobožnog muškarca ili ženu da pate od neke bolesti, trebao bi im, s dobrotom srca, pružiti sljedeće: pranje, kupanje, održavanje čistoće tijela, ispiranje usta, hrana, lijekovi i čista voda, recitirajući dharani sto osam puta. Nakon toga će sve bolesti potpuno nestati. Ako ova osoba nešto želi, neka se koncentrira i čita ovu mantru s vjerom u srcu. I tada će dobiti sve što želi, bolesti će povući se i njegov životni vijek će se produljiti. Nakon smrti, on će se ponovno roditi u Čistog On će se uzdići na stupanj nepovratka i postići Vrhovno i Potpuno prosvjetljenje (annutara samyak sambodhi).Stoga, Manjushri, vjernici i vjernice koji će iskreno u srcu poštovati, prinositi i moliti se Tathagata Guruu iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiancea, neka se uvijek sjećaju i nikada ne zaborave ovu mantru.

Također, Manjushri, bit će pobožnih muškaraca i žena čiste vjere koji će, nakon što čuju ime Buddha Bhaishajya Gurua, pjevati i čuvati ga; u ranim jutarnjim satima, nakon umivanja i pranja zuba Dantakastha štapićima, prinosit će mirisno cvijeće, tamjan, mirisne masti i razne vrste glazbe ispred slike Bude. Oni će sami kopirati ovu Sutru, naučiti je napamet i objasniti drugima. Učitelju Dharme od kojeg su čuli objašnjenje ove Sutre, dat će raskošne ponude, u potpunosti zadovoljavajući njegove potrebe. I tada će ih se svi Buddhe sjećati i štititi ih. Sve njihove želje bit će ispunjene i u budućnosti će postići Uzvišeno i Potpuno Probuđenje."

Bodhisattva Manjushri se tada naklonio i obratio Buddhi: "Svjetski časni, obećavam da ću u Dobu sličnosti Dharmi omogućiti, različitim vještim sredstvima, dobrim muškarcima i dobrim ženama s čistom vjerom da čuju ime Gurua iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance Čak i onda kada budu spavali, Ja ću ih probuditi u ime ovog Buddhe.

Svjetski časni, oni koji su prihvatili i drže se ove Sutre recitiraju je i recitiraju, objašnjavaju njezino značenje drugima, kopiraju sebe i potiču druge da kopiraju, s poštovanjem prinose različito cvijeće, mirisne masti, mirisne prahove, mirisne štapiće, cvjetne vijence , ogrlice , transparenti i glazba. Oni će ovu Sutru čuvati u petobojnoj svili. Oni će pripremiti čisto mjesto i izgraditi veliki oltar gdje će biti postavljena ova Sutra. U to će vrijeme četiri nebeska kralja sa svojom pratnjom od bezbrojnih stotina, tisuća božanstava stići na ovo mjesto i obožavat će, prinositi žrtve i štititi Sutru.

Svjetski časni, [neka ljudi] znaju da ako na mjestu gdje se nalazi ova divna Sutra, ljudi je mogu prihvatiti i držati, onda zbog zasluga i vrlina zavjeta koje je položio svjetski časni Bhaishajya Guru, a također i zato što čut će njegovo ime, nitko od ovih ljudi neće doživjeti preranu smrt. Osim toga, nitko od njih neće izgubiti svoju vitalnost zbog uplitanja štetnih duhova i duhova. Oni ljudi koji su već bolesni zbog intervencije štetnih duhova će biti vraćeni u zdravlje, te će pronaći sreću i mir u tijelu i umu.

Buddha je rekao Manjushriju: "Tako je! Tako je! Sve je kako si rekao. Manjushri, ako ovi plemeniti muškarci i žene čiste vjere koji žele prinositi ponude Svjetskom slavnom Guruu iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance, onda oni prvo moraju napraviti sliku ovog Buddhe i staviti je na čisto i lijepo uređeno mjesto. Zatim bi se trebali obasipati raznim cvijećem, zapaliti svim vrstama tamjana i ukrasiti ovo mjesto raznim zastavama i vrpcama. Zatim bi trebali sedam dana i sedam noći pridržavaju se osam propisa, jedu čistu hranu, kupaju se u čistoj i mirisnoj vodi, nose čistu odjeću, oslobode svoje umove od nečistoća, ljutnje i zla, stvaraju želju da služe drugima i donose sreću onima oko sebe. sviranje glazbenih instrumenata i pjevanje gatha .Osim toga neka se sjete blagoslova zavjete ovog Tathagate, recitirajte i recitirajte ovu Sutru, proniknite u njezino značenje i objasnite je drugima. Tada će se sve njihove želje ispuniti: oni koji žele dug život, dobit će dugovječnost; oni koji žele bogatstvo naći će bogatstvo; oni koji žele birokratske položaje, naći će ih; oni koji žele imati sina ili kćer, imat će sina ili kćer. Osim toga, ako osoba ima loš san, vidi loše znakove, vidi jato čudnih ptica ili čudne pojave u svom stanu, zatim ako se klanja i daje žrtvu Svjetskom slavnom Guruu iscjeljivanja Lapis Lazulija, tada svi loši snovi , loši znakovi i negativnost potpuno nestaju bez da mu nanose ikakvu štetu. Bit će zaštićen od opasnosti koje proizlaze iz vode, vatre, mačeva, otrova, slonova, lavova, tigrova, vukova, medvjeda, zmija, škorpiona, stonoga, komaraca, komaraca i drugih nevolja i opasnosti. Ako se iskreno moli i poštuje Buddhu, sjeća se Buddhe, tada će sve negativne pojave nestati.

Osim toga, Manjushri, plemeniti muškarci i žene čiste vjere koji nisu štovali druga božanstva u svojim životima, ali se pridržavaju zavjeta Budističkog utočišta i položili su i održali pet zavjeta, deset zavjeta, četiri stotine zavjeta Bodhisattva, dvjesto pedeset zavjeta Bhikshua , ili pet stotina bhikšuni zavjeta; kada se boje da bi mogli prekršiti svoje zavjete i pasti u loša carstva, ako se usredotoče na recitiranje imena Buddhe i mole se i prinose ponude, nikada se neće ponovno roditi u tri niža carstva.

Ako se porodilje koje pate od jakih bolova iskreno mole, recitiraju ime Buddha Bhaishajya Gurua, odaju počast i daju ponude ovom Tathagati, tada će sva njihova patnja nestati. Novorođenče će biti snažno i zdravo. Svima će biti drago vidjeti ga - pametnog, snažnog i zdravog. Nijedan zao duh ne može ukrasti njegovu životnu snagu."

U to vrijeme, Buddha se obratio Anandi: "Zasluge i vrline Buddha Bhaishajya Gurua su rezultat duboke prakse. Djela Buddha imaju duboko značenje, za razumijevanje i razumijevanje. Teško je. Vjeruješ li?"

Ananda je odgovorio: "Veliki Vrli, Svjetski Časni, ne sumnjam u Sutre koje podučava Tathagata. Zato što su radnje Tijela, Govora i Uma svih Buddha savršeno čiste. Svjetski Časni, sunce i mjesec može pasti; Sumeru je kralj planina, može se raspasti, ali riječi Buddhe se nikada ne mijenjaju Svjetsko cijenjena bića, živa bića čija je vjera nesavršena, pitaju se koje je duboko značenje Buddhinih djela? razmišljajući tako, oni uništavaju vjere [i siju sumnje].Oni gube velike vrline i radost u jednoj dugoj noći, padaju u tri zle sudbine bijednog postojanja, gdje beskrajno lutaju. Buddha je rekao Anandi: "Ako živa bića koja su čula ime svjetski čašćenog Tathagata Bhaishajya Gurua iskreno poštuju Budu bez imalo sumnje, tada će biti nemoguće da padnu u lošu sudbinu. Oni koji su upali u lošu sudbine nisu počinile dobra djela. Ananda, iznimno duboka praksa svih Tathagata, teško je shvatiti. Razmislite o tome. Ono što sam vam rekao je zbog moći Tathagata. Ananda, sve Shravake, Praktyekabuddhe i Bodhisattve koji nisu dosegli deseti Bhumi, nisu u stanju vjerovati, razumjeti i objasniti to. Samo Bodhisattve "Oni kojima je preostao samo jedan život prije postizanja stanja Bude, sposobni su shvatiti ovu Dharmu. Ananda, vrlo je teško steći ljudsko tijelo. Također je teško imati vjere i štovati Tri dragulja. Ali još je teže moći čuti ime Tathagata Bhaisajya Gurua. Ananda, iscjeliteljski guru Lazuli sjaja, spoznao je neograničene prakse Bodhisattvi, posjeduje vještinu sredstva i bezbrojne zavjete.Ako o njima govorim kalp ili više, prije nego što kalpa dođe do kraja, prije nego što završim nabrajanje djela, zavjeta i vještih sposobnosti ovog Buddhe.

U to vrijeme, sastanku je prisustvovao Bodhisattva - Mahasattva po imenu Spašavajući i Oslobađajući [živa bića]. Ustao je sa svog mjesta, otkrio desno rame, kleknuo na desno koljeno, spojio dlanove i obratio se Budi: "Svjetski časni, posjeduješ velike vrline! , suhog grla i usana. Oni vide samo tamu - vjesnika smrti. Ležeći u krevetu, okruženi roditeljima, rodbinom i prijateljima koji jecaju, vidjet će glasnike Yame, kako prate njihove duše pred Kralja pravde. Svako živo biće ima duhove koji ga prate do kraja života. Oni zapisuju njegove svako djelo, dobro ili loše, i predstavi ga Yami - Kralju Pravde. Odmah, Kralj Yama ispituje tu osobu i dodjeljuje joj mjesto [daljeg postojanja], prema omjeru njegovih dobrih i loših djela. Ako u ovom vrijeme rodbine ili prijatelja bolesne osobe, u njegovo ime, potraži utočište kod Medicine Buddhe i zamoli redovnike da recitiraju ovu Sutru, zapali sedam svjetiljki, zatim a njegova svijest se može vratiti nakon sedam, dvadeset i jednog, trideset pet ili četrdeset devet dana, osjećat će se kao da se probudio iz sna i sjetit će se posljedica svojih dobrih ili loših djela.

U teškim trenucima svog života, on se sjeća [zakona uzroka i posljedice] i ne čini ništa loše. Stoga bi muškarci i žene s čistom vjerom trebali poštovati ime Buddhe Bhaishajya Gurua i, prema svojim sposobnostima, moliti se i prinositi ponude Budi.”

U to vrijeme, Ananda je upitao Bodhisattvu Spasitelja i Osloboditelja [Živa bića]: "Plemeniti, kako trebamo odavati počast i prinositi Budi Medicine? I kakvo je značenje vješanja zastava i paljenja lampi?"

Bodhisattva Spašavajući i oslobađajući [živa bića] rekao je: “Velečasni, za dobrobit bolesnih ljudi koje želite osloboditi od bolesti i patnje, morate se pridržavati osam zavjeta tijekom sedam dana i sedam noći, prinositi žrtve Sanghi - zajednica redovnika s hranom, moliti se i izvoditi rituale, prinositi ponude Buddhi Bhaishajya Guruu šest puta dnevno, recitirati ovu Sutru četrdeset devet puta, upaliti četrdeset devet svjetiljki, napraviti sedam slika ove Tathagate. Ispred svake slike, sedam treba postaviti svjetiljke,svaka od tih svjetiljki osvjetljava prostor polumjerom kotača.Ove svjetiljke trebaju neprekidno gorjeti četrdeset i devet dana.Objesite petobojne zastavice u dužini od četrdeset i devet raspona.Tada će ti bolesni ljudi prebroditi opasnost prerane smrti ili opsjednutosti zlim duhovima. Nadalje, Ananda, u slučaju kšatrijskog princa koji je okrunjen u vremenima nevolje kao što su kuga, invazija vanzemaljaca, pobuna, nepovoljne promjene u zviježđima, solarnim ili lu s obzirom na pomrčine, nerazdobne vjetrove i kiše ili dugotrajne suše, ovaj princ kshatriya trebao bi stvoriti suosjećanje za živa bića, osloboditi sve zatvorenike, prinositi ponude Lapis Lazuli Guruu iscjeljivanja Buddhi i gore spomenute rituale. I kao rezultat dobrih djela i na temelju zavjeta Tathagate, red će vladati u zemlji, kiše i vjetrovi bit će pravovremeni i pogodni za sazrijevanje žetve, a sva živa bića bit će sretna i zdrava. U ovoj zemlji će nestati svi jakši, štetni duhovi i svi loši znakovi. Kshatriya princ će uživati ​​u vitalnosti i zdravlju. Ananda, ako kraljica, prinčevi i njihove supruge, ministri, vijećnici, pokrajinski dužnosnici ili obični ljudi koji pate od bolesti ili drugih nevolja, objese petobojne zastave, zapale svjetiljke i održavaju ih gore, razbacaju šareno cvijeće i zapale tamjan, oslobodi živa bića, tada će bolesti biti izliječene i sve nesreće će nestati."

Uvod.

Poznata "Sutra kontemplacije Buddhe beskonačnog života" ključ je dalekoistočnog budizma čiste zemlje (kineski: Jingtu; japanski: Jodo) i jedna je od tri glavne sutre ove škole budizma, zajedno s "Malom " i "Velike" Sukhavati-vyuha sutre. U ovoj sutri, jedan od puteva koji živa bića izvlače iz okova samsare je praksa izgovaranja imena Bude Amitayus (Amitabha). S vremenom je ovo učenje uzrokovalo da škola Čiste zemlje postane široko popularna na Dalekom istoku, ali Sutra kontemplacije nije izuzetna samo po tome. Po mom mišljenju, upravo u ovoj sutri najviše su izloženi psihološki temelji mnogih budističkih (i ne samo budističkih) praksi. Dosljedno, korak po korak, opisuje stvaranje osobnog (a ne kolektivnog, kao u primitivnim kulturama) mita, a tek onda taj mit služi kao neiscrpan izvor energije za praktičara.
Sutra kontemplacije počinje opisom okolnosti koje su dovele do toga da je Buddha izgovorio ovu sutru. Ti su događaji puni dramatičnosti, što općenito nije svojstveno budističkim djelima. Ajatashatru, prijestolonasljednik sjevernog indijskog kraljevstva Magadha, nasilno preuzima prijestolje svog oca, zatvara zakonitog vladara i sprema se izgladnjivati ​​ga do smrti. Kada se njegova supruga Vaidehi, majka prijestolonasljednika, zauzme za vladara, ovaj je spreman osobno ubiti njegovu majku, ali tada se ipak ograničava na to da je stavi u pritvor. I u ovo vrijeme, kada je smrt vladara neizbježna, vladar Vaidehija obraća se Budi.
Ona traži od Buddhe da ispriča o toj zemlji u kojoj nema zla i tuge, nema zlih ljudi i divljih životinja, gdje su svi postupci čisti i bezgrešni. A o takvoj zemlji priča joj Buddha, sišao s neba.
Dakle, ovdje je prvi korak ka stvaranju mita. Potreba za takvim mitom u pravilu se javlja tek kada ga egzistencijalna situacija pojedinca na to prisili. Iako situacija ne mora biti tako izrazito napeta kao u opisanom slučaju, osoba je ipak mora ocijeniti izrazito nezadovoljavajućom. Moguće je da izvor napetosti općenito leži u potpunosti u unutarnjem svijetu pojedinca, a ne u vanjskim okolnostima, no ipak, nezadovoljstvo i napetost navode osobu na stvaranje osobnog mita, jer je drugačije nemoguće razbiti kroz svakodnevnu rutinu i svakodnevnu obranu svakodnevice.
Slijedi opis stvarnog psihotehničkog postupka. Prvo dolaze pripremne vježbe. Oni koriste najjednostavnije stvari. – zalazećeg sunca i čiste vode. Uz pomoć ove vrste kontemplacije, takoreći, formiraju se referentne točke pažnje. – budući da je praktičaru teško odmah do kraja oblikovati i ovladati cjelokupnim mitološkim modelom, on oblikuje takve točke, nakon kojih će se promatrati stalno vraćati na mit. To jest, na primjer, kada promatra zalazeće sunce, praktikant će se sjetiti Čiste zemlje Buddhe Amitabhe, iako u drugim slučajevima njegova pozornost može biti raspršena, i on će privremeno zaboraviti na zemlju raja. Tijekom vremena, slika sunca (a na kraju i slika Čiste zemlje) neprestano će pratiti praktičara.
Nakon takvih preliminarnih vježbi počinje izravno formiranje slike Zemlje krajnje radosti. Iako sam ove vježbe preveo kao "kontemplacija", ispravnije bi bilo nazvati ih "vizualizacija", budući da se ne radi o promatranju nečega zadanog, već o aktivnom oblikovanju vizualnih slika od strane samog vježbača; Nažalost, riječ "vizualizacija" zvuči pomalo teško na ruskom. Praktičar dosljedno, u skladu s uputama sutre, oblikuje slike tla, vode, dragocjenog drveća i jezera Zemlje krajnje radosti, lotosovih sjedišta Buddhe Amitabhe i dvoje bodhisattvi koje ga prate. Tada se oblikuje sama slika Buddhe beskrajnog života sa svim brojnim tjelesnim znakovima, te iste slike bodhisattvi sa svojim skupom ikonografskih znakova. U konačnici, praktikant formira potpunu gotovu sliku Zemlje krajnje radosti sa svim njezinim stanovnicima. Kao što sutra kaže: "Onoga tko je stekao takvu viziju stalno će pratiti nebrojena stvorena tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi." On će "postati tolerantan prema svemu što se može pojaviti (u budućnosti)".
Postoje dvije točke koje treba primijetiti ovdje. Prvi i najočitiji je da takva praksa pomaže, prije svega, ne na onom svijetu, već u ovozemaljskom životu. Slika divne zemlje, koju čovjek nosi u duši, podupire ga u svakodnevnim ljudskim nevoljama i brigama, u svom osobnom mitu praktikant crpi snagu i energiju za svakodnevne aktivnosti.
Psihotehničke vježbe ove vrste korištene su u jednom od područja moderne američke psihoterapije. Možete se upoznati s njim iz knjige Shakti Gawain "Kreativna vizualizacija". Unatoč karakterističnom američkom pragmatizmu, sadrži i sasvim zdrave misli. Shakti Gawain navodi osnovno načelo iza vježbi vizualizacije:
"Kada se nečega bojimo, osjećamo da smo ugroženi, puni tjeskobe, privlačimo k sebi upravo one ljude i one situacije koje bismo željeli izbjeći. Ako se prema nečemu odnosimo pozitivno, očekujemo i naslućujemo radost, zadovoljstvo i sreću, tada ćemo privući ljude, stvoriti situacije i događaje koji ispunjavaju naša očekivanja. Dakle, što više pozitivne energije uložimo u misao o tome što želimo, to će se češće pojavljivati ​​u našim životima."
Međutim, u učenjima Sutre kontemplacije Buddhe beskonačnog života može se uočiti još jedan aspekt. Jesu li slike dane sutre na kojima praktikant radi nasumične ili ne? Moguće je da te slike odgovaraju određenim arhetipovima, unutarnjim mentalnim strukturama, a tada će napredak kroz stupnjeve vizualizacije biti spoznaja kolektivnog nesvjesnog, dubokog temelja ljudske psihe. Na budističkom jeziku to zvuči ovako:
"Tathagata Buddhe su tijelo Univerzuma (Dharma-kaya), koje ulazi u svijest i misli svih živih bića. Stoga, kada vaš um oblikuje viziju Bude, vaš um je taj koji postaje označen s trideset- dva glavna i osamdeset manjih znakova savršenstva. Svijest koja stvara Buddhu, ova svijest je Buddha. Istinsko i sveobuhvatno znanje Buddhe je ocean iz kojeg nastaju svijest, misli i slike."

***

Treći dio sutre bavi se klasifikacijom živih bića koja se mogu roditi u Zemlji najveće radosti. U ovom dijelu sutre naviješta se da je jedan od načina da se dođe do ove zemlje izgovoriti ime Buddhe Amitayusa, dok će čak i okorjeli grešnik, tek na samrtnoj postelji okrenut na milost i nemilost Buddhe Beskrajnog Života, biti ponovno rođen u lotosovom cvijetu u Čistoj zemlji, i s vremenom će postići prosvjetljenje. Upravo je to učenje osiguralo široku popularnost ove sutre i s vremenom je steklo složene teološke konstrukcije, u mnogočemu podsjećajući na kršćanske (na primjer, kada se grešnik pokajnik pokaže bližim Bogu od samouvjerenog pravednika) .

Sutra kontemplacije Buddhe beskonačnog života.

odjeljak 1.

Tako sam čuo. Jednog dana Buddha je bio na Mount Vulture Peaku, u blizini grada Rajagrihe, zajedno s velikom zajednicom redovnika, koja je brojala 1250 ljudi, kao i 32000 Bodhisattvi. Manjushri, princ Dharme, bio je prvi među njima.
U to vrijeme, u velikom gradu Rajagrihi, živio je princ, prijestolonasljednik, po imenu A jatashatru. Poslušao je podmukle savjete Devadatte i drugih nedostojnih savjetnika i uhitio svog oca, vladara Bimbisare. Zatvorivši ga u tamnicu sa sedam soba, Ajatashatru mu je zabranio da posjećuje oca. Međutim, glavna supruga vladara, po imenu Vaidehi, ostala je vjerna svom gospodaru i mužu. Okupala se, namazala svoje tijelo mašću od meda i vrhnja pomiješanog s rižinim brašnom i sakrila posudu sa sokom od grožđa među svoje dragulje; nakon toga se potajno uputila do svrgnutog vladara.
Bimbisara je jeo rižu i pio sok od grožđa; ispirući usta, sklopi ruke i pokloni se s poštovanjem iz svoje tamnice Svjetskom Časnom. Rekao je: "Mahamaudgalyayana, moj prijatelju i savjetniče, nadam se da ćeš pokazati suosjećanje i dati mi osam zavjeta." Odmah nakon toga, poput sokola koji juri na plijen, časni Mahamaudgalyayana pojavio se pred vladarom Bimbisare. Dan za danom posjećivao je vladara. Svjetski čašćeni također je poslao svog slavnog učenika, časnog Purnua, da propovijeda Bimbisare Sutre i Abhidharmu. Tako su prošla tri tjedna. Vladar se radovao svakom propovijedanju Dharme, baš kao što se radovao medu i brašnu.
U to vrijeme, Ajatashatru je pitao čuvara vrata je li njegov otac još uvijek živ. Čuvar kapije je odgovorio: "Plemeniti vladaru, glavna supruga vašeg oca donosi mu hranu svaki dan, mažući svoje tijelo medom i rižinim brašnom i skrivajući posudu sa sokom od grožđa među draguljima. Također, shramane, Mahamaudgalyayana i Purna, siđi do svog oca da mu propovijedaš Dharmu "Nemoguće je, plemeniti vladaru, zabraniti im da dođu."
Kad je princ čuo ovaj odgovor, razbjesnio se; u njemu se diglo ogorčenje protiv njegove majke: "Moja vlastita majka je zločinka", vikao je, "i povezana je sa zločincima. Bijedni ljudi, ti šramani, to su njihove vradžbine i čarolije koje toliko dana odbijaju smrt od vladara! " Princ je isukao mač, spremajući se da ubije svoju majku. Bili su prisutni svećenik Chandraprabha (Mjesečina), koji ima veliku mudrost i znanje, i Jiva, slavni liječnik. Naklonili su se Ajatashatruu i rekli: "Plemeniti prinče, čuli smo da je od početka ove kalpe bilo osamnaest tisuća loših vladara koji su žudjeli za prijestoljem i ubili svoje očeve. Međutim, nikada nismo čuli za osobu koja je ubila svoju majku , čak i ako je potpuno lišen vrline." "Ako ti, plemeniti vladaru, počiniš ovaj neviđeni grijeh, osramotit ćeš krv kšatriya, ratničkih varna. Ne možemo ni čuti o tome. Zapravo, ti si chandala , osoba inferiorne rase, nećemo više ostati ovdje s tobom."
Rekavši to, dva velika ministra uzela su svoje mačeve, okrenula se i krenula prema izlazu. Ajatashatru je bio iznenađen i uplašen, i okrenuvši se Jivi, upitao je: "Zašto mi ne želiš pomoći?" Jiva mu odgovori: "Ti si, plemeniti vladaru, uvrijedio svoju majku." Čuvši to, princ se pokajao i ispričao, vratio svoj mač natrag i nije naudio svojoj majci. Na kraju je naredio službenicima unutarnjih poslova da kraljicu stave u zatvorenu palaču i da je ne puštaju van.
Nakon što je Vaidehi tako zatvorena, počela se prepuštati tuzi i tuzi. Počela je štovati Budu izdaleka, gledajući u Mount Kite Peak. Izgovorila je sljedeće riječi: "Tathagata! Svjetski čašćeni! U prošlim vremenima stalno si mi slao Anandu za pitanja i utjehu. Preklinjem te, naredi poštovanom Mahamaudgalyayani i svom voljenom učeniku, Anandi, da dođu i upoznaju me." Nakon svog govora kraljica se rastuži i zaplaka, lijući suze kao kiša. Prije nego što je podignula pogled, Svjetski časni je već znao što Vaidehi želi, iako je bio na planini Kite Peak. Stoga je naredio poštovanom Mahamaudgalyayani, zajedno s Anandom, da se preko neba prebaci u Vaidehi. Sam Buddha također je nestao s planine Kite Peak i pojavio se u kraljevskoj palači.
Kad je kraljica podigla glavu nakon obožavanja Bude, pred sobom je ugledala svjetski čašćenog Budu Shakyamunija, s tijelom boje ljubičastog zlata, kako sjedi na lotosovom cvijetu od stotina dragulja. S njegove lijeve strane bio je Mahamaudgalyayana, a s desne strane Ananda. Indra i Brahma bili su vidljivi na nebu, kao i bogovi zaštitnici četiriju smjerova, a gdje god su bili, kiša nebeskog cvijeća izlijevala se na zemlju. Vaidehi, vidjevši Budu slavnog svijeta, strgnula je svoje ukrase i ničice se spustila na zemlju, plačući i jadikujući: "Svjetski časni! Zbog kojih sam grijeha počinjenih u prošlosti rodila takvog sina zločinca? I također, Slavljeni , iz kojeg razloga i razloga je princ kontaktirao Devadattu i njegove drugove?"
"Molim samo za jednu stvar," nastavila je, "Svjetski časni, propovijedaj mi o mjestu gdje tuga i tuga ne postoje, i gdje mogu imati novo rođenje. Nesretan je Jambudvipa u ovoj zloj kalpi. Ovo je prljavo i opako mjesto puno stanovnika pakla, gladnih duhova i okrutnih životinja. Na ovom svijetu ima puno neljubaznih ljudi. Nadam se da u budućnosti neću više čuti zle glasove i vidjeti zle ljude.
Sada pružam svoje ruke do zemlje pred tobom i molim tvoju milost. Samo se molim da me Buddha nalik suncu nauči vidjeti taj svijet u kojem su sve akcije čiste."
U tom trenutku, Buddha je zapalio zlatnu zraku između svojih obrva. Ta je zraka obasjala sve bezbrojne svjetove deset pravaca, a pri povratku se skupila iznad glave Bude u obliku zlatne kule, poput planine Sumeru. Čiste i divne zemlje Buddha bile su vidljive posvuda. U nekima od njih tlo se sastojalo od sedam dragulja, dok se u drugima u potpunosti sastojalo od lotosovih cvjetova. U drugim zemljama, tlo je bilo poput Ishvarine palače ili kristalnog zrcala u kojem su se odražavale zemlje Buda iz deset smjerova. Bilo je bezbroj ovakvih zemalja, veličanstvenih, lijepih, divnih za pogledati. Sve su one pokazane Vaidehiju.
Ipak, Vaidehi je ponovno rekao Budi: "Svjetski časni, iako su sve Budine zemlje čiste i sjaje jarkom svjetlošću, želim se ponovno roditi u Sukhavati, zapadnoj zemlji najveće radosti, gdje je Buddha beskrajnog života (Amitayus) živi. Preklinjem te, svjetski časni, da me naučiš pravom fokusu i pravoj viziji ove zemlje."
Tada joj se Svjetski Časni nježno nasmiješio; zrake pet boja izlazile su iz njegovih usta, a sjaj svake zrake dopirao je do glave vladara Bimbisare. U to vrijeme, u mislima, slavni vladar ugleda Svjetskog Časnog, unatoč daljini i zidovima tamnice, pa se okrene prema Budi i pokloni mu se. Zatim je spontano stekao plod Anagamina, treći od četiri koraka do nirvane.
Buddha je rekao: "Zar ne znaš, Vaidehi, da Buddha Amitayus nije daleko odavde? Trebao bi usmjeriti svoje misli prema stjecanju istinske vizije ove zemlje čistih akcija.
Sada ću ovo detaljno objasniti za vas i za buduće generacije supruga koje žele njegovati čiste radnje i roditi se u zapadnom svijetu Sukhavati. Oni koji se žele ponovno roditi u ovoj zemlji Buddhe moraju činiti tri vrste dobrih djela. Prvo, trebaju poštovati svoje roditelje i podržavati ih; poštivati ​​učitelje i starije; biti suosjećajan i suzdržati se od ubijanja, trebao bi njegovati deset dobrih djela.
Drugo, moraju uzeti Tri utočišta, njegovati svoje zavjete i ne kršiti vjerske propise. Treće, moraju podići bodhichittu (misao o postizanju prosvjetljenja), duboko prodrijeti u principe djelovanja i odmazde, proučavati i širiti učenja Mahayane i utjeloviti ih u svojim poslovima.
Ove tri skupine, kako su navedene, nazivaju se čistim radnjama koje vode u zemlju Buddhe."
"Vaidehi!" nastavio je Buddha, "shvatite, ako još niste razumjeli, ove tri vrste radnji protežu se na prošlost, sadašnjost i budućnost i pravi su uzrok čistih akcija Buddha u ova tri područja stvarnosti. "
Buddha se zatim ponovno obratio Vaidehiju: "Slušaj pažljivo, slušaj pažljivo i dobro razmisli! Sada ja, Tathagata, objašnjavam čista djela budućim generacijama patnih bića, mučenih i ubijenih od strane zločinaca. Bravo, Vaidehi! Pitanja koja ti pitali su relevantni! Ananda, ti si prihvatio i sačuvao bezbrojne riječi koje je izgovorio Buddha. Sada će Tathagata podučavati Vaidehija i sva živa bića budućih generacija viziji Zapadne zemlje krajnje radosti. Snagom Buddhe, oni će vidjeti ovu čistu zemlju jasno kao što vide svoje lice u ogledalu.
Vidjeti ovu zemlju donosi beskrajnu i nevjerojatnu radost. Kad čovjek vidi kakvo je stanje sreće u ovoj zemlji, čovjek postaje tolerantan prema svemu što se može pojaviti."

odjeljak 2.
Prva kontemplacija: Zalazeće sunce.

Buddha je, okrenuvši se Vaidehiju, rekao: "Ti si još uvijek obična osoba: tvoje psihičke sposobnosti su slabe i slabe. Nećeš moći vidjeti daleko dok ne stekneš božanski vid. Samo Tathagata Bude, koji imaju mnoge sposobnosti, može vam pomoći da vidite ovu zemlju."
Vaidehi je odgovorio: “Svjetski časni, ljudi poput mene sada mogu vidjeti ovu zemlju s moći Bude, ali što je s onim patničkim bićima koja će doći nakon Buddhine parinirvane, nečista, lišena dobrih osobina, podložna pet vrsta patnja – kako mogu vidjeti Zemlju Izuzetna radost Buddhe Amitayusa?"
Buddha je odgovorio: "Vi i sva druga bića koja pate trebate koncentrirati svoj um, sakupiti svoju svijest u jednu točku, na jednu sliku, na sliku Zapada. A koja je ova slika? Sva živa bića, ako nisu slijepa od rođenja, ako "imaju oči, vidjeli su zalazak sunca. Trebali biste sjediti uspravno, okrenuti prema zapadu, i pripremiti se za izravnu kontemplaciju sunca. Kontemplirajte sliku sunca na zalasku, prisilite svoj um da se čvrsto i nepokolebljivo koncentrira na njega, tako da će se sunce vidjeti kao obješeni bubanj.
Nakon što ste vidjeli sunce na ovaj način, neka njegova slika ostane jasna i jasna, bile vaše oči zatvorene ili otvorene. Ovo je slika sunca i zove se prva kontemplacija.

Drugo razmatranje: Voda.

Zatim morate oblikovati sliku vode. Kontemplirajte čistu vodu i neka njezina slika nakon kontemplacije ostane postojana i jasna; ne dopustite da vam misli odlutaju i izgube se.
Kad vidite vodu na ovaj način, morate stvoriti sliku leda. Nakon što vidite sjajni i prozirni led, ispod njega trebate oblikovati sliku lapis lazulija.
Kada je ova slika dovršena, trebali biste vidjeti tlo sastavljeno od lapis lazulija, prozirno i blistavo iznutra i izvana. Ispod toga će se vidjeti dijamanti, sedam dragulja i zlatni stupovi koji podupiru azurno tlo. Ovi stupovi imaju osam strana napravljenih od stotina dragulja. Svaki dragulj emitira tisuće zraka svjetlosti, svaka zraka ima osamdeset i četiri tisuće nijansi. Ove zrake, reflektirane u tlu lapis lazulija, izgledaju kao tisuću milijuna sunaca, pa ih je nemoguće sve vidjeti. Iznad površine tla od lapis lazulija protezala su se zlatna užad, posuta draguljima sedam vrsta, ravnih i sjajnih.
Pet stotina raznobojnih svjetala gori u svakom dragulju, a svako predstavlja cvijet ili mjesec i zvijezde na različitim točkama u svemiru. Dižući se visoko u nebo, ova svjetla tvore toranj svjetlosti. Ovaj toranj ima stotinu tisuća katova, a svaki je kat izgrađen sa stotinama dragulja. Bočne strane tornja ukrašene su milijardama cvjetnih zastava i bezbrojnim glazbenim instrumentima. Osam vrsta hladnog vjetra izvire iz dijamantnih svjetala i stvara zvuk glazbenih instrumenata, govoreći o patnji, praznini, prolaznosti i odsutnosti "ja".
Ovo je slika vode i zove se Druga kontemplacija.

Treća kontemplacija: Zemlja.

Kada se formira takva percepcija, morate kontemplirati njene komponente, jednu po jednu, i učiniti njihove slike jasnima i čistima, tako da se nikada ne izgube ili rasprše, bilo da su vam oči otvorene ili zatvorene. Osim samo u vrijeme spavanja, uvijek biste trebali imati ove slike u svom umu. Za onoga tko dosegne ovaj stupanj percepcije može se reći da nejasno vidi Zemlju krajnje radosti.
Ako netko stekne koncentraciju u kojoj vidi ovu Zemlju u potpunosti iu svim pojedinostima, njegovo se stanje ne može u potpunosti opisati. Ovo je slika zemlje i zove se Treća kontemplacija.
Buddha se obratio Anandi: "Ananda, ti si čuvar Buddhinih riječi za buduće generacije i sve velike skupine koje se žele osloboditi patnje. Za njih propovijedam Dharmu viđenja te Zemlje. Tko god vidi ovu zemlju bit će oslobođeni negativnih djela počinjenih tijekom osamsto milijuna kalpi. Nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u ovoj čistoj zemlji i njihov će um biti nesputan. Praksa takve vizije naziva se "ispravna vizija"; bilo koji drugi vid se naziva "krivim vidom".

Četvrta kontemplacija: Dragocjena stabla.

Buddha je tada rekao Anandi i Vaidehiju: "Kada se stekne percepcija ove Buddhine zemlje, trebali biste oblikovati sliku dragocjenog drveća. U ovoj kontemplaciji trebali biste, jednu po jednu, oblikovati slike sedam redova drveća; cvjetovi ovih stabala nemaju nedostataka. Svi cvjetovi i listovi napravljeni su od raznobojnih dragulja. Lapis lazuli emitira zlatnu svjetlost, kristal je šafran, ahat je dijamant, dijamanti su svjetlost plavih bisera. Koralji, jantar i mnoštvo drugog dragog kamenja koristi se za ukrašavanje; nevjerojatne mreže izvrsnih bisera prekrivaju vrhove drveća, a vrh svakog stabla prekriven je sa sedam slojeva takvih mreža. Između mreža je pet stotina milijardi cvjetova i dvorana palače, poput Brahmine palače. U svakoj palači stanuju sinovi bogova. Svako dijete neba nosi ogrlicu od pet milijardi kamenja cintamani koji ispunjava želje, svjetlost iz tog kamenja širi se na stotine yojanas, kao da su stotine milijuna sunaca i mjeseca okupljeni zajedno. Sve se to ne može pobliže objasniti. Redovi tih dragocjenih stabala raspoređeni su u skladan red, kao i lišće na drveću.
Iznenađujuće cvijeće i plodovi sedam vrsta dragulja rasuti su tamo među gustim lišćem. Listovi tih stabala jednaki su po duljini i širini, a svaka strana ima 25 yojana; svaki list ima tisuće boja i stotine različitih linija. Tamo cvjeta nevjerojatno cvijeće, poput vatrenih kotača koji se vrte. Pojavljuju se između lišća, rasplamsaju se i donose plod poput vaze boga Shakre. Tamo sjaji divna svjetlost koja se pretvara u bezbroj dragocjenih baldahina s barjacima i zastavama. Ove dragocjene krošnje odražavaju djela svih Buda bezbrojnih svemira, kao i zemalja Buda iz deset smjerova.
Kada dobijete pravu viziju ovih stabala, trebali biste ih promatrati jedno po jedno, jasno i jasno opažajući debla, grane, lišće, cvijeće i plodove. Ovo je slika drveća te zemlje i zove se Četvrta kontemplacija.

Peta kontemplacija: Voda.

Zatim, morate razmišljati o vodi te zemlje. Postoji osam jezera u Zemlji krajnje radosti; voda svakog jezera sastavljena je od sedam tekućih i tekućih dragulja. Imajući kao svoj izvor cintamani dragulj koji ispunjava želje, ova voda je podijeljena u četrnaest potoka, svaki potok se sastoji od sedam vrsta dragulja; zidovi kanala su od zlata, dno je prekriveno pijeskom raznobojnih dijamanata.
U svakom jezeru cvjeta šezdeset milijuna lotosovih cvjetova koji se sastoje od sedam vrsta dragulja; svi cvjetovi imaju 12 yojana u opsegu i potpuno su jednaki jedan drugome. Dragocjena voda teče između cvjetova, diže se i spušta uz stabljike lotosa; zvukovi vode koja teče su melodični i ugodni, oni propovijedaju istine o patnji, nepostojanju, prolaznosti, nepostojanju i savršenoj mudrosti. Oni hvale glavne i sporedne tjelesne znakove svih Buda. Potoci vode emitiraju suptilan nevjerojatan sjaj, neprestano podsjećajući na Buddhu, Dharmu i Sanghu.
Ovo je slika vode s osam divnih svojstava, a zove se peta kontemplacija.

Šesto razmatranje: Zemlja, drveće i jezera zemlje najveće radosti.

Postoji pet milijardi dragocjenih palača u svakom dijelu Zemlje najveće radosti. U svakoj palači bezbrojni bogovi sviraju na nebeskim glazbalima. Tu su i glazbeni instrumenti koji vise na otvorenom prostoru poput dragocjenih barjaka na nebu; oni sami emitiraju glazbene zvukove, s milijardama glasova koji podsjećaju na Budu, Dharmu i Sanghu.
Kada je ova percepcija dovršena, može se nazvati grubom vizijom dragocjenog drveća, dragocjenog tla i dragocjenih jezera Zemlje najveće radosti. Ovo je opća vizija ovih slika, a zove se šesta kontemplacija.
Onaj tko vidi ove slike bit će oslobođen posljedica negativnih djela počinjenih tijekom nebrojenih desetaka milijuna kalpi. Nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u ovoj čistoj zemlji. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Sedma kontemplacija: Lotus sjedi.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Pažljivo slušajte! Pažljivo slušajte! Razmislite o onome što ćete čuti! Ja, Tathagata Buddha, detaljno vam objašnjavam Dharmu koja oslobađa od patnje. Trebali biste o njoj razmišljati, čuvati je i naširoko razlagati u velikim skupštinama" .
Dok je Buddha izgovarao ove riječi, Buddha beskonačnog života pojavio se na sredini neba, u pratnji Bodhisattvi Mahasthame i Avalokiteshvare s desne i lijeve strane. Oko njih je bio tako sjajan i jak sjaj da ih je bilo nemoguće gledati. Sjaj zlatnog pijeska stotina tisuća rijeka Jambu ne može se usporediti s ovim sjajem.
Kad je Vaidehi ugledala Budu beskonačnog života, pala je na koljena i poklonila mu se. Zatim je rekla Buddhi: "Svjetski časni! Sada, uz moć Buddhe, uspjela sam vidjeti Buddhu beskonačnog života zajedno s bodhisattvama. Ali kako mogu sva patnička bića u budućnosti imati vizija Buddhe Amitayusa i ova dva bodhisattve?"
Buddha je odgovorio: "Oni koji žele imati viziju ovog Buddhe trebali bi razmišljati ovako: iznad zemlje od sedam dragulja, oblikujte sliku lotosovog cvijeta, čija je svaka latica sastavljena od stotina raznobojnih dragulja i ima osamdeset četiri tisuće vena poput nebeskih slika; ove vene emitiraju osamdeset četiri tisuće zraka, od kojih je svaka jasno vidljiva. Male latice ovog cvijeta imaju opseg od dvjesto pedeset yojana. Ovaj lotos ima osamdeset četiri tisuće latica, svaka latica je ukrašena milijardama kraljevskih bisera. Biseri emitiraju tisuće svjetla, poput baldahina od sedam vrsta dragulja, i ta svjetla potpuno prekrivaju zemlju. Čaška lotosovog cvijeta napravljena je od cintamani dragulja koji ispunjavaju želje, ukrašen je s osamdeset tisuća dijamanata, Kimshuka draguljima i čudesnim mrežama od Brahminih bisera. Na vrhu lotosa četiri su izuzetna stijegova, spontano se pojavljuju i poput nye sto milijardi vrhova Sumerua. Sami vrhovi zastava su poput palače boga Yame, također su ukrašeni s pet milijardi prekrasnih i nevjerojatnih bisera. Svaki od ovih bisera emitira osamdeset i četiri tisuće zraka, a svaka od tih zraka svjetluca s osamdeset i četiri tisuće nijansi zlata. Ovaj zlatni sjaj ispunjava dragocjenu zemlju i pretvara se u razne slike. Na nekim mjestima pretvara se u dijamantne zdjele, na drugim - biserne mreže, na trećima - razne cvjetne oblake. U svih deset smjerova, transformira se prema željama, vršeći posao Buddhe. Ovo je slika cvjetnog prijestolja i zove se Sedma vizualizacija.
Buddha se obratio Anandi: "Ovaj nevjerojatni lotosov cvijet stvoren je snagom iskonskih zavjeta redovnika Dharmakare. Oni koji žele prakticirati svjesnost ovog Buddhe moraju prvo oblikovati sliku ovog lotosovog sjedišta. Svaki detalj mora biti jasno fiksiran u um. Svaki list, zraku, dragi kamen, kulu i zastavu treba vidjeti jasno kao odraz nečijeg lica u zrcalu. Oni koji vide ove slike bit će oslobođeni od posljedica negativnih djela počinjenih za pedeset tisuća kalpi. Nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u ovoj čistoj zemlji. Praksa gledanja na ovaj način naziva se "ispravno gledanje", svako drugo viđenje naziva se "pogrešno gledanje".

Osma kontemplacija: Tri sveca.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Kada se stekne vizija lotosovog prijestolja, tada morate oblikovati sliku samog Buddhe. I na temelju čega? Tathagata Buddha je tijelo Univerzuma (Dharma-kaya), koje ulazi u svijest i misli svih živih bića. Stoga, kada vaš um oblikuje viziju Buddhe, vaš um je taj koji postaje obilježen s trideset i dvije velike i osamdeset sporednih oznaka savršenstva. Svijest koja stvara Buddhu, ova svijest je Buddha. Pravo i sveobuhvatno znanje o Buddhi je ocean iz kojeg proizlaze svijest, misli i slike. Zato morate koncentrirati svoj um i posvetiti se pažljivoj i sveobuhvatnoj kontemplaciji ovog Buddhe Tathagate , Arhat, Potpuno samoprosvijetljen. Tko god želi vidjeti ovog Buddhu, mora prvo stvoriti viziju njegovog oblika. Bilo da su vam oči otvorene ili zatvorene, morate stalno vidjeti ovu sliku, slične boje zlatnom pijesku rijeke Jambu , sjedi na gore opisanom lotosovom prijestolju.
Kada dobijete takvu viziju, u vama će se otvoriti oko mudrosti i jasno ćete i jasno vidjeti sve ukrase ove Budine zemlje, dragocjeno tlo, jezera, dragocjeno drveće i sve ostalo. Vidjet ćete ih jasno i jasno poput linija na dlanovima.
Dok prolazite kroz ovo iskustvo, tada biste trebali oblikovati sliku drugog velikog lotosovog cvijeta, koji je s lijeve strane Buddhe beskonačnog života i potpuno je jednak u svakom pogledu Buddhinom cvijetu. Zatim morate oblikovati sliku drugog sličnog lotosovog cvijeta koji se nalazi s desne strane Buddhe. Formirajte sliku Bodhisattve Avalokiteshvare, koji sjedi na lijevom lotosovom prijestolju, u zlatnoj boji točno poput Buddhe. Oblikujte sliku Mahasthame Bodhisattve koji sjedi na desnom lotosovom prijestolju.
Kada se dobije takva vizija, slike Buddhe i Bodhisattvi će emitirati zlatni sjaj koji obasjava sva dragocjena stabla. Ispod svakog stabla također će biti tri lotosova cvijeta u kojima sjede slike tog Buddhe i dvije Bodhisattve; tako te slike ispunjavaju cijelu zemlju.
Kada se dobije takva vizija, praktičar će čuti zvukove vode koja teče i dragocjenog drveća, glasove gusaka i pataka koje propovijedaju nenadmašnu Dharmu. Bilo da je uronjen u koncentraciju ili izlazi iz nje, neprestano će čuti ovu divnu Dharmu. Kada praktikant koji je ovo čuo izgubi koncentraciju, treba razmisliti o onome što je čuo, zadržati to i ne izgubiti. Ono što praktikant čuje mora biti u skladu s učenjima Sutri, inače se naziva "pogrešna percepcija". Ako je ono što se čuje u skladu s učenjima Sutri, to se zove viđenje Zemlje krajnje radosti u njezinim punim karakteristikama.
Ovo je viđenje slika Svete Trojice, a zove se Osmo razmatranje. Oni koji vide ove slike bit će oslobođeni posljedica negativnih djela počinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. U svom sadašnjem tijelu oni će postići koncentraciju "sjećanja na Budu".

Deveta kontemplacija: Tijelo Buddhe beskonačnog života.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Dalje, kada steknete viziju slika Trojice svetaca, trebali biste oblikovati slike tjelesnih znakova i svjetla Buddhe beskonačnog života.
Moraš znati, Ananda, da je tijelo Buddhe Amitayusa sto tisuća milijuna puta svjetlije od zlatnog pijeska rijeke Jambu iz nebeskog prebivališta Yame; Visina ovog Buddhe je onoliko yojana koliko ima zrnaca pijeska u šest sekstilijuna rijeke Ganges. Svi bijeli uvojci kose između obrva svi su uvijeni udesno i veličine su pet planina Sumerua. Oči Buddhe su poput vode četiri velika oceana; u njima se jasno vide plavo i bijelo. Korijen dlake na njegovom tijelu emitira dijamantne zrake, koje su po veličini jednake planini Sumeru. Svjetlost ovog Buddhe osvjetljava sto milijardi Velikih kozmičkih sfera, unutar ove aureole obitavaju magično stvoreni Buddhe, bezbrojni poput pijeska u deset sextillions Gangesa; svaki od ovih Buddha ima pratnju iz velikog skupa bezbrojnih bodhisattvi, također čudesno stvorenih.
Buddha Amitayus ima osamdeset i četiri tisuće znakova savršenstva, svaki znak ima osamdeset i četiri oznake izvrsnosti, osamdeset i četiri tisuće zraka izvire iz svake oznake, svaka zraka obasjava svjetove u svih deset smjerova, stoga Buddha prekriva mislima i štiti sve bića koja misle o njemu i ne čine iznimke ni za koga od njih. Njegove zrake, znakovi, oznake i slično ne mogu se detaljno objasniti, ali oko mudrosti, stečeno prakticiranjem kontemplacije, sve ih vidi jasno i jasno.
Ako ste imali takvo iskustvo, vidjet ćete sve Bude iz deset smjerova u isto vrijeme, a to se zove koncentracija "sjećanja na sve Bude". Za one koji su prakticirali takvo viđenje se kaže da su vidjeli tijela svih Buda. Budući da su stekli viziju Buddhinog tijela, vidjet će i um Buddhe. Um Buddhe je velika empatija i suosjećanje, a svojom velikom samilošću prihvaća sva bića.
Oni koji su stekli takvu viziju, nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, u svojim će se sljedećim životima roditi u prisutnosti Buda i steći će toleranciju za sve što se može pojaviti.
Stoga bi oni koji su mudri trebali usmjeriti svoje misli prema marljivoj kontemplaciji Buddhe beskonačnog života. Neka oni koji razmišljaju o Amitayus Buddhi počnu s jednim znakom ili oznakom - neka prvo promatraju bijeli uvojak kose između obrva; kada imaju takvu viziju, svih osamdeset i četiri tisuće znakova i oznaka automatski će se pojaviti pred njihovim očima. Oni koji vide Buddhu beskonačnog života vide sve bezbrojne Buddhe u deset smjerova; u prisutnosti svih Buddha, dobit će predviđanje da će i sami postati Buddhe. Ovo je sveobuhvatna vizija svih oblika i tijela Buddhe, a zove se Deveta kontemplacija. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Deseta kontemplacija: Bodhisattva Avalokiteshvara.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Nakon što imate viziju Buddhe beskonačnog života, trebali biste oblikovati sliku Bodhisattve Avalokiteshvare.
Njegova visina je osamdeset sextillions yojana; tijelo mu je kao ljubičasto zlato u boji; na glavi ima veliki čvor, a oko vrata svijetlu aureolu. Veličina njegova lica i aureole je sto tisuća yojana u opsegu. U ovoj aureoli nalazi se pet stotina magično stvorenih Buda točno poput Shakyamunija. Svaki stvoreni Buddha prati pet stotina stvorenih Bodhisattvi i pratnja bezbrojnih bogova. U krugu svjetla koje emitira njegovo tijelo vide se živa bića koja hodaju pet staza, sa svim svojim znakovima i oznakama.
Na vrhu njegove glave nalazi se nebeska kruna od mani bisera, u ovoj kruni stoji čarobno stvoren Buddha, visok dvadeset pet yojana. Lice Bodhisattve Avalokiteshvare je poput zlatnog pijeska rijeke Jambu. Bijeli uvojak kose između obrva ima boje sedam vrsta dragulja, osamdeset i četiri tisuće zraka izlazi iz njega. Neizmjerne i neograničene stotine tisuća stvorenih Buddha obitavaju u svakoj zraci, svaki od njih je praćen bezbrojnim stvorenim Bodhisattvama; slobodno mijenjajući svoje manifestacije, oni ispunjavaju svjetove deset smjerova. Njihov se izgled može usporediti s bojom crvenog lotosovog cvijeta.
Bodhisattva Avalokiteshvara nosi dragocjene narukvice ukrašene svim vrstama nakita. Dlanovi su mu označeni s pet milijardi lotosovih cvjetova raznih boja, na vrhovima njegovih deset prstiju nalazi se osamdeset četiri tisuće slika, svaka slika ima osamdeset četiri tisuće boja. Svaka boja emitira osamdeset i četiri tisuće mekih i nježnih zraka, osvjetljavajući sve posvuda. Svojim dragocjenim rukama Bodhisattva Avalokiteshvara podržava i štiti sva živa bića. Kad podigne noge, na tabanima mu se vide kotači s tisućama žbica, koji se čudesno pretvaraju u pet stotina milijuna kula svjetla. Kad spusti noge na tlo, cvjetovi dijamanata i dragulja rasprše se okolo. Sve ostale oznake na njegovom tijelu i manje oznake su savršene i točno kao Buddhine, s izuzetkom velikog čvora na glavi koji mu potiljak čini nevidljivim - ova dva obilježja ne odgovaraju Svjetsko čašćenima. Ovo je vizija stvarnog oblika i tijela Bodhisattve Avalokitesvare, a zove se Deseta kontemplacija.
Buddha se obratio Anandi: "Tko god želi dobiti viziju Bodhisattve Avalokiteshvare, mora to učiniti točno na način koji sam objasnio. Onaj tko prakticira takvu viziju neće pretrpjeti nikakvu nesreću; potpuno će eliminirati karmičke prepreke i osloboditi se posljedice negativnih djela počinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. Čak i čuti ime ovog Bodhisattve donosi nemjerljivu zaslugu. Koliko više može donijeti marljiva kontemplacija njegove slike!
Tko god želi imati viziju ovog Buddhe, mora prvo promatrati veliki čvor na njegovoj glavi, zatim njegovu nebesku krunu; nakon toga, sve ostale milijarde tjelesnih znakova bit će dosljedno promišljene. Svi bi oni trebali biti vidljivi jasno i razgovijetno kao dlanovi vlastitih ruku. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Jedanaesta kontemplacija: Bodhisattva Mahasthama.

Zatim, morate oblikovati sliku Bodhisattve Mahasthame, čiji su tjelesni znakovi, visina i veličina potpuno jednaki onima Bodhisattve Avalokiteshvare. Opseg njegove aureole svjetlosti doseže stotinu dvadeset pet yojana i osvjetljava dvjesto pedeset yojana uokolo. Sjaj njegova tijela širi se po svim zemljama svih deset smjerova. Kad živa bića vide njegovo tijelo, ono je poput ljubičastog zlata. Tko god vidi makar i jednu zraku svjetlosti koju emitira jedan korijen dlake ovog Bodhisattve, vidjet će sve bezbrojne Buddhe iz deset smjerova i njihovu nevjerojatnu čistu svjetlost. Zato se ovaj Bodhisattva naziva "Beskrajna svjetlost"; ovo je svjetlo mudrosti kojim obasjava sva živa bića i pomaže im da se oslobode triju otrova i steknu nenadmašne moći. Zato se ovaj Bodhisattva naziva Bodhisattva Velike Moći (Mahasthama). Njegova nebeska kruna sastoji se od pet stotina dragocjenih cvjetova, u svakom cvijetu ima pet stotina tornjeva, u kojima se odražavaju Bude deset pravaca i njihove čiste i divne zemlje. Veliki čvor na glavi je poput crvenog lotosovog cvijeta, na vrhu čvora je dragocjena posuda koja osvjetljava djela Buda bezbrojnih svemira. Svi ostali njegovi tjelesni znakovi u potpunosti ponavljaju tjelesne znakove Bodhisattve Avalokiteshvare bez ikakve iznimke.
Kad ovaj Bodhisattva hoda, svi svjetovi deset pravaca drhte i tresu se, i tamo se pojavljuje pet stotina milijuna dragocjenih cvjetova; svaki cvijet svojom blistavom ljepotom podsjeća na Zemlju krajnje radosti.
Kad ovaj Bodhisattva sjedne, sve zemlje sedam vrsta dragulja drhte i tresu se: svi magično stvoreni Buddhe Amitayusa i Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama, bezbrojni poput pijeska u Gangesu, koji žive u beskrajnim zemljama Buddha, počevši od donju zemlju Buddhe Zlatnog Svjetla i završavajući gornjom zemljom Buddhe Vladara Svjetlosti, svi se oni, poput oblaka, okupljaju u Zemlji Ekstremne radosti i, sjedeći na lotosovim cvjetovima, slušaju nenadmašnu Dharmu, oslobađajuću od patnje.
Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija". Ovo je vizija stvarnog oblika i tijela Mahasthama Bodhisattve, a naziva se jedanaesta kontemplacija. Onaj tko prakticira takvu viziju bit će oslobođen posljedica negativnih djela učinjenih tijekom bezbrojnih eona rođenja i smrti. On neće boraviti u srednjem, embrionalnom stanju, već će uvijek boraviti u čistoj i čudesnoj zemlji Bude.

Kontemplacija dvanaesta: Zemlja Buddhe beskonačnog života.

Kada se postigne takva vizija, to se naziva savršenom kontemplacijom Bodhisattvi Avalokiteshvare i Mahasthame. Zatim, trebali biste oblikovati ovu sliku: sjedite u lotosovom cvijetu prekriženih nogu, rođeni ste u Zemlji krajnje radosti u zapadnom smjeru. Morate vidjeti cijeli lotosov cvijet, a zatim vidjeti kako se ovaj cvijet otvara. Kad se lotosov cvijet otvori, pet stotina obojenih zraka zasvijetlit će oko tijela koje sjedi. Vaše će se oči otvoriti i vidjet ćete vodu, ptice, drveće, Buddhe i Bodhisattve kako ispunjavaju cijelo nebo; čut ćete zvukove vode i drveća, pjev ptica i glasove mnogih Buda koji propovijedaju nenadmašnu Dharmu u skladu s dvanaest odjeljaka učenja. Ono što čujete morate zapamtiti i pohraniti bez greške. Ako ste prošli kroz takvo iskustvo, to se smatra potpunom vizijom Zemlje krajnje radosti Buddhe Amitayusa. Ovo je slika ove zemlje i zove se dvanaesta kontemplacija. Bezbrojna stvorena tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi neprestano će pratiti onoga tko stekne takvu viziju.

Kontemplacija trinaesta: Tri sveca u zemlji krajnje radosti.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Onaj tko se želi ponovno roditi u Zapadnoj zemlji snagom svoje koncentrirane misli mora prvo oblikovati sliku Bude, šesnaest lakata visoku, kako sjedi na lotosovom cvijetu u vodama jezera, kao što je prije opisano.Prave dimenzije tijela Buddhe beskonačnog života bezgranične su i ne mogu se dokučiti običnim umom.Međutim, snagom bivšeg zavjeta ovog Tathagate, onaj tko to pokuša vidjeti sigurno će postići svoj cilj .
Čak i samo promatranje slike ovog Buddhe donosi nemjerljive zasluge; koliko više može donijeti pažljiva kontemplacija svih savršenih tjelesnih znakova Buddhe Amitayusa. Buddha Amitayus ima nadnaravne moći; on se slobodno manifestira u raznim oblicima u svim zemljama deset smjerova. Ponekad se pojavljuje s ogromnim tijelom koje ispunjava cijelo nebo; ponekad se čini malim, visokim samo šesnaest ili osamnaest lakata. Tijelo koje manifestira uvijek je od čistog zlata i zrači blagim sjajem. Kao što je već spomenuto, tijela dvojice pratećih Bodhisattvi imaju iste karakteristike. Sva bića mogu prepoznati ove Bodhisattve videći karakteristične oznake na njihovim glavama. Ove Bodhisattve pomažu Buddhi beskonačnog života i slobodno se manifestiraju posvuda. Ovo je vizija raznih slika, a zove se Trinaesta kontemplacija.

odjeljak 3.
Četrnaesto razmatranje: Najviši rang onih koji će se roditi.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Prvi koji će otići su oni koji će se roditi u najvišem obliku najviše stepenice. ovo je iskrena misao, drugi je duboka misao, a treći je sveobuhvatna želja da biti rođeni u ovoj Čistoj Zemlji. Oni koji posjeduju takvu trostruku misao sigurno će se ponovno roditi u Zemlji Najveće Radosti.
Postoje tri klase stvorenja koja se mogu ponovno roditi u ovoj zemlji. Koje su ove tri klase bića? Prvi su oni koji imaju suosjećanja, ne čine nikome zlo i slijede sve Buddhine upute; drugi su oni koji proučavaju i recitiraju Vaipulya Sutre (Mahayana Sutre); treći su oni koji prakticiraju šesterostruku pozornost. Onaj tko posjeduje takve vrline sigurno će se roditi u ovoj zemlji. Kada je takva osoba blizu smrti, Tathagata Amitayus će doći k njoj zajedno s Bodhisattvama Avalokitesvarom i Mahasthamom, bezbrojnim stvorenim Buddhama, velikim skupom stotina tisuća Bhikkhua i Shravaka, zajedno s bezbrojnim bogovima koji će ga tamo dočekati. Bodhisattva Avalokiteshvara će držati dijamantni toranj, a Bodhisattva Mahasthama će prići umirućem čovjeku. Buddha Amitayus će emitirati veliki sjaj koji će obasjati tijelo vjernika, bodhisattve će ga uzeti za ruke i pozdraviti ga. Avalokitesvara, Mahasthama i sve bezbrojne bodhisattve hvalit će marljivi um štovatelja. Kad umirući sve to vidi, obradovat će se i zaplesati od zadovoljstva. Vidjet će sebe kako sjedi na dijamantnom tornju koji prati Budu. U najkraćem mogućem vremenu, on će se roditi u Čistoj zemlji i vidjeti tijelo Buddhe i njegove tjelesne znakove u punom savršenstvu, kao i savršene oblike i znakove svih bodhisattvi; on će također vidjeti dijamantnu svjetlost i dragocjene šume i čuti propovijedanje nenadmašne Dharme, i kao rezultat toga postat će tolerantan prema svemu što se može pojaviti. Nakon toga, praktičar će služiti sve Buddhe iz deset smjerova. U prisutnosti svakog Buddhe, on će dobiti predviđanje vlastite sudbine, steći nemjerljive stotine tisuća dharanija, a zatim se vratiti u Zemlju krajnje radosti. Takvi su oni koji će se roditi u najvišem obliku najvišeg stupnja.
Za one srednjeg oblika najvišeg stupnja nema potrebe proučavati, recitirati i držati se Vaipulya sutri, ali trebaju u potpunosti razumjeti njihovo značenje. Moraju duboko vjerovati u uzrok i posljedicu, a ne klevetati mahajanska učenja. Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji najveće radosti. Kad je onaj tko slijedi ovu praksu blizu smrti, susrest će Buddhu Amitayusa zajedno s Bodhisattvama Avalokiteshvarom i Mahasthamom, koji nose žezla od purpurnog zlata i bezbrojnu pratnju. Prilazit će mu s riječima hvale, govoreći: "Učeniče Dharme! Ti si prakticirao učenja Mahayane i shvatio najviša značenja, pa te danas susrećemo i pozdravljamo." Kad ta osoba pogleda svoje tijelo, naći će se kako sjedi na tornju od ljubičastog zlata, te će sklopljenih ruku i isprepletenih prstiju slaviti Buddhe. Brzinom misli rodit će se u Zemlji krajnje radosti među dragocjenim jezerima. Kula od purpurnog zlata pretvorit će se u dragocjeni cvijet, a štovatelj će ondje boraviti dok se cvijet ne otvori. Tijelo pridošlice postat će poput purpurnog zlata, a pod nogama će mu biti dragocjeni lotosovi cvjetovi. Buddha i Bodhisattve će emitirati dijamantne zrake koje obasjavaju tijelo ponovno rođenog, njegove oči će se otvoriti i vidjeti jasno. Sa svog čudesnog sjedišta čut će mnoge glasove koji objavljuju duboku istinu od vrhunskog značaja.
Zatim će sići s tog zlatnog sjedala i prekriženih ruku pokloniti se Budi, hvaleći i veličajući Svjetskog Časnog. Za sedam dana dostići će najviše i potpuno prosvjetljenje. Nakon toga, novorođenče će steći sposobnost letenja i posjetiti sve Buddhe u deset smjerova. U prisutnosti tih Buddha, on će vježbati razne vrste koncentracije, steći toleranciju na sve što se može pojaviti i dobiti predviđanja o svojoj sudbini. Takvi su oni koji će se roditi u srednjem obliku najvišeg stadija.
Tu su zatim oni koji će se roditi u nižem obliku najvišeg stupnja: to su bića koja su vjerovala u principe uzroka i posljedice i nisu klevetala učenja Mahayane, već su samo potaknula nenadmašnu misao prosvjetljenja. Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji najveće radosti. Kada je štovatelj ovog reda blizu smrti, Buddha Amitayus, zajedno s Bodhisattvama Avalokiteshvarom i Mahasthamom, doći će ga pozdraviti. Ponudit će mu zlatni lotosov cvijet iz kojeg će se pojaviti pet stotina čarobno stvorenih Buda. Tih pet stotina stvorenih Buda će svi zajedno ispružiti svoje ruke i slaviti ga, govoreći: "Učeniče Dharme! Sada si stvorio nenadmašnu misao prosvjetljenja, i stoga smo te danas došli upoznati." Nakon toga, naći će se kako sjedi u zlatnom lotosovom cvijetu. Sjedeći u lotosovom cvijetu, umirući će slijediti Svjetskog Časnog i roditi se među dragocjenim jezerima. Nakon jednog dana i jedne noći, lotosov cvijet će se otvoriti i ponovno rođeni će moći jasno vidjeti. Čut će mnoge glasove koji objavljuju nenadmašnu Dharmu.
Preći će mnoge svjetove kako bi ponudio darove svim Buddhama iz deset smjerova, i tijekom tri kratke kalpe slušat će njihova uputstva Dharme. Steći će znanje o stotinama kategorija fenomena i bit će uspostavljen na prvom "Radosnom" stupnju bodhisattve.
Ovo je slika najviše razine bića koja će se roditi u Zemlji Ekstremne radosti, a zove se Četrnaesta kontemplacija.

Petnaesto razmatranje: Srednji stupanj onih koji će se roditi.

Zatim dolaze bića koja će se roditi u najvišem obliku srednjeg stupnja: to su ona koja su promatrala pet obetosa ili osam obetosa, koja nisu počinila pet smrtnih grijeha, nisu povrijedila živa bića. Posjedujući takve vrline, oni će se zavjetovati i tražiti rođenje u Zemlji najveće radosti. Kada je takva osoba blizu smrti, Buddha Amitayus, okružen svitom redovnika, pojavit će se pred njom i obasjati umiruću zlatnom svjetlošću. Propovijedaju mu Dharmu patnje, praznine, nepostojanosti i odsutnosti "ja". Hvalit će i krepost beskućništva (monaštva), oslobađanje od svih briga. Kad ugleda Budu, vjernik će biti izuzetno sretan i naći će se kako sjedi u lotosovom cvijetu. Klečeći i sklopljenih ruku poklonit će se Budi, a prije nego što podigne glavu, već će se roditi u Zemlji krajnje radosti. Uskoro će procvjetati lotosov cvijet, pridošlica će čuti mnoge glasove koji veličaju Četiri plemenite istine. On će odmah steći plod Arhatstva, trostruko znanje, šest nadnaravnih moći i dovršiti osmerostruko oslobođenje. Takvi su oni koji će se roditi u najvišem obliku srednjeg stupnja.
Oni koji će biti rođeni u srednjem obliku srednjeg stupnja su oni koji su jedan dan i jednu noć poštovali bez ikakvih propusta ili osam zavjeta, ili početničke zavjete, ili savršene moralne propise. Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji najveće radosti. Kada onaj tko slijedi ovu praksu bude blizu smrti, vidjet će u zrakama svjetla Buddhu Amitayusa i njegovu pratnju s dragocjenim lotosovim cvijećem u rukama. Umiruća osoba će čuti glas s neba, koji će je pohvaliti i reći: "O sine plemenite obitelji, ti si zaista dobra osoba, predan učenjima Buddhe. Došli smo te pozdraviti." Nakon toga vjernik će se naći unutar lotosovog cvijeta. Rodit će se u Zemlji krajnje radosti među dragocjenim jezerima. Tamo će ostati sedam dana prije nego što se otvori lotosov cvijet.
Za sedam dana procvjetat će lotosov cvijet, pridošlica će otvoriti oči i odati hvalu Svjetskom Časnom. On će čuti propovijedanje Dharme i odmah dobiti plod Ulaska u Potok. Unutar pola male kalpe, dobit će plod Arhatstva.
Sljedeća su stvorenja koja će se roditi u najnižem obliku srednjeg stupnja. Oni su sinovi i kćeri plemenitih obitelji, poštuju svoje roditelje i podupiru ih, prakticiraju velikodušnost i suosjećanje u svijetu. Na kraju života susrest će dobrog i obrazovanog učitelja koji će im potanko opisati stanje sreće u Zemlji Buddhe Amitayusa, te objasniti četrdeset i osam zavjeta redovnika Dharmakare. Čim ova osoba sve ovo čuje, njegov će životni vijek završiti. Nakon kratkog prekida, on će se roditi u Zemlji krajnje radosti u smjeru zapada.
Za sedam dana susrest će Bodhisattve Avalokiteshvaru i Mahasthamu, čuti Dharmu kako propovijedaju od njih i dobiti plod Ulaska u Potok. Tijekom male kalpe, steći će plod Arhatstva.
Ovo je slika srednjeg stupnja bića koja će se roditi u Zemlji krajnje radosti, a zove se Petnaesta kontemplacija.

Šesnaesta kontemplacija: Najniža razina onih koji će se roditi.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Najviša kategorija najniže stepenice su ona bića koja su počinila milijarde zlih djela, ali nikada nisu klevetala učenja Mahayane. dobar i obrazovan učitelj koji će im objasniti dvanaest poglavlja sutri. i njihova imena, a slušajući imena ovih korisnih sutri bit će oslobođeni učinaka negativnih djela učinjenih tijekom pet stotina milijuna eona rođenja i smrti.
Mudar učitelj će ih također naučiti da sklope ruke i izgovore riječi "Slava Budi beskrajnog života!" (Sansk." Namo Amitabhaya Buddhaya"; japanski. "Namu Amida Butsu"). Izgovaranjem imena Buddhe Amitayusa, oni će biti oslobođeni posljedica negativnih djela počinjenih tijekom nebrojenih milijuna kalpi. Nakon toga, Buddha Beskonačnog života će ovoj osobi poslati čarobno stvoreni Buddha i dva Bodhisattva.Oni će se obratiti umiranju s riječima hvale, govoreći: "O sine plemenite obitelji, čim si izgovorio ime ovog Buddhe, sve posljedice tvojih negativnih djela su uništene i stoga mi došao da te pozdravi." Nakon ovih riječi, vjernik će vidjeti kako svjetlost stvorenog Buddhe ispunjava njegovu kuću. Uskoro će umrijeti i u lotosovom cvijetu bit će prebačen u Zemlju krajnje radosti, gdje će se roditi među dragocjenim jezerima.
Nakon sedam tjedana, lotosov cvijet će se otvoriti i Avalokiteshvara, Bodhisattva Velikog suosjećanja, i Bodhisattva Mahasthama će emitirati veliku svjetlost i pojaviti se pred pridošlicom, propovijedajući najdublje značenje dvanaest odjeljaka Sutri. Čuvši ove riječi, on će povjerovati i razumjeti ih i generirati nenadmašnu misao prosvjetljenja. Unutar deset malih kalpi, steći će znanje o mnogim kategorijama fenomena i ući u prvi "radosni" stadij Bodhisattve. Takvi su oni koji će se roditi u najvišem obliku najnižeg stupnja.
Sljedeća su stvorenja koja će se roditi u srednjem obliku niže razine. Prekršili su pet i osam zavjeta, prekršili svaku savršenu moralnu zapovijed, ukrali stvari koje su pripadale zajednici ili pojedinačnim redovnicima i neispravno su propovijedali Dharmu. Zbog svoje izopačenosti neizbježno moraju otići u pakao. Međutim, kada je takva osoba blizu smrti i paklena vatra ga već okružuje sa svih strana, ipak će sresti dobrog i obrazovanog učitelja koji, iz velike samilosti, propovijeda umirućima deset moći i nenadmašnu vrlinu Buddhe Amitayusa. On će veličati duhovnu moć i svjetlo Buddhe beskonačnog života i objasniti značenje moralnih zavjeta, koncentracije, mudrosti, oslobođenja i savršenog znanja koje prati oslobođenje. Kada umiruća osoba čuje takve riječi, bit će oslobođena posljedica negativnih djela učinjenih za osam stotina milijuna kalpi. Okrutni plamen pakla pretvorit će se u hladan povjetarac, njišući rajsko cvijeće. Čarobno stvoreni Buddhe i Bodhisattve koji su na vrhovima cvijeća pozdravljaju ovu osobu. Za trenutak će se roditi u lotosovom cvijetu među dragocjenim jezerima Zemlje najveće radosti. Proći će šest kalpi prije nego što se lotosov cvijet otvori. Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama će ohrabriti i utješiti pridošlicu i propovijedati mu najdublje značenje Mahayana sutri. Čuvši ovu Dharmu, on će odmah generirati nenadmašnu misao o prosvjetljenju. Takvi su oni koji će se roditi u srednjem obliku niže razine.
Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Sljedeća su ona bića koja će se roditi u najnižem obliku najnižeg stadija. Počinili su pet smrtnih grijeha i deset zločina, bili su neprijateljski raspoloženi prema svim živim bićima. Zbog svoje izopačenosti, neizbježno moraju otići u pakao i tamo provesti bezbrojne kalpe prije nego što se iscrpe posljedice njihovih zlih djela, ali kada takva osoba bude blizu smrti, susrest će dobrog i obrazovanog učitelja koji će je utješiti i ohrabriti propovijedanjem Dharme i poučavati Da bi to učinio, učitelj će mu reći: "Čak i ako ne možete prakticirati sjećanje na Budu, možete barem izgovoriti ime Buddhe Amitayus". Uz najveći napor, umiruća osoba treba ponovite deset puta: "Slava Budi beskonačnog života!". Svaka recitacija imena Bude Amitayusa oslobodit će ga posljedica negativnih djela učinjenih za osam milijuna kalpi. Prije smrti, vidjet će zlatni lotosov cvijet sličan do zlatni disk sunca. U kratkom trenutku on će se roditi u Zemlji krajnje radosti. Dvanaest velikih kalpi proći će prije nego se otvori lotosov cvijet. Bodhisattve Avalokitesvara i Mahasthama propovijedaju mu pravu prirodu stvarnosti. Nakon što čuje ovu Dharmu, pridošlica će se obradovati i roditi nenadmašnu misao prosvjetljenja. Takvi su oni koji će se roditi u nižem obliku niže stepenice.
Ovo je slika najniže razine bića, a zove se šesnaesta kontemplacija.

odjeljak 4.

Kad je Buddha završio svoj govor, Vaidehi je, zajedno s pet stotina sluškinja, vidio Zemlju krajnje radosti i tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi. Njihove zablude su raspršene i oni su stekli toleranciju za sve što bi se moglo pojaviti. Pet stotina sluškinja zavjetovalo se da će se ponovno roditi u toj zemlji. Svjetski časni im je prorekao da će se svi ondje ponovno roditi i pronaći koncentraciju u prisutnosti mnogih Buda. Bezbrojni bogovi također su rodili nenadmašnu misao prosvjetljenja.
U to vrijeme Ananda je ustao sa svog mjesta i obratio se Buddhi: "Svjetski časni, kako bismo trebali nazvati ovu Sutru? I kako bismo trebali primiti i držati ovu Sutru?"
Buddha je odgovorio: "Ananda, ova Sutra bi se trebala zvati 'Kontemplacija o zemlji krajnje radosti, Buddha beskonačnog života, Bodhisattva Avalokiteshvara i Bodhisattva Mahasthama'. Također se zove 'Sutra o potpunom uklanjanju karmičkih prepreka i ponovnom rođenju u Prisutnost Buda.” Morate prihvatiti i čuvati bez imalo nemara ili pogreške. Oni koji prakticiraju koncentraciju prema ovoj Sutri vidjet će Budu beskonačnog života i dvoje Bodhisattvi u ovom životu.
U slučaju da sin ili kći iz plemićke obitelji jednostavno čuju imena ovog Buddhe i dvojice Bodhisattvi, bit će oslobođeni posljedica negativnih djela učinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. Koliko više zasluga može donijeti revno sjećanje i štovanje tog Buddhe!
Onaj tko prakticira sjećanje na Buddhu beskonačnog života je lotosov cvijet među ljudima. Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama bit će njegovi prijatelji i on će se roditi u obitelji Buddha."
Buddha se tada obratio Anandi: "Nenadmašan si u držanju Sutri. Moraš čuvati ime Buddhe beskonačnog života." Kad je Buddha završio svoje riječi, časni Ananda, časni Mahamaudgalyayana i Vaidehi doživjeli su bezgraničnu radost.
Nakon toga, Nebom Časni se vratio na planinu Kite Peak. Ānanda je proširio učenja ove Sutre među velikim skupom redovnika i bezbrojnim bogovima, nagama, jakšama i demonima. Čuvši ovu Sutru, svi su doživjeli beskrajnu radost i, nakon što su odali počast svim Buddhama, razišli su se.
Završena je Sutra kontemplacije Buddhe beskonačnog života, koju je proglasio Buddha Shakyamuni.

Sama riječ "sutra" označava konac na koji je nešto nanizano (na primjer perle ili brojanica). Tako su se u Indiji zvali osnovni tekstovi vjerskih i filozofskih škola, fiksirajući učenja utemeljitelja ove tradicije. Međutim, ako su brahminističke sutre krajnje lakonski aforizmi, koji fiksiraju bit određenog učenja u obliku kratkih formula koje zahtijevaju neizostavni komentar, onda su budističke sutre ponekad ogromna djela narativne (narativne) prirode s brojnim opisima, nabrajanjima i ponavljanja (kao primjer navedite Prajna Paramita Sutru od pet stotina tisuća Shloka, najopsežnije od budističkih kanonskih djela, za čiji bi potpuni prijevod na bilo koji europski jezik bilo potrebno nekoliko solidnih tomova). Budući da je riječ "sutra" sanskritizacija izvorne pali riječi "sutta", čak postoji pretpostavka u znanosti da je ta sanskritizacija bila lažna i da riječ "sutta" odgovara potpuno drugoj sanskritskoj riječi - "sukta" (" dobro rečeno"). Ovo tumačenje također uzima u obzir temeljnu žanrovsku razliku između budističkih sutri i istoimenih tekstova u brahminističkoj tradiciji. Budističke sutre se u budističkoj tradiciji smatraju propovijedima samog Buddhe.

Mahayanisti pod riječju Buddha prepoznaju i juhe pali kanona theravade i sanskrtske sutre mahajane, theravadins - samo pali juhe. Većina budističkih sutri pripada mahajanskoj tradiciji. Tijekom nekoliko stoljeća formiranja Mahayane stvoren je ogroman broj najrazličitijih sutri koje su se međusobno razlikovale kako po obliku, tako i po vrsti i sadržaju. Štoviše, mnoge sutre su izravno proturječile jedna drugoj, a često je jedna sutra poricala ono što je druga naviještala. Ali Mahayana je tvrdila da su sve sutre učenja Buddhe, to jest, u Mahayani nije postojala tendencija da se sutre razvrstaju i odvoje "autentične" tekstove od "apokrifa". Ali zato je postalo nužno razvrstati tekstove i objasniti proturječnosti između sutri. Tako se u budizmu pojavio problem hermeneutike, odnosno tumačenja teksta. Zbog toga je budistička hermeneutika podijelila sve sutre u dvije skupine: sutre "konačnog značenja" (nitartha) i sutre "koje zahtijevaju tumačenje" (neiartha). Prva skupina uključivala je sutre u kojima Buddha izravno, izravno i nedvosmisleno objavljuje svoja učenja, druga - tekstove koji se mogu definirati kao "vješta sredstva" (upaya); u njima Buddha alegorijski propovijeda Dharmu, prilagođavajući se razini razumijevanja nezrelih ljudi koji su podložni zabludama i pod utjecajem raznih lažnih učenja. I ti i drugi tekstovi proglašeni su autentičnim Budinim riječima, klevetanje čak i tekstova "neiartha" smatralo se grijehom, međutim, vrijednost ove dvije vrste tekstova i dalje je bila prepoznata kao različita. Međutim, klasifikacija sutri prema principu "nitarthaneyartha" nipošto nije riješila sve probleme. Kako su se javljale različite škole budističke filozofije, postalo je jasno da one sutre koje je jedna škola proglasila sutrama "konačnog značenja", druga škola priznaje samo uvjetno istinitima, "zahtijevajući dodatna tumačenja". Tako je, na primjer, škola Madhyamika prajna-paramitske tekstove, koji su poučavali o praznini i nesuštini dharmi, smatrala sutrama "konačnog značenja", dok je sutre koje su proklamirale princip "samo svijesti" odbacila. to kao "zahtijeva dodatno tumačenje". Naprotiv, Yogacara škola je ove posljednje tekstove smatrala sutrama koje izražavaju najviše Buddhino učenje, priznajući samo relativnu istinu iza Prajna-paramita sutri. Kasnije se u okviru kineskog (a kasnije i cijelog dalekoistočnog) budizma pojavila čak i posebna metoda pan jiaoa - "kritika / klasifikacija učenja", prema kojoj je svaka škola razvrstavala različite budističke škole prema "stupnju" njihove istine i bliskosti s "pravim" Buddhinim učenjem (odgovarajući, naravno, učenju škole koja je izvršila klasifikaciju). Zanimljivo je da se s vremenom u budizmu formirala čak i takozvana “teorija dvije noći”, koja je izložena u nekim sutrama. Prema ovoj teoriji, od noći buđenja do noći odlaska u nirvanu, Buddha nije izgovorio niti jednu jedinu riječ, ali su u njegovoj svijesti poput čistog ogledala odražavali sve probleme s kojima su mu ljudi dolazili, a dao im tihi odgovor, koji su verbalizirali u različitim sutrama. Dakle, doktrine svih sutri su uvjetne (konvencionalne) i imaju smisla samo u kontekstu "preispitivanja" koje ih je oživjelo.