Stvaranje mita. Drevna Indija - mitovi Drevni indijski mitovi

Drevni mitovi Indije ni na koji način nisu inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako su pažljivo akumulirani i sistematizirani kako bi se sačuvali za sljedeće generacije. Ovaj proces nije prestao jako dugo, zbog čega su mitovi bili čvrsto utkani u religiju, kulturu i svakodnevni život zemlje.

I samo zahvaljujući pažljivom odnosu prema našoj povijesti Hindusa danas možemo uživati ​​u njihovoj tradiciji.

indijska mitologija

Razmotrimo li legende različitih naroda o bogovima, prirodnim pojavama i stvaranju svijeta, lako se može povući paralela između njih kako bi se shvatilo koliko su slične. Zamijenjena su samo imena i sitne činjenice radi lakše percepcije.

Mitologija je čvrsto povezana s učenjima o civilizaciji na kojoj je njegovana filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena ove su se informacije prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga prepraviti na svoj način. Sve je moralo zadržati svoj izvorni smisao.

Indijska mitologija često djeluje kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na temelju rasprava o vedskoj religiji. Iznenađujuće, neki od njih naveli su mehanizme koji opisuju znanstvene teorije modernog doba o podrijetlu ljudskog života.

Ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogim različitim varijacijama podrijetla određenog fenomena, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ukratko o stvaranju svijeta

Prema najčešćoj verziji, život je nastao iz zlatnog jajeta. Njegove polovice postale su nebo i zemlja, a iznutra je rođen Brahma, Praotac. Pokrenuo je protok vremena, stvorio zemlje i druge bogove, kako više ne bi osjećao usamljenost.

Oni su pak pridonijeli stvaranju svemira: naselili su Zemlju bićima različite prirode, postali praroditelji ljudskih mudraca, pa čak i omogućili rođenje asura.

Rudra i žrtva Dakshe

Shiva je jedan od najstarijih Brahminih potomaka. U sebi nosi plamen ljutnje i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu redovito upućuju molitve.

Ranije je ovaj bog imao drugačije ime - Rudra - i bio je u liku lovca, kojem su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao nijedan od ljudskih ratova, šaljući razne nesreće ljudskom rodu. Njegov zet bio je Dakshi, gospodar i roditelj svih stvorenja na zemlji.

Međutim, ova zajednica nije vezala bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio odati počast ocu svoje žene. To je dovelo do događaja koji na različite načine opisuju drevne mitove Indije.

Ali najpopularnija verzija je sljedeća: Daksha je, po nalogu bogova, prvo stvorio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve osim Rudre, gajeći zamjerku protiv njega. Supruga bijesnog Shive, saznavši za tako očito nepoštivanje svog muža, u očaju se bacila u vatru. S druge strane, Rudra je bio izvan sebe od bijesa i došao je na mjesto ceremonije kako bi se osvetio.

Strašni lovac probo je ritualnu žrtvu strijelom i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta sazviježđem u obliku antilope. Nekoliko je bogova također palo pod Rudrinu vruću ruku i bili ozbiljno osakaćeni. Tek nakon nagovaranja mudrog svećenika, Shiva je pristao pustiti svoj bijes i izliječiti ranjene.

Međutim, od tada, po nalogu Brahme, svi bogovi i asure moraju poštovati Rudru i prinositi mu žrtve.

Aditi dječje neprijatelje

U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i kreposni. Poznavali su tajne svijeta, bili su poznati po svojoj mudrosti i moći i znali su promijeniti svoj izgled. U to su vrijeme asure bile pokorne volji Brahme i pažljivo su izvodile sve rituale, pa stoga nisu poznavale nevolje i tugu.

Ali moćna bića postala su ponosna i odlučila se natjecati s bogovima - sinovima Aditi. Zbog toga ne samo da su izgubili sretan život, već i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto slično pojmu "demon" i znači krvoločno ludo stvorenje koje može samo ubiti.

Besmrtni život

Ranije nitko na svijetu nije znao da život može završiti. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bez grijeha, pa je na zemlji vladao mir i red. No protok rođenih nije se smanjivao, a mjesta je bilo sve manje.

Kada su ljudi preplavili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni indijski mitovi, obratila Brahmi s molbom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki praotac nije znao kako pomoći. On je planuo gnjevom, a osjećaji su pobjegli iz njega u uništavajućoj vatri, pali na sve živo. Ne bi bilo mira da Rudra nije predložio rješenje. A bilo je ovako...

Kraj besmrtnosti

Rudra je opomenuo Brahmu, zamolio ga da ne uništava svijet koji je tako teško stvoren i da ne krivi njegova stvorenja za način na koji su uređena. Shiva je ponudio učiniti ljude smrtnima, a praotac je poslušao njegove riječi. Uzeo je ljutnju natrag u svoje srce kako bi se iz nje rodila Smrt.

Utjelovila se kao mlada djevojka s crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, odjevena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezosjećajna. Nije preuzela gnjev od kojeg je stvorena, a nije voljela takav teret.

Smrt je u suzama preklinjala Brahmu da joj ne stavlja ovaj teret, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njezina iskustva dopustio mu je da ne ubija ljude vlastitim rukama, već da oduzima živote onima koje su zahvatile neizlječiva bolest, razorni poroci i zamagljujuće strasti.

Tako je Smrt ostala izvan granica ljudske mržnje, što je barem malo razvedrilo njeno teško breme.

Prva "berba"

Svi su ljudi potomci Vivasvata. Budući da je i sam bio smrtnik od rođenja, njegova su se starija djeca rađala kao obični ljudi. Dvoje od njih su blizanci suprotnog spola, dobili su gotovo ista imena: Yami i Yama.

Oni su bili prvi ljudi, pa je njihova misija bila naseliti Zemlju. Međutim, prema jednoj verziji, Yama je odbio grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Kako bi izbjegao tu sudbinu, mladić je otišao na put, gdje ga je nakon nekog vremena sustigla smrt.

Tako je postao prva "žetva" koju su Brahmini potomci uspjeli prikupiti. Međutim, tu njegova priča nije završila. Budući da je Yamin otac do tada već postao bog Sunca, i njegov sin je dobio mjesto u indijskom panteonu.

Međutim, njegova se sudbina pokazala nezavidnom - bilo mu je suđeno da postane analog grčkog Hada, odnosno da zapovijeda svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra onim koji sakuplja duše i sudi po zemaljskim djelima, odlučujući kamo će osoba ići. Kasnije mu se pridružila i Yami - ona utjelovljuje mračnu energiju svijeta i upravlja onim dijelom podzemlja gdje žene služe kaznu.

Otkud noć

"Legenda o stvaranju noći" vrlo je kratak mit u ruskoj prezentaciji. Priča kako se sestra prve osobe koju je odvela smrt nije mogla nositi sa svojom tugom.

Budući da nije bilo doba dana, dan se vukao u nedogled. Na sva uvjeravanja i pokušaje da ublaži svoju tugu, djevojka je uvijek odgovarala na isti način da je Yama umro tek danas i da nije vrijedno zaboraviti ga tako rano.

A onda, da bi dan konačno završio, bogovi su stvorili noć. Sljedećeg dana, djevojčina tuga je popustila, a Yami je uspjela pustiti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično uobičajenom za nas "vrijeme liječi".

Ako saberemo sve drevne kronološke sustave i pogledamo stvaranje svijeta, pronaći ćemo dva opća obrasca.

Prvi. Prema većini drevnih predaja ili legendi, stvaranje svijeta dogodilo se nakon što je vrhovno božanstvo žrtvovalo neko drugo stvorenje, probolo ga, zapalilo ili rasjeklo na komade. Istovremeno, od dijelova tijela ove žrtve formiran je svijet.

Drugi. Za mnoge narode počinje stvaranje svijeta otprilike 5500 godina prije rođenja Krista:

• bizantski kronološki sustav počinje 1. rujna 5509. pr. Kr.,
• Staroruski - od 1. ožujka 5508. pr. Kr.,
• Aleksandrijski - od 29. kolovoza 5493. pr.
• Antiohijska era od stvaranja svijeta - 1. rujna 5969. pr.
• Židovski, ili računanje od Adama - od 7. listopada 3761. pr.

Ukupno postoji više od stotinu različitih datuma stvaranja svijeta, a vremenski interval od stvaranja svijeta do rođenja Krista je od 3483 do 6984 godine.
Posebnost tradicionalne indijske kulture je da ne poznaje kronologiju. Njime dominira cikličnost svega postojećeg, „krug vječnog vraćanja“. U indijskoj mitologiji ta se "bezvremenost" očitovala u tome što joj nedostaje jedan mit o nastanku svijeta.

Vede o stvaranju svijeta

Već u Vedama postoji nekoliko jednakih verzija kozmogonijskog mita, a Brahmane, Upanišade i Purane dodaju im svoje verzije, ništa manje jednake. Nakon pažljivog proučavanja i usporedbe ovih verzija, otkrivaju zajedničku značajku - ideju o početnom kaosu, iz kojeg je, kao rezultat djelovanja različitih božanskih "agenata", nastao uređeni svijet.

Dakle, prema “vremenskoj hijerarhiji”, prve su verzije kozmogonijskih mitova koje nalazimo u Vedama, zatim verzije Brahmana, Upanišada i Purana, a potom verzije koje su “kanonizirali” Višnuiti i Šaiviti.

U Rigvedi, kao i u drugim drevnim tekstovima, mitovi su izuzetno rijetki, izloženi u cijelosti. Najčešće se susrećemo s fragmentima mitova, pa čak i izoliranim mitološkim motivima, zbog čega se mitovi moraju obnavljati i rekonstruirati. Rekonstruirani vedski mitovi uključuju:

• mit o Indri koji je ubio demonsku zmiju Vritru;
• o orlu koji s neba krade divno piće some,
• o letu boga Agnija; koji nije htio biti svećenik;
• o tri smrtna brata obrtnika Ribhu koji su dobili besmrtnost;
• o mudracu Agastyi, koji je pomirio Indru i bogove Marut, kao i kozmogonijske mitove o Indri i Višnuu.

Na početku nije bilo ničega. Nema mjeseca, nema sunca, nema zvijezda. Samo su se vode pružale neizmjerno, iz potpune tame iskonskog kaosa, koji je mirovao bez pokreta, poput dubokog sna, vode su se pojavile prije drugih stvorenja. Vode su mogle stvoriti vatru. Zbog velike snage topline u njima se rodilo Zlatno jaje. U to vrijeme još nije bilo godine, jer nije imao tko mjeriti vrijeme, ali dok god je trajala godina, Zlatno jaje je plutalo u vodama, u bezdanom i bezgraničnom oceanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma pojavio se iz zlatnog embrija. Jaje je razdvojio na dva dijela, gornja polovica jajeta postala je Nebo, a donja Zemlja, a između njih, da bi ih nekako razdvojio, Brahma je smjestio zračni prostor. Zauzvrat je uspostavio zemlju među vodama, pokrenuo vrijeme i stvorio zemlje svijeta. Tako je stvoren svemir.

U tom trenutku kreator se uplašio, jer oko njega nije bilo nikoga, i postao je uplašen. Ali pomislio je: “Ovdje ipak nema nikoga osim mene. Koga da se bojim? i njegov strah je nestao, jer strah može biti od nekog drugog. Također nije poznavao radosti jer je bio sasvim sam. Stvoritelj je pomislio: "Kako mogu stvoriti potomstvo?" i samo jednom jedinom snagom misli rodio je 6 sinova - velikih Gospodara stvaranja. Iz duše stvoritelja rođen je najstariji sin - Marichi. Rođen iz njegovih očiju Atri, drugi sin. Iz usta Brahme rođen je treći sin - Angiras.Četvrti od desnog uha - Nulastya. Peti od lijevog uha - Pulakha. I šesta od nosnica Praoca - Kratu.

Marichi je imao mudrog sina Kashyapu, od njega su potekla bogovi, ljudi i demoni, zmije i ptice, čudovišta i divovi, krave i svećenici i mnoga druga bića demonske ili božanske naravi, nastanjivala su zemlju, nebo i podzemne svjetove. Atri je rodio Dharmu, koji je postao bog pravde. Angiras je postavio temelje za lozu svetih mudraca Angirasa, najstariji je bio Brihaspati, Samvarta i Utathya.

Sedmi od Gospodara stvaranja - Dakša. Pojavio se iz palca na desnoj nozi Stvoritelja, a iz prsta na lijevoj nozi Pretka rodila se kći - Virini,što znači Noć, bila je žena Dakše. Ukupno je imala 50 kćeri, 13 je dala za žene Kashyapi, 20 Somi, 10 njezinih kćeri postale su supruge Dharme. I Daksha je također imala kćeri koje su trebale postati supruge velikih mudraca i bogova.

Najstarija od Dakshinih kćeri, Diti, bila je majka strašnih demona - Daitya. Druga kći, Dana, rodila je moćne divove - danave. A treća kći, Aditi, rodila je 12 bistrih sinova-Aditija, velikih bogova.

Dugo su vremena sinovi Danua i Diti (asure) bili neprijatelji bogova, sinova Aditija. A njihova borba za vlast nad svemirom trajala je mnoga stoljeća, kojoj nije bilo kraja.

Isprva nije bilo ništa. Nije bilo ni sunca, ni mjeseca, ni zvijezda. Samo su se vode protezale unedogled; iz tame praiskonskog kaosa, odmarajući se bez pokreta, kao u dubokom snu, izviru vode prije drugih stvorenja. Vode su rodile vatru. Velikom snagom topline u njima se rodilo Zlatno jaje. Tada nije bilo godine, jer nije imao tko mjeriti vrijeme; ali dok god godina traje, Zlatno jaje je plutalo u bezgraničnom i bezdanom oceanu.

Godinu dana kasnije, Praotac Brahma je nastao iz zlatnog Embrija. Razbio je jaje i ono se prepolovilo. Njegova gornja polovica postala je nebo, donja polovica zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je smjestio zračni prostor. I utvrdio je zemlju među vodama, stvorio zemlje svijeta i postavio temelj vremenu. Tako je stvoren svemir.

Mitovi stare Grčke Noć, mjesec, zora i sunce

Lagano se vozi nebom u svojim kočijama koje vuku crni konji, božica Noć-Nyukta. Pokrila je zemlju svojim tamnim velom. Mrak je obavio sve oko sebe. Oko kola božice noći gomilaju se zvijezde i prosipaju svoju nevjernu, treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi božice zore - Eos i Astreja. Mnogi od njih, prošarali su cijelo noćno nebo. Tako se na istoku činio lagani sjaj. Postaje sve toplije i vruće. To je božica Luna-Selena koja se uzdiže na nebo. Bikovi s velikim rogovima polako voze njezina kola po nebu. Smireno, veličanstveno, božica mjeseca jaše u svojoj dugoj bijeloj haljini, s polumjesecom na pokrivalu. Ona mirno sja na uspavanoj zemlji, preplavljujući sve srebrnastim sjajem. Obišavši nebeski svod, božica Mjesec će sići u duboku špilju planine Latma u Kariji...

Jutro je sve bliže. Božica Mjesec odavno je sišla s neba. Istok se malo razvedrio... Istok je sve svjetliji. Ovdje je ružičasta božica Zarya-Eos otvorila vrata, iz kojih će blistavi bog Sunce-Helios uskoro otići. U svijetloj odjeći boje šafrana, na ružičastim krilima, božica Zora leti do razvedrenog neba, obasjanog ružičastom svjetlošću. Božica sipa rosu na zemlju iz zlatne posude, a rosa obasipa travu i cvijeće svjetlucavim kapljicama poput dijamanata. Sve je na zemlji mirisno, mirisi se puše posvuda. Probuđena zemlja radosno pozdravlja boga Sunca-Helija u usponu.

Na četiri krilata konja u zlatnim kolima, što ih je iskovao bog Hefest, blistavi bog jaše u nebo s obale oceana. Vrhovi planina obasjani su zrakama izlazećeg sunca, jedan za drugim skrivaju se u njedrima tamne noći. Heliosova kočija diže se sve više i više. U blistavoj kruni iu dugoj svjetlucavoj odjeći, on jezdi nebom i izlijeva svoje životvorne zrake na zemlju, dajući joj svjetlost, toplinu i život.

Nakon što je završio svoje dnevno putovanje, bog Sunca silazi u svete vode Oceana. Tamo ga čeka njegov zlatni čamac, u kojem će otploviti natrag na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palača. Bog Sunca ondje se noću odmara da bi sutradan uskrsnuo u nekadašnjem sjaju.

Temkin E.N., Erman V.G. Mitovi drevne Indije. M., 1982. S. 15.

Kun N. A, Legende i mitovi stare Grčke. M., 1957, S. 68-69.

L. G. Morgan Maple Dan zahvalnosti

Kult Irokeza bio je neka vrsta sustava. Sastojao se od povremeno ponavljajućih svečanosti koje su se održavale u određeno doba godine. Te su svečanosti bile određene smjenom godišnjih doba, dozrijevanjem plodova i žetvom. Obavljali su se godišnje uz iste utvrđene obrede, koji su se prenosili iz stoljeća u stoljeće ...

Irokezi su slavili šest redovitih blagdana ili službi zahvalnosti. Prvi put je bila svetkovina javora. Bio je to izraz zahvalnosti samom javoru koji je ljudima davao svoj slatki sok. Sljedeći je bio blagdan sjetve, čija je svrha bila uglavnom apelirati na Velikog Duha s molbom da blagoslovi sjeme. Treći je bio festival jagoda, ustanovljen u znak zahvalnosti za prve plodove zemlje. Četvrti je bio Festival zelenog kukuruza, koji je trebao pokazati zahvalnost za sazrijevanje kukuruza, graha i bundeva. Slijedila je Žetvena fešta, koja je bila organizirana za opću zahvalu „Našim dojiljama“ nakon žetve. Posljednja na listi bila je Nova godina, veliki irokeški festival na kojem se žrtvovao bijeli pas...

U dogovoreno vrijeme okupili su se ljudi iz okolnih krajeva, jedni su davali vjerske pouke, drugi se pripremali za ples, treći za igre, a treći su dolazili radi zadovoljstva biti na gozbi. Bio je to jedan od željno iščekivanih praznika. Ujutro su starije žene, ispunjavajući svoju dužnost, počele pripremati tradicionalno jelo u obilju koje je dopuštalo godišnje doba i uvjeti lovnog života. Oko podneva, uobičajene zabave i igre na otvorenom u takvim prilikama bile su prekinute, a narod se okupio na vijeće. Zatim je jedan od čuvara vjere održao uvodni govor. Sljedeći govor koji je održan na otvaranju jednog od ovih vijeća... tipičan je primjer takvih govora i ilustrira njihove glavne značajke:

Prijatelji i rodbina! Sunce, vladar dana, visoko mu je na putu i mi moramo ubrzati svoju dužnost. Došli smo ovdje da zadržimo naš stari običaj. Ovu naredbu prenijeli su nam naši očevi. To im je dao Veliki Duh. Veliki duh uvijek je od svoga naroda zahtijevao da on

zahvalio za sva učinjena dobročinstva. Uvijek smo se trudili živjeti prema ovom mudrom ponašanju.

Prijatelji i rođaci, slušajte dalje. Danas smo ovdje da ispunimo tu dužnost. Opet je došlo godišnje doba kada javor daje svoj slatki sok. Svi smo mu zahvalni na tome, stoga očekujemo da se svi ujedinimo u zajedničkoj zahvalnosti javoru. Također očekujemo da nam se pridružite u izražavanju zahvalnosti Velikom Duhu koji je mudro stvorio ovo drvo za dobrobit čovjeka. Nadamo se i očekujemo da će se red i sloga nastaviti iu budućnosti.

Često su nakon toga slijedili drugi govori, koji su bili po naravi poticaja, potičući narod da izvrši svoju dužnost.

Kad su ti govori i pobude završili, najavljen je početak plesa, što je bilo važno obilježje njihovih vjerskih svečanosti.

Morgan L. G. League of Walked Saune, ili Iroquois. M., 1983. S. 101-102.