Iconografía budista del sutra. Los principales sutras del budismo.

El budismo tibetano (Vajrayana o Diamond Chariot) es un conjunto de enseñanzas y técnicas de meditación que incluye las tradiciones Mahayana, incluida la Vajrayana. Esta rama del budismo se originó en el siglo VII en el Tíbet y luego se extendió por toda la región del Himalaya.

En el budismo tibetano se practican principalmente prácticas tántricas. Tantra es una palabra sánscrita que significa "continuidad". Tantra se refiere principalmente a la naturaleza inmutable de la mente, una conciencia que está más allá de todas las limitaciones, que no nace ni muere, que es continua desde los tiempos sin comienzo hasta la iluminación final.

Las escrituras que enseñan sobre la naturaleza inmutable y vajra de la mente se denominan tantras, y el conjunto de conocimientos y métodos que revelan directamente la naturaleza de la mente se considera el tercer "vehículo" del budismo, que se conoce como Tantrayana o Vajrayana. . En el budismo, la palabra sánscrita "vajra" significa indestructibilidad, como un diamante, e iluminación, como un trueno o un relámpago. Por lo tanto, la palabra "Vajrayana" se puede traducir literalmente como "Diamond Chariot" o "Thunder Chariot". El Vajrayana a veces se considera como la etapa más alta del Mahayana, el "Gran Vehículo" del budismo. El camino Vajrayana le permite a uno lograr la liberación dentro de una vida humana.

Actualmente, Vajrayana está muy extendido en el Tíbet, Mongolia, Bután, Nepal, Buriatia, Tuva, Kalmykia.

Vajrayana se practica en algunas escuelas de budismo japonés (Shingon), y en las últimas décadas en India y países occidentales. Las cuatro escuelas del budismo tibetano que existen hoy (Ningma, Kagyu, Gelug y Sakya) pertenecen al Vajrayana. Vajrayana es un camino de transformación de nuestra mente ordinaria, basado en la motivación y filosofía del Gran Vehículo, pero con una perspectiva, comportamiento y métodos de práctica especiales. Los métodos principales en Vajrayana son la visualización de imágenes de deidades, o yidams, y en particular, la visualización de uno mismo en la imagen de una deidad para transformar las propias pasiones o emociones "impuras" en "puras", leyendo un mantra, realizando gestos especiales con las manos: sabios, honrando al Maestro. El objetivo final de la práctica es reconectarnos con la naturaleza de nuestra mente. Para practicar en el Vajrayana, es necesario recibir instrucciones de un Maestro realizado. Las cualidades necesarias de un practicante son la motivación de la compasión por todos los seres, la comprensión de la vacuidad de los fenómenos percibidos y la visión pura.

Además, el budismo tibetano heredó una iconografía hindú bastante extensa, así como numerosas deidades de la religión prebudista bon.

No hace falta decir que hay muchas Deidades, Budas y Bodhisattvas diferentes en el budismo tibetano. Además, cada uno de ellos puede aparecer ante nosotros en una variedad de manifestaciones que difieren significativamente entre sí visualmente. Comprender las complejidades de la iconografía tibetana a veces es difícil incluso para un especialista.

Una característica del budismo tibetano es la tradición de transmitir enseñanzas, poder espiritual y secular dentro de las líneas de renacimiento (tulku) de figuras budistas prominentes. En su desarrollo, esta idea condujo a la unificación del poder espiritual y secular en la línea de los Dalai Lamas.

Estas son las imágenes que se encuentran con mayor frecuencia en los monasterios del Tíbet.

Las figuras más importantes del budismo tibetano

Buda

Budda Shakyamuni (sánskr. गौतमबुद्धः सिद्धारorar.

Habiendo recibido el nombre de Siddhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sánscrito) al nacer ("descendiente de Gotama, exitoso en el logro de objetivos"), más tarde se hizo conocido como el Buda (literalmente "El Despierto") e incluso el Buda Supremo ( Sammasambuddha). También se le llama: Tathāgata ("uno que vino así"), Bhagavan ("señor"), Sugata (camino recto), Jina (ganador), Lokajyestha (Honrado por el mundo).

Siddhartha Gautama es una figura clave en el budismo y es su fundador. Las historias sobre su vida, sus dichos, los diálogos con los estudiantes y los testamentos monásticos fueron resumidos por sus seguidores después de su muerte y formaron la base del canon budista: Tripitaka. Además, el Buda es un personaje en muchas religiones dhármicas, en particular: Bon (Bon tardío) y el hinduismo. En la Edad Media, en los posteriores Puranas indios (por ejemplo, en el Bhagavata Purana), fue incluido entre los avatares de Vishnu en lugar de Balarama.

La mayoría de las veces se representa en una posición de loto, sentado en un trono de loto, sobre su cabeza, como todos los Budas y santos, un halo, que significa naturaleza iluminada, cabello, por regla general, azul, atado en una protuberancia en la corona, en las manos. de un cuenco de limosna, la mano derecha toca el suelo. A menudo representado rodeado por dos estudiantes.

Las cualidades sobrenaturales del Buda

En los textos que narran la vida y los hechos de Buda, se menciona constantemente que podía comunicarse con dioses, demonios y espíritus. Vinieron a él, lo acompañaron y hablaron con él. El mismo Buda ascendió al mundo de los celestiales y leyó sus sermones allí, y los dioses, a su vez, visitaron repetidamente su celda en la tierra.

Además de la visión ordinaria, el Buda tenía un ojo especial de sabiduría en la frente y la capacidad de verlo todo. Según la tradición, este ojo le dio a Buda la capacidad de ver el pasado, el presente y el futuro; el camino óctuple (o medio); intenciones y acciones de todos los seres que viven en todos los mundos del Universo. Esta cualidad se conoce como el conocimiento de los seis factores del Buda.

A su vez, la omnisciencia de Buda se divide en 14 tipos: conocimiento de las cuatro verdades (la presencia del sufrimiento, la causa del sufrimiento, la liberación del sufrimiento y el camino que conduce a la liberación del sufrimiento), la capacidad de alcanzar una gran compasión, conocimiento de la constante variabilidad del ser, conocimiento del doble milagro y otros tipos de conocimiento.

El Buda podía descender bajo tierra, ascender al cielo, volar por el aire, invocar misterios ardientes y asumir cualquier forma. En su cuerpo había 32 marcas grandes y 80 pequeñas características del Buda, incluidos lunares dotados de propiedades mágicas.

El Buda alcanzó la iluminación a la edad de 35 años. Predicó en todo el noreste de la India durante 45 años. Cuando tenía 80 años, le dijo a su prima Ananda que pronto se iría. Esto se describe en detalle en el Parinibbana Suttana. De los quinientos monjes, a pesar de que había muchos arhats entre ellos, solo Anurudda pudo comprender el estado del Buda. Incluso Ananda, que había alcanzado la capacidad de ver los mundos de los dioses, lo malinterpretó. El Buda repitió varias veces que el Despierto, si quiere, puede permanecer en este mundo por más de un kalpa. Si Ananda le hubiera pedido al Buda que se quedara, se habría quedado. Pero Anada dijo que todo estaba bien en la comunidad y que el Despertado podía dejar este mundo. Unas semanas más tarde, el Buda aceptó comida de mala calidad como donación. Según una versión, eran hongos venenosos. Dijo que "solo el Despierto puede aceptar esta donación". Después de un corto tiempo, se acostó sobre su lado derecho en un bosque de árboles sala, aceptó al último discípulo como monje y se fue a Parinirvana. Sus últimas palabras fueron:

Todo lo creado está sujeto a la ley de destrucción.
Alcanza tu objetivo a través de la no disolución.

El cumpleaños de Buda Shakyamuni es una fiesta nacional de la República de Kalmykia.

Buda del tiempo pasado, encarnado en la tierra antes que el Buda Shakyamuni. Según la leyenda, pasó 100.000 años en la tierra. A menudo representado con el Buda del Futuro (Maitreya) y el Buda de nuestro tiempo (Shakyamuni). Las manos se representan con mayor frecuencia en forma de mudra protector.

Amitābha o Amitā Buddha (Sct. अमिताभा, Amitābha IAST, "luz ilimitada") es la figura más venerada en la escuela budista de la Tierra Pura. Se cree que tiene muchas cualidades dignas: explica la ley universal de estar en el Paraíso Occidental y toma bajo su protección a todos los que sinceramente apelaron a él, independientemente de su origen, posición o virtudes.

Uno de los Budas Dhyani, o el Buda de la Luz Infinita, es conocido en el budismo del Lejano Oriente como el Buda Amida. El Panchen Lama del Tíbet (la segunda persona después de los Dalai Lamas) aparece como la encarnación terrenal de Amitabha. Representado en rojo, en posición de loto sobre un trono de loto, con las manos en el mudra de la meditación clásica, en las manos de un cuenco de limosna. El culto a la Tierra Pura de este Buda se conoce con el nombre de Sukhovati o Paraíso Occidental. Sukhavati es el paraíso de Buda Amitabha. (Tib. de va chen)

Sukhavati es un país kshetra mágico creado por el dhyani buddha Amitabha. Érase una vez, Amitabha era un bodhisattva e hizo un voto, habiendo alcanzado el estado de Buda, para crear su propio país, que se llamaría Sukhavati - el País Feliz.

Está ubicado inconmensurablemente lejos de nuestro mundo, y solo los bodhisattvas del más alto nivel nacidos del loto viven en él. Viven allí indefinidamente, disfrutando de paz y felicidad sin límites entre la tierra fértil, las aguas vivificantes que rodean los maravillosos palacios de los habitantes de Sukhavati, construidos con oro, plata y piedras preciosas. No hay desastres naturales en Sukhavati, y sus habitantes no temen a los habitantes de otras áreas del samsara: animales depredadores, asuras guerreros o pretas mortales. Además de Sukhavati, ubicado en la dirección occidental del universo budista, existen otros mundos creados por el poder espiritual de otros Dhyani Buddhas.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) es la imagen de la deidad de la larga vida, llamada en tibetano "Tse pag med", e invocada en las prácticas y rituales de prolongación de la vida.

Buda de la Vida Infinita, una forma especial de Amitabha. Bodhisattva Amitayus está ubicado en la parte occidental del Mandala y representa a la familia Padma (Loto). Se sienta en un trono de pavo real; en las manos juntas en una postura de meditación, sostiene un jarrón con el néctar de la larga vida. Un creyente que recita constantemente el mantra Amitayus puede obtener una larga vida, prosperidad y bienestar, así como evitar la muerte súbita.

Manla - Buda de la Medicina, (Tib. smanbla)

El nombre completo del Buda de la Medicina es Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, el Maestro Sanador del Lapis Lazuli Manla. Al igual que Buda Shakyamuni y Amitabha, viste la túnica de un monje y se sienta en un trono de loto. Su mano izquierda está en el mudra de la meditación, sosteniendo una vasija de limosna monástica (patra) llena de néctar y frutas. La mano derecha descansa sobre la rodilla con la palma abierta en el mudra de otorgar bendiciones y sostiene el tallo de mirobálano (Terminalia chebula), planta conocida como la reina de todas las medicinas por su eficacia en el tratamiento de enfermedades mentales y físicas.

La característica más distintiva del Buda de la Medicina es su color, un lapislázuli azul profundo. Esta piedra preciosa ha sido muy venerada por las culturas asiática y europea durante más de seis mil años y, hasta hace poco, su valor ha rivalizado y, en ocasiones, superado el de un diamante. Un aura de misterio envuelve a esta joya, quizás porque las principales minas se encuentran en la remota región de Badakshan, en el noreste de Afganistán.

Lapis Lazuli Healing Master Manla es uno de los Budas más venerados del panteón budista. Los sutras en los que aparece comparan su Tierra Pura (residencia) con el paraíso occidental de Amitabha, y el renacimiento allí se considera tan elevado como el renacimiento en el paraíso budista de Sukhavati. Se dice que la recitación del mantra de Manla, o incluso la mera recitación de su santo nombre, es suficiente para la liberación de los tres nacimientos inferiores, protege contra los peligros del mar y elimina el peligro de una muerte prematura.

Buda Dhyani

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

En total son 5 Budas Dhyani, cada uno con su propio color y diferente posición de las manos (mudra), además, la imagen de cada uno de los Budas tiene atributos especiales. Budas Dhyani: Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba o Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni es el Buda de nuestro período histórico. Para comprender su imagen, debemos darnos cuenta de lo que es "Buda".

Un Buda es tanto un ser humano como un ser divino, ya sea en forma masculina o femenina, que "despertó" de la ignorancia del sueño y purificó toda la negatividad, y que "difundió" su ilimitado poder y compasión.

Buda es una forma de ser que ha alcanzado la máxima perfección. Él es sabiduría perfecta (experimentando la verdadera naturaleza de la realidad) y compasión perfecta (la encarnación del deseo por el bien de todos).

La Budeidad trasciende el sufrimiento y la muerte, e incluye habilidades perfectas para experimentar e impartir felicidad a todos los seres vivos.

A menudo se le representa sentado en una pose europea sobre una plataforma elevada, similar a una silla o sillón. A veces se le representa sobre un caballo blanco. A veces se le representa sentado en la postura tradicional de Buda, con las piernas cruzadas, o en lalitasana (postura en la que una pierna cuelga hacia abajo, a veces apoyada en un loto más pequeño, y la otra descansa como en la posición habitual de Buda).

Maitreya está metido en las decoraciones. Si tiene una corona en la cabeza, entonces está coronada con una pequeña estupa (chaitya, chorten; una estructura que simboliza el Universo en el budismo). Su cuerpo es de color amarillo dorado y viste una túnica monástica. Las manos se cruzan en el mudra dharmachakra (un gesto de exposición de la ley budista). Hay una forma de Maitreya con tres caras y cuatro brazos. Una de sus manos izquierdas sostiene una flor de nagkeshvara (azafrán), la posición de una de sus manos derechas es varada mudra (gesto del que otorga bendiciones), las otras dos manos están dobladas sobre el pecho en dharmachakra mudra, o en otros gestos. .

Maitreya es reconocido por todas las ramas del budismo. Su nombre se menciona a menudo en los comentarios de la literatura budista.

Se cree que Arya Asanga escuchó directamente y escribió los cinco tratados de Maitreya. Como resultado de una larga práctica ascética, Asanga se limpió de los oscurecimientos de la mente y Maitreya se le apareció.

Otro punto de vista merece atención, Maitreya Buddha es un bodhisattva, puede encarnar donde más se le necesita, las emanaciones de un Buddha pueden residir simultáneamente en diferentes mundos.

Bodhisattvas

Prometió alcanzar Bodhi (Iluminación) y renacer una y otra vez hasta que todos los seres vivos se salven. Por lo tanto, los Bodhisattvas, a diferencia de los Budas, no van finalmente al Nirvana después de alcanzar la iluminación.

Bodhisattva de la Compasión. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezig) significa "mirada compasiva" o "Señor mirando desde arriba". Muestra infinito amor y compasión por todos los seres vivos. El bodhisattva Avalokiteshvara fue una vez uno de los discípulos de Buda Shakyamuni, y Buda predijo que Avalokiteshvara desempeñaría un papel importante en la historia del Tíbet. En la antigüedad, los tibetanos eran un pueblo guerrero, que se distinguía por su extrema ferocidad, y nadie se atrevía a influir en ellos, a excepción del bodhisattva Avalokiteshvara. Dijo que intentaría "llenar de luz todo este país sediento de sangre". Dio la casualidad de que Avalokiteshvara eligió a los tibetanos, y no al revés. Más tarde, Chenrezig fue reconocido como el patrón divino de la Tierra de las Nieves, y los Dalai Lamas y Karmapas comenzaron a ser considerados sus emanaciones. Avalokiteshvara es el hijo espiritual del Buda Amitabha, y los tanques suelen representar la figura de Amitabha sobre su cabeza.

Avalokitesara puede manifestarse en 108 formas: como un Buda, con ropa monástica, con un "tercer ojo" y oídos; manifestación colérica - Mahakala Blanco; una forma tántrica roja con cuatro brazos; una forma con un cuerpo rojo oscuro en unión con un humm rosa-rojo, etc.

La forma más común es con cuatro brazos. El cuerpo de Chenrezig es blanco, las dos manos principales están cruzadas frente al pecho en un gesto de petición, oración, esto demuestra su deseo de ayudar a todos los seres a ir más allá del sufrimiento. Entre sus manos sostiene una joya transparente que cumple deseos, lo que significa benevolencia hacia todo tipo de criaturas: asuras, personas, animales, espíritus, habitantes del infierno. En la mano superior derecha hay un mala de cristal con 108 cuentas (un recordatorio del mantra de Chenrezig). En la mano izquierda, a la altura del hombro, una flor azul utpala (símbolo de la pureza de la motivación). Se arroja una piel de antílope sobre el hombro izquierdo (como recordatorio de sus cualidades: el antílope muestra un amor especial por los niños y es muy resistente).

El cabello está atado en un nudo, parte del cabello cae sobre los hombros. El Bodhisattva está vestido con túnicas de seda y adornado con cinco tipos de joyas. Se sienta en la posición de loto en el disco lunar, debajo del disco lunar, el disco solar, debajo, un loto, por regla general, de forma natural.

Hay muchas variantes de imágenes de Avalokiteshvara, la forma de cuatro brazos más popular (Tonje Chenpo), donde se lo representa sentado en un disco lunar que descansa sobre una flor de loto, el cuerpo de un Bodhisattva es blanco, en sus manos sostiene un rosario y una flor de loto, símbolo de compasión. Otra forma popular es el Bodhisattva de mil brazos (Chaktong Jentong) con once cabezas.

Manjushri - Bodhisattva de Gran Sabiduría, es un símbolo de la Mente de todos los Budas. El cuerpo suele ser amarillo, con una corona en la cabeza. Para salvar a los seres conscientes, se manifiesta en cinco formas pacíficas y coléricas. En su mano derecha, Manjushri sostiene la espada de la Sabiduría, que atraviesa la ignorancia, y en su mano izquierda, un tallo de loto, sobre el cual descansa el Prajnaparamita Sutra, el Sutra de la Sabiduría Trascendental. Los manuscritos antiguos describen la residencia de Manyushri, que se encuentra en los cinco picos de Wutai Shan, al noroeste de Beijing. Desde la antigüedad, miles de budistas han realizado peregrinaciones al pie de estos picos. Se cree que un creyente que adora a Manyushri adquiere una mente profunda, buena memoria y elocuencia.

En la esquina inferior izquierda del tanque, se representa a Avalokiteshvara, la encarnación de la compasión infinita de todos los Budas. Sus dos primeras manos están juntas a la altura del corazón en un gesto de imploración a todos los Budas y Bodhisattvas por el cuidado y la protección de todos los seres vivos y la protección contra el sufrimiento. En ellos sostienen la Joya que cumple los deseos, el símbolo de la Bodichita. En su otra mano derecha, Avalokiteshvara sostiene un rosario hecho de cristal y simboliza su habilidad para liberar a todos los seres del Samsara a través de la práctica de recitar el mantra de seis sílabas OM MANI PADME HUM. En su mano izquierda sostiene el tallo de un loto utpal azul, simbolizando su impecable y compasiva motivación. Una flor de utpala completamente florecida y dos capullos muestran que la sabiduría compasiva de Avalokiteshvara impregna el pasado, el presente y el futuro. La piel de un ciervo salvaje se arroja sobre el hombro izquierdo de Avalokiteshvara, lo que representa la naturaleza amable y gentil del Bodhisattva compasivo y su capacidad para dominar los engaños.

A la derecha está Vajrapani, el Bodhisattva del Gran Poder. El color del cuerpo es azul oscuro, sostiene un vajra dorado en su mano derecha, se para sobre un loto y un disco solar en el fuego de la sabiduría. Esta tríada - Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani simboliza la Compasión, la Sabiduría y el Poder de todos los Iluminados. Por encima de todo el grupo, en el cielo azul profundo, está el Buda Shakyamuni, el Buda de nuestro tiempo. A su izquierda está Je Tsongkhawa, el fundador de la escuela Gelug-pa. A la derecha está Su Santidad el Dalai Lama XIV.

Tara verde (Tib. sgrol ljang ma)

Tara Verde es la manifestación más efectiva y activa de todas las Taras. El color verde del cuerpo indica su pertenencia a la familia (génesis) del Buda Amoghasiddhi, el Buda trascendental, que ocupa el lado norte del Mandala.

Ella se sienta en un disco de loto, sol y luna en una pose elegante. Su pierna derecha desciende del asiento, simbolizando así la voluntad de Tara de acudir instantáneamente al rescate. La pierna izquierda está doblada y en reposo (skt. lalitasana). Con un movimiento elegante de sus manos, sostiene flores de loto azules (skt. utpala).

Se cree que la Tara Verde apareció de una lágrima en el ojo derecho del Bodhisattva Aryabala. El color de su cuerpo simboliza la actividad y el cumplimiento instantáneo de cualquier petición del creyente.

Bodhisattva en encarnación femenina, una manifestación femenina especial de Avalokiteshvara, que, según la leyenda, surgió de sus lágrimas. Simboliza la Pureza y la Abundancia y es considerada una protectora especial del Tíbet, muy popular entre la población, ya que los tibetanos creen que Tara concede los deseos. Tara blanca representa el día, Tara verde representa la noche.

El nombre "Tara" significa "Salvadora". Se dice que su compasión por todos los seres vivos, su deseo de salvar a todos del tormento del Samsara, es más fuerte que el amor de una madre por sus propios hijos.

Así como Manjushri es el Bodhisattva de la Gran Sabiduría de todos los Iluminados (Budas), y Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la Gran Compasión, Tara es el Bodhisattva que es la actividad mágica de todos los Budas del pasado, presente y futuro.

White Tara tiene siete ojos, uno en cada palma y pies, así como tres en su rostro, lo que simboliza su omnisciencia del sufrimiento en todo el universo.

Al igual que con Tara Verde, el mudra (gesto) de Tara Blanca denota el regalo de la salvación, y la flor de loto que sostiene en su mano izquierda es un símbolo de las Tres Joyas.

Protectores de deidades

Formas especiales de seres que juraron proteger el Dharma. Estos pueden ser tanto manifestaciones airadas de Budas y Bodhisattvas, como seres demoníacos (Dharmapala e Iidams) convertidos por Guru Rinpoche (Padmasabhava) y también tomando el voto de defensores de la Enseñanza.

Chokyeng (Cuatro deidades protectoras)

Son responsables de 4 puntos cardinales y, a menudo, se representan en la entrada de los monasterios tibetanos.

Vajrabhairava o simplemente - Bhairava, literalmente - "Aterrador"), también conocido como Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Aplastando al Señor de la Muerte", "Destruyendo al Gobernante de la Muerte", "Destruyendo el Pozo ") - actúa como la manifestación colérica del bodhisattva Manjushri. Yamantaka es también un yidam y dharmapala en el budismo Vajrayana.

En el tantra raíz Bhairava, Manjushri asume la forma de Yamantaka para derrotar a Yama. Siendo Manjushri el bodhisattva de la sabiduría, podemos entender la alegoría con el asesinato de Yama como la victoria de la sabiduría sobre la muerte, como el logro de la Liberación, rompiendo la cadena de las reencarnaciones.

El nombre del yidam Vajrabhairava nos permite hablar sobre el préstamo de algunas características del Shaivismo por parte de las primeras prácticas budistas. El mismo nombre Bhairava ("Terrible") es uno de los nombres de Shiva (a quien a menudo se le llama Mahabhairava - "El Gran Terrible"), una encarnación en la que aparece como el dios de la locura, vestido con la piel ensangrentada de un elefante, liderando una danza salvaje de espíritus monstruosos. El compañero de Shiva es un toro, su atributo (a veces una hipóstasis) es un lingam desnudo (falo), su arma es un tridente, sus collares están hechos de cráneos o cabezas humanas.

Otro nombre para Vajrabhairava, Yamantaka ("Vencedor de Yama"), Yamari ("Enemigo de Yama"), se considera una manifestación del aspecto iracundo del bodhisattva Manjushri, que tomó para derrotar al furioso rey del inframundo. A nivel filosófico, esta victoria se entiende como el triunfo de la sabiduría diamantina de la realidad superior sobre el mal, la ignorancia, el sufrimiento y la muerte.

El culto de Yamantaka está estrechamente relacionado con Tsonkhapa, y dado que ambos son emanaciones del bodhisattva Manjushri, toda la escuela Gelukpa está bajo los auspicios del yidam Yamantaka.

Los tibetanos llaman a Mahakala "Gran Protector Negro" o "Gran Compasión Negra"; es a la vez un yidam y un dharmapala. El Mahakala Tantra dedicado a él, traído al Tíbet en el siglo XI por el traductor Rinchen Sangpo, fue escrito, según la leyenda, por el gran yogui Shavaripa, quien invocó al dios durante su meditación en un cementerio del sur de la India.

Mahakala en su forma básica de seis brazos es uno de los principales patrocinadores del Tíbet. Hay setenta y cinco formas de esta deidad en total. El de seis brazos, también llamado Jnana Mahakala, es especialmente poderoso para derrotar enemigos. La práctica de Mahakala tiene dos objetivos: el más alto: el logro de la Iluminación, así como la eliminación de obstáculos, el aumento de la fuerza y ​​​​el conocimiento, el cumplimiento de los deseos.

Hayagriva (Sct. हयग्रीव, literalmente "cuello de caballo"; es decir, Hayagriva) es un personaje de la mitología hindú (en el hinduismo moderno, generalmente como una encarnación de Vishnu) y del sistema figurativo budista (como una "deidad enojada-protectora de la Enseñanza", dharmapala), también se encuentra en el antiguo jainismo. En las estatuas hindúes arcaicas se representa con un cuerpo humano y una cabeza de caballo, en el budismo se representa una pequeña cabeza de caballo (o tres cabezas) sobre un rostro humano.

Hayagriva se convirtió en una imagen popular en el budismo (en el Tíbet y Mongolia bajo el nombre Damdin, en Japón como Bato-kannon). Aparece muchas veces en el budismo tibetano: en relación con las figuras de Padmasambhava, el V Dalai Lama, como deidad principal del Monasterio de Sera.

Los orígenes de la imagen están asociados con el antiguo culto ario del caballo (cf. el culto del caballo en el sacrificio ashvamedha). En el futuro, aparentemente, fue repensado con la codificación de los Vedas y el desarrollo del vaishnavismo y el budismo. Entre los tibetanos y los mongoles, la imagen de Hayagriva también se asocia con una bendición como la multiplicación de las manadas de caballos.

Se considera una manifestación airada de Buda Amitabha. A menudo representado en rojo.

Vajrapani (Sct. vajra - "rayo" o "diamante", y pāṇi - "en la mano"; es decir, "sosteniendo el vajra") es un bodhisattva en el budismo. Es el protector de Buda y un símbolo de su poder. Extendido en la iconografía budista como una de las tres deidades guardianas que rodean al Buda. Cada uno de ellos simboliza una de las virtudes de Buda: Manyushri es la manifestación de la sabiduría de todos los Budas, Avalokiteshvara es la manifestación de la compasión de todos los Budas, Vajrapani es la manifestación del poder de todos los Budas, así como Manjushri es el Bodhisattva de la Gran Sabiduría de todos los Iluminados; Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la Gran Compasión, y Tara es el Bodhisattva que es la actividad mágica de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Para el practicante, Vajrapani es un idam enojado (deidad de la meditación) que simboliza la victoria sobre toda la negatividad.

Palden Lhamo es la principal protectora del budismo tibetano y la única deidad femenina entre el grupo de los Ocho Protectores del Dharma (skt. Dharmapalas). La encarnación femenina de Mahakala. Es especialmente influyente en la escuela Gelugpa, para cuyos seguidores Lhamo es la protectora especial de Lhasa y del Dalai Lama. Su reflejo aparece en un lago conocido como Lhamo Latso, ubicado a ciento cincuenta kilómetros al sureste de Lhasa. Este lago es famoso por predecir el futuro reflejado en su superficie. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) es una representación tibetana de una aterradora diosa india negra. Las leyendas la asocian tanto con Tara como con Saraswati. De la grupa de la mula cuelga una bola de hilos mágicos hecha de un arma retorcida en una bola. Aquí está el ojo que apareció cuando Lhamo sacó la lanza que su marido, el rey ogro, le arrojó cuando salió de Ceilán. Las deidades que acompañan a Lhamo son la Dakini con cabeza de cocodrilo (skt. Makaravaktra) que conduce a la mula, y la Dakini con cabeza de león (skt. Simhavaktra) detrás de ella.

Chakrasamvara o Korlo Demchog / 'Khor-lo bDe-mchog', lit. "Círculo de Bienaventuranza Suprema") - la deidad de la meditación, el idam principal en el Chakrasamvara Tantra. Deidad, patrona de uno de los tantras más altos del budismo Chakrasamvara Tantra. El Chakrasamvara Tantra fue predicado por el Buda Shakyamuni en la tierra de las Dakinis. En la India, esta enseñanza fue revivida gracias al yogui Luyipa, quien, en estado de samadhi, recibió instrucciones sobre Chakrasamvara de la dakini Vajravarahi. La tradición Chakrasamvara ha sobrevivido hasta el día de hoy. La atención principal en el Chakrasamvara Tantra se da a la generación de cuatro tipos de bienaventuranza (asociados con los chakras principales en el cuerpo humano sutil). Esto es característico de los tantras madre, que incluyen el tantra Chakrasamvara. Es practicado fácilmente por personas con inclinaciones artísticas. Chakrasamvara, tiene dos formas principales: con dos o con doce manos. En ambos casos, se le representa junto con la esposa espiritual de Vajravarahi (Tib. Dorje Pagmo). Su unión es un símbolo de la unidad del vacío y la dicha. El cuerpo de Samvara es azul. Lleva una piel de tigre envuelta alrededor de su cintura y una piel de elefante. Sus cuatro caras (en forma de doce brazos) son amarillas, azules, verdes y rojas. En él hay adornos de hueso, un tigre con cinco calaveras (símbolo de las cinco familias ilustradas), una guirnalda de 51 cabezas humanas. Vajravarahi está representada en rojo, tiene una cara y dos brazos. Abrazando a su esposo, sostiene una capala y un degug en sus manos.

Personajes históricos

Guru Padmasambhava es el primer maestro maestro de la tradición tántrica en el Tíbet. Buda Shakyamuni prometió renacer como Guru Padmasambhava para difundir las enseñanzas Vajrayana en este mundo. El Buda predijo las acciones de Padmasambhava diecinueve veces en los sutras y tantras. Exactamente como fue profetizado, Guru Padmasambhava nació milagrosamente en una flor de loto en el noroeste de la India, en la tierra de Oddiyana, ocho años después del fallecimiento del Buda Shakyamuni, alrededor del año 500 a.C.

Guru Padmasambhava apareció en un loto en la forma de un niño de ocho años. El rey Indrabhuti fue a verlo y le hizo cinco preguntas: “¿De dónde vienes? ¿Quien es tu padre? ¿Quién es tu madre? ¿Que es lo que tú comes? ¿Qué estás haciendo?" Guru Padmasambhava respondió: “Vengo del estado no nacido, dharmadhatu. El nombre de mi padre es Samantabhadra y el nombre de mi madre es Samantabhadri. Mi alimento son los pensamientos dualistas, y mi trabajo es el trabajo en beneficio de todos los seres vivos. Cuando el rey escuchó estas respuestas, se puso muy feliz y le pidió a Guru Padmasambhava que fuera con él al palacio y viviera allí como su hijo. Guru Padmasambhava fue al palacio y vivió allí durante muchos años. Al salir del palacio, cumplió la profecía de Buda Vajrasattva: viajó a varios lugares de la India, vivió en cementerios y realizó diversas formas de meditación. Ya estaba iluminado, pero hizo estas prácticas para demostrar que la meditación conduce a la iluminación.

Guru Padmasambhava ocupa un lugar especial entre las escuelas budistas tibetanas, la mayoría de las cuales derivan sus transmisiones y bendiciones directamente de él. Él es la encarnación de todos los seres iluminados. Por supuesto, todos los Budas trabajan para el beneficio de los seres sintientes, pero debido a que Guru Padmasambhava puso a nuestra disposición las enseñanzas del Vajrayana, se le considera un Buda especial de nuestra época.

Yhe Tsongkhapa (1357-1419), fundador de la escuela Gelug (tib. dGe-lugs-pa o dGe-ldan-pa), que también se generalizó en Mongolia y Buriatia (siglos XVI-XVII).

en 1403 en el Monasterio de Radeng (Tib. Rwa-sgreng), que pertenecía a la escuela Kadampa, Tsongkhapa compuso dos textos fundamentales del "nuevo Kadampa" (como se llama a la escuela Gelukpa en la tradición tibetana): "Lam-rim chen-mo" ("Grandes Pasos del Camino") y "Ngag-rim" ("Pasos del Mantra").

en 1409 Tsongkhapa estableció un "gran servicio" (tib. smon-lam chen-mo, sct. mahpratidhana) en Lhasa, y también decoró la estatua del Buda Shakyamuni en el templo principal de Lhasa, Cho-khang (tib. Jo-khang), con oro. y turquesa.

El Quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682) es el Dalai Lama más famoso en la historia de las reencarnaciones, también llamado el "Gran Quinto". Bajo su gobierno, se estableció una forma de gobierno teocrático centralizado. También se hizo famoso por sus numerosos tratados religiosos en las tradiciones gelug y nyingma.

El futuro Dalai Lama nació en el Tíbet en el área de Chinwar Tagtse del distrito de Targyey (Tíbet central) el día 23 del noveno mes lunar de 1617. En 1642, el Dalai Lama fue colocado en el trono de Shigatse. El gobernante de la tribu Oirat Hoshout, Gushi Khan, anunció que le otorgaría el poder supremo sobre el Tíbet, lo que marcó la fundación de una nueva teocracia tibetana (después de la escuela Sakya). La capital, además de sede del gobierno, fue declarada Lhasa, donde en 1645 se inició la construcción del Palacio de Potala. En 1643, el quinto Dalai Lama recibió el reconocimiento diplomático de Nepal y Sikkim como líder político del estado tibetano. Desde la infancia, el Quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso, fue tranquilo y serio, y luego se mostró audaz y decidido. De pocas palabras, siempre fue persuasivo. Como Gelugpa, apoyó a eminentes lamas de otras tradiciones, por lo que fue objeto de considerables críticas. Lo ignoró porque prefería estar familiarizado con las creencias y enseñanzas de sus rivales que permanecer ignorantes de ellas... Era compasivo con sus súbditos y podía ser despiadado al sofocar rebeliones. En su trabajo sobre los temas de la vida secular y espiritual, señala que uno no necesita simpatizar con una persona que debe ser ejecutada por sus crímenes.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso es prominente en el linaje Nyingmapa, y Dudjom Rinpoche escribió sobre él en su famosa Historia de la escuela Nyingma, ubicándolo entre otros tertones importantes. Esta referencia está relacionada con sus revelaciones de la visión pura de Gyachen Nyernga, que significa las Veinticinco Enseñanzas Selladas.

Esos tiempos se caracterizan por conflictos religiosos y políticos entre las tradiciones religiosas tibetanas. Khoshut Khan Gushi, el patrón de la tradición Gelug, aplastó a la oposición en Kham, Shigatse y otras regiones. Algunos de los monasterios se reorganizaron en Gelugs y varios monasterios fueron destruidos. En particular, el monasterio del difunto Taranatha fue destruido. Khan Gushi entregó todo el poder en el Tíbet al 5º Dalai Lama. En 1645, comenzó la construcción del Palacio Potala en Lhasa. En 1652, por invitación del Emperador Shunzhi, el Dalai Lama llegó a Beijing al Palacio Amarillo construido especialmente para él. El emperador le otorgó el título de "Penetrante, llevando un cetro de trueno como un lama del océano", recibiendo en respuesta el título de "Dios celestial, Manjushri, el Altísimo, el Gran Señor".

Las profecías de varias revelaciones de visión pura hablan del Quinto Dalai Lama como la encarnación de la actividad iluminada del Rey Trisong Deutsen.

Sintió una profunda conexión con la tradición Nyingma y Guru Padmasambhava, y entre sus maestros más importantes se encontraban grandes maestros Nyingma como Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa y Minling Terchen Jyurme Dorje.

Dejó este mundo a los sesenta y seis años de vida (1682) en la residencia de Potala mientras meditaba en Kurukulla, deidad asociada a los poderes de dominio y subyugación. Esto fue considerado como un signo auspicioso y una indicación de la fuerza de su actividad ilustrada en el futuro.

Sin embargo, su muerte fue ocultada con fines políticos durante 15 años por su primer ministro, quien encontró un doppelgänger para reemplazarlo.

[Son'-tsen Gam-po]) fue el trigésimo tercer rey de la dinastía Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "Rey del Dharma"), y fue el primero de los tres grandes Dharmarajas, los reyes que difundió el budismo en el Tíbet. También fue llamado Tride Songtsen y Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Según Budon Rinchendub, la vida de Songtsen Gampo es 617-698 d.C. Debajo de él, se construyeron los primeros templos budistas, se construyó el famoso templo de Lhasa, Rasa Trulnang. Este templo más tarde pasó a llamarse Jokhang (Tib. jo khang - "Templo de Jowo").

En las thangkas, Songtsen Gampo se representa como un rey sentado en un trono. En sus manos a menudo se representa la Rueda de la Ley y una flor de loto, en su cabeza hay un turbante naranja u dorado, sobre el cual está la cabeza del Buda Amitabha. Por lo general, se representan dos esposas junto a él: en el lado izquierdo, Wencheng, en el lado derecho, Bhrikuti.

Nieto de Songtsen Gampo, el próximo monarca tibetano, patrón del budismo, bajo su mando se construyó el primer monasterio de Samye. Fue el trigésimo séptimo rey de la dinastía Chogyal. Época de su vida: 742-810. El rey Trisong Detsen fue el segundo gran Dharmaraja del Tíbet después de Songtsen Gampo. Con la ayuda de este rey, el budismo se difundió ampliamente en la Tierra de las Nieves. Trisong Detsen invitó a Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra y muchos otros maestros budistas de la India al Tíbet (*). Durante su reinado, los primeros tibetanos hicieron votos monásticos, Pandits y Lotsavas(**) tradujeron muchos textos budistas y se organizaron numerosos centros de práctica espiritual.

* Se dice que durante su reinado, Trisong Detsen invitó a ciento ocho maestros budistas al Tíbet.

** Lotsavs (Tib. lo tsa ba - traductor) Los tibetanos llamaban a los traductores que traducían textos budistas al tibetano. Trabajaron en estrecha colaboración con los pandits indios. Los eruditos budistas fueron llamados Pandits

Yogui tibetano y místico del siglo XI (1052-1135). Profesor de budismo tibetano, famoso practicante de yoga, poeta, autor de muchas canciones y baladas aún populares en el Tíbet, uno de los fundadores de la escuela Kagyu. Su maestra fue Marpa la traductora. A partir de los cuarenta y cinco años se instaló en la cueva de Drakar Taso (Diente de Caballo de Roca Blanca), y también se convirtió en maestro itinerante. Milarepa dominó numerosas prácticas de meditación y yoga, que transmitió a sus alumnos.

*La historia de Potala, el palacio de los Dalai Lamas, se remonta al siglo VII, cuando el rey Songtsen Gampo ordenó la construcción de un palacio en el centro de Lhasa, en la Montaña Roja. El propio nombre del palacio proviene del sánscrito y significa "Montaña Mística". Más tarde, el Quinto Dalai Lama, quien unió los principados feudales dispares en un solo estado, por lo que fue apodado el "Grande" entre la gente, reconstruyó y amplió el palacio. Potala se encuentra a 3700 metros sobre el nivel del mar, su altura es de 115 metros, divididos en 13 plantas, cuya superficie total es de más de 130.000 metros cuadrados. No hay datos exactos sobre cuántas habitaciones y salones hay en el Potala. Su número es "algo más de mil", y hay muy pocas personas que hayan podido sortearlos a todos. El Palacio de Potala está incluido en el Libro del Patrimonio Mundial de la ONU.

Recursos usados

Así que escuché. Una vez, el Buda vivió en Jetta Grove en el "Jardín dado por [Anathapindada] a un huérfano". Con él había una gran congregación de bhikkhus, mil doscientos cincuenta en total. Cuando se acercó la hora de la comida, el Honrado por el Mundo se vistió, tomó su patra y fue a la gran ciudad de Sravasti a pedir limosna. Después de mendigar en la ciudad, regresó y comió, después de lo cual se quitó la túnica matinal y dejó a un lado su patra, se lavó los pies, se preparó un lugar y se sentó. En ese momento, el Subhuti más anciano, que se encontraba entre los miembros de la gran comunidad, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, dobló su rodilla derecha, juntó sus palmas respetuosamente y se dirigió al Buda: a todos los bodhisattvas 0 Excelentísimo en el mundo, ¿dónde debe morar un buen esposo o una buena mujer que tiene pensamientos de annutara-samyak-sambodhi, cómo deben dominar su conciencia?

El Buda respondió: "Bien dicho, bien dicho. Sí, Subhuti, es como tú dices. Así, el Admirante con su bondad protege a todos los bodhisattvas, trata a todos los bodhisattvas con misericordia. Ahora escucha mis palabras y comprende lo que te digo, donde si habita un buen esposo o una buena mujer que tiene pensamientos de Anutara-samyak-sambodhi, cómo deben dominar su conciencia. "Entonces, oh Honrado por el Mundo, deseo escuchar tus instrucciones". El Buda le dijo a Subhuti: “Todos los bodhisattvas-mahasattvas deben dominar su conciencia de tal manera que no importa cuántos seres tengan, deben pensar: “Nacidos de huevos, nacidos del útero, nacidos de la humedad o como resultado de transformaciones, tener una forma de color o no tenerla, pensar o no pensar o no pensar y no no pensar, todas ellas debo llevarlas al nirvana sin dejar rastro y destruirlas, aunque sea un número incontable, inconmensurable e infinito. de los seres vivos. "Sin embargo, en realidad, ni un solo ser puede ser destruido. ¿Y por qué razón?

Si un bodhisattva tiene la imagen del "yo", la imagen del "hombre", la imagen del "ser" y la imagen del "hígado largo", entonces no es un bodhisattva. Subhuti, un bodhisattva establecido en el Dharma, no debe dar caridad mientras permanece en cualquier lugar, no debe dar regalos mientras permanece en una forma de color, no debe dar regalos mientras permanece en el sonido, el olfato, las sensaciones táctiles o mientras permanece en "dharmas". Subhuti, el bodhisattva dando así no tiene ninguna forma, ¿y por qué razón? Si un bodhisattva sin imagen hace un regalo, entonces su bondad de felicidad no puede medirse mentalmente, ¿y por qué razón? Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible medir mentalmente la extensión del vacío del espacio oriental?

No, oh, el Más Excelente del mundo". - "Subhuti, pero la expansión del vacío del espacio sur, oeste y norte, el vacío del espacio en los cuatro lados intermedios, los espacios superior e inferior - ¿puede ser medido mentalmente?" - "No, oh el Más Excelente del mundo" - "Subhuti, la bondad de la felicidad de ese Bodhisattva que, al no tener imágenes, hace un regalo, tampoco puede ser medido mentalmente, Subhuti, los Bodhisattvas deben permanecer en la enseñanza que ahora he predicado. Subhuti, ¿qué piensas, es posible reconocer al que viene por la imagen corporal?" - "No, oh, el más excelente del mundo, uno no puede reconocer al que viene por la imagen corporal, y ¿por qué? ¿razón? Lo que El Que Así Llega predicó como una imagen corporal no es una imagen corporal". El Buda le dijo a Subhuti: "Cuando hay una imagen, hay engaño. Si lo miras desde el punto de vista de una imagen que no es una imagen, entonces reconocerás a El Que Así Llega.

Subhuti le dijo al Buda: "Oh, el más excelente del mundo, ¿nacerá la verdadera fe en los seres si escuchan este tipo de discurso?" El Buda le dijo a Subhuti: "No hables así. Quinientos años después de la muerte de El Que Así Llega, habrá quienes mantengan votos que traigan auspiciosidad, en los que un estudio cuidadoso de este tipo de discurso puede dar elévense a una mente llena de fe, si ellos tratan estos discursos como la verdad. Sepan que no fue un buda, ni dos budas, ni tres, ni cuatro, ni cinco budas quienes sembraron las raíces auspiciosas de esta gente, sino incontables miles y doscientos mil budas sembraron sus raíces auspiciosas, y estas serán personas que, habiendo escuchado y estudiado cuidadosamente estas palabras, llegarán a un solo pensamiento, que dará lugar a la fe pura en ellas. de seguro que los seres adquirirán así una cantidad inconmensurable de la bondad de la felicidad. ¿Y por qué razón? Porque para estos seres no habrá imagen "yo", ni imagen del "hombre", ni imagen del "ser", ni la imagen del "hígado largo", ni la imagen del "dharma" ni la imagen del "no-dharma" existirán para ellos. ¿Y por qué razón? Si la conciencia de los seres capta la imagen h, luego se visten de "yo", "hombre", "criatura", "hígado largo". Si se capta la imagen del "dharma", entonces es precisamente entonces cuando se revisten de "yo", "hombre", "ser", "hígado largo". ¿Y por qué razón? Si se capta la imagen del “no-dharma”, entonces se revisten de “yo”, “hombre”, “ser” e “hígado largo”. Es por esta razón muy real que El Que Así Llega les predicó a menudo a ustedes y a otros bhikkhus: "Aquellos que saben que predico un Dharma como una balsa deberían dejar de alabar los 'dharmas', y mucho menos los que no son dharmas. Subhuti, ¿verdad? ¿Crees que has logrado Así, El Que Viene es annutara-samyak-sambodhi, y El Que Así Llega predicó algún Dharma?

Subhuti dijo: "Si he entendido el significado de lo que el Buda predicó, entonces no hay un 'Dharma' establecido llamado anuttara-samyak-sambodhi, y tampoco hay un Dharma establecido que El Que Así Llega pueda predicar. Ese Dharma que el El Así Venido predicó, Él no es Ley ni no Ley. ¿Y por qué es así? Todas las personalidades sabias difieren [de todas las demás] en que [se basan] en "leyes" inactivas. Si una persona llena tres mil grandes mundos con siete tesoros y así los trae como regalo, ¿cuánto recibirá como recompensa la bondad de la felicidad?

Subhuti respondió: "Mucho, oh el más excelente del mundo. ¿Y por qué razón? Porque la bondad de la felicidad no es de nuevo la naturaleza de la felicidad. - "Y si también hay una persona que capta firmemente todo en este sutra y toma de este sutra incluso solo un gatha de cuatro versos y lo predica a otras personas, entonces superará su bondad de felicidad con cualquier otra. ¿Y por qué? Para el que de este sutra surgieron todos los budas y el estado anuttara-samyak-sambodhi de todos los budas Subhuti, lo que se llama el estado de Buda no es el estado de Buda, Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede un srotapanna tener este pensamiento: "He obtenido el fruto de la entrada en la corriente o no?"

Subhuti dijo: "Oh, no. ¡El más excelente del mundo! ¿Y por qué razón? Este nombre se usa para llamar a un que entra en la corriente, pero no ha entrado en ninguna parte; y se llama srotapanna". - "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puede el sakridagamin tener tal pensamiento: '¿He adquirido el fruto del sakridagamin o no?'

Subhuti dijo: "Oh, no. El más excelente del mundo, ¿y por qué razón? Este es el nombre que se le da a alguien que regresa una vez, pero en realidad no hay retorno, y esto es lo que se llama sakridagamin".

BUDA SUTRA DE LA MEDICINA

SUTRA DE MÉRITOS Y VIRTUDES DE LOS VOTOS DE TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA

Traducido al chino del sánscrito

por el reverendo Hsuan Tsang Traducido al inglés de la versión china

por el profesor Chow Su-Chia Revisado por Upasaka Shen Shou-Liang

Traducido del inglés por Tenpa Sherab

Elista, 2007

Así que escuché. El Buda Bhagavan, viajando y predicando, llegó a Vaishali. Se detuvo bajo un árbol del que salían melodiosos sonidos. Junto a él estaban ocho mil grandes Bhikshus y treinta y seis mil Bodhisattvas - Mahasattvas, así como reyes, dignatarios, brahmanes, upasakas, dioses, dragones y otros seres celestiales, incluidos los kimnars. Toda la innumerable asamblea rodeó respetuosamente al Buda y comenzó a predicar el Dharma. En ese momento, el Hijo del Rey del Dharma, Manjushri, impulsado por el poder del Buda, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, inclinó la cabeza, juntó las manos y con reverencia se dirigió al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Le pedimos al Buda que hable sobre los nombres de los Budas, sus grandes votos hechos por ellos en el pasado, y sus altas virtudes y méritos, para que aquellos que escuchan sobre ellos sepan cómo tener cuidado". de obstáculos kármicamente condicionados. Esta solicitud también es para el beneficio y la alegría de los seres sintientes en la Era de la Similitud del Dharma".

El Buda elogió a Manjushri, diciendo: "¡Maravilloso! ¡Maravilloso! A través de tu gran compasión, me pides que hable sobre los nombres de los Budas, sus votos, méritos, virtudes, con el fin de salvar a los seres sintientes que tienen obstáculos kármicos y desean salvarse". traer paz, tranquilidad y alegría a los seres que vivirán en la Era de la semejanza del Dharma. Escuchen atentamente mis palabras, memorícenlas y mediten en ellas".

Manjushri dijo: "Muy bien. Estamos muy contentos y felices de escuchar".

El Buda le dijo a Manjushri: “Lejos en el este, a la distancia de innumerables tierras de Buda, que son tantas como granos de arena en los diez ríos del Ganges, hay un mundo llamado Vaiduryanirbhasa (Región del Lapislázuli Radiante). Hay muchos nombres de este Buda: Digno de Reverencia, Todo Verdaderamente Conocedor, Poseedor de una Mente Pura y Cuyas Acciones son Perfectas, Impecablemente Noble, Dominando la Pasión de las Personas, Siguiendo el Camino de la Luz, Conocedor del Mundo, Digno de Arreglarlo Todo, Maestro de Dioses y Pueblo, Bhagavan Buda, Honrado en los Mundos Cuando el Gurú de la Sanación Honrado por el Mundo estaba en el camino del Bodhisattva en el pasado, hizo doce votos para que todos los seres sintientes recibieran todo lo que se pedía en las oraciones.

Primer Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance el Despertar Supremo y Completo (annutara samyak sambodhi), mi cuerpo brillará con una luz cegadora que iluminará incontables, ilimitados, infinitos mundos. Mi cuerpo estará adornado con treinta y dos marcas de grandeza y ochenta finas marcas de un gran hombre, y daré a todos los seres la oportunidad de alcanzar el mismo estado".

Segundo Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa y obtenga la Budeidad, mi cuerpo será tan claro y luminoso como el lapislázuli, inmaculadamente puro, radiante con una luz espléndida, majestuoso, con virtudes y méritos, en reposo adornado con un halo de resplandor que es más brillante que el sol y la luna. Los seres en la oscuridad serán iluminados y tendrán lo que desean".

Tercer Gran Voto:“Hago el voto de que en la próxima vida, cuando haya alcanzado la Iluminación Suprema y Completa y alcanzado la Budeidad, permitiré, a través de la sabiduría infinita, que todos los seres adquieran una cantidad inagotable de cosas necesarias para que no experimenten ni la más mínima necesidad. "

Cuarto Gran Voto:"Hago el voto de que en la vida futura, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa, guiaré a los seres sintientes que han seguido los caminos heréticos al camino de la Iluminación, y a aquellos que estén en los carros de Shravak y Pratyekabuddhas los guiaré por el camino del Mahayana".

Quinto Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa, haré posible que innumerables seres sintientes se adhieran a la moralidad y la pureza al tomar tres tipos de votos. Si alguien los rompe, luego de escuchar mi nombre, volverán a adquirir su pureza y no caerán en mundos perversos".

Sexto Gran Voto:“Hago voto que en la próxima vida, cuando alcance la Suprema y Completa Iluminación, aquellos seres vivos que tienen defectos físicos y sentidos defectuosos, que son feos, mudos, ciegos, sordos, feos, paralíticos, jorobados, de piel enfermiza, dementes o con otras diversas enfermedades y padecimientos, al oír mi nombre, recuperarán su salud y adquirirán perfectas facultades mentales; todos sus sentidos serán restablecidos y estarán libres de enfermedades y padecimientos.

Séptimo Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa, haré que los seres sintientes que están oprimidos por muchas enfermedades y que no tengan a quién acudir en busca de ayuda y refugio, sin médico, sin medicina, sin parientes y sin familia, que son pobres y llenos de sufrimiento, serán curados de sus enfermedades, tan pronto como mi nombre entre en sus oídos, tendrán perfecta salud de cuerpo y mente, tendrán una familia y parientes, también como una abundancia de propiedad y riqueza, y caminará hacia la Iluminación".

Octavo Gran Voto:“Hago voto que en la próxima vida, cuando alcance la Suprema y Completa Iluminación, que aquellas mujeres que están atormentadas por cientos de sufrimientos, por haber nacido en un cuerpo femenino y desean rechazarlo, al escuchar mi nombre, puedan nacen como hombres y alcanzan la Ilustración estatal".

Noveno Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Suprema y Completa Iluminación, liberaré a los seres sintientes de las redes de los demonios y las falsas enseñanzas. Si caen en el denso bosque de las falsas opiniones, los conduciré al Noble Verdad y guiarlos gradualmente a practicar Bodhisattvas para que alcancen rápidamente la Iluminación Suprema y Completa".

Décimo Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa, haré que los seres sintientes caigan en manos de la ley y sean atados, interrogados, golpeados, encadenados, encarcelados, sentenciados a ejecución o padeciendo enfermedades sin fin. , dificultades, insultos y humillaciones, para que lloren de pena, sufrimiento y fatiga en cuerpo y mente, y tan pronto como escuchen mi nombre, que encuentren la liberación de todo dolor y sufrimiento, gracias a mis poderes majestuosos de bendición y virtud. mérito."

Undécimo Gran Voto:"Hago el voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Iluminación Suprema y Completa, haré que todos los seres sintientes que están atormentados por el hambre y la sed y agobiados por el mal karma sean dotados de deliciosa comida y bebida. Y si, solo cuando ellos escuchan mi nombre, lo recordarán y lo honrarán, luego a través del sabor del Dharma encontrarán paz y felicidad".

Duodécimo Gran Voto:"Hago voto de que en la próxima vida, cuando alcance la Suprema y Completa Iluminación, aquellos seres sintientes que son pobres y están sin ropa, para que sufran día y noche de mosquitos y mosquitos, frío y calor, al escuchar mi nombre, recordarán y lo honrarán, que tengan vestidos hermosos y maravillosos según sus gustos, así como diversos ornamentos preciosos, guirnaldas de flores, aceites fragantes, música dulce, todo lo que sueñen lo tendrán en abundancia.

Manjushri, estos doce votos supremos y milagrosos, siendo un Bodhisattva, fueron tomados por el Buda de la Medicina. Sin embargo, Manjushri, si hablo un kalpa o más sobre los votos tomados por el Buda de la Medicina, Honrado en el Universo, cuando siguió el camino del Bodhisattva, y sobre el mérito, las virtudes, entonces todavía no puedo enumerarlos a todos.

Este Reino de Buda es puro: no hay mujeres, no hay desfavorables, no hay gemidos dolorosos que escuchar. El suelo allí está hecho de lapislázuli (vaidurya), a lo largo de los caminos las cuerdas están hechas de oro. Muros, torres, palacios, salones, puertas, todos están hechos de las siete joyas. En general, esta esfera es similar a la esfera pura de la dirección occidental de Sukhawati.

En esta esfera hay dos Bodhisattvas - Mahasattvas; el primero se llama Radiación del Sol, el segundo - Radiación de la Luna. Dirigen la asamblea de Bodhisattvas y son los asistentes [principales] del Buda. Guardan el precioso Dharma del Buda de la Medicina. Por lo tanto, Manjushri, todos los hombres y mujeres nobles de fe pura deben desear nacer en este Reino Puro".

En este momento, el Honrado en el Universo le dijo al Bodhisattva Manjushri: "Manjushri, [hay] seres vivos que no distinguen el bien del mal, que caen en la codicia y la avaricia, y que no dan ni toman nada. Son estúpidos. , ignorantes, y no tienen fe. Han acumulado muchas riquezas y tesoros y los guardan celosamente. Cuando ven pasar a los mendigos, se sienten molestos. Cuando se ven obligados a dar limosna, piensan que esto no es bueno para ellos. , y sienten que, como si cortaran pedazos de carne de sus cuerpos, y sufren un profundo y doloroso remordimiento.

Estas innumerables criaturas avaras y desdichadas, que aunque han acumulado mucho dinero, viven tan modestamente que se niegan todo. ¿Es posible que compartan con los padres, las esposas, los sirvientes y los necesitados? Cuando llega el final de sus vidas, renacen entre fantasmas o animales hambrientos. [Pero] si escuchan el nombre del Buda Bhaishajya Guru - Gurú sanador de Lapislázuli en su pasada existencia humana y recuerdan el nombre de este Tathagata, entonces aunque estén en los mundos malvados, inmediatamente renacerán en el mundo de gente. Además, recordarán sus vidas pasadas y temerán el sufrimiento de los malos destinos. No se deleitarán con las diversiones mundanas, sino que con gusto darán y elogiarán a otros que hagan lo mismo. No serán tacaños y darán todo lo que tienen. A aquellos que acudan a ellos en necesidad, podrán darles sus propias cabezas, ojos, brazos, piernas e incluso todo su cuerpo, ¡sin mencionar el dinero y la propiedad!

Además, Manjushri, hay seres que, aunque son seguidores del Tathagata, sin embargo violan votos secundarios (moralidad). Otros, aunque no son inmorales, rompen las normas y reglamentos. Otros, aunque no transgreden los preceptos morales o las normas y reglamentos, sin embargo tienen una visión equivocada. Otros, aunque tienen puntos de vista correctos, descuidan el estudio del Dharma y, por lo tanto, son incapaces de comprender el significado profundo de los sutras que predica el Buda. Otros, aunque aprenden, sin embargo cultivan la arrogancia. Nublados por la arrogancia, se justifican a sí mismos y descuidan a los demás, calumnian el Dharma Profundo y se unen al séquito de los demonios.

Estos mismos tontos cometen errores y conducen a millones de seres al abismo. Estos seres moran indefinidamente en los reinos de los infiernos, los animales y los fantasmas hambrientos. Pero si escuchan el nombre de Buda Bhaishajya Guru, podrán abandonar las acciones no virtuosas y seguir [el camino] del Dharma verdadero, y así evitar caer en los mundos malvados. Aquellos que han caído en los mundos malvados, porque no descartaron sus no virtudes y no siguieron el Dharma verdadero, sin embargo, gracias a los poderes milagrosos de los votos de este Tathagata, habiendo escuchado el nombre de este Buda aunque sea una sola vez. , renacerán de nuevo en el mundo de las personas. Y si tienen puntos de vista correctos y refrenan la lujuria, sus mentes estarán tranquilas y alegres, dejarán el hogar y abandonarán la vida de amos de casa. Estudiarán diligentemente el Dharma del Tathagata sin ninguna transgresión. Tendrán puntos de vista y conocimiento correctos; comprenderán el significado profundo y se liberarán de la arrogancia. No calumniarán la Verdadera Enseñanza y nunca se unirán a los demonios. Avanzarán en la práctica del Bodhisattva y pronto alcanzarán la Iluminación.

Además, Manyhushri, esos seres sintientes que son avaros y maliciosos, que se alaban a sí mismos y menosprecian a los demás, caerán en los tres mundos malvados y sufrirán allí durante incontables miles de años, después de lo cual nacerán como burros, caballos, camellos y toros. , que son constantemente golpeados, tienen hambre y sed, y llevan pesadas cargas por los caminos. Si nacen entre humanos, serán esclavos o sirvientes que siempre están al servicio de los demás y que nunca se sienten en paz.

Si tales seres, mientras están en un cuerpo humano, escuchan el nombre del Honrado por el Mundo Bhaisajya Guru - el Gurú Sanador del Resplandor Lapislázuli, y a través de esta buena causa pueden recordarlo y sinceramente tomar refugio en este Buda, entonces, gracias a los poderes milagrosos del Buda, serán liberados de todo sufrimiento. Tendrán plenos órganos de los sentidos y sabiduría. Experimentarán alegría al escuchar el Dharma y obtendrán un gran conocimiento y amigos virtuosos. Romperán todas las redes de maras y el velo de la ignorancia. Ellos secarán los ríos de los oscurecimientos y serán liberados de los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, así como de todas las preocupaciones y problemas.

Además, Manjushri, puede haber tales seres que están llenos de arrogancia y terquedad y entran en disputas, trayendo problemas tanto a los demás como a ellos mismos. Con su cuerpo, palabra y mente, crean varios karma negativos. Nunca hacen el bien y no perdonan a los demás, son maliciosos y maliciosos. Rezan a los espíritus de los bosques de montaña, árboles y cementerios. Matan seres vivos para el sacrificio de sangre y carne a los yakshas y rakshasas. Escriben el nombre de sus enemigos y hacen sus imágenes, y trabajan con hechizos negros, recurren a la magia negra y venenos. Convocan a los espíritus de los muertos. Daña y destruye a sus enemigos.

Sin embargo, si la víctima escucha el nombre del Gurú Sanador Lapislázuli, entonces todo este mal perderá su poder dañino. Obtendrán compasión, un deseo de ayudar y traer felicidad a los seres sintientes. Echarán a un lado la maldad, serán felices y contentos con lo que tienen, desechando la sed de bienes ajenos. Sus obras serán virtuosas.

Además, Manjushri, hay cuatro líneas de sangha: bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. También hay otros hombres y mujeres virtuosos de fe pura que tienen fe y guardan ocho de los diez mandamientos y pasan tres meses al año en retiro. A través de estos méritos meritorios, pueden renacer en la tierra occidental de Sukhavati, donde reside el Buda Amitabha. Sin embargo, algunos pueden no tener suficiente fe. Pero aun así, si escuchan el nombre del Universalmente Honrado Gurú de la Sanación Lapis Lazuli, entonces, en el momento de la muerte, los Ocho Grandes Bodhisattvas aparecerán ante ellos y les mostrarán el camino, y naturalmente nacerán de un hermoso botón floral en un reino puro. O por esta razón, algunos pueden nacer en el cielo, pero debido al mérito virtuoso, no caerán en los tres mundos malos. Cuando su vida en el cielo llegue a su fin, renacerán de nuevo entre los humanos. Podrán convertirse en chakravartins, reinando virtuosamente sobre los cuatro continentes, conduciendo a innumerables miles de seres vivos a observar las diez buenas acciones.

O pueden nacer como ksatriyas, brahmanes, ancianos o hijos de una familia noble. Serán ricos, sus depósitos rebosarán. Hermosos en apariencia, tendrán muchos parientes. Serán educados, sabios, fuertes y valientes como los grandes. Si una mujer escucha el nombre del Gurú de Sanación Universalmente Honrado de Lapislázuli y lo honra sinceramente, en el futuro nunca nacerá en un cuerpo femenino.

Además, Manjushri, cuando Buda Bhaishajya Guru alcanzó la Iluminación Suprema y Completa, a través de los poderes de estos votos, vio seres sintientes sujetos a varios tipos de enfermedades y sufrimientos. Algunos sufren de emaciación, debilidad, marchitamiento o fiebre amarilla; otros, del daño de hechizos, espíritus o venenos (serpientes y víboras). Algunos mueren jóvenes, otros mueren prematuramente [por un accidente]. Él deseaba disipar todas sus enfermedades y sufrimientos. Por lo tanto, el Noble se sumergió en el Samadhi de Eliminar el Sufrimiento de Todos los Seres Vivos, y emitiendo desde Ushnisha un resplandor de magnífica luz brillante, pronunció el siguiente gran dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Cuando recitó este mantra, brillando con luz, la tierra tembló y se iluminó con luz. Todos los sufrimientos y enfermedades de las criaturas retrocedieron y sintieron paz y felicidad.

El Buda continuó: “Manjushri, si ves a un hombre o una mujer piadosos que padecen una enfermedad, debes, con bondad de corazón, proporcionarles lo siguiente: lavarse, bañarse, mantener el cuerpo limpio, enjuagarse la boca, alimentos, medicamentos. y agua pura, recitando dharani ciento ocho veces. Después de eso, todas las enfermedades desaparecerán por completo. Si esta persona desea algo, que se concentre y lea este mantra con fe en su corazón. Y entonces obtendrá todo lo que quiere, las enfermedades desaparecerán. retrocederá y su vida se alargará. Después de morir, renacerá en un Puro. Se elevará a la etapa de no retorno y alcanzará la Iluminación Suprema y Completa (annutara samyak sambodhi). quienes con sinceridad de corazón honrarán, harán ofrendas y orarán al Tathagata Healing Guru of Lapis Lazuli Radiance, que siempre recuerden y nunca olviden este mantra.

Además, Manjushri, habrá hombres y mujeres piadosos de fe pura que, al escuchar el nombre de Buda Bhaishajya Guru, lo cantarán y guardarán; temprano en la mañana, después de lavarse y cepillarse los dientes con bastones de Dantakastha, harán una ofrenda de flores aromáticas, incienso, ungüentos de incienso y varios tipos de música frente a la imagen de Buda. Ellos mismos copiarán este Sutra, lo memorizarán y lo explicarán a los demás. Al maestro de Dharma de quien han escuchado la explicación de este Sutra, le harán generosas ofrendas, satisfaciendo plenamente sus necesidades. Y entonces todos los Budas los recordarán y los protegerán. Todos sus deseos se cumplirán y en el futuro alcanzarán el Despertar Supremo y Completo".

El Bodhisattva Manjushri luego hizo una reverencia y se dirigió al Buda: "Honrado por el Mundo, prometo que en la era de la semejanza del Dharma, permitiré, a través de varios medios hábiles, que hombres buenos y mujeres buenas con fe pura escuchen el nombre del Gurú de la Sanación". del Resplandor Lapislázuli Incluso entonces, cuando estén dormidos, los despertaré en el nombre de este Buda.

Honrado por el Mundo, aquellos que han aceptado y mantienen este Sutra, recitan y recitan, explican su significado a otros, se copian a sí mismos y alientan a otros a copiar, con reverencia hacen ofrendas de diversas flores, ungüentos de incienso, polvos de incienso, varitas de incienso, guirnaldas de flores. , collares , pancartas y música. Guardarán este Sutra en seda de cinco colores. Prepararán un lugar limpio y construirán un altar mayor donde se colocará este Sutra. En este momento, los cuatro reyes celestiales con sus séquitos de innumerables cientos, miles de deidades llegarán a este lugar y adorarán, harán ofrendas y protegerán el Sutra.

Honrado por el Mundo, [que la gente] sepa que si en el lugar donde se encuentra este maravilloso Sutra, la gente puede aceptarlo y mantenerlo, entonces debido a los méritos y virtudes de los votos tomados por el Honrado por el Mundo Bhaishajya Guru, y también porque oirán su nombre, ninguna de estas personas encontrará una muerte prematura. Además, ninguno de ellos perderá su vitalidad debido a la interferencia de fantasmas y espíritus dañinos. Aquellas personas que ya están enfermas debido a la intervención de espíritus dañinos, recuperarán la salud y encontrarán felicidad y paz en el cuerpo y la mente.

El Buda le dijo a Manjushri: "¡Así es! ¡Así es! Todo es como dijiste. Manjushri, si estos hombres y mujeres nobles de fe pura que desean hacer ofrendas al Gurú Sanador Honrado por el Mundo del Resplandor Lapislázuli, entonces primero deben hacer una imagen de este Buda y colocarla en un lugar limpio y bellamente decorado. Luego deben ducharse con varias flores, quemar todo tipo de incienso y decorar este lugar con varias banderas y cintas. Luego, durante siete días y siete noches deben adherirse a los ocho preceptos, comer alimentos puros, bañarse en agua limpia y fragante, usar ropa limpia, liberar sus mentes de las impurezas, la ira y el mal, generar el deseo de servir a los demás y traer felicidad a quienes los rodean, tocar instrumentos musicales y cantar gathas. .Además, que se acuerden de la bendición votos de este Tathagata, recitad y recitad este Sutra, penetrad su significado y explicádselo a los demás. Entonces todos sus deseos se cumplirán: aquellos que desean una larga vida ganarán longevidad; los que desean la riqueza, la encontrarán; los que deseen puestos burocráticos los encontrarán; aquellos que deseen tener un hijo o una hija, tendrán un hijo o una hija. Además, si una persona tiene un mal sueño, ve malos augurios, ve una bandada de pájaros extraños o fenómenos extraños en su vivienda, entonces si adora y hace una ofrenda al Gurú Sanador Honrado por el Mundo de Lapislázuli, entonces todos los malos sueños , los malos presagios y la negatividad desaparecen por completo sin causarle ningún daño. Estará protegido de los peligros derivados del agua, fuego, espadas, venenos, elefantes, leones, tigres, lobos, osos, serpientes, escorpiones, ciempiés, mosquitos, mosquitos y otros problemas y peligros. Si reza sinceramente y honra al Buda, recuerda al Buda, entonces todos los fenómenos negativos desaparecerán.

Además, Manyhushri, hombres y mujeres nobles de fe pura que no han adorado a otras deidades en sus vidas, pero se adhieren a los votos de Refugio Budista y han tomado y mantenido cinco votos, diez votos, cuatrocientos votos de Bodhisattva, doscientos cincuenta votos de Bhikshu. , o quinientos votos Bhikshuni; cuando temen romper sus votos y caer en los malos reinos, si se enfocan en recitar el nombre de Buda y orar y hacer ofrendas, nunca renacerán en los tres reinos inferiores.

Si las mujeres en el parto que sufren de dolores severos oran sinceramente, recitan el nombre de Buda Bhaishajya Guru, honran y hacen ofrendas a este Tathagata, entonces todo su sufrimiento desaparecerá. El bebé recién nacido será fuerte y saludable. Todos estarán felices de verlo: inteligente, fuerte y saludable. Ningún espíritu maligno puede robar su fuerza vital".

En ese momento, el Buda se dirigió a Ananda: "Los méritos y las virtudes del Buda Bhaishajya Guru son el resultado de una práctica profunda. Las acciones de los Budas tienen un significado profundo, entender y comprender. Es difícil. ¿Crees?"

Ananda respondió: "Gran Virtuoso, Honrado por el Mundo, no tengo dudas acerca de los Sutras enseñados por el Tathagata. Porque las acciones del Cuerpo, el Habla y la Mente de todos los Budas son perfectamente puras. Honrado por el Mundo, el sol y la luna puede caer; Sumeru es el rey de las montañas, puede desmoronarse, pero las palabras de los Budas nunca cambian Seres Honrados por el Mundo, seres sintientes cuya fe es imperfecta, se preguntan cuál es el significado profundo de los Actos de Buda, pensando así, destruyen fe [y siembran dudas], pierden grandes virtudes y alegrías en una larga noche, caen en los tres malos destinos de una existencia miserable, donde vagan sin fin. El Buda le dijo a Ananda: "Si los seres sintientes que han escuchado el nombre del Honrado por el Mundo Tathagata Bhaishajya Guru reverencian sinceramente al Buda sin la menor duda, entonces les será imposible caer en malos destinos. Aquellos que han caído en malas los destinos no han cometido buenas acciones. Ananda, la práctica excepcionalmente profunda de todos los Tathagatas, es difícil de comprender. Piénsalo. Lo que te he dicho se debe al poder de los Tathagatas. Ananda, todos los Shravakas, Praktyekabuddhas y Bodhisattvas quienes no han alcanzado el décimo Bhumi, son incapaces de creerlo, comprenderlo y explicarlo. Solo los Bodhisattvas "Aquellos a quienes les queda solo una vida antes de alcanzar la Budeidad son capaces de comprender este Dharma. Ananda, es muy difícil adquirir un cuerpo humano. También es difícil tener fe y reverenciar las Tres Joyas, pero es aún más difícil poder escuchar el nombre del Tathagata Bhaisajya Guru. Ananda, el Gurú Sanador de Lazuli Radiance, ha realizado prácticas ilimitadas de Bodhisattvas, posee habilidades medios e innumerables votos. Si hablo de ellos kalp o más, antes de que termine el kalpa, antes de que termine de enumerar las acciones, los votos y las hábiles habilidades de este Buda.

En ese momento, a la reunión asistió un Bodhisattva, un Mahasattva llamado Salvando y Liberando [Seres Vivos]. Se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, unió sus palmas y se dirigió al Buda: "¡Honrado por el Mundo, que posee grandes virtudes! , con la garganta y los labios secos. Solo ven oscuridad, un presagio. de la muerte. Acostados en la cama, rodeados de sollozos de padres, parientes y amigos, verán a los mensajeros de Yama, acompañando sus almas ante el Rey de Justicia. Todo ser vivo tiene espíritus que lo acompañan hasta el final de la vida. Ellos escriben sus cada acción, buena o mala, y presentársela a Yama, el Rey de la Justicia. Inmediatamente, el Rey Yama interroga a esta persona y le asigna un lugar [de existencia posterior], de acuerdo con la proporción de sus buenas y malas acciones. Si en este parientes o amigos de una persona enferma, en su nombre, se refugian en el Buda de la Medicina y piden a los monjes que reciten este Sutra, enciendan siete lámparas, luego y su conciencia puede volver a los siete, veintiuno, treinta y cinco o cuarenta y nueve días, se sentirá como si hubiera despertado de un sueño y recordará las consecuencias de sus buenas o malas acciones.

En los momentos difíciles de su vida, recuerda [la ley de causa y efecto] y no hace nada malo. Por lo tanto, los hombres y mujeres con fe pura deben honrar el nombre de Buda Bhaishajya Guru y, de acuerdo con su capacidad, orar y hacer ofrendas al Buda".

En ese momento, Ananda le preguntó al Bodhisattva Salvador y Liberador [Seres Vivos]: "Noble, ¿cómo debemos honrar y hacer ofrendas al Buda de la Medicina? ¿Y cuál es el significado de colgar banderas y encender lámparas?"

El Bodhisattva Rescatando y Liberando [Seres Vivos] dijo: “Venerable, por el bien de los enfermos a quienes quieres liberar de la enfermedad y el sufrimiento, necesitas observar ocho votos durante siete días y siete noches, hacer ofrendas a la Sangha - una comunidad de monjes con comida, orar y realizar rituales, hacer ofrendas a Buda Bhaishajya Guru seis veces al día, recitar este Sutra cuarenta y nueve veces, encender cuarenta y nueve lámparas, hacer siete imágenes de este Tathagata. Delante de cada imagen, siete se deben colocar lámparas, cada una de estas lámparas ilumina el espacio con un radio de rueda de carreta.Estas lámparas deben arder continuamente durante cuarenta y nueve días.Colgar banderas de cinco colores de cuarenta y nueve palmos de largo.Entonces esos enfermos vencerán el peligro. de muerte prematura o la posesión de espíritus malignos. Además, Ananda, en el caso de un príncipe kshatriya que fue coronado en tiempos de problemas tales como plagas, invasión alienígena, rebelión, cambios adversos en las constelaciones, solar o lu dados los eclipses, los vientos y las lluvias fuera de temporada, o las sequías prolongadas, este príncipe kshatriya debe generar compasión por los seres sintientes, liberar a todos los prisioneros, hacer ofrendas al Buda Gurú de la Sanación Lapislázuli y los rituales antes mencionados. Y como resultado de las buenas obras y en virtud de los votos del Tathagata, el orden reinará en el país, las lluvias y los vientos serán oportunos y favorables para la maduración de la cosecha, y todos los seres vivos serán felices y saludables. En este país desaparecerán todos los yakshas, ​​espíritus malignos y todos los malos augurios. Un príncipe kshatriya disfrutará de vitalidad y salud. Ananda, si la reina, los príncipes y sus esposas, los ministros, los consejeros, los funcionarios provinciales o la gente común que sufre de enfermedades u otros problemas, cuelgan banderas de cinco colores, encienden lámparas y las mantienen encendidas, esparcen flores de colores y encienden incienso, libera los seres vivos, entonces las enfermedades se curarán y todas las desgracias desaparecerán".

Introducción.

El famoso "Sutra de la contemplación del Buda de la Vida Infinita" es la clave del Budismo de la Tierra Pura del Lejano Oriente (chino: Jingtu; japonés: Jodo) y es uno de los tres sutras principales de esta escuela de budismo, junto con el "Pequeño " y "Grandes" Sukhavati-vyuha Sutras. En este sutra, uno de los caminos que llevan a los seres sintientes a liberarse de las ataduras del samsara es la práctica de pronunciar el nombre del Buda Amitayus (Amitabha). Con el tiempo, esta enseñanza ha hecho que la escuela de la Tierra Pura se vuelva muy popular en el Lejano Oriente, pero el Sutra de la Contemplación no solo es notable por esto. En mi opinión, es en este sutra donde se exponen al máximo los fundamentos psicológicos de muchas prácticas budistas (y no solo budistas). Consistentemente, paso a paso, describe la creación de un mito personal (y no colectivo, como en las culturas primitivas), y solo entonces este mito sirve como una fuente inagotable de energía para el practicante.
El Sutra de la contemplación comienza describiendo las circunstancias que llevaron a Buda a pronunciar este sutra. Estos eventos están llenos de dramatismo, lo que generalmente no es característico de las obras budistas. Ajatashatru, heredero al trono del reino de Magadha, en el norte de la India, toma por la fuerza el trono de su padre, encarcela al gobernante legítimo y está a punto de matarlo de hambre. Cuando su esposa Vaidehi, la madre del príncipe heredero, intercede por el gobernante, este último está listo para matar personalmente a su madre, pero aún así se limita a ponerla bajo custodia. Y en este momento, cuando la muerte del gobernante es inevitable, el gobernante de Vaidehi se vuelve hacia el Buda.
Ella le pide al Buda que hable sobre ese país en el que no hay maldad ni tristeza, no hay gente malvada ni animales salvajes, donde todas las acciones son puras y sin pecado. Y el Buda, descendido del cielo, le habla de ese país.
Así, aquí está el primer paso hacia la creación de un mito. Por regla general, la necesidad de tal mito surge sólo cuando la situación existencial del individuo lo obliga a hacerlo. Aunque la situación no tiene que ser tan extremadamente tensa como en el caso descrito, debe ser evaluada por la persona como extremadamente insatisfactoria. Es posible que la fuente de tensión en general radique enteramente en el mundo interior del individuo, y no en circunstancias externas, sin embargo, es la insatisfacción y la tensión lo que lleva a una persona a crear un mito personal, ya que de otra manera es imposible romperlo. a través de la cotidianidad y la defensa cotidiana de la vida cotidiana.
La siguiente es una descripción del procedimiento psicotécnico real. Primero vienen los ejercicios preliminares. Usan las cosas más simples. – sol poniente y agua clara. Con la ayuda de este tipo de contemplación, por así decirlo, se forman puntos de atención de referencia. – dado que es difícil para un practicante formar inmediatamente y dominar por completo todo el modelo mitológico, forma tales puntos, al observarlos, volverá constantemente al mito. Es decir, por ejemplo, al observar la puesta del sol, el practicante recordará la Tierra Pura de Buda Amitabha, aunque en otros momentos su atención puede estar dispersa y se olvidará temporalmente de la tierra del paraíso. Con el tiempo, la imagen del sol (y eventualmente la imagen de la Tierra Pura) acompañará continuamente al practicante.
Después de tales ejercicios preliminares, comienza la formación directa de la imagen de la Tierra de la Extrema Alegría. Aunque traduje estos ejercicios como "contemplación", sería más correcto llamarlos "visualización", ya que no se trata de observar algo dado, sino de la formación activa de imágenes visuales por parte del propio practicante; Desafortunadamente, la palabra "visualización" suena algo pesada en ruso. El practicante consistentemente, de acuerdo con las instrucciones del sutra, forma imágenes de tierra, agua, árboles preciosos y lagos de la Tierra de la Extrema Alegría, los asientos de loto de Buda Amitabha y dos bodhisattvas que lo acompañan. Entonces se forma la imagen misma del Buda de la Vida Infinita con todos los numerosos signos corporales, y las mismas imágenes de bodhisattvas con su propio conjunto de signos iconográficos. En última instancia, el practicante forma una imagen completa y acabada de la Tierra de la Alegría Extrema con todos sus habitantes. Como dice el sutra, "Quien haya adquirido tal visión estará constantemente acompañado por los innumerables cuerpos creados del Buda Amitayus y los dos Bodhisattvas". Él "se volverá tolerante con lo que pueda surgir (en el futuro)".
Hay dos puntos a tener en cuenta aquí. La primera y más obvia es que tal práctica ayuda, en primer lugar, no en el otro mundo, sino en esta vida terrenal. La imagen de un país maravilloso, que una persona lleva en su alma, lo apoya en las dificultades y preocupaciones humanas cotidianas, en su mito personal, el practicante extrae fuerza y ​​​​energía para las actividades cotidianas.
Los ejercicios psicotécnicos de este tipo se utilizaron en una de las áreas de la psicoterapia americana moderna. Puede familiarizarse con él del libro Shakti Gawain "Visualización creativa". A pesar del característico pragmatismo estadounidense, también contiene pensamientos bastante sólidos. Shakti Gawain establece el principio básico detrás de los ejercicios de visualización:
“Cuando tenemos miedo de algo, nos sentimos en peligro, llenos de ansiedad, atraemos hacia nosotros precisamente aquellas personas y aquellas situaciones que nos gustaría evitar. Si tratamos algo positivamente, esperamos y anticipamos alegría, placer y felicidad, entonces atraeremos personas, crearemos situaciones y eventos que satisfagan nuestras expectativas. Así, mientras más energía positiva pongamos en el pensamiento de lo que queremos, más a menudo se presentará en nuestra vida”.
Sin embargo, se puede distinguir otro aspecto en las enseñanzas del Sutra de la Contemplación del Buda de la Vida Infinita. ¿Las imágenes del sutra en el que está trabajando el practicante son aleatorias o no? Es posible que estas imágenes correspondan a ciertos arquetipos, estructuras mentales internas, y luego el progreso a través de las etapas de visualización será el conocimiento del inconsciente colectivo, el fundamento profundo de la psique humana. En lenguaje budista, suena así:
"Los Tathagata Buddhas son el cuerpo del Universo (Dharma-kaya), que entra en la conciencia y los pensamientos de todos los seres vivos. Por lo tanto, cuando tu mente forma la visión del Buddha, es tu mente la que se marca con treinta dos signos mayores y ochenta menores de perfección. La conciencia que crea a Buda, esta conciencia es Buda. El conocimiento verdadero y que todo lo abarca de Buda es el océano del que surgen la conciencia, los pensamientos y las imágenes".

***

La tercera sección del sutra trata de la clasificación de los seres vivos que pueden nacer en la Tierra de la Mayor Alegría. En esta parte del sutra, se proclama que una de las formas de llegar a este país es pronunciar el nombre de Buda Amitayus, mientras que incluso un pecador empedernido, solo en su lecho de muerte vuelto a la misericordia del Buda de la Vida Infinita, podrá renacerá en una flor de loto en la Tierra Pura, y con el tiempo alcanzará la iluminación. Fue esta enseñanza la que aseguró la gran popularidad de este sutra y con el tiempo adquirió construcciones teológicas complejas, en muchos aspectos que recuerdan a las cristianas (por ejemplo, cuando un pecador arrepentido resulta estar más cerca de Dios que un hombre justo seguro de sí mismo) .

El Sutra de la Contemplación del Buda de la Vida Infinita.

Sección 1.

Así que escuché. Un día, el Buda estaba en el Monte Vulture Peak, cerca de la ciudad de Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes, que sumaba 1.250 personas, así como 32.000 Bodhisattvas. Manjushri, el príncipe del Dharma, fue el primero entre ellos.
En ese momento, en la gran ciudad de Rajagriha, vivía un príncipe, heredero al trono, llamado A jatashatru. Escuchó los consejos insidiosos de Devadatta y otros consejeros indignos y arrestó a su padre, el gobernante de Bimbisara. Habiéndolo encarcelado en un calabozo con siete habitaciones, Ajatashatru le prohibió visitar a su padre. Sin embargo, la esposa principal del gobernante, llamada Vaidehi, se mantuvo fiel a su amo y esposo. Se bañó, untó su cuerpo con un ungüento de miel y crema mezclada con harina de arroz, y escondió la vasija de jugo de uva entre sus joyas; después de eso, se dirigió en secreto al gobernante depuesto.
Bimbisara comió arroz y bebió jugo de uva; enjuagándose la boca, se cruzó de brazos y se inclinó respetuosamente desde su calabozo al Honrado por el Mundo. Él dijo: "Mahamaudgalyayana, mi amigo y consejero, espero que muestres compasión y me concedas los ocho votos". Inmediatamente después de esto, como un halcón corriendo tras su presa, el venerable Mahamaudgalyayana apareció ante el gobernante de Bimbisara. Día tras día visitó al gobernante. El Honrado por el Mundo también envió a su ilustre discípulo, el Venerable Purnu, a predicar los Bimbisare Sutras y el Abhidharma. Así pasaron tres semanas. El gobernante se regocijaba con cada prédica del Dharma, tal como se regocijaba con la miel y la harina.
En ese momento, Ajatashatru le preguntó al guardián de la puerta si su padre aún vivía. El guardián de la puerta respondió: "Noble gobernante, la principal consorte de tu padre le lleva comida todos los días, unta su cuerpo con miel y harina de arroz y esconde un recipiente con jugo de uva entre las joyas. Además, los shramanas, Mahamaudgalyayana y Purna, desciende a tu padre para predicarle el Dharma: "Imposible, noble gobernante, prohibirles que vengan".
Cuando el príncipe escuchó esta respuesta, se puso furioso; la indignación surgió en él contra su madre: "Mi propia madre es una criminal", gritó, "y está conectada con criminales. ¡Miserable gente, estos shramanas, es su brujería y hechizos los que evitan la muerte del gobernante durante tantos días! " El príncipe desenvainó su espada, a punto de matar a su madre. El ministro Chandraprabha (Luz de Luna), quien tiene gran sabiduría y conocimiento, y Jiva, el famoso médico, estaban presentes. Se inclinaron ante Ajatashatru y dijeron: "Noble príncipe, hemos oído que desde el comienzo de este kalpa ha habido dieciocho mil malos gobernantes que codiciaron el trono y mataron a sus padres. Sin embargo, nunca hemos oído hablar de una persona que haya matado a su madre. , incluso si está completamente desprovisto de virtud ". "Si usted, noble gobernante, comete este pecado sin precedentes, deshonrará la sangre de los kshatriyas, los guerreros varnas. Ni siquiera podemos escuchar sobre eso. De hecho, usted es un chandala , una persona de una raza inferior, ya no nos quedaremos aquí contigo".
Dicho esto, los dos grandes ministros tomaron sus espadas, se dieron la vuelta y caminaron hacia la salida. Ajatashatru estaba sorprendido y asustado, y volviéndose hacia Jiva, le preguntó: "¿Por qué no quieres ayudarme?" Jiva le respondió: "Tú, noble gobernante, has ofendido a tu madre". Al escuchar esto, el príncipe se arrepintió y se disculpó, volvió a poner su espada y no lastimó a su madre. Finalmente, ordenó a los oficiales del interior que metieran a la reina en un palacio cerrado y no la dejaran salir.
Después de que Vaidehi fuera así encarcelada, comenzó a entregarse al dolor y la pena. Ella comenzó a adorar al Buda desde lejos, mirando el Monte Kite Peak. Ella pronunció las siguientes palabras: "¡Tathagata! ¡Honrado por el Mundo! En tiempos pasados, constantemente me enviabas a Ananda para preguntas y consuelo. Te suplico, ordena al venerable Mahamaudgalyayana y a tu amado discípulo, Ananda, que vengan a encontrarme". Después de su discurso, la reina se puso triste y lloró, derramando lágrimas como lluvia. Antes de que ella mirara hacia arriba, el Honrado por el Mundo ya sabía lo que quería Vaidehi, a pesar de que estaba en Kite Peak Mountain. Por lo tanto, ordenó al venerable Mahamaudgalyayana, junto con Ananda, trasladarse a Vaidehi a través del cielo. El mismo Buda también desapareció de la montaña Kite Peak y apareció en el palacio real.
Cuando la reina levantó la cabeza después de adorar al Buda, vio ante ella al Buda Shakyamuni, Honrado por el Mundo, con un cuerpo de color púrpura dorado, sentado sobre una flor de loto de cientos de joyas. A su izquierda estaba Mahamaudgalyayana ya su derecha Ananda. Indra y Brahma eran visibles en el cielo, así como los dioses patronos de las cuatro direcciones, y dondequiera que estuvieran, una lluvia de flores celestiales se derramaba sobre la tierra. Vaidehi, al ver al Buda Honrado por el Mundo, se arrancó los adornos y se postró en el suelo, llorando y lamentándose: "¡Honrado por el Mundo! ¿Por qué pecados cometidos en el pasado he dado a luz a un hijo tan criminal? Y también, Ilustre , ¿por qué motivo y motivos contactó el príncipe a Devadatta y sus compañeros?
"Solo rezo por una cosa", continuó, "Honrado por el Mundo, predícame sobre un lugar donde el dolor y la tristeza no existen, y donde puedo tener un nuevo nacimiento. Infeliz es Jambudvipa en este malvado kalpa. Esto es un lugar sucio y vicioso lleno de habitantes del infierno, fantasmas hambrientos y animales crueles. Hay mucha gente desagradable en este mundo. Espero que en el futuro no escuche más voces malvadas y vea gente malvada.
Ahora extiendo mis manos al suelo ante ti y pido tu misericordia. Sólo rezo para que el Buda semejante al sol me enseñe a ver ese mundo en el que todas las acciones son puras".
En ese momento, el Buda encendió un rayo dorado entre sus cejas. Este rayo iluminó todos los innumerables mundos de las diez direcciones y, a su regreso, se reunió sobre la cabeza del Buda en forma de una torre dorada, como el Monte Sumeru. Las tierras puras y maravillosas de los Budas eran visibles por todas partes. En algunos de ellos, el suelo consistía en las siete joyas, mientras que en otros consistía enteramente en flores de loto. En otras tierras, el suelo era como el palacio de Ishvara o un espejo de cristal en el que se reflejaban las tierras de los Budas de las diez direcciones. Había innumerables países como estos, magníficos, hermosos, deliciosos a la vista. Todos ellos fueron mostrados a Vaidehi.
Sin embargo, Vaidehi le dijo nuevamente al Buda: "Honrado por el Mundo, aunque todas las tierras de Buda son puras y brillan con luz brillante, deseo renacer en Sukhavati, la Tierra Occidental de la Máxima Alegría, donde el Buda de la Vida Infinita (Amitayus) Te ruego, Honrado por el Mundo, que me enseñes el enfoque correcto y la visión correcta de este país".
Entonces el Honrado por el Mundo le sonrió suavemente; rayos de cinco colores salieron de su boca, y el resplandor de cada rayo alcanzó la cabeza del gobernante de Bimbisara. En ese momento, en su mente, el glorioso gobernante vio al Honrado por el Mundo, a pesar de la distancia y las paredes de la mazmorra, por lo que se volvió hacia el Buda y se inclinó ante él. Luego adquirió espontáneamente el fruto de Anagamin, el tercero de los cuatro pasos hacia el nirvana.
El Buda dijo: "¿No sabes, Vaidehi, que el Buda Amitayus no está lejos de aquí? Debes dirigir tus pensamientos hacia la obtención de una visión verdadera de esta tierra de acciones puras.
Ahora explicaré esto en detalle para ti y para las futuras generaciones de esposas que quieran cultivar acciones puras y nacer en el mundo occidental de Sukhavati. Aquellos que deseen renacer en esta tierra de Buda deben realizar las tres clases de buenas obras. Primero, deben honrar a sus padres y apoyarlos; respetar a los maestros y ancianos; ser compasivo y abstenerse de matar, debe cultivar las diez buenas obras.
Segundo, deben tomar los Tres Refugios, cultivar sus votos y no violar los preceptos religiosos. En tercer lugar, deben elevar la bodichita (el pensamiento de lograr la iluminación), penetrar profundamente en los principios de acción y retribución, estudiar y difundir las enseñanzas del Mahayana e incorporarlas en sus asuntos.
Estos tres grupos, tal como se enumeran, se denominan acciones puras que conducen a la tierra de Buda".
“¡Vaidehi!” continuó el Buda, “comprende, si aún no has entendido, estos tres tipos de acciones se extienden al pasado, presente y futuro y son la verdadera causa de las acciones puras de los Budas en estos tres reinos de la realidad. "
Entonces el Buda se dirigió nuevamente a Vaidehi: "¡Escucha con atención, escucha con atención y piénsalo bien! Ahora yo, el Tathagata, expongo acciones puras a las generaciones futuras de seres que sufren, torturados y asesinados por criminales. ¡Bien hecho, Vaidehi! Las preguntas que Ananda, has aceptado y conservado las innumerables palabras pronunciadas por el Buda. Ahora el Tathagata enseñará a Vaidehi y a todos los seres sintientes de las generaciones futuras la visión de la Tierra Occidental de la Alegría Suprema. Por el poder del Buda, verán esta tierra pura tan claramente como ven su rostro en un espejo.
Ver este país trae una alegría infinita y sorprendente. Cuando uno ve el estado de felicidad en este país, uno se vuelve tolerante con lo que pueda surgir".

Sección 2.
Primera Contemplación: El Sol Poniente.

El Buda, dirigiéndose a Vaidehi, dijo: "Todavía eres una persona ordinaria: tus habilidades psíquicas son débiles y débiles. No podrás ver muy lejos hasta que adquieras la visión divina. Solo los Budas Tathagata, que tienen muchas habilidades, puede ayudarte a ver esta tierra".
Vaidehi respondió: “Honrado por el Mundo, la gente como yo ahora puede ver esta tierra con el poder del Buda, pero ¿qué pasa con esos seres que sufren que vendrán después del parinirvana del Buda, impuros, desprovistos de buenas cualidades, sujetos a los cinco tipos de sufrimiento, ¿cómo pueden ver la Tierra La Alegría Extrema de Buda Amitayus?"
El Buda respondió: "Tú y todos los demás seres que sufren deben concentrar su mente, recoger su conciencia en un punto, en una imagen, en la imagen de Occidente. ¿Y cuál es esta imagen? Todos los seres vivos, si no están ciegos de nacimiento, si "tienen ojos, han visto la puesta de sol. Debes sentarte erguido, mirando al oeste, y prepararte para contemplar directamente el sol. Contempla la imagen del sol al atardecer, obliga a tu mente a concentrarse firme e inquebrantablemente en ella, para que que el sol se verá como un tambor suspendido.
Después de haber visto el sol de esta manera, deja que su imagen permanezca clara y distinta, ya sea que tus ojos estén cerrados o abiertos. Esta es la imagen del sol y se llama la Primera Contemplación.

Segunda Contemplación: Agua.

Entonces debes formar la imagen del agua. Contempla el agua pura y deja que su imagen permanezca estable y clara después de la contemplación; no dejes que tus pensamientos divaguen y se pierdan.
Cuando ves el agua de esta manera, debes formar una imagen de hielo. Después de ver el hielo brillante y transparente, debajo de él debes formar una imagen de lapislázuli.
Cuando se complete esta imagen, debería ver un fondo compuesto de lapislázuli, transparente y radiante por dentro y por fuera. Debajo de esto, se verán diamantes, siete joyas y pilares dorados que sostienen el suelo azul. Estas columnas tienen ocho lados hechos con cientos de joyas. Cada joya emite miles de rayos de luz, cada rayo tiene ochenta y cuatro mil matices. Estos rayos, reflejados en el suelo de lapislázuli, parecen mil millones de soles, por lo que es imposible verlos a todos. Sobre la superficie del suelo de lapislázuli se extendían cuerdas doradas, tachonadas con joyas de siete clases, rectas y brillantes.
En cada joya arden quinientas luces de colores, cada una de las cuales representa una flor o luna y estrellas en diferentes puntos del espacio. Elevándose hacia el cielo, estas luces forman una torre de luz. Esta torre tiene cien mil pisos y cada piso está construido con cientos de joyas. Los lados de la torre están adornados con miles de millones de banderas de flores e innumerables instrumentos musicales. Ocho tipos de viento fresco emanan de las luces de diamante y hacen sonar los instrumentos musicales, hablando del sufrimiento, el vacío, la impermanencia y la ausencia del "yo".
Esta es la imagen del agua y se llama la Segunda Contemplación.

Tercera Contemplación: La Tierra.

Cuando se forma tal percepción, debes contemplar sus componentes, uno por uno, y hacer que sus imágenes sean claras y puras, para que nunca se pierdan o dispersen, ya sea que tus ojos estén abiertos o cerrados. Excepto a la hora de acostarse, siempre debe tener estas imágenes en su mente. Se puede decir que alguien que alcanza este grado de percepción ve tenuemente la Tierra de la Extrema Alegría.
Si uno adquiere concentración en la que ve esta tierra completamente y en todos los detalles, su estado no puede ser descrito completamente. Esta es la imagen de la tierra y se llama la Tercera Contemplación.
Buda se dirigió a Ananda: "Ananda, tú eres el guardián de las palabras de Buda para las generaciones futuras y todas las grandes asambleas que quieren liberarse del sufrimiento. Para ellos, predico el Dharma de ver esa Tierra. Quienquiera que vea esta tierra será liberados de las acciones negativas cometidas a lo largo de ochocientos millones de kalpas. Después de la muerte, después de la separación del cuerpo, ciertamente renacerán en esta tierra pura y su mente no tendrá obstáculos. La práctica de tal visión se llama "visión correcta". otra visión se llama "visión incorrecta".

Cuarta Contemplación: Árboles Preciosos.

Entonces el Buda les dijo a Ananda y Vaidehi: "Cuando obtengan la percepción de esta tierra de Buda, entonces deben formar la imagen de los árboles preciosos. En esta contemplación, deben, una por una, formar las imágenes de siete hileras de árboles; las flores de estos árboles no tienen defectos. Todas las flores y hojas están hechas de gemas multicolores. El lapislázuli emite una luz dorada, el cristal es azafrán, el ágata es diamante, los diamantes son la luz de las perlas azules. Los corales, el ámbar y un miríadas de otras piedras preciosas se utilizan para la decoración, impresionantes redes de perlas excelentes cubren las copas de los árboles, y la parte superior de cada árbol está cubierta con siete capas de tales redes. como el palacio de Brahma. En cada palacio, habitan los hijos de los dioses. Cada hijo del cielo usa un collar de cinco mil millones de piedras que cumplen los deseos cintamani, la luz de estas piedras se extiende a cientos de yojanas, como si se reunieran cientos de millones de soles y lunas. Todo esto no se puede explicar en detalle. Las hileras de esos preciosos árboles están dispuestas en un orden armonioso, al igual que el follaje de los árboles.
Sorprendentes flores y frutos de siete tipos de joyas se encuentran dispersos entre el denso follaje. Las hojas de esos árboles son iguales en largo y ancho, y cada lado tiene 25 yojanas; cada hoja tiene miles de colores y cientos de líneas diferentes. Flores asombrosas florecen allí, como ruedas de fuego girando. Aparecen entre el follaje, se encienden y dan frutos como el jarrón del dios Shakra. Allí brilla una luz maravillosa, que se transforma en innumerables y preciosos pabellones con pendones y banderas. Estos preciosos pabellones reflejan las obras de todos los Budas de los innumerables universos, así como las tierras de los Budas de las diez direcciones.
Cuando tengas la visión correcta de estos árboles, debes contemplarlos uno por uno, percibiendo clara y distintamente los troncos, ramas, hojas, flores y frutos. Esta es la imagen de los árboles de ese país y se llama la Cuarta Contemplación.

Quinta Contemplación: Agua.

A continuación, debes contemplar el agua de ese país. Hay ocho lagos en la Tierra de la Alegría Extrema; el agua de cada lago se compone de siete joyas líquidas y fluidas. Teniendo como fuente la joya que concede los deseos cintamani, esta agua se divide en catorce arroyos, cada uno de los cuales consta de siete tipos de joyas; las paredes de los canales están hechas de oro, el fondo está cubierto con arena de diamantes multicolores.
En cada lago florecen sesenta millones de flores de loto, que consisten en joyas de siete tipos; todas las flores tienen 12 yojanas de circunferencia y son exactamente iguales entre sí. El agua preciosa fluye entre las flores, sube y baja a lo largo de los tallos de los lotos; los sonidos del agua que fluye son melodiosos y agradables, predican las verdades del sufrimiento, la inexistencia, la impermanencia, el no-yo y la sabiduría perfecta. Alaban los signos corporales mayores y menores de todos los Budas. Las corrientes de agua emiten un resplandor sutil y sorprendente, que recuerda constantemente al Buda, el Dharma y la Sangha.
Esta es la imagen del agua con ocho cualidades deliciosas, y se llama la Quinta Contemplación.

Sexta Contemplación: Tierra, Árboles y Lagos de la Tierra de la Mayor Alegría.

Hay cinco mil millones de palacios preciosos en cada parte de la Tierra de la Mayor Alegría. En cada palacio, innumerables dioses tocan música con instrumentos musicales celestiales. También hay instrumentos musicales colgados en el espacio abierto como preciosos estandartes en el cielo; ellos mismos emiten sonidos musicales, con miles de millones de voces que recuerdan al Buda, el Dharma y la Sangha.
Cuando se completa esta percepción, puede llamarse una visión burda de los preciosos árboles, el precioso suelo y los preciosos lagos de la Tierra de la Mayor Alegría. Esta es la visión general de estas imágenes, y se llama la Sexta Contemplación.
Quien vea estas imágenes se liberará de las consecuencias de las acciones negativas cometidas durante incontables decenas de millones de kalpas. Después de la muerte, después de la separación del cuerpo, ciertamente renacerá en esta tierra pura. La práctica de tal visión se llama "visión correcta"; cualquier otra visión se llama "visión incorrecta".

Séptima Contemplación: Sentada en Loto.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "¡Escuchen con atención! ¡Escuchen con atención! ¡Piensen en lo que están a punto de escuchar! Yo, el Buda Tathagata, les explico en detalle el Dharma que libera del sufrimiento. Deben reflexionarlo, preservarlo y exponerlo ampliamente. en grandes asambleas".
Mientras el Buda pronunciaba estas palabras, el Buda de la Vida Infinita apareció en medio del cielo, acompañado por los Bodhisattvas Mahasthama y Avalokiteshvara a derecha e izquierda. Había un resplandor tan brillante y fuerte a su alrededor que era imposible mirarlos. El resplandor de la arena dorada de cientos de miles de ríos Jambu no se puede comparar con esta luminosidad.
Cuando Vaidehi vio al Buda de la Vida Infinita, cayó de rodillas y se inclinó ante él. Luego le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Ahora, con el poder del Buda, he podido ver al Buda de la Vida Infinita junto con los bodhisattvas. Pero, ¿cómo pueden todos los seres que sufren en el futuro ser capaces de tener la visión del Buda Amitayus y estos dos bodhisattvas?"
El Buda respondió: “Aquellos que deseen tener la visión de este Buda deben contemplar lo siguiente: sobre el suelo de las siete joyas, forma la imagen de una flor de loto, cada pétalo del cual está compuesto por cientos de joyas multicolores y tiene ochenta y cuatro mil venas como imágenes celestiales, estas venas emiten ochenta y cuatro mil rayos, cada uno de los cuales es claramente visible, los pequeños pétalos de esta flor tienen una circunferencia de doscientos cincuenta yojanas, este loto tiene ochenta y cuatro mil pétalos, cada uno El pétalo está adornado con miles de millones de perlas reales. Las perlas emiten miles de luces, como un dosel de siete tipos de joyas, y estas luces cubren completamente la tierra. El cáliz de la flor de loto está hecho de gemas cintamani que cumplen los deseos. está adornado con ochenta mil diamantes, gemas de Kimshuka y maravillosas redes hechas de perlas de Brahma. En la parte superior del loto hay cuatro estandartes exquisitos, que aparecen espontáneamente y como nye cien mil millones de picos de Sumeru. La parte superior de las pancartas en sí son como el palacio del dios Yama, también están decoradas con cinco mil millones de perlas hermosas y asombrosas. Cada una de estas perlas emite ochenta y cuatro mil rayos, y cada uno de estos rayos brilla con ochenta y cuatro mil tonos de oro. Este brillo dorado llena la tierra preciosa y se transforma en varias imágenes. En algunos lugares se convierte en cuencos de diamantes, en otros, redes de perlas, en otros, varias nubes de flores. En las diez direcciones, se transforma de acuerdo con los deseos, haciendo el trabajo del Buda. Esta es la imagen del trono de flores, y se llama la Séptima Visualización.
El Buda se dirigió a Ananda: "Esta increíble flor de loto es creada por el poder de los votos primordiales del monje Dharmakara. Aquellos que quieran practicar la atención plena de este Buda deben primero formar la imagen de este asiento de loto. Cada detalle debe estar claramente fijado en la mente. Cada hoja, rayo, piedra preciosa, torre y estandarte deben verse tan claramente como el reflejo de la cara en un espejo. Aquellos que vean estas imágenes serán liberados de las consecuencias de las acciones negativas cometidas durante cincuenta mil kalpas. Después muerte, después de la separación del cuerpo, seguramente renacerán en esta tierra pura. La práctica de ver de esta manera se llama "ver bien", cualquier otro ver se llama "ver mal".

Octava Contemplación: Tres Santos.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "Cuando se adquiere la visión del trono de loto, entonces debes formar la imagen del mismo Buda. ¿Y sobre qué base? El Buda Tathagata es el cuerpo del Universo (Dharma-kaya), que entra en la conciencia y los pensamientos de todos los seres vivos. Por lo tanto, cuando su mente forma la visión del Buda, es su mente la que se marca con treinta y dos marcas mayores y ochenta menores de perfección. La conciencia que crea el Buda, esta conciencia es el Buda. El conocimiento verdadero y que todo lo abarca del Buda es el océano del que surgen la conciencia, los pensamientos y las imágenes. Es por eso que debes concentrar tu mente y dedicarte a una contemplación cuidadosa y absorbente de este Buda Tathagata. , Arhat, completamente auto-iluminado. Quien quiera ver a este Buda debe primero formarse una visión de su forma. Ya sea que tus ojos estén abiertos o cerrados, debes ver constantemente esta imagen, de color similar a la arena dorada del río Jambu. , sentado en el trono de loto descrito anteriormente.
Cuando se obtenga tal visión, el ojo de la sabiduría se abrirá en ti, y verás clara y distintamente todos los ornamentos de esta tierra de Buda, la tierra preciosa, los lagos, los árboles preciosos y todo lo demás. Los verá tan clara y distintamente como las líneas en las palmas de sus manos.
A medida que pasa por esta experiencia, debe formar una imagen de otra gran flor de loto, que está en el lado izquierdo del Buda de la Vida Infinita y es exactamente igual en todos los sentidos a la flor de Buda. Luego debes formar la imagen de otra flor de loto similar ubicada en el lado derecho del Buda. Forma la imagen del Bodhisattva Avalokiteshvara, sentado en el trono de loto izquierdo, en color dorado exactamente como el Buda. Forma la imagen de Mahasthama Bodhisattva sentado en el trono de loto derecho.
Cuando se obtenga tal visión, las imágenes de Buda y Bodhisattvas emitirán un resplandor dorado que iluminará todos los árboles preciosos. Debajo de cada árbol habrá también tres flores de loto en las que se sientan las imágenes de ese Buda y dos Bodhisattvas; así estas imágenes llenan todo el país.
Cuando se obtiene tal visión, el practicante escuchará los sonidos del agua que fluye y los árboles preciosos, las voces de los gansos y patos que predican el Dharma insuperable. Ya sea que esté inmerso en la concentración o que salga de ella, escuchará constantemente este maravilloso Dharma. Cuando el practicante que escuchó esto pierde la concentración, debe pensar en lo que escuchó, conservarlo y no perderlo. Lo que el practicante escucha debe estar de acuerdo con las enseñanzas de los Sutras, de lo contrario se llama "percepción errónea". Si lo que se escucha está de acuerdo con las enseñanzas de los Sutras, esto se llama ver la Tierra de la Alegría Extrema en todas sus características.
Esta es la visión de las imágenes de los Tres Santos, y se llama Octava Contemplación. Aquellos que vean estas imágenes serán liberados de las consecuencias de las acciones negativas cometidas durante incontables kalpas de nacimientos y muertes. En su cuerpo actual alcanzarán la concentración del "recuerdo del Buda".

Novena Contemplación: El Cuerpo del Buda de la Vida Infinita.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: “Luego, cuando obtengas la visión de las imágenes de los Tres Santos, debes formar imágenes de los signos corporales y la luz del Buda de la Vida Infinita.
Debes saber, Ananda, que el cuerpo del Buda Amitayus es cien mil millones de veces más brillante que la arena dorada del río Jambu de la morada celestial de Yama; la altura de este Buda es tantos yojanas como granos de arena hay en seis sextillones de los ríos Ganges. Los rizos blancos de cabello entre las cejas están torcidos hacia la derecha y tienen el mismo tamaño que las cinco montañas de Sumeru. Los ojos de Buda son como el agua de los cuatro grandes océanos; azul y blanco son claramente visibles en ellos. Las raíces del cabello de su cuerpo emiten rayos de diamante, que también son del mismo tamaño que el Monte Sumeru. La luz de este Buda ilumina cien billones de Grandes Esferas Cósmicas, dentro de este halo habitan Budas mágicamente creados, innumerables como la arena en diez sextillones del Ganges; cada uno de estos Budas tiene un séquito de una gran asamblea de innumerables bodhisattvas, también creados milagrosamente.
Buda Amitayus tiene ochenta y cuatro mil signos de perfección, cada signo tiene ochenta y cuatro marcas de excelencia, ochenta y cuatro mil rayos emanan de cada marca, cada rayo ilumina los mundos de las diez direcciones, por lo tanto, el Buda cubre con pensamiento y protege todo. seres que piensan en él y no hacen excepciones para ninguno de ellos. Sus rayos, signos, marcas y similares no pueden explicarse en detalle, pero el ojo de la sabiduría, adquirido por la práctica de la contemplación, los ve todos clara y distintamente.
Si has tenido tal experiencia, verás todos los Budas de las diez direcciones al mismo tiempo, y esto se llama concentración de "recordar todos los Budas". Se dice que aquellos que practicaron tal visión vieron los cuerpos de todos los Budas. Como han obtenido la visión del cuerpo de Buda, también verán la mente de Buda. La mente de un Buda es de gran empatía y compasión, y con su gran compasión acepta a todos los seres.
Aquellos que hayan obtenido tal visión, después de la muerte, después de la separación del cuerpo, en sus próximas vidas nacerán en la presencia de los Budas y obtendrán tolerancia para todo lo que pueda surgir.
Por lo tanto, aquellos que son sabios deben dirigir sus pensamientos hacia la contemplación diligente del Buda de la Vida Infinita. Que aquellos que contemplan al Buda Amitayus comiencen con un signo o marca: que primero contemplen el rizo blanco entre las cejas; cuando tengan tal visión, los ochenta y cuatro mil signos y marcas aparecerán automáticamente ante sus ojos. Aquellos que ven al Buda de la Vida Infinita ven todos los innumerables Budas de las diez direcciones; en presencia de todos los Budas, recibirán una predicción de que ellos mismos se convertirán en Budas. Esta es la visión que todo lo abarca de todas las formas y cuerpos del Buda, y se llama la Novena Contemplación. La práctica de tal visión se llama "visión correcta"; cualquier otra visión se llama "visión incorrecta".

Décima Contemplación: Bodhisattva Avalokiteshvara.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: “Después de tener la visión del Buda de la Vida Infinita, debes formar la imagen del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Su altura es de ochenta sextillones de yojanas; su cuerpo es de color púrpura dorado; tiene un gran nudo en la cabeza y un halo de luz alrededor del cuello. El tamaño de su rostro y halo es de cien mil yojanas de circunferencia. En este halo hay quinientos Budas creados mágicamente exactamente como Shakyamuni. Cada Buda creado está acompañado por quinientos Bodhisattvas creados y un séquito de innumerables dioses. En el círculo de luz que emite su cuerpo, se ven seres vivos recorriendo los cinco caminos, con todas sus señales y marcas.
En la parte superior de su cabeza hay una corona celestial de perlas mani, en esta corona se encuentra un Buda creado mágicamente, de veinticinco yojanas de altura. El rostro del Bodhisattva Avalokiteshvara es como la arena dorada del río Jambu. El rizo blanco del cabello entre las cejas tiene los colores de las siete clases de joyas, de él emanan ochenta y cuatro mil rayos. En cada rayo habitan inconmensurables e ilimitados cientos de miles de Budas creados, cada uno de ellos está acompañado por innumerables Bodhisattvas creados; cambiando libremente sus manifestaciones, llenan los mundos de las diez direcciones. Su apariencia se puede comparar con el color de una flor de loto roja.
El Bodhisattva Avalokiteshvara usa preciosos brazaletes adornados con todo tipo de joyas. Las palmas de sus manos están marcadas con cinco mil millones de flores de loto de varios colores, en las puntas de sus diez dedos hay ochenta y cuatro mil imágenes, cada imagen tiene ochenta y cuatro mil colores. Cada color emite ochenta y cuatro mil rayos suaves y suaves, iluminando todo en todas partes. Con sus preciosas manos, el Bodhisattva Avalokiteshvara apoya y protege a todos los seres vivos. Cuando levanta los pies, las plantas de sus pies muestran ruedas con miles de radios, que se transforman milagrosamente en quinientas millones de torres de luz. Cuando pone los pies en el suelo, se esparcen flores de diamantes y gemas. Todas las demás marcas en su cuerpo y las marcas menores son perfectas y exactamente iguales a las del Buda, con la excepción de un gran nudo en la cabeza que hace invisible la parte posterior de la cabeza; estas dos marcas no corresponden a los Honrados por el Mundo. Esta es la visión de la forma y el cuerpo reales del Bodhisattva Avalokitesvara, y se llama la Décima Contemplación.
El Buda se dirigió a Ananda: "Quien desee obtener la visión del Bodhisattva Avalokiteshvara, debe hacerlo exactamente de la manera que he explicado. Quien practique tal visión no sufrirá ninguna calamidad; eliminará por completo los obstáculos kármicos y se liberará de las consecuencias de las acciones negativas realizadas durante innumerables kalpas de nacimientos y muertes. Incluso escuchar el nombre de este Bodhisattva trae un mérito inconmensurable. ¡Cuánto más puede traer la contemplación diligente de su imagen!
Quien desee tener una visión de este Buda, debe contemplar primero el gran nudo en su cabeza, luego su corona celestial; después de eso, todos los otros miles de millones de signos corporales serán contemplados consistentemente. Todos ellos deben ser visibles tan clara y distintamente como las palmas de sus propias manos. La práctica de tal visión se llama "visión correcta"; cualquier otra visión se llama "visión incorrecta".

Undécima Contemplación: Bodhisattva Mahasthama.

A continuación, debes formar la imagen del Bodhisattva Mahasthama, cuyos signos corporales, altura y tamaño son exactamente iguales a los del Bodhisattva Avalokiteshvara. La circunferencia de su halo de luz llega a ciento veinticinco yojanas e ilumina alrededor de doscientas cincuenta yojanas. El resplandor de su cuerpo se extiende por todas las tierras de las diez direcciones. Cuando los seres vivos ven su cuerpo, es como oro púrpura. Quienquiera que vea un solo rayo de luz emitido por la raíz de un solo cabello de este Bodhisattva, verá todos los innumerables Budas de las diez direcciones y su asombrosa luz pura. Por eso a este Bodhisattva se le llama "Luz Infinita"; esta es la luz de la sabiduría con la que ilumina a todos los seres vivos y les ayuda a liberarse de los tres venenos y adquirir poderes insuperables. Es por eso que este Bodhisattva se llama el Bodhisattva del Gran Poder (Mahasthama). Su corona celestial consta de quinientas flores preciosas, en cada flor hay quinientas torres, en las que se reflejan los Budas de las diez direcciones y sus tierras puras y maravillosas. Un gran nudo en su cabeza es como una flor de loto roja, en la parte superior del nudo hay un recipiente precioso que ilumina las obras de los Budas de innumerables universos. Todos sus otros signos corporales repiten completamente los signos corporales del Bodhisattva Avalokiteshvara sin ninguna excepción.
Cuando este Bodhisattva camina, todos los mundos de las diez direcciones tiemblan y se estremecen, y aparecen allí quinientos millones de flores preciosas; cada flor con su deslumbrante belleza recuerda la Tierra de la Alegría Extrema.
Cuando este Bodhisattva se sienta, todas las tierras de las siete clases de joyas tiemblan y se estremecen: todos los Budas mágicamente creados Amitayusa y los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama, innumerables como arena en el Ganges, morando en las infinitas tierras de los Budas, comenzando desde la tierra inferior del Buda de la Luz Dorada y terminando con la tierra superior del Buda Gobernante de la Luz, todos ellos, como nubes, se reúnen en la Tierra de la Extrema Alegría y, sentados sobre flores de loto, escuchan el Dharma insuperable, liberador. del sufrimiento
La práctica de tal visión se llama "visión correcta"; cualquier otra visión se llama "visión incorrecta". Esta es la visión de la forma y el cuerpo reales del Mahasthama Bodhisattva, y se llama la Undécima Contemplación. Quien practique tal visión será liberado de las consecuencias de las acciones negativas realizadas durante incontables eones de nacimientos y muertes. No morará en un estado embrionario intermedio, sino que siempre morará en la tierra pura y maravillosa del Buda.

Contemplación Duodécima: La Tierra del Buda de la Vida Infinita.

Cuando se obtiene tal visión, se llama la contemplación perfecta de los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama. A continuación, debes formar esta imagen: sentado en una flor de loto con las piernas cruzadas, naces en la Tierra de la Extrema Alegría en dirección al oeste. Tienes que ver toda la flor de loto y luego ver cómo se abre esta flor. Cuando la flor de loto se abra, quinientos rayos de colores se iluminarán alrededor del cuerpo sentado. Tus ojos se abrirán y verás agua, pájaros, árboles, Budas y Bodhisattvas llenando todo el cielo; escucharás los sonidos del agua y los árboles, el canto de los pájaros y las voces de muchos Budas predicando el Dharma insuperable de acuerdo con las doce divisiones de la enseñanza. Lo que escuche debe ser memorizado y almacenado sin ningún error. Si has pasado por una experiencia así, se considera una visión completa de la Tierra de la Alegría Suprema de Buda Amitayus. Esta es la imagen de este país y se llama la Duodécima Contemplación. Los innumerables cuerpos creados de Buda Amitayus y los dos Bodhisattvas acompañarán constantemente a quien haya obtenido tal visión.

Contemplación Decimotercera: Tres Santos en la Tierra de la Extrema Alegría.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "Aquel que desee renacer en el País Occidental por el poder de su pensamiento concentrado, primero debe formar la imagen del Buda, de dieciséis codos de alto, sentado sobre una flor de loto en las aguas del lago, como se describió anteriormente. Las verdaderas dimensiones del cuerpo del Buda de la Vida Infinita son ilimitadas y no pueden ser captadas por la mente ordinaria. Sin embargo, por la fuerza del voto anterior de este Tathagata, quien trate de verlo ciertamente logrará su objetivo. .
Incluso la mera contemplación de la imagen de este Buda trae un mérito inconmensurable; cuánto más puede traer la contemplación cuidadosa de todos los signos corporales perfectos del Buda Amitayus. Buda Amitayus tiene poderes sobrenaturales; se manifiesta libremente en varias formas en todas las tierras de las diez direcciones. A veces aparece con un cuerpo enorme que llena todo el cielo; a veces parece pequeño, de sólo dieciséis o dieciocho codos de altura. El cuerpo que manifiesta es siempre de oro puro e irradia un suave resplandor. Como ya se mencionó, los cuerpos de los dos Bodhisattvas acompañantes tienen las mismas características. Todos los seres pueden reconocer a estos Bodhisattvas al ver las marcas características en sus cabezas. Estos Bodhisattvas ayudan al Buda de la Vida Infinita y se manifiestan libremente en todas partes. Esta es la visión de varias imágenes, y se llama la Decimotercera Contemplación.

Seccion 3.
Decimocuarta Contemplación: El rango más alto de los que van a nacer.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "Los primeros en irse son aquellos que nacerán en la forma más alta del peldaño más alto. Este es un pensamiento sincero, el segundo es un pensamiento profundo y el tercero es un deseo que lo consume todo". nacer en esta Tierra Pura. Aquellos que poseen tal triple pensamiento seguramente renacerán en la Tierra de la Alegría Suprema.
Hay tres clases de criaturas que pueden renacer en este país. ¿Cuáles son estas tres clases de seres? Los primeros son aquellos que tienen compasión, no hacen daño a nadie y siguen todas las instrucciones del Buda; los segundos son los que estudian y recitan los Vaipulya Sutras (Mahayana Sutras); el tercero son aquellos que practican la atención plena séxtuple. Quien posea tales virtudes seguramente nacerá en este país. Cuando tal persona esté cerca de la muerte, Tathagata Amitayus vendrá a él junto con los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthama, innumerables Budas creados, una gran asamblea de cientos de miles de Bhikkhus y Shravakas, junto con innumerables dioses se reunirán con él allí. El Bodhisattva Avalokiteshvara sostendrá la torre de diamantes y el Bodhisattva Mahasthama se acercará al moribundo. Buda Amitayus emitirá un gran resplandor que iluminará el cuerpo del creyente, los bodhisattvas tomarán sus manos y lo saludarán. Avalokitesvara, Mahasthama y todos los innumerables bodhisattvas alabarán la mente diligente del adorador. Cuando el moribundo vea todo esto, se regocijará y bailará de placer. Se verá a sí mismo sentado en una torre de diamantes que sigue al Buda. En el menor tiempo posible, nacerá en la Tierra Pura y verá el cuerpo del Buda y sus signos corporales en plena perfección, así como las formas y signos perfectos de todos los bodhisattvas; también verá la luz del diamante y los preciosos bosques y escuchará la prédica del Dharma insuperable, y como resultado se volverá tolerante con cualquier cosa que pueda surgir. Después de eso, el practicante servirá a todos los Budas de las diez direcciones. En presencia de cada Buda, recibirá una predicción de su propio destino, ganará inconmensurables cientos de miles de dharanis y luego regresará a la Tierra de la Alegría Suprema. Tales son aquellos que nacerán en la forma más alta de la etapa más alta.
Para aquellos de la forma media de la etapa más alta, no hay necesidad de estudiar, recitar y mantener los Vaipulya Sutras, pero deben comprender completamente su significado. Deben creer profundamente en causa y efecto y no calumniar las enseñanzas del Mahayana. Poseyendo tales virtudes, tomarán votos y buscarán nacer en la Tierra de la Alegría Suprema. Cuando quien observa esta práctica está cerca de la muerte, se encontrará con el Buda Amitayus junto con los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama, portando cetros de oro púrpura y un séquito innumerable de asistentes. Se acercarán a él con palabras de elogio, diciendo: "¡Estudiante de Dharma! Has practicado las enseñanzas del Mahayana y has entendido los significados más elevados, así que hoy nos reunimos y te saludamos". Cuando esa persona mire su cuerpo, se encontrará sentado en una torre de oro púrpura, y con las manos juntas y los dedos entrelazados, alabará a los Budas. Con la velocidad del pensamiento, nacerá en la Tierra de la Extrema Alegría entre preciosos lagos. La torre de oro púrpura se convertirá en una flor preciosa, y el adorador morará allí hasta que la flor se abra. El cuerpo del recién llegado se volverá como oro púrpura y bajo sus pies habrá preciosas flores de loto. El Buda y los Bodhisattvas emitirán rayos diamantinos que iluminarán el cuerpo del renacido, sus ojos se abrirán y verán con claridad. Desde su asiento maravilloso, escuchará muchas voces que proclaman una verdad profunda de significado supremo.
Luego bajará de ese asiento dorado y con las manos juntas se inclinará ante el Buda, alabando y exaltando al Honrado por el Mundo. En siete días alcanzará la más alta y completa iluminación. Después de eso, el recién nacido adquirirá la habilidad de volar y visitar todos los Budas de las diez direcciones. En presencia de esos Budas, practicará varios tipos de concentración, obtendrá tolerancia para todo lo que pueda surgir y recibirá predicciones sobre su destino. Tales son aquellos que nacerán en la forma media de la etapa superior.
Luego están aquellos que nacerán en la forma inferior de la etapa superior: estos son seres que creyeron en los principios de causa y efecto y no calumniaron las enseñanzas del Mahayana, sino que solo dieron lugar al pensamiento insuperable de la iluminación. Poseyendo tales virtudes, tomarán votos y buscarán nacer en la Tierra de la Alegría Suprema. Cuando un adorador de esta orden está cerca de la muerte, el Buda Amitayus, junto con los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama, vendrán a saludarlo. Le ofrecerán una flor de loto dorada, de la cual aparecerán quinientos Budas creados mágicamente. Estos quinientos budas creados extenderán sus manos y lo alabarán, diciendo: "¡Discípulo del Dharma! Ahora has generado un pensamiento insuperable de iluminación y, por lo tanto, hemos venido a encontrarte hoy". Después de eso, se encontrará sentado en una flor de loto dorada. Sentado en una flor de loto, el moribundo seguirá al Honrado por el Mundo y nacerá entre los preciosos lagos. Después de un día y una noche, la flor de loto se abrirá y el renacido podrá ver claramente. Oirá muchas voces proclamando el Dharma insuperable.
Cruzará muchos mundos para hacer ofrendas a todos los Budas de las diez direcciones, y durante tres cortos kalpas escuchará las instrucciones de Dharma de ellos. Obtendrá conocimiento de cientos de categorías de fenómenos y se establecerá en la primera etapa "Gozosa" del bodhisattva.
Esta es la imagen del más alto nivel de los seres que nacerán en la Tierra de la Extrema Alegría, y se llama la Decimocuarta Contemplación.

Decimoquinta Contemplación: La Etapa Media de los que van a nacer.

Luego vienen los seres que nacerán en la forma más alta de la etapa media: estos son aquellos que observaron cinco obetos u ocho obetos, que no cometieron los cinco pecados capitales, que no dañaron a los seres vivos. Poseyendo tales virtudes, harán un voto y buscarán nacer en la Tierra de la Alegría Suprema. Cuando una persona así esté cerca de la muerte, Buda Amitayus, rodeado por un séquito de monjes, aparecerá ante él e iluminará al moribundo con una luz dorada. Le predican el Dharma del sufrimiento, el vacío, la impermanencia y la ausencia del "yo". También alabarán la virtud de la falta de vivienda (monacato), liberándose de todas las preocupaciones. A la vista del Buda, el creyente se sentirá extremadamente feliz y se encontrará sentado en una flor de loto. Arrodillado y con las manos juntas, se inclinará ante el Buda, y antes de que levante la cabeza, ya habrá nacido en la Tierra de la Extrema Alegría. Pronto florecerá la flor de loto, el recién llegado escuchará muchas voces que glorifican las Cuatro Nobles Verdades. Inmediatamente adquirirá el fruto del estado de Arhat, el conocimiento triple, los seis poderes sobrenaturales y completará la liberación óctuple. Tales son aquellos que nacerán en la forma más elevada de la etapa intermedia.
Los que nacerán en la forma media de la etapa media son aquellos que durante un día y una noche han observado sin omisión alguna los ocho votos, o los votos de novicio, o los preceptos morales perfectos. Poseyendo tales virtudes, tomarán votos y buscarán nacer en la Tierra de la Alegría Suprema. Cuando quien observa esta práctica está cerca de la muerte, verá en los rayos de luz al Buda Amitayus y su séquito con preciosas flores de loto en sus manos. El moribundo escuchará una voz del cielo, alabándolo y diciendo: "Oh, hijo de una familia noble, en verdad eres una buena persona, comprometida con las enseñanzas del Buda. Hemos venido a saludarte". Después de eso, el creyente se encontrará dentro de la flor de loto. Nacerá en la Tierra de la Alegría Suprema entre lagos preciosos. Permanecerá allí durante siete días antes de que se abra la flor de loto.
En siete días, la flor de loto florecerá, el recién llegado abrirá los ojos y alabará al Honrado por el Mundo. Escuchará la prédica del Dharma e inmediatamente obtendrá el fruto de la Entrada en la Corriente. Dentro de la mitad de un pequeño kalpa, obtendrá el fruto del estado de Arhat.
Luego están las criaturas que nacerán en la forma más baja del grado medio. Son hijos e hijas de familias nobles, honrando a sus padres y apoyándolos, practicando la generosidad y la compasión en el mundo. Al final de sus vidas, conocerán a un maestro bueno y bien informado que les describirá en detalle el estado de felicidad en la Tierra de Buda Amitayus, y también les explicará los cuarenta y ocho votos del monje Dharmakara. Tan pronto como esta persona escuche todo esto, su vida llegará a su fin. Después de un breve intervalo, nacerá en la Tierra de la Alegría Extrema en dirección oeste.
En siete días se encontrará con los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama, escuchará la predicación del Dharma de ellos y obtendrá el fruto de la Entrada en la Corriente. En el transcurso de un pequeño kalpa, adquirirá el fruto del estado de Arhat.
Esta es la imagen de la etapa intermedia de los seres que nacerán en la Tierra de la Extrema Alegría, y se llama la Decimoquinta Contemplación.

Decimosexta Contemplación: El nivel más bajo de los que van a nacer.

El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "La categoría más alta del peldaño más bajo son aquellos seres que han cometido miles de millones de malas acciones, pero nunca han calumniado las enseñanzas del Mahayana. Un maestro bueno y bien informado que les explicará los doce capítulos de los sutras y sus nombres, y al escuchar los nombres de estos sutras saludables se liberarán de los efectos de las acciones negativas realizadas durante quinientos millones de eones de nacimientos y muertes.
Un maestro sabio también les enseñará a juntar las manos y decir las palabras "¡Gloria al Buda de la Vida Infinita!" (Sansk. " Namo Amitabhaya Buddhaya"; japonés. "Namu Amida Butsu"). Al pronunciar el nombre de Buda Amitayus, se liberarán de las consecuencias de las acciones negativas cometidas durante incontables millones de kalpas. Después de eso, el Buda de la Vida Infinita enviará a esta persona el Buda creado mágicamente y dos Bodhisattvas, que se volverán a morir con palabras de alabanza, diciendo: "Oh hijo de una familia noble, tan pronto como pronunciaste el nombre de este Buda, todas las consecuencias de tus actos negativos fueron destruidas y por lo tanto nosotros vino a saludarte”. Después de estas palabras, el creyente verá cómo la luz del Buda creado llena su casa. Pronto morirá y en una flor de loto será transportado a la Tierra de la Alegría Suprema, donde nacerá. entre los preciosos lagos.
Después de siete semanas, la flor de loto se abrirá y Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Gran Compasión, y el Bodhisattva Mahasthama emitirán una gran luz y aparecerán ante el recién llegado, predicando el significado más profundo de las doce secciones de los Sutras. Al escuchar estas palabras, las creerá y comprenderá y generará un pensamiento de iluminación sin igual. Dentro de diez pequeños kalpas, adquirirá conocimiento de muchas categorías de fenómenos y entrará en la primera etapa "Gozosa" del Bodhisattva. Tales son aquellos que nacerán en la forma más alta de la etapa más baja.
Luego están las criaturas que nacerán en la forma media del nivel inferior. Violaron los votos cinco y ocho, violaron todos los preceptos morales perfectos, robaron cosas pertenecientes a la comunidad oa monjes individuales y predicaron el Dharma incorrectamente. Debido a su depravación, inevitablemente deben ir al infierno. Sin embargo, cuando una persona así está cerca de la muerte y el fuego del infierno ya lo rodea por todos lados, aún se encontrará con un maestro bueno y bien informado que, con gran compasión, predica a los moribundos diez poderes y la virtud insuperable de Buda Amitayus. Glorificará el poder espiritual y la luz del Buda de la Vida Infinita y explicará el significado de los votos morales, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento perfecto que acompaña a la liberación. Cuando el moribundo escuche tales palabras, será liberado de las consecuencias de las acciones negativas realizadas durante ochocientos millones de kalpas. Las llamas crueles del infierno se convertirán en una brisa fresca, meciendo flores celestiales. Budas y Bodhisattvas creados mágicamente que están en la parte superior de las flores saludan a esta persona. En un momento nacerá en una flor de loto entre los preciosos lagos de la Tierra de la Mayor Alegría. Pasarán seis kalpas antes de que se abra la flor de loto. Los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama alentarán y consolarán al recién llegado y le predicarán el significado más profundo de los Mahayana Sutras. Al escuchar este Dharma, generará inmediatamente el pensamiento insuperable de la iluminación. Tales son aquellos que nacerán en la forma media del nivel inferior.
El Buda se dirigió a Ananda y Vaidehi: "Luego están aquellos seres que nacerán en la forma más baja de la etapa más baja. Cometieron los cinco pecados capitales y los diez crímenes, fueron hostiles con todos los seres vivos. Debido a su depravación, inevitablemente deben ir al infierno y pasar innumerables kalpas allí antes de que se agoten las consecuencias de sus malas acciones, pero cuando esa persona esté cerca de la muerte, se encontrará con un maestro bueno y conocedor que lo consolará y alentará con la prédica del Dharma y le enseñará. para recordar al Buda. Para hacer esto, el maestro le dirá: "Incluso si no puedes practicar el recuerdo del Buda, al menos puedes pronunciar el nombre de Buda Amitayus". Con el máximo esfuerzo de fuerza, la persona moribunda debe repita diez veces: "¡Gloria al Buda de la Vida Infinita!". Cada recitación del nombre de Buda Amitayus lo aliviará de las consecuencias de las acciones negativas realizadas durante ocho millones de kalpas. Antes de la muerte, verá una flor de loto dorada similar a disco dorado del sol. En un breve momento nacerá en la Tierra de la Alegría Suprema. Pasarán doce grandes kalpas antes de que se abra la flor de loto. Los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthama le predican la verdadera naturaleza de la realidad. Al escuchar este Dharma, el recién llegado se regocijará y dará a luz el insuperable pensamiento de la iluminación. Tales son aquellos que nacerán en la forma inferior del peldaño inferior.
Esta es la imagen del nivel más bajo de los seres, y se llama la Decimosexta Contemplación.

Sección 4.

Cuando el Buda terminó su discurso, Vaidehi, junto con quinientas doncellas, vieron la Tierra de la Alegría Suprema y los cuerpos de Buda Amitayus y dos Bodhisattvas. Sus delirios fueron disipados y ganaron tolerancia para cualquier cosa que pudiera surgir. Quinientas siervas hicieron voto de renacer en ese país. El Honrado por el Mundo les profetizó que todos renacerían allí y encontrarían concentración en la presencia de muchos Budas. Los innumerables dioses también dieron a luz al pensamiento insuperable de la iluminación.
En ese momento, Ananda se levantó de su asiento y se dirigió al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo debemos llamar a este Sutra? ¿Y cómo debemos recibir y mantener este Sutra?"
El Buda respondió: "Ananda, este Sutra debería llamarse 'Contemplación de la Tierra de la Alegría Suprema, el Buda de la Vida Infinita, el Bodhisattva Avalokiteshvara y el Bodhisattva Mahasthama'. También se llama 'El Sutra sobre la Eliminación Completa de los Obstáculos Kármicos y el Renacimiento en el Presencia de los Budas.” Debes aceptar y mantener sin ningún descuido o error. Aquellos que practican la concentración de acuerdo con este Sutra verán al Buda de la Vida Infinita ya los dos Bodhisattvas en esta vida.
En caso de que un hijo o hija de una familia noble simplemente escuche los nombres de este Buda y los dos Bodhisattvas, se liberará de las consecuencias de las acciones negativas realizadas durante innumerables kalpas de nacimientos y muertes. ¡Cuánto más mérito puede traer el recuerdo diligente y la reverencia de ese Buda!
Quien practica el recuerdo del Buda de la Vida Infinita es la flor de loto entre la gente. Los bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthama serán sus amigos y nacerá en la familia de Buda".
El Buda luego se dirigió a Ananda: "Eres insuperable en el cumplimiento de los Sutras. Debes conservar el nombre del Buda de la Vida Infinita". Cuando el Buda terminó sus palabras, el venerable Ananda, el venerable Mahamaudgalyayana y Vaidehi experimentaron una alegría ilimitada.
Después de esto, el Honrado por el Cielo regresó a Kite Peak Mountain. Ānanda difundió ampliamente las enseñanzas de este Sutra entre una gran asamblea de monjes e innumerables dioses, nagas, yakshas y demonios. Al escuchar este Sutra, todos experimentaron una alegría ilimitada y, después de honrar a todos los Budas, se dispersaron.
El Sutra de la Contemplación del Buda de la Vida Infinita, proclamado por el Buda Shakyamuni, está terminado.

La palabra "sutra" en sí misma significa un hilo en el que se ensarta algo (por ejemplo, cuentas o un rosario). Así se llamaron en la India los textos básicos de las escuelas religiosas y filosóficas, fijando las enseñanzas del fundador de esta tradición. Sin embargo, si los sutras brahmanistas son aforismos extremadamente lacónicos, que fijan la esencia de una enseñanza particular en forma de fórmulas breves que requieren un comentario indispensable, entonces los sutras budistas son a veces grandes obras de naturaleza narrativa (narrativa) con numerosas descripciones, enumeraciones y repeticiones (como ejemplo, cite el Prajna Paramita Sutra de Quinientos Mil Shlokas, el más voluminoso de los trabajos canónicos budistas, cuya traducción completa a cualquier idioma europeo requeriría varios volúmenes sólidos). Dado que la palabra "sutra" es una sánscrita de la palabra pali original "sutta", incluso existe la suposición científica de que esta sánscrita era falsa y que la palabra "sutta" corresponde a una palabra sánscrita completamente diferente: "sukta" (" bien dicho"). Esta interpretación también tiene en cuenta la diferencia de género fundamental entre los sutras budistas y los textos del mismo nombre en la tradición brahminista. Los sutras budistas se consideran en la tradición budista como los sermones del mismo Buda.

Los mahayanistas reconocen por la palabra Buda tanto las sopas del Canon Pali de Theravada como los sutras sánscritos del Mahayana, Theravadins, solo sopas Pali. La mayoría de los sutras budistas pertenecen a la tradición Mahayana. A lo largo de varios siglos de la formación del Mahayana, se crearon una gran cantidad de los sutras más diversos, que se diferencian entre sí tanto en forma, tipo y contenido. Además, muchos sutras se contradecían directamente entre sí y, a menudo, un sutra negaba lo que proclamaba otro. Pero el Mahayana argumentó que todos los sutras son las enseñanzas del Buda, es decir, no había ninguna tendencia en el Mahayana a ordenar los sutras y separar los textos "auténticos" de los "apócrifos". Pero por eso se hizo necesario clasificar los textos y explicar las contradicciones entre los sutras. Así, en el budismo surgió el problema de la hermenéutica, es decir, la interpretación del texto. Como resultado, la hermenéutica budista dividió todos los sutras en dos grupos: sutras de "significado final" (nitartha) y sutras "que requieren interpretación" (neiartha). El primer grupo incluía sutras en los que el Buda proclama sus enseñanzas de manera directa, directa e inequívoca, el segundo, textos que pueden definirse como "medios hábiles" (upaya); en ellos, el Buda predica el Dharma alegóricamente, adaptándose al nivel de comprensión de las personas inmaduras, sujetas a engaños e influenciadas por diversas enseñanzas falsas. Tanto esos como otros textos fueron declarados como las palabras auténticas del Buda, la difamación incluso de los textos "neiartha" se consideró un pecado, sin embargo, el valor de estos dos tipos de textos aún se reconocía como diferente. Sin embargo, la clasificación de los sutras según el principio de "nitarthaneyartha" de ninguna manera resolvió todos los problemas. A medida que surgieron diferentes escuelas de filosofía budista, quedó claro que aquellos sutras que fueron declarados los sutras del "significado final" por una escuela, la otra escuela los reconoció solo como verdaderos condicionalmente, "que requieren interpretación adicional". Así, por ejemplo, la escuela Madhyamika consideró los textos prajna-paramíticos, que enseñaban sobre la vacuidad y la carencia de esencia de los dharmas, como los sutras del "significado final", mientras que los sutras que proclamaban el principio de la "única conciencia" fueron rechazados por como "que requiere interpretación adicional". Por el contrario, la escuela Yogacara consideraba estos últimos textos como sutras que expresaban la enseñanza más alta del Buda, reconociendo solo una verdad relativa detrás de los sutras Prajna-paramita. Posteriormente, en el marco del budismo chino (y más tarde de todo el Lejano Oriente), incluso apareció un método especial de pan jiao: "crítica / clasificación de las enseñanzas", según el cual cada escuela clasificaba varias escuelas budistas según el "grado". de su veracidad y proximidad al "genuino" Buda docente (correspondiente, por supuesto, a la enseñanza de la escuela que realizó la clasificación). Curiosamente, con el tiempo, incluso la llamada "teoría de las dos noches" se formó en el budismo, que se establece en algunos sutras. De acuerdo con esta teoría, desde la noche del despertar hasta la noche de la partida al nirvana, el Buda no pronunció una sola palabra, pero su conciencia, como un espejo claro, reflejó todos los problemas con los que la gente acudió a él, y les dio una respuesta silenciosa, que verbalizaron en diferentes sutras. Por lo tanto, las doctrinas de todos los sutras son condicionales (convencionales) y tienen sentido solo en el contexto del “cuestionamiento” que les dio vida.