Creación de mitos. India antigua - mitos Mitos indios antiguos

Los antiguos mitos de la India no son inferiores a las leyendas de Grecia, Egipto y Roma. Fueron tan cuidadosamente acumulados y sistematizados con el fin de ahorrar para la próxima generación. Este proceso no se detuvo por mucho tiempo, por lo que los mitos se entretejieron firmemente en la religión, la cultura y la vida cotidiana del país.

Y solo gracias a la actitud cuidadosa hacia nuestra historia de los hindúes hoy podemos disfrutar de sus tradiciones.

mitología india

Si consideramos las leyendas de diferentes pueblos sobre dioses, fenómenos naturales y la creación del mundo, es fácil establecer un paralelo entre ellos para comprender cuán similares son. Solo se han reemplazado nombres y hechos menores para facilitar la percepción.

La mitología está fuertemente conectada con las enseñanzas sobre la civilización de la que se nutrió la filosofía de los habitantes de este país. En la antigüedad, esta información se transmitía solo de boca en boca, y se consideraba inaceptable omitir cualquier elemento o rehacerlo a su manera. Todo tenía que conservar su significado original.

La mitología india a menudo actúa como base para las prácticas espirituales e incluso para el aspecto ético de la vida. Tiene sus raíces en las enseñanzas del hinduismo, que se crearon en base a tratados sobre la religión védica. Sorprendentemente, algunos de ellos citaron mecanismos que describen las teorías científicas de la modernidad sobre el origen de la vida humana.

Sin embargo, los antiguos mitos de la India hablan de muchas variaciones diferentes del origen de un fenómeno particular, que se discutirá a continuación.

Brevemente sobre la creación del mundo.

Según la versión más común, la vida se originó a partir del Huevo de Oro. Sus mitades se convirtieron en cielo y tierra, y desde adentro nació Brahma, el Progenitor. Inició el fluir del tiempo, creó países y otros dioses, para no experimentar más la soledad.

Esos, a su vez, contribuyeron a la creación del universo: poblaron la tierra con criaturas de diversa naturaleza, se convirtieron en los progenitores de los sabios humanos e incluso permitieron que nacieran los asuras.

Rudra y el sacrificio de Daksha

Shiva es uno de los descendientes más antiguos de Brahma. Lleva dentro de sí la llama de la ira y la crueldad, pero ayuda a quienes le ofrecen oraciones regularmente.

Anteriormente, este dios tenía un nombre diferente, Rudra, y tenía la apariencia de un cazador, a quien obedecían todos los animales. No pasó por alto ninguna de las guerras humanas, enviando varias desgracias a la raza humana. Su yerno era Dakshi, el señor y padre de todas las criaturas de la tierra.

Sin embargo, esta unión no unió a los dioses con lazos amistosos, por lo que Rudra se negó a honrar al padre de su esposa. Esto condujo a eventos que describen los antiguos mitos de la India de diferentes maneras.

Pero la versión más popular es la siguiente: Daksha, a instancias de los dioses, primero creó un sacrificio de limpieza, al que llamó a todos excepto a Rudra, que guardaba rencor contra él. La esposa del enojado Shiva, al enterarse de una falta de respeto tan flagrante por su esposo, se arrojó al fuego desesperada. Rudra, por otro lado, estaba fuera de sí de rabia y llegó al lugar de la ceremonia para vengarse.

El formidable cazador atravesó a la víctima ritual con una flecha, y esta se elevó hacia el cielo, impresa para siempre con una constelación en forma de antílope. Varios dioses también cayeron bajo la mano caliente de Rudra y fueron gravemente mutilados. Solo después de la persuasión del sabio sacerdote, Shiva accedió a dejar de lado su ira y curar a los heridos.

Sin embargo, desde entonces, a instancias de Brahma, todos los dioses y asuras deben honrar a Rudra y ofrecerle sacrificios.

Los enemigos de los niños Aditi

Inicialmente, los asuras, los hermanos mayores de los dioses, eran puros y virtuosos. Conocían los secretos del mundo, eran famosos por su sabiduría y poder, y sabían cómo cambiar su apariencia. En aquellos días, los asuras estaban sumisos a la voluntad de Brahma y realizaban cuidadosamente todos los rituales y, por lo tanto, no conocían los problemas ni el dolor.

Pero los seres poderosos se enorgullecieron y decidieron competir con los dioses, los hijos de Aditi. Debido a esto, no solo perdieron una vida feliz, sino que también perdieron su hogar. Ahora la palabra "asura" es algo parecido al concepto de "demonio" y significa una criatura loca sedienta de sangre que solo puede matar.

vida inmortal

Anteriormente, nadie en el mundo sabía que la vida podía terminar. Las personas eran inmortales, vivían sin pecado, por lo que la paz y el orden reinaban en la tierra. Pero el flujo de nacimientos no disminuyó, y cada vez había menos plazas.

Cuando la gente inundó todos los rincones del mundo, la Tierra, como dicen los antiguos mitos de la India, se volvió hacia Brahma para pedirle que la ayudara y le quitara una carga tan pesada. Pero el Gran Progenitor no sabía cómo ayudar. Ardió de ira, y los sentimientos escaparon de él con fuego aniquilador, cayeron sobre todos los seres vivos. No habría habido paz si Rudra no hubiera sugerido una solución. Y fue así...

Fin de la inmortalidad

Rudra amonestó a Brahma, le pidió que no destruyera el mundo que fue creado con tanta dificultad y que no culpara a sus criaturas por la forma en que están dispuestas. Shiva se ofreció a convertir a las personas en mortales y el Progenitor obedeció sus palabras. Volvió a llevar la ira a su corazón para que de ella naciera la Muerte.

Ella encarnó como una niña con ojos negros y una corona de lotos en la cabeza, vestida con un vestido rojo oscuro. Como dice la leyenda sobre el origen de la Muerte, esta mujer no era ni cruel ni despiadada. No se hizo cargo de la ira de la que fue creada, y no le gustaba esa carga.

La muerte entre lágrimas le rogó a Brahma que no le pusiera esta carga sobre ella, pero él se mantuvo firme. Y solo como recompensa por sus experiencias, le permitió no matar a las personas con sus propias manos, sino quitarles la vida a aquellos que fueron atacados por una enfermedad incurable, vicios destructivos y pasiones que oscurecen.

De modo que la Muerte quedó más allá de los límites del odio humano, lo que al menos alegra un poco su pesada carga.

Primera "cosecha"

Todas las personas son descendientes de Vivasvat. Como él mismo era mortal de nacimiento, sus hijos mayores nacieron como personas comunes. Dos de ellos son gemelos de sexos opuestos, les dieron casi los mismos nombres: Yami y Yama.

Fueron las primeras personas, por lo que su misión era poblar la tierra. Sin embargo, según una versión, Yama rechazó el matrimonio incestuoso y pecaminoso con su hermana. Para evitar este destino, el joven emprendió un viaje, donde, después de un tiempo, la muerte lo alcanzó.

Entonces se convirtió en la primera "cosecha" que la descendencia de Brahma logró recolectar. Sin embargo, su historia no terminó ahí. Dado que el padre de Yama se había convertido para entonces en el dios del Sol, su hijo también recibió un lugar en el panteón indio.

Sin embargo, su destino resultó ser poco envidiable: estaba destinado a convertirse en un análogo del Hades griego, es decir, a comandar el mundo de los muertos. Desde entonces, Yama ha sido considerado el que recoge almas y juzga por hechos terrenales, decidiendo a dónde irá una persona. Más tarde, Yami se unió a él: ella encarna la energía oscura del mundo y administra esa parte del inframundo donde las mujeres cumplen su castigo.

¿De dónde vino la noche?

"La leyenda de la creación de la noche" es un mito muy corto en la presentación rusa. Cuenta cómo la hermana de la primera persona que fue arrebatada por la Muerte no pudo sobrellevar su dolor.

Como no había hora del día, el día se prolongó interminablemente. A todas las persuasiones e intentos de aliviar su dolor, la niña siempre respondió de la misma manera que Yama murió hoy y que no valía la pena olvidarlo tan temprano.

Y luego, para finalmente terminar el día, los dioses crearon la noche. Al día siguiente, el dolor de la niña se calmó y Yami pudo dejar ir a su hermano. Desde entonces, ha aparecido una expresión cuyo significado es idéntico al habitual para nosotros "el tiempo cura".

Si juntamos todos los sistemas cronológicos antiguos y observamos la creación del mundo, encontraremos dos patrones generales.

Primero. Según la mayoría de las tradiciones o leyendas antiguas, la creación del mundo se produjo después de que la deidad suprema sacrificara a alguna otra criatura, apuñalándola, prendiéndole fuego o cortándola en pedazos. Al mismo tiempo, se formó un mundo a partir de las partes del cuerpo de esta víctima.

Segundo. Para muchas naciones comienza la creación del mundo aproximadamente 5500 años antes del nacimiento de Cristo:

• el sistema bizantino de cronología comienza el 1 de septiembre de 5509 aC,
• Ruso antiguo: del 1 de marzo de 5508 a. C.,
• Alejandrino - desde el 29 de agosto de 5493 aC,
• Era antioqueña desde la creación del mundo - 1 de septiembre de 5969 aC,
• Judío, o contando desde Adán - desde el 7 de octubre de 3761 a.

En total, hay más de cien fechas diferentes para la creación del mundo y el intervalo de tiempo desde la creación del mundo hasta el nacimiento de Cristo es de 3483 a 6984 años.
Una característica distintiva de la cultura india tradicional es que no conoce la cronología. Está dominado por la ciclicidad de todo lo que existe, el "círculo del eterno retorno". En la mitología india, esta "atemporalidad" se manifiesta en el hecho de que carece de un solo mito sobre la creación del mundo.

Vedas sobre la creación del mundo.

Ya en los Vedas hay varias versiones iguales del mito cosmogónico, y los Brahmanas, Upanishads y Puranas les añaden sus propias versiones, no menos iguales. Tras un estudio cuidadoso y la comparación de estas versiones, revelan una característica común: la idea del caos inicial, del cual, como resultado de las acciones de varios "agentes" divinos, surgió un mundo ordenado.

Por tanto, según la “jerarquía temporal”, primero son las versiones del mito cosmogónico que se encuentran en los Vedas, luego las versiones de los Brahmanas, Upanishads y Puranas, y luego las versiones “canonizadas” por los Vishnuites y Shaivites.

En el Rigveda, como en otros textos antiguos, los mitos son extremadamente raros, expuestos en su totalidad. Muy a menudo, nos encontramos con fragmentos de mitos e incluso con motivos mitológicos aislados, como resultado de lo cual los mitos tienen que ser restaurados y reconstruidos. Los mitos védicos reconstruidos incluyen:

• el mito de Indra matando a la serpiente demoníaca Vritra;
• sobre el águila que roba del cielo la maravillosa bebida del soma,
• sobre el vuelo del dios Agni; que no quiso ser sacerdote;
• sobre tres hermanos artesanos Ribhu mortales que recibieron la inmortalidad;
• sobre el sabio Agastya, que reconcilió a Indra y los dioses Marut, así como los mitos cosmogónicos que involucran a Indra y Vishnu.

Al principio no había nada. Sin luna, sin sol, sin estrellas. Sólo las aguas se extendían inconmensurablemente, de la completa oscuridad del caos primordial, que descansaba sin moverse, como un sueño profundo, surgieron las aguas ante otras creaciones. Las aguas pudieron crear fuego. Por el gran poder del calor, nació en ellos el Huevo de Oro. En ese tiempo aún no había un año, ya que no había nadie que midiera el tiempo, pero mientras duraba un año, el Huevo de Oro flotaba en las aguas, en el océano sin fondo y sin límites. Un año más tarde, el Progenitor Brahma apareció del Golden Embryo. Dividió el huevo en dos partes, la mitad superior del huevo se convirtió en el Cielo y la mitad inferior se convirtió en la Tierra, y entre ellos, para separarlos de alguna manera, Brahma colocó el espacio aéreo. A su vez, estableció la tierra entre las aguas, inició el tiempo y creó los países del mundo. Así fue creado el universo.

En ese momento, el creador se asustó, porque no había nadie a su alrededor, y se asustó. Pero pensó: “Después de todo, aquí no hay nadie más que yo. ¿A quién debo tener miedo? y su miedo se ha ido, porque el miedo puede ser de otra persona. También no conocía la alegría porque estaba completamente solo. El Creador pensó: “¿Cómo puedo crear descendencia?” y solo por un solo poder de pensamiento dio a luz a 6 hijos: los grandes Señores de la creación. Del alma del creador nació el hijo mayor - Marichi. Nacido de sus ojos atri, segundo hijo. De la boca de Brahma, nació el tercer hijo: Angiras. Cuarto desde la oreja derecha - Nulastya. Quinto desde la oreja izquierda - Pulakha. Y la sexta de las fosas nasales del Progenitor - Kratu.

Marichi tuvo un hijo sabio Kashyapa, de él se originaron dioses, personas y demonios, serpientes y pájaros, monstruos y gigantes, vacas y sacerdotes y muchas otras criaturas de naturaleza demoníaca o divina, habitaban la tierra, el cielo y los infiernos. Atri dio a luz a Dharma, quien se convirtió en el dios de la justicia. Angiras sentó las bases para el linaje de los santos sabios Angiras, el mayor fue Brihaspati, Samvarta y Utathya.

El séptimo de los Señores de la creación - Daksha. Apareció del pulgar del pie derecho del creador, y del dedo del pie izquierdo del antepasado nació una hija: Virini, que significa Noche, ella era la esposa de Daksha. En total, tuvo 50 hijas, 13 las dio por esposa a Kashyapa, 20 a Soma, 10 de sus hijas se convirtieron en esposas de Dharma. Y Daksha también tuvo hijas que se convertirían en esposas de grandes sabios y dioses.

La mayor de las hijas de Daksha, Diti, era la madre de demonios formidables: Daityas. La segunda hija, Dana, dio a luz gigantes poderosos: danavas. Y la tercera hija, Aditi, dio a luz a 12 hijos brillantes: Adityas, grandes dioses.

Durante mucho tiempo los hijos de Danu y Diti (asuras) fueron enemigos de los dioses, los hijos de Aditi. Y su lucha por el poder sobre el universo duró muchos siglos, que no tuvieron fin.

Al principio no había nada. No había sol, ni luna, ni estrellas. Sólo las aguas se extendieron indefinidamente; de la oscuridad del caos primordial, reposando sin moverse, como en un profundo sueño, surgieron las aguas ante otras creaciones. Las aguas dieron a luz al fuego. El Huevo de Oro nació en ellos por el gran poder del calor. Entonces no había año, porque no había nadie para medir el tiempo; pero mientras dure el año, el Huevo de Oro flotó en el océano sin límites y sin fondo.

Un año después, el Progenitor Brahma surgió del Embrión dorado. Rompió el huevo y se partió en dos. La mitad superior se convirtió en el cielo, la mitad inferior en la tierra, y entre ellos, para separarlos, Brahma colocó el espacio aéreo. Y él estableció la tierra entre las aguas, y creó los países del mundo, y puso los cimientos para el tiempo. Así fue creado el universo.

Mitos de la Antigua Grecia Noche, luna, amanecer y sol

Cabalga lentamente por el cielo en su carro tirado por caballos negros, la diosa Night-Nyukta. Ella cubrió la tierra con su velo oscuro. La oscuridad envolvía todo a su alrededor. Alrededor del carro de la diosa de la Noche, las estrellas se amontonan y derraman su luz infiel y parpadeante sobre la tierra: estos son los jóvenes hijos de la diosa del Amanecer: Eos y Astrea. Muchos de ellos, salpicaban todo el cielo nocturno. Así es como un resplandor de luz parecía en el este. Se pone más y más caliente. Es la diosa Luna-Selena quien asciende al cielo. Toros de grandes cuernos conducen lentamente su carro por el cielo. Tranquila, majestuosamente, la diosa de la luna cabalga con su largo vestido blanco, con una luna creciente en su tocado. Ella brilla pacíficamente sobre la tierra dormida, inundando todo con un resplandor plateado. Habiendo viajado alrededor de la bóveda del cielo, la diosa Luna descenderá a la gruta profunda del Monte Latma en Kariya...

La mañana está cada vez más cerca. La Diosa Luna hace mucho tiempo que descendió del cielo. El este se ha iluminado un poco... El este se está volviendo más y más brillante. Aquí, la diosa rosada Zarya-Eos abrió la puerta, por la que pronto saldrá el dios radiante Sun-Helios. Con ropas de color azafrán brillante, con alas rosadas, la diosa Dawn vuela hacia el cielo iluminado, inundada de luz rosa. La diosa vierte rocío sobre el suelo desde una vasija de oro, y el rocío cubre la hierba y las flores con gotas brillantes como diamantes. Todo en la tierra es fragante, los aromas humean por todas partes. La tierra despierta da la bienvenida con alegría al dios naciente Sol-Helios.

Sobre cuatro caballos alados en un carro de oro, que fue forjado por el dios Hefesto, el dios radiante cabalga hacia el cielo desde las orillas del Océano. Las cimas de las montañas son iluminadas por los rayos del sol naciente, una tras otra se esconden en el seno de la noche oscura. El carro de Helios se eleva más y más alto. Con una corona radiante y vestidos largos y brillantes, cabalga por el cielo y derrama sus rayos vivificantes sobre la tierra, dándole luz, calor y vida.

Habiendo completado su viaje diario, el dios sol desciende a las aguas sagradas del Océano. Allí le espera su barco dorado, en el que navegará de regreso al este, a la tierra del sol, donde se encuentra su maravilloso palacio. El dios sol descansa allí por la noche para resucitar en su antiguo esplendor al día siguiente.

Temkin E. N., Erman V. G. Mitos de la India antigua. M., 1982. S. 15.

Kun NA, Leyendas y mitos de la Antigua Grecia. M., 1957, págs. 68-69.

L. G. Morgan Maple Acción de gracias

El culto iroqués era una especie de sistema. Consistía en festividades periódicamente recurrentes que tenían lugar en determinadas épocas del año. Estas festividades estaban determinadas por el cambio de estaciones, la maduración de los frutos y la cosecha. Se realizaban anualmente con los mismos ritos establecidos, que se transmitían de siglo en siglo...

Los iroqueses observaban seis fiestas regulares o servicios de acción de gracias. La primera vez fue el festival del arce. Fue una expresión de gratitud al arce mismo, que le dio a la gente su dulce jugo. El siguiente era el festival de la siembra, cuyo propósito era principalmente apelar al Gran Espíritu con una petición para bendecir las semillas. La tercera fue la fiesta de la fresa, establecida en agradecimiento por las primicias de la tierra. El cuarto fue el Festival del Maíz Verde, destinado a mostrar aprecio por la maduración del maíz, los frijoles y las calabazas. Luego estaba la Fiesta de la Cosecha, que se instituyó para una acción de gracias general a "Nuestras Enfermeras" después de la cosecha. El último en la lista era el día de Año Nuevo, un gran festival iroqués en el que se sacrificaba un perro blanco...

A la hora señalada se reunía gente de los distritos aledaños, unos ofrecían enseñanzas religiosas, otros se preparaban para el baile, otros para los juegos, y otros venían por el gusto de estar en la fiesta. Era una de las fiestas más esperadas. Por la mañana, las ancianas, cumpliendo con su deber, comenzaron a preparar una comida tradicional en la abundancia que permitía la estación y las condiciones de la vida cinegética. Hacia el mediodía se suspendieron los habituales entretenimientos y juegos al aire libre en tales ocasiones, y el pueblo se reunió en consejo. Luego, uno de los guardianes de la fe pronunció un discurso de apertura. El siguiente discurso que se pronunció en la apertura de uno de estos concilios... es un ejemplo típico de tales discursos e ilustra sus principales características:

¡Amigos y parientes! El sol, el gobernante del día, está alto en su camino, y debemos apresurarnos en nuestro deber. Hemos venido aquí para mantener nuestra vieja costumbre. Este orden nos fue transmitido por nuestros padres. Les fue dada por el Gran Espíritu. El gran espíritu siempre ha exigido a su pueblo que él

le dio las gracias por todas las buenas obras realizadas. Siempre hemos tratado de vivir por este comportamiento sabio.

Amigos y familiares, escuchen más. Estamos aquí hoy para cumplir con este deber. La temporada ha llegado de nuevo cuando el árbol de arce da su dulce jugo. Todos le están agradecidos por esto y, por lo tanto, esperamos que todos ustedes se unan en nuestra gratitud común al arce. También esperamos que se una a nosotros para dar gracias al Gran Espíritu que sabiamente creó este árbol para el beneficio del hombre. Esperamos y esperamos que el orden y la armonía continúen en el futuro.

A menudo, esto fue seguido por otros discursos, que tenían la naturaleza de exhortaciones, incitando a la gente a cumplir con su deber.

Terminados estos discursos y exhortaciones, se anunciaba el comienzo de la danza, que era un rasgo importante de sus festividades religiosas.

Morgan L. G. Liga de los Caminados Saune, o Iroqueses. M., 1983. S. 101-102.