Ortodokse lære om livet efter døden. Ældste Paisius Svyatogorets: »Om livet efter døden

udstedt af Sretensky-klosteret i 2006.

Vi tror, ​​at en persons forbindelse med Gud ikke afbrydes af døden, at selv ud over dødens tærskel vil en sjæl, der elsker Gud og er forblevet tro mod ham, leve i stor glæde og lykke i konstant fællesskab med Gud. Og vi tror, ​​at heri, i fællesskab med Gud, er alle de glæder, al den lykke, der er til rådighed for et menneske, indeholdt i højeste grad.

Men har de da ikke ret, der siger, at den kristne tro er egoistisk, at vi tror på Gud og tjener ham af frygt for døden og de katastrofer, som den kan bringe os, og også af egoistisk håb om en betaling af salighed at Gud vil give os efter døden for at tjene ham i livet? Men dette er selvfølgelig ikke tilfældet.

Alle kristne lærere, der har berørt dette spørgsmål, siger, at det er uværdigt for en kristen at tjene Gud af frygt for helvede eller af en tørst efter en himmelsk belønning. Abba Dorotheos, den mest ærede lærer blandt munke i gamle dage, siger, at det at tjene Gud af frygt er en slaves tilstand, at tjene af belønning er en lejesoldats tilstand og kun at tjene Gud for hans egen skyld, af kærlighed til Ham, er en sand kristen sognetilstand, den eneste værdige tilstand af et Guds barn.

Hvis kristendommen var baseret på frygten for helvede og på forventningen om en himmelsk belønning, så ville der både i Kristi lære og i apostlenes forkyndelse blive sagt meget mere om begge dele.

I mellemtiden siger både evangelierne og brevene forbløffende lidt om dette. Herren nævner kun kort den evige pine, der er forberedt for Djævelen og hans agle, hvortil uangrende syndere vil blive sendt, og det evige glædelige liv, der venter de retfærdige, uden at give en detaljeret beskrivelse af paradisets glæder. Apostelen, der taler om dette, gentager kun kort den Gamle Testamentes profets ord: "Øjet har ikke set, øret har ikke hørt, og det er ikke kommet ind i menneskets hjerte, hvad Gud har beredt for dem, der elsker ham" (1. Kor 2:9).

Naturligvis kommer denne korthed af Herren og hans apostle i beskrivelsen af ​​det himmelske liv ikke af, at de var bange for at blive bebrejdet for deres forkyndelses egoisme, men fordi det er umuligt at beskrive med vores menneskelige sprog og vores tredimensionel bevidsthed til at forstå betingelserne for en anden, ud-af-kroppen eksistens. Men ud fra denne korte, næsten tavshed i evangeliet om detaljerne i livet i Paradis, kan vi slutte, at kristendommens kald ikke er baseret på dette.

Herrens hovedløfte til alle dem, der tror på ham og elsker ham, er hans ord: "Jeg vil tage dig til mig, så du også kan være, hvor jeg er." På slavisk lyder det endnu lysere: "Ja, hvor jeg er Az, og du vil være" (Joh 14,3). Forventningen om en sådan pris kan selvfølgelig ikke kaldes lejer. Dette er en manifestation af kærlighed. For kun for elskeren er det værdifuldt at være, hvor den han elsker. Og hvis en kristen tjener Gud for at være sammen med ham i evigheden, så er han ikke en lejet hånd, men et Guds barn.

Den hellige historie kender dog eksempler på en endnu højere stigning i Guds tjeneste, hvor mennesker, der var uendeligt hengivne til Herren, som elskede ham uendeligt, var rede til at give afkald på lykken ved at være sammen med ham og dømme sig selv til adskillelsens pine. fra Ham - for at udføre hans opgaver. Således udbrød den hellige profet Moses, da han bad Gud om tilgivelse for sit folk: "Tilgiv dem deres synd, men hvis ikke, så udslet mig af din livsbog, hvori du skrev mig" (se: 2. Mosebog 32, 32) ). Således siger apostlen Paulus: "Jeg vil selv gerne udstødes fra Kristus for mine brødre, som er mig i kødet" (Rom 9:3). Således kan en uhyre kærlig person nogle gange opgive alt det mest værdsatte i livet, lykken ved kommunikation med den, han elsker, hvis dette er påkrævet til gavn for den elskede. Dette er højden af ​​uselviskhed.

Men lad os ikke forveksle den retfærdige Moses' og apostlen Paulus' allerhelligste selvfornægtelse med synderens beredvillighed til at ofre sin frelse, det vil sige fremtidigt fællesskab med Gud, for denne eller hin syndige fristelses skyld. Der flyder kærligheden til Gud og hengivenheden over for hans sag ud over kanten, og her er ligegyldighed over for Gud og sin egen sjæl. Således kan en kærlig mors afvisning af lykken ved at være sammen med sit elskede barn, når hans bedste kræver det, ikke forveksles med den kriminelle forsømmelse af ukærlige forældre over for uelskede børn.

Så ikke af skælven for helvede, ikke af et selvisk ønske om at opnå lyksalighed i himlen, tjener en kristen Herren. Men når den kristne tjener ham af kærlighed til ham, ved den kristne, at Herren, der reagerer med kærlighed på kærlighed i et ubegrænset omfang, ikke vil efterlade sjælen tro mod ham i nogen nødlidende tilstand, men vil drage den til sig i overensstemmelse med sit ord. : "Hvor jeg er, og du skal være" (Joh 14,3).

Så en brud er dårlig, hvis hun gifter sig ikke af kærlighed til brudgommen, men af ​​ønsket om at få glæde og rigdom fra ham. Men hvis hun af kærlighed stræber efter sin forlovede og samtidig, ved at kende hans rigdom og kærlighed til kærligheden, er sikker på sin fremtidige lykke, så er dette naturligt og godt. Sådan burde en sand kristens holdning til sin Herre være ifølge Kirkens lære.

Men lad os ikke samtidig mene, at Kristi ord om evig salighed og evig pine ikke har nogen væsentlig betydning i kristendommen. Som ethvert Herrens ord er disse ord vigtige, men kun i Kirkens periferi, hvor frygt for pine kan stoppe en sjæl, der er klar til grusomheder, eller tørsten efter evig lyksalighed vil vække en sovende sjæl og bevæge en doven kristen at opfylde sin livspligt.

Kirken bestræber sig i sin egen opdragelse af menneskesjæle på, at hendes børn ikke blot har frelse fra pine eller erhvervelse af salighed som mål, men frem for alt tilegnelse af Guds kærlighed, så det ikke for noget andets skyld. men kun for sig selv stræber den kristne sjæl til Gud, idet han desuden ved, at hvor han er, er der himmelsk glæde, for der er kærlighedens fylde.

Hvorfor bliver folk syge?

Hvorfor er der uhelbredelige sygdomme, der uundgåeligt fører til døden?

Hvad er døden?

Vil min selvbevidsthed, min selvfølelse, min identitet forsvinde ved døden, eller er der en form for efterliv?

Før disse spørgsmåls storhed blegne alle andre; alt andet er intet før dem; alt andet giver ingen mening. Når alt kommer til alt, når en person er født ind i denne verden, kan der kun siges én ting om ham med fuldstændig sikkerhed: denne person vil dø. Vil dø før eller siden.

Alt andet kan kun tales om med en vis grad af sandsynlighed: måske vil det vokse, men måske ikke; måske får han en uddannelse, men måske ikke; måske vil han være en god og venlig person over for andre mennesker, men måske ikke; måske vil hun føde sine børn, men måske ikke; måske vil han leve til høj alder, eller måske ikke osv. etc.

Alle filosofiske læresætninger og systemer, der findes i verden, sigter mod at besvare disse vigtigste spørgsmål om menneskelig eksistens. Nogle af disse systemer hævder at kalde sig selv religioner.

I den ortodokse kirke beskæftiger sig en særlig videnskab kaldet komparativ teologi det komparative studie af forskellige filosofiske og religiøse systemer. Til den henviser vi dem, der ønsker at sammenligne forskellige synspunkter på de spørgsmål, der blev stillet i begyndelsen af ​​foredraget.

Det skal bemærkes, at dette foredrag ikke vil være interessant for dem, der ikke tænker på ovenstående spørgsmål, men fører en plante-dyr livsstil.

Ja, måske vil de ikke åbne dette foredrag ved at læse dets titel. Vi har i dette foredrag forsøgt ikke at udtrykke vores egen mening, men at angive så præcist som muligt, konsekvent, så fuldstændigt som muligt, men kort den ortodokse kirkes lære om sygdom, død og livet efter døden.

Den moderne verden - sekularisme, isolation fra det åndelige liv, ateisme, materialisme

Sorgen hos moderne mennesker ligger i, at nutidens kultur for længst er blevet revet væk fra kirken, er fremmedgjort fra den, ja i hemmelighed bange for den. Denne adskillelse af forskellige kultursfærer fra kirken kaldes sekularisme (det vil sige adskillelse fra kirken), og det er klart, at den sekulariseringsproces, som begyndte i Vesteuropa allerede i slutningen af ​​det 13. århundrede, har forladt sin præg på hele den moderne kultur.

Denne proces opnåede særlig styrke og indflydelse inden for videnskab og filosofi, som meget tidligt begyndte at gøre krav på "autonomi", dvs. fuldstændig uafhængighed af kirken. Ordet "autonomi", bestående af to græske ord - avtos (selv) og nomos (lov), betyder blot, at moderne videnskab og filosofi er sikre på, at de er deres egen lov, de søger hverken grundlag eller støtte i religiøse overbevisninger.

De ekstraordinære succeser inden for viden og teknologi, især i de sidste to århundreder, er slet ikke forbundet med denne videnskabs autonomi - det er nok at påpege, at på alle områder af viden og teknologi arbejdede folk i gejstligheden meget hårdt, altid strengt at følge kristendommens lære.

Men det ser ud til for mange, at udviklingen af ​​videnskab og teknologi så at sige vidner om sindets fulde modenhed, så at sige bekræfter vores sinds selvtilstrækkelighed i søgen efter sandhed. For at forstå disse påstande fra vores sind, i dets selvbekræftelse, må vi dykke ned i spørgsmålet om kilderne til viden.

Menneskeheden har to indiskutable måder at vide på - den første måde at vide er baseret på erfaringer og eksperimenter, den anden - på sindets indsigt. Historisk modnet den anden erkendelsesmetode tidligere, mens erfaringens og eksperimentets betydning endelig blev realiseret i Europa først mod slutningen af ​​det 14. århundrede.

Denne appel til erfaring, især udviklingen af ​​den eksperimentelle metode, kaldes empiri, og det må siges om den, at empiri er et virkeligt stærkt middel til at kende verden.

Alle de vigtigste resultater inden for videnskab og teknologi skyldes mest af alt erfaring og eksperimenter. Men selv den erkendelsesmetode, som er baseret på sindets ræsonnement og som kaldes rationalisme, er også et kraftfuldt erkendelsesmiddel. Det er tilstrækkeligt at påpege, at al matematisk viden, som indtager en enorm plads i moderne videnskab, er rent rationel.

Påstande om fuldstændig frihed og autonomi er kun karakteristiske for rationalisme: kun rationalisme er kendetegnet ved grænseløs selvtillid, ønsket om at underordne alt vores fornuft. Rationalismen afviser alt, der ikke passer ind i vores sinds former – og deraf dens intolerance og selvtillid.

Rationalismen afviser derfor muligheden for et mirakel, da i hvert mirakel er der noget uforklarligt for sindet. Spørgsmålet om miraklernes mulighed og virkelighed er af største betydning for religionen, som alt sammen hænger sammen med troen på, at Gud kan hæve sig over naturlovene og gøre det, der forbliver uforklarligt for os: Det umulige for mennesket er muligt for Gud.

Rationalismen hævder, at det uforklarlige kun er uforklarligt for os indtil videre, men at efterhånden som viden udvikles, vil volumen af ​​det uforklarlige falde og en dag blive reduceret til nul. Forholdet mellem tro og viden bliver ofte præsenteret for os i en sådan form, at troen angiveligt er forbundet med en svag udvikling af sindet og viden, at en person, der står på højden af ​​moderne viden, ikke længere kan leve af tro, men kan leve kun af viden.

Hvad angår empiri, er den fri for sådanne kategoriske påstande, den lytter til erfaring, er nogle gange klar til at indrømme et mirakel, men i sekularismens atmosfære bliver den inficeret med ligegyldighed over for tro og kirke. Moderne kultur leder generelt sjæle væk fra troen og kirken. Det moderne liv er så at sige fyldt med gudløshed, ufølsomhed over for det, der er OVER verden - og denne skeptiske holdning til troen, over for kirken optages i vores sjæl og forgifter den.

I mellemtiden er det at leve uden tro ikke kun svært, men også skræmmende, meningsløst. I vores sjæl lever et uudsletteligt behov for total sandhed, et behov for at nærme sig livets evige fundament; døden gør hele vores liv meningsløst, gør livet til en uopløselig og smertefuld gåde. Vores sjæl kan ikke affinde sig med døden – det ved de, der har mistet deres kære, kære mennesker. I lyset af døden ser livet ud til at være en form for bedrag, nogens unødvendige hån, meningsløse ballade.

Vores sjæl kan ikke lade være med at elske verden, elske mennesker; men denne kærlighed piner kun vore hjerter, fordi vi kan ikke, hvis vi ikke har tro, forlige os med, at alt dette forsvinder for altid. Verdens liv er et frygteligt mysterium for dem, der ikke tror på Guds eksistens, som ikke føler hans nærhed til os.

Divergensen mellem tro og viden er en opfindelse af dem, der kæmper mod troen og kirken; al moderne kultur er så dybt forankret i kristendommen, at den ikke kan skilles fra kristendommen. Med dette mener vi ikke at sige, at der ikke er nogen punkter, hvor både viden og kultur er svære at kombinere med kristendommen, men i det væsentlige kan hverken videnskaben, filosofien eller kunsten afvise kristendommen.

Viden er i konstant bevægelse og udvikling, hvorved teorier og hypoteser afløses efter hinanden i viden. Det, der syntes uomtvisteligt i videnskaben i går, forsvinder sporløst i dag.

Denne ændring af vejledende ideer i viden er uundgåelig og legitim. Videnskaben bør have fuldstændig frihed til at konstruere enhver hypotese for at forklare visse fænomener, men vi skal huske, at alle disse hypoteser kan erstattes af andre hypoteser.

Kristendommen fortæller os om, hvad der forbliver uændret fra dengang, hvor Herren Jesus Kristus var på jorden. Der kan være alvorlige forskelle mellem kristendom og videnskab i én tidsalder, men de kan forsvinde af sig selv i en anden tidsalder. Og vanskeligheden ved at bringe kristendom og viden tættere på hinanden ligger ikke i individuelle forskelle, men i principper, i sagens essens.

Uden at gå ind i en undersøgelse af forholdet mellem tro og fornuft i deres essens, vil vi kun påpege, at kristendommen vægter fornuften så højt, at den kan kaldes en "fornuftens religion": Guds søn, Herren Jesus Kristus. hedder i evangeliet (Johannes, kap. 1., v.1) "LOGOS", og "logos" betyder både "ord" og "sind". Der er og kan ikke være noget urimeligt i kristendommen, selvom dens sandheder overgår vores fornuft: de er overrimelige, men ikke urimelige.

Kristendommen kender ikke noget verdensbillede, "obligatorisk" for troende. Og samtidig er det ortodokse dogme en så harmonisk, logisk og konsekvent konstruktion, at selv et mere eller mindre seriøst bekendtskab med det uundgåeligt vil føre dig til den konklusion, at en sådan doktrin ikke kunne være skabt af mennesker alene, det er guddommeligt inspireret, er det givet mennesker af Gud.

Vores forskel fra vores forfædre er uddannelsesniveauet, og ikke til vores fordel

Hvis vi tænker på, hvordan vi adskiller os fra vores forfædre (som alle var ortodokse kristne), så er det første, der kommer til vores sind, uddannelsesniveauet, mængden af ​​viden. Mange af os føler, at vi ved mere end vores bedsteforældre. Denne udtalelse er dog dybt fejlagtig.

Vi adskiller os faktisk fra vores forfædre i uddannelsesniveauet, men tro os, ikke til vores fordel. Vi ved ikke meget om, hvad der var fuldkommen kendt af vores forfædre, hvor de ikke var i tvivl om, at de vidste nøjagtigt.

Her er ordene fra den moderne ortodokse journalist diakon Andrei Kuraev om dette:

”I mit liv viste interessen for ortodoksi sig for første gang, da jeg så en troendes øjne. Jeg studerede dengang på afdelingen for videnskabelig ateisme og havde ingen personlig interesse i ortodoksi.

Moscow State University-studerende tog sammen med deres "brødre" fra det "broderlige socialistiske Ungarn" på en udflugt til Trinity-Sergius Lavra. Turistmængden "faldt ud" af katedralen, da den unge mand, der gik lige foran mig, pludselig, allerede på tærsklen, vendte sig om og kiggede på ikonostasen, krydsede sig og bukkede. Han kiggede forbi mig, bag min ryg - på billederne.

Og jeg så hans øjne lige foran mig. Der var ingen mystisk ophøjelse i dem. De var ganske almindelige – og det var det, der slog mig. Hvordan det? Hvorfor beder han? Han er min jævnaldrende. Han gik på den samme sovjetiske skole som mig. Ligesom mig fik han at vide alle mulige grimme ting fra den russisk-ortodokse kirkes historie.

Men hvorfor er jeg så her - som en udenlandsk turist, der ikke forstår noget, og han - som en pilgrim ved sit hjemlige helligdom? Han ved alt, hvad jeg ved. Men hvis han samtidig beder, betyder det, at han ved noget, der er lukket for mig. Og jeg blev gennemboret af en sådan irritation både over min uvidenhed og over de "sovjetiske myndigheder", der gjorde mig til udlænding i mit eget land, at jeg besluttede at lære mere om ortodoksi.

Diakon A. Kuraev er i øjeblikket en af ​​de mest lærde ortodokse teologer. Men hvis vi åbner en lærebog om grundlæggende teologi udgivet før 1917 for seminarer (dvs. for studerende med det mål at opnå en sekundær uddannelse), vil vi i den finde meget, som moderne teologer ikke ved eller anser for svært for moderne publikum.

Og for vores bedstefædre og oldefædre var dette obligatorisk viden til ungdomsuddannelserne. Nogle af dem havde selvfølgelig ikke en ungdomsuddannelse, og de, der boede på landet, kunne være analfabeter. Men de bad alle jævnligt til Gud, besøgte templet, kendte den ortodokse gudstjeneste, Salteren.

Og det var dette, der tjente dem som hovedkilden til viden om verden, Gud, frelse, død, livet efter døden og så videre. Det betyder, at vores forfædre var mere uddannede i forhold til os inden for humaniora og teologi, deres tro var meningsfuld og ikke baseret på uvidenhed og uvidenhed, som det ser ud nu for mange af vores samtidige.

Verdens skabelse. Syn på moderne fysik om universets oprindelse

Verden blev skabt. Dette bevises af al moderne fysik. Øjeblikket for skabelsen af ​​fysikkens verden kaldes "Big Bang". Teorien om big bang og universets sammenbrud var resultatet af Einsteins generelle relativitetsteori.

Imidlertid foretog Einstein selv en matematisk justering af sin teori for at forhindre den uundgåelige konklusion, at "universet ikke er statisk", eftersom både matematiske og logiske teoremer førte til en sådan konklusion. Einstein var for forankret i det nittende århundredes statiske syn på verdens varighed og universets stabilitet til at acceptere sine egne konklusioner.

Men i 1922, kort efter offentliggørelsen af ​​relativitetsteorien (1915), blev denne konklusion ikke nået af Einstein selv, men af ​​den russiske videnskabsmand, fysiker og matematiker, Alexander Fridman. Friedmans konklusioner var rent teoretiske.

De blev praktisk talt bekræftet af den amerikanske astronom Edwin Hubble, som opdagede i 1924, at verden ikke består af vores galakse alene, da han opdagede og studerede ni galakser med et kraftigt teleskop. Vi ved nu, at hver galakse består af hundredtusindvis af stjerner. Hubble beviste fysisk kendsgerningen om udvidelsen af ​​rummet mellem galakser, hvilket bekræftede Friedmans beregninger om universets udvidelse i alle retninger.

Denne teori forudsagde eksistensen af ​​relikviestråling, som blev opdaget i 1965 af A. Penzance og R. Wilson i radioområdet. Moderne fysikere bør mødes til verdenskongressen og erklære, at de ikke har nogen indvendinger mod den åbenbarede doktrin om verdens skabelse.

For en ortodoks kristen er hovedkilden til viden Åbenbaringen givet til os i BIBLEN. Religiøs åbenbaring kan til dels sammenlignes med, hvordan læreren formidler til eleven viden, som han på sit udviklingstrin ikke kan begribe uden lærerens hjælp. Når han lytter til læreren, accepterer eleven først alt, hvad der bliver sagt til ham om tro.

Og først da kan han, afhængigt af livets omstændigheder, verificere nogle af de oplysninger, som er meddelt ham af erfaring; andre vil forblive et trosobjekt for ham resten af ​​livet. Vi kan alle tjekke, hvordan den eller den kemiske reaktion opstår, som læreren lige har talt om. Men ikke alle har for eksempel mulighed for at tjekke, om der findes andre kontinenter, eller om astronomernes beregninger er korrekte.

Skabelsen er en handling, der kræver en årsag uden for den. Skabelsen må ikke forveksles med gengivelsen af ​​allerede eksisterende former, med en gengivelse, der kunne udføres af mennesket selv. Kan en person fremstille levende ting af ikke-levende ting? Lad os antage, at det ville ske.

Ville det være skabelse? Svaret er klart - nej. Lad os overveje et simpelt eksempel. Antag, at vores fjerne forfædre, som ikke vidste, hvordan man laver ild og begrænsede sig til at overføre det til sig selv fra skovbrande, pludselig formåede at lave ild på egen hånd. Ville det være en skabelse af ild? Svaret er klart - nej. Muligheden for brand findes allerede i naturen. Denne mulighed er allerede skabt.

Skabelsen er en handling, der går så langt ud over grænserne for den virkelighed, der omgiver os, at det er umuligt at give den hverken en beskrivelse eller en logisk definition i begrebssystemet om det allerede eksisterende.

Når vi taler om verdens oprindelse, er det umuligt at korrelere skabelseshandlingen med ethvert øjeblik af verdens eksistens, fordi verden kan kun tænkes som eksisterende i tiden, og tiden selv kan kun tænkes i den eksisterende verden. Skabelsen af ​​verden er også skabelsen af ​​tiden. Det betyder, at Skaberen eksisterer uden for tid og rum. Det er, hvad den ortodokse kirke lærer.

Som afslutning på de første afsnit af forelæsningen, hvis hovedemne er studeret af en anden teologisk videnskab kaldet apologetik (hvortil vi henviser dem, der ønsker at sætte sig ind i de emner, der diskuteres nærmere), ønsker vi at give Kants bevis på Guds eksistens, for hvilken helten fra Mesteren og Margarita Ivan Bezdomny ønskede filosoffen at forvise til Solovki "i tre år." Kants første tese: alt i verden er underlagt kausalitetsloven.

Alle begivenheder i verden er forbundet af årsagssammenhænge, ​​og der sker intet i den uden ordentlige årsager, som nødvendigvis bringer deres konsekvenser i stand. Den anden tese: hvis en person også er underlagt denne lov, så kan han ikke bære moralsk ansvar for sine handlinger.

Den tredje tese: Hvis vi bekræfter en persons moralske ansvar, må vi postulere hans frihed. Konklusion: derfor adlyder en person, der lever i verden, ikke universets grundlæggende lov. Det betyder, at en person ikke er verdslig, dvs. har status af ekstraterritorialitet. Intet i verden kan handle frit, men mennesket kan. Det viser sig, at mennesket er noget mere end verden.

I den menneskelige moralsk frie erfaring opstår således en anden dimension af væren - et væsen ubegrænset af rum, tid, determinisme og udstyret med frihed, moral og fornuft. Et sådant væsen i filosofiens sprog kaldes Gud. Mennesket er frit – hvilket betyder, at væren er rigere end kausalitetens verden; mennesket er frit – hvilket betyder, at det er moralsk nødvendigt at anerkende Guds eksistens.

Jeg vil gerne bemærke, at i dag er det kun en uuddannet, blinkende person med et ekstremt snævert syn, der ikke kan tro på Gud. Tro på Gud er ikke en mode, men en indikator for en persons vidensniveau, hans indre kultur, hans evne til at tænke, til at føre et indre åndeligt liv.

Verden er synlig og verden er usynlig. Enkelheden af ​​verdens enhed, dens harmoni og skønhed. Menneskets skabelse

"I begyndelsen skabte Gud himlen og jorden" (1. Mosebog 1:1). Den står majestætisk og tårner sig op uafhængigt af de gamle mytologiske legender om verdens oprindelse, fra forskellige successive hypoteser om verdensordenens begyndelse og udvikling, indskrevet på Bibelens første side, den guddommeligt inspirerede Moses-historie om skabelsen af verdenen. Det er ekstremt kort, men i denne korthed er hele universets historie dækket.

Fra Moses' majestætiske plan for verdens oprindelse, følger en række konklusioner:

1) om hvordan verden blev til:

A) verden eksisterer ikke for evigt, men dukkede op i tiden;
b) det er ikke dannet af sig selv, men er forpligtet til Guds vilje;
c) dukkede ikke op på et øjeblik, men blev skabt i rækkefølge fra det enkleste til det mere komplekse;
d) blev skabt ikke af nødvendighed, men efter Guds frie vilje;
e) skabt af Guds Ord med deltagelse af den livgivende Ånd;

2) om verdens natur:

A) verden er væsensforskellig fra Gud, den er hverken en del af hans væsen eller hans udstråling (oprindelse) eller hans krop;
b) blev ikke skabt ud fra noget evigt eksisterende materiale, men blev skabt fra fuldstændig ikke-eksistens;
c) alt, hvad der er på jorden, er skabt af jordiske elementer, undtagen den menneskelige sjæl, som i sig selv bærer Guds billede og lighed;

3) om konsekvenserne af skabelsen:

A) Gud forbliver i sin natur forskellig fra verden og verden fra den;
b) Gud led intet tab og skaffede sig ikke noget genopfyldning fra verdens skabelse;
c) der er intet uskabt i verden undtagen Gud;
d) alt skabt er smukt, hvilket betyder, at det onde ikke dukkede op sammen med verdens skabelse.

Kun på dette grundlag er sand religion mulig. Uden anerkendelsen af ​​en personlig Gud kunne vi ikke elske ham, forherlige ham, takke ham, søge hans hjælp, bede til ham; vi ville være som forældreløse børn, uden at kende hverken far eller mor.

Nogle kirkefædre, med de første ord i Første Mosebog, forstår ved himlen ikke den fysiske himmel, der blev dannet senere, men den usynlige himmel eller boligen for de himmelske kræfter, ulegemlige ånder, engle.

Gud skabte englene langt før den synlige verden, og da denne blev skabt, stod de allerede foran Skaberens ansigt og tjente ham. Engle er ulegemelige ånder, og da de tilhører den usynlige verden, kan de ikke ses af vores kropslige øjne.

Imidlertid kaldes en engel kun ulegemlig og immateriell i sammenligning med os. For i sammenligning med Gud, den uforlignelige, viser alt sig at være groft og materielt; Guddommen alene er fuldstændig immateriell og ulegemlig.

Mennesket blev skabt af Gud i Guds billede og lignelse; mennesket består af sjæl og krop, og er derfor forbundet både med naturen (kroppen) og med Gud (sjælen). Den menneskelige krop er forgængelig, men sjælen er udødelig. Ved at gå gennem kroppen fra jorden og dermed være en jordisk bror til alle jordiske væsener, der stammer fra den samme jord, er mennesket Guds billede og lignelse på Jorden, og som bærende af Skaberens ånde i sig selv, er det et væsen, der går ud over grænserne for den skabte serie, selvom den fuldender hele denne serie af skabninger.

Mennesket blev skabt som en ting og er en af ​​tingene på Jorden, men som Guds billede og lighed, som en bærer af guddommelig ånde, er det ikke længere skabt, men skabt og er ikke længere en ting.

Han er den første og eneste af alle skabninger, der er sat fri til at rejse sig fra jordens støv, fra en tilstand af naturlig nødvendighed, fra en slaves tilstand til forholdene omkring ham, for at blive adopteret af Gud, for at blive en medarbejder i Gud på Jorden og derefter gå ind i evigheden for at forene sig med Gud, der skabte ham.

Mennesket blev til ved at kombinere i sig selv:

1) materiale (i ordets mest objektive betydning);
2) mental;
3) åndelig.

Det er enhed af alle værensplaner, som om en slags forbindelsesstang, der trænger ind i universet og indeholder alle dets elementer. Mennesket kaldes til guddommeliggørelse, dvs. til enhed med Skaberen. Mennesket er kaldet til at forlade rammerne af det skabte Univers for at stige op i den åndelige himmel for at forene sig med Skaberen.

Mennesket blev skabt af et dyr, der modtog kommandoen om at blive en gud, opsummerer den kristne lære om mennesket, St. Basil den Store. Mennesket skabt af jordens støv er universets højdepunkt, dets fuldendelse, forståelse.

Vestlig standard for menneskerettigheder. Den største ulempe er manglen på begrebet synd

I de år med universel globalisering, der nu finder sted i verden, har den moderne kulturs sekularisme manifesteret sig med særlig klarhed. Den vestlige standard for menneskerettigheder, som nu pålægges Rusland, blev udviklet uden deltagelse af ortodoksi, eller i det mindste under hensyntagen til dens holdning.

Som et resultat mangler denne standard fuldstændigt begrebet synd. I mellemtiden, "enhver, der begår synd, begår også uretfærdighed; og synd er lovløshed” (1 Joh 3:4). Og menneskets hovedanliggende er at blive helbredt for synd. "For syndens løn er døden, men Guds gave er evigt liv i Kristus Jesus, vor Herre" (Rom 6:23). "... Ligesom ved ét menneske (Adam) synden kom ind i verden, og døden ved synden, og sådan bredte døden sig til alle mennesker, fordi alle syndede" (Rom. 5,12).

Læger, der behandler syge, gør opfyldelsen af ​​deres recepter til en betingelse for deres helbredelse. De ordinerer velkendte lægemidler til patienten, ordinerer en bestemt diæt, som deres kropslige sundhed afhænger af brugen og gennemførelsen af.

Så Herren Gud, som en erfaren læge for vores sjæl, foreskriver betingelserne for os, syge af synd og dens konsekvenser. Ja, vi er alle syge af synder, vores sjæle og kroppe er undergravet af et frygteligt sår af synder.

Synder er dødsårsagen; og ikke kun kropslig, men også åndelig, dvs. sådan, når sjælen, fuldstændig fordybet i synder, mister Guds billede og lignelse (givet til os af Herren fra verdens skabelse) og således, som det var, dør for evig lyksalighed, bestemt til den af ​​Gud skaberen.

Hvor kom synden, moralsk ondskab, fra? Gud skabte verden ren, fuldkommen, fri for det onde. Ondskab kom ind i verden som følge af syndefaldet, som først indtraf i de ulegelige ånders verden og derefter i den menneskelige race.

Ifølge vidnesbyrdet om Guds ord kommer syndens begyndelse fra Djævelen. "Den, der begår synd, er af Djævelen, fordi Djævelen syndede først" (1 Joh 3,8). En af de intelligente ånder, englene skabt af Gud, afveg ind på ondskabens vej.

Da han, som alle rationelle væsener, besad den frihed, der blev givet ham til fuldkommenhed i godhed, kunne han ikke stå for sandheden og faldt fra Gud. ". Han var en morder fra begyndelsen og stod ikke i sandheden; thi der er ingen sandhed i det. Når han fortæller en løgn, taler han sit eget; thi han er en løgner og løgnens fader” (Joh 8:44). Årsagen til hans fald var stolthed.

Jordelivets syndighed. Umuligheden af ​​at modstå synd uden Guds hjælp. Betydningen af ​​morgen- og aftenbøn. smart bøn

Mennesket har ingen kilde til evigt liv i sig selv. Mennesket er skabt af naturen, hverken dødeligt eller udødeligt. For hvis Gud havde skabt ham udødelig i begyndelsen, ville han have gjort ham til en gud, hvis han tværtimod havde skabt ham dødelig, så ville han selv have åbenbaret årsagen til hans død.

Så han skabte mennesket i stand til begge dele. I sig selv har mennesket hverken behov for at dø eller den fylde, der er nødvendig for udødelighed. Han har kun en vis potentialitet: det han "læner" sit væsen til, vil han blive det.

En person kan ånde Gud, og så bliver han udødelig. Men hvis han er lukket i sig selv og i verden af ​​ikke-evige skabelser, vil han dø. Mennesket som han ser

Ortodoksi ligner en dykker, der modtager luft gennem en slange fra et skib. Og denne dykker, med en skødesløs bevægelse, klemte slangen og er ved at blive kvalt. Det nytter ikke ham at råbe oppefra, skælde ham ud eller tværtimod kærligt informere ham om, at kaptajnen ikke er vred på ham for at have beskadiget hans ejendom.

Vi har brug for en anden til at hoppe ovenpå og bringe en ny slange af livgivende luft og lade taberen ånde. Og det Gamle Testamentes folks råb til Gud - at "der er ingen mægler mellem os" (Job., 9,33). Der er ingen til at formidle det bjergrige åndedræt til en druknende person.

Vi kan ikke få det til at se ud som om Gud er vred på os og straffer generation efter generation for Adams overtrædelse. Vi har bare selv skabt døden. Vi er synderne for, at hele verden begyndte at adlyde korruptionsloven. Gud leder tværtimod efter - hvordan vi kan redde os fra døden.

Den moderne verden mener, at alt i princippet altid var godt. Derfor kravet fra massebevidstheden til kristendommen: ”Trøst os, fortæl os, at vi kan leve efter et forbrugersamfunds standarder, vi kan praktisere praktisk materialisme hver dag, og til dette vil Jesus, sammen med Buddha, lede os efter afsked med kroppen i verdener, der er både rigere og mere farverige og gladere.

Vi ved intet om religionernes verden – og derfor er alle religioner lige for os. Forhindr ikke os i at betragte os selv som kristne, på trods af at vi kun bladrede i evangeliet én gang og aldrig opfyldte det. Vores svar på dette er: ja, vi kan vælge åndelige veje, vi kan følge eller ikke følge åndelige love.

Men disse love er i sig selv lige så uafhængige af vores vilje som astronomiens love. Gud har åbnet en åndelig vej for os at finde ham, og advaret os om de tilfælde, hvor Guds rige ikke er arvet af mennesker. Derfor er det umuligt at kombinere tjeneste for Kristus med "kontakt" og ære for andre "guder".

For en persons åndelige vækst er en kamp med synd nødvendig, for vores natur er, selv om den er renset i dåben, ikke frataget friheden til at vælge mellem godt og ondt. Hele verden ligger i det onde, og synden angriber os fra tre sider på én gang (Joh 2,16).

Den troendes hjerte er ligesom hele menneskeslægten som en mark, hvor Herren Jesus Kristus sår nådens sæd, og den syndige verden og djævel-fjenden er ukrudt, syndige tanker og gerninger (Matt. 13). Ugræsset kan kvæle nådens frø, hvis den troende for det første ikke selv kæmper med synden, ikke bruger indsatsen "for Riget

Det himmelske bliver taget med magt, og de, der bruger magt, tager det med magt” (Matt. 11:12); og for det andet, hvis den troende ikke modtager en særlig nådefyldt kraft fra Herren til udrensning af synder og udryddelse af ukrudt fra hjertet. Denne særlige nåde, som renser synder, gives i omvendelsens sakramente gennem præster, som Gud har givet magt til at binde og løse synder (Matt 18,18).

Nogle mennesker forveksler omvendelse med bekendelse, men det er forkert. skriftemål fuldender eller fuldender kun omvendelse.

Sand omvendelse består af følgende trin:

1) Bevidsthed om sine synder, som man har brug for at huske sine synder for og kende graden af ​​deres sværhedsgrad;
2) Anger eller sorg over sine synder;
3) Beslutsomhed om at undgå synd, kæmp med den;
4) Bekendelse, eller fri bekendelse til den åndelige fader af alle de begåede synder, med tro på Guds barmhjertighed og håb om fuldstændig udrensning af bekendte synder.

Bøn, som John Chrysostom siger, er vores samtale med Gud og en ligeværdig englebeskæftigelse. Hvad blod er for legemet, det er bøn for sjælen, så den, der ikke beder, er død i sin sjæl, han er et levende lig. Bøn er opdelt i ydre og indre (eller mentale), hjem og kirke.

Ydre bøn, når hjertet løftes op til Gud, manifesteres udadtil i ord, korsets tegn, buer osv., mens indre bøn består i én ofring af hjertet til Gud uden kropslige bevægelser: alle kristne beder med den første. ydre bøn, og den anden bøn med den indre, der har nået perfektion og modtaget en særlig bønnens gave; disse sidstnævnte opfylder virkelig befalingen fra St. Paulus: "Bed uophørligt" (1 Thess. 5:17).

Betingelserne for vellykket bøn er som følger:

1) Før du begynder at bede, skal du forberede dig (Sir., 18, 23), stå stille et stykke tid, bedre med lukkede øjne, indtil de spredte tanker samles til én, og i hjertet, ophidset af følelser, føler du stilhed : ikke i stormen er Herren, men i et stille åndedrag (Kong. 19, 12);

2) Forestil dig, at du står foran den barmhjertige Guds ansigt, ser på dig og tager imod din bøn;

3) Bed med stærk tro, for "hvad du end beder om i bøn med tro, vil du modtage" (Matt. 21:22);

4) Bed med konstanthed, med utrættelighed: - i dag, i morgen, et år, to osv. indtil du endelig modtager, om ikke for dyd, så for din udholdenhed (Luk 11:8);

5) Bed med ydmyghed, med anger for synder;

6) Bed af hele dit hjerte, inderligt, inderligt - hvis du kan, så bed med tårer, og ikke med dine læber og tunge alene, så din bøn ikke er forgæves;

7) Når du beder om jordiske behov, for det presserende, skal du ikke bede om noget forfængeligt, flygtigt, noget for stolthed og noget fra den onde, såsom: rigdom, magt, ære osv., men bed om evigt, åndeligt, bortgang og for en kiste, såsom: tro, håb, kærlighed, ydmyghed, bønnens gave, åndelig visdom, hengivenhed til Guds vilje osv.;

8) Bed med et hjerte forsonet med dine fjender, ellers vil din bøn være forgæves: ”når du står i bøn, så tilgiv, hvis du har noget imod nogen. "Hvis du ikke tilgiver, vil din himmelske Fader ikke tilgive dig dine synder" (Mark 11:25). Bed derfor for dine fjender (Matt. 5:44). Bøn bringer os tættere på Gud og oplyser os, jo oftere vi beder, jo bedre.

Hver ortodoks kristen, som St. Johannes Chrysostomus, skulle bede:

1) om morgenen, efter at være opstået fra søvnen, takke Gud for bevarelse om natten og bede om velsignelser for den kommende dag og arbejde;
2) om aftenen, gå i seng, takke Gud for den brugte dag og bede om at spare om natten;
3) om eftermiddagen, før begyndelsen af ​​hver forretning og ved slutningen af ​​den, før spisning og efter den (Kor. 10:30-31).

Bord (måltid) uden bøn, siger St. Johannes af Damaskus, er ikke meget anderledes end en dyrestald. Bøn er ledsaget af korsets tegn, bukker og udføres foran de hellige ikoner med påkaldelse af Herren Gud, den allerhelligste Theotokos og de hellige. Det er bedst at bruge den ortodokse bønnebog og ikke bruge ikke-lovpligtige (ikke inkluderet i bønnebogen) bønner.

Formålet med menneskelivet er erhvervelsen af ​​Helligånden

Da Herren Gud skabte mennesket, sagde han: "Lad os skabe mennesker i vort billede og efter vor lighed" (1. Mosebog 1:26). I Guds billede og lighed, som er i den menneskelige sjæl, ligger hele meningen med vores liv, dets højeste mål: i vores eget billede og lighed skal vi stræbe efter Arketypen, dvs. Gud, for at blive mere og mere som ham og i forening med Herren finde ens salighed; kort sagt, målet for den menneskelige eksistens er "lignelse med Gud."

Herren Jesus Kristus frelser syndere, peger på livets sande vej, giver sand tilfredsstillelse til alle menneskets kræfter: "Jeg er vejen og sandheden og livet" (Joh 14:5). Herren Jesus Kristus er "vejen", derfor kender vi kun gennem ham meningen med at være, gennem ham opnår vi frelse; Han er "sandheden", derfor kun gennem ham vil vi blive oplyst, vi vil opnå visdom; Han er "liv", derfor kun gennem ham kan vi opnå lyksalighed og fred i sindet.

Hellige fædre og økumeniske lærere om sygdom

Hovedårsagen til fejhed og brokken mod Gud i lidelsens dage er mangel på tro på Gud og håb i hans guddommelige forsyn. En sand kristen tror, ​​at alt, hvad der sker med os i livet, sker efter Guds vilje; at uden Guds vilje vil selv et hår fra vores hoved ikke falde til jorden.

Sender Gud ham lidelse og sorg, så ser han heri enten en straf, som Gud har sendt ham for hans synder, eller en prøvelse af tro og kærlighed til ham; og derfor brokker han sig ikke blot sarte og brokker sig ikke imod Gud, men ydmyget under Guds mægtige Haand takker han stadig Gud, fordi han ikke har glemt ham; at Gud i sin barmhjertighed ønsker, at midlertidige sorger skal erstatte evig pine for ham; ramt af sorg taler han til den retfærdige David: "Det er godt for mig, o Herre, for du har ydmyget mig, så jeg kan lære din retfærdiggørelse" (Skt. Theophan the Recluse).

Under sygdom bør alle tænke og sige: ”Hvem ved? Måske åbner evighedens porte sig i min sygdom for mig? I sygdom, før læger og medicin, brug bøn og sakramenterne: skriftemål, nadver og salvning. (St. Theophan the Eneboer).

Herren sendte dig en sygdom, ikke forgæves, og ikke så meget som en straf for tidligere synder, men af ​​kærlighed til dig, for at rive dig væk fra et syndigt liv og sætte dig på frelsens vej. Gudskelov for dette, hvem bekymrer sig om dig (Igum. Nikon). Ligesom ild fjerner rust fra jern, sådan helbreder sygdom sjælen.

Herren sender af kærlighed til os sygdom og sorg efter hver enkelts styrke, men giver dem også tålmodighed for at gøre os til deltagere i hans lidelser; den, der ikke led her for Kristi Skyld, vil være anger i den kommende Tid - man kunde jo vise sin Kærlighed til Kristus ved Sygdoms og Sorgers Tålmodighed og gjorde ikke dette, idet man forsøgte at unddrage sig og undgå alle Sorger. Ikke i vrede, ikke for straf, Herren sender os sygdom og sorg, men af ​​kærlighed til os, selvom ikke alle mennesker, og ikke altid forstår dette.

Det skal også nævnes, at de hellige fædre tilbyder at indvie den indtagne medicin: f.eks. Rev. Barsanuphius den Store anbefalede én discipel at tage medicin - rosenolie fra St. vand. Den samme ældste i tilfælde af sygdom råder ikke til at bede hårdt for helbredelse, for vi ved ikke, hvad der er nyttigt for os. "Gud ønsker, at alle mennesker skal blive frelst og komme til kundskab om sandheden." (Tim. 2:4).

Sygdom som et middel til moralsk rensning af en person og hans forberedelse til efterlivet

Vi har forsøgt at løse dette problem på grundlag af udtalelserne fra nogle af de hellige fædre. På vores egne vegne tilføjer vi, at ortodoksiens store fakkel fra det sidste tyvende århundrede, den hellige retfærdige Johannes af Kronstadt, døde af blærekræft. Det betyder, at Herren sender sygdomme til mennesker, først og fremmest for at rense, og ikke som en straf for synder, for St. Den retskafne Johannes af Kronstadt var naturligvis en fuldkommen mand allerede i sin levetid, som helbredte de syge, uddrev dæmoner fra de besatte og endda oprejste de døde.

Dette er beskrevet detaljeret i denne helgens liv, som vi henviser til dem, der er interesserede i detaljer. Og samtidig skal det bemærkes, ud over det, der blev sagt tidligere, at kun Jesus Kristus var syndfri, og enhver person, selv efter at have levet på jorden i kun to timer, er allerede en synder, og for at få til himlen efter døden har han brug for moralsk renselse, hvoraf et af midlerne er sygdom.

Som afslutning på dette afsnit af foredraget præsenterer vi en vidunderlig historie fra den hellige bjergbestigers breve.

En patient, udmattet, med et råb bad Herren om at stoppe sit lidende liv. "Godt," sagde en engel, der en dag viste sig for de syge, "Herren, hvor usigeligt god, fortjener din bøn. Han afslutter dit midlertidige liv, kun med betingelsen: i stedet for et års lidelse på jorden, accepterer du at tilbringe tre timer i helvede?

Dine synder kræver renselse i dit eget køds lidelser; du skal være i afslapning i et år, for både for dig og for alle troende er der ingen anden vej til himlen, undtagen korset lagt af gudemennesket. Den vej har allerede kedet dig på jorden; prøv, hvad helvede betyder, hvor alle syndere går hen; dog bare test i tre timer, og der - ved den hellige kirkes bønner vil du blive frelst.

Den lidende tænkte. Et år med lidelse på jorden er en frygtelig forlængelse af tiden. "Jeg vil hellere holde ud i tre timer," sagde han til sidst til englen. Englen tog stille og roligt sin lidende sjæl i sine arme og efter at have fængslet den i helvede tog han af sted med ordene: "Om tre timer kommer jeg efter dig."

Mørket, der hersker overalt, stramheden, lydene af uforklarlige syndige råb, synet af ondskabens ånder i deres helvedes grimhed, alt dette forenede sig for den ulykkelige lidende til en uudsigelig frygt og sløvhed. Han så kun lidelse overalt, og ikke en halv glædeslyd i helvedes vældige afgrund: kun dæmonernes brændende øjne funklede i helvedes mørke, og deres gigantiske skygger styrtede foran ham, klar til at klemme ham, fortære ham og brænde ham med deres helvedes ånde.

Den stakkels lidende skælvede og skreg, men kun den helvede afgrund reagerede på hans skrig og skrig med dets ekko i det fjerne og gurglen af ​​helvedes flammer. Det forekom ham, at der allerede var gået hele århundreder med lidelse: fra minut til minut ventede han på, at den lysende engel skulle komme til ham.

Til sidst fortvivlede den lidende over sit udseende og med tænderskæren stønnede og brølede han af al sin styrke, men ingen lyttede til hans råb. Alle syndere, der sygnede hen i helvedes mørke, havde travlt med sig selv, kun med deres egen pine.

Men så væltede et stille lys af englekraft ud over afgrunden.

Med et himmelsk smil henvendte englen sig til vores lidende og spurgte:

"Hvad, hvordan har du det, bror?"
"Jeg troede ikke, at der kunne være løgne i engles læber," hviskede den lidende med en stemme, der knap var hørbar, afbrudt af lidelse.
"Hvad er det?" sagde englen.

"Hvad er det?" sagde den lidende. - "Du lovede at tage mig ud herfra om tre timer, og i mellemtiden er hele år gået hele århundreder i min uudsigelige pine."
"Hvilke år, hvilke århundreder?" svarede englen sagtmodigt og med et smil. - "Der er lige gået en time siden min afgang herfra, og du har stadig to timer til at være her."

"Hvordan klokken to?" spurgte den syge forskrækket. "To timer mere? Åh, jeg kan ikke stå, der er ingen styrke! Hvis bare det er muligt, hvis bare der er Herrens vilje, så beder jeg dig – tag mig ud herfra!

Bedre på jorden, jeg vil lide i årevis og århundreder, selv indtil den yderste dag, indtil selve Kristi komme til dommen, tag mig bare ud herfra. Uudholdelig! Hav medlidenhed med mig!” udbrød den lidende med et støn og rakte hænderne ud til den lyse Engel.
- "Godt," svarede englen, "Gud, som en gavmild far, overrasker dig med sin nåde."

Ved disse ord åbnede den lidende sine øjne og så, at han stadig lå i sin smertefulde seng. Alle hans sanser var i den yderste udmattelse; åndens lidelser gav genlyd i kroppen selv; men fra den Tid af udholdt og udholdt han allerede sine Lidelser i Sødme, idet han bragte hans Minde om Helvedes Pinslers Rædsel og takkede den barmhjertige Herre for alt.

Døden som en overgang til evigt liv i åndernes verden

Døden er alle menneskers fælles skæbne. Men for mennesket er det ikke udslettelse, men kun sjælens løsrivelse fra kroppen. Sandheden om sjælens udødelighed er en af ​​kristendommens grundlæggende sandheder. "Gud er ikke de dødes Gud, men de levendes, for med ham er alle levende." Sjælens tilstand efter døden er ifølge Guds ords klare vidnesbyrd ikke ubevidst, men bevidst.

Her er hvad Frelseren Herren Jesus Kristus selv fortæller os om dette i sin lignelse om den rige mand og Lazarus (Luk 16:19-31):

"En mand var rig, klædt i purpur og fint linned og festede pragtfuldt hver dag. Der var også en tigger ved navn Lazarus, som lå ved hans port i skorper og ønskede at spise af de krummer, der faldt fra den rige mands bord; og hunde kom for at slikke dens skorper.

Tiggeren døde og blev båret af englene til Abrahams skød; den rige døde også, og de begravede ham; og i Helvede, da han var i Pinsler, løftede han sine Øjne, saae Abraham langt borte og Lazarus i hans Favn, og raabte og sagde: Fader Abraham! Forbarm dig over mig og send Lazarus til at dyppe fingerspidsen i vand og afkøle min tunge, for jeg pines i denne flamme.

Men Abraham sagde: barn! Husk, at du allerede har modtaget dit gode i dit liv, og Lazarus det onde; nu trøstes han her, mens du lider; og desuden mellem os og jer er der oprettet en stor afgrund, så at de, der vil gå herfra til jer, ikke kan, og de kan heller ikke gå derfra til os.

Så sagde han: så beder jeg dig, far, send ham til min fars hus, for jeg har fem brødre; lad ham vidne for dem, at de heller ikke kommer til dette pinelsessted. Abraham sagde til ham: De har Moses og profeterne; lad dem lytte. Han sagde: Nej, fader Abraham! Men hvis nogen fra de døde kommer til dem, skal de omvende sig. Da sagde Abraham til ham: Hvis de ikke lytter til Moses og profeterne, vil de ikke tro, hvis nogen står op fra de døde.

Der er to slående ting ved denne lignelse. Den rige mand beder Abraham om fem brødre, der lever uden at være klar over den pine, der venter dem efter døden. Lider han selv, spørger han efter sine brødre, hvilket betyder, ifølge alle vores etablerede ideer, denne rige mand er en venlig, god person. Og denne "gode mand" er i helvede! Det viser sig, at for at undgå helvedes pinsler, er det ikke nok kun at være et "godt menneske", der skal noget andet til. Men det er dette "noget", som folk ikke ønsker at høre om. Og så, hvad er meningen med at sende de døde til dem, der ikke længere troede på Moses og profeterne!

De døde kommer ikke til de levende, og derfor skal vi tro på den hellige skrift – sådan siger evangeliets lignelse. Men tilsyneladende er den tid, vi lever i, faktisk den sidste. Vi har trods alt i mange år i træk modtaget vidnesbyrd fra dem, der døde, men er kommet tilbage til livet igen.

Ved døden udsættes en person for en dom, som kaldes en privat i modsætning til den almindelige endelige dom. Ovenstående lignelse vidner også om virkeligheden af ​​en sådan dom.

Det er ikke givet os at vide i den hellige skrift, hvordan en privat dom finder sted efter en persons død. Vi kan kun delvist bedømme dette efter individuelle udtryk, som findes i Guds ord. Det er således naturligt at tro, at både gode og onde engle tager stor del i en persons skæbne efter døden i en privat domstol: de førstnævnte er redskaber for Guds godhed, og de sidste, efter Guds tilladelse, redskaber for Guds retfærdighed. . På baggrund af en række indikationer fra den hellige skrift fra oldtiden, har St.

Kirkefædrene skildrede sjælens vej adskilt fra kroppen som en vej gennem sådanne åndelige rum, hvor mørke kræfter søger at fortære de åndeligt svage, og hvor derfor beskyttelsen af ​​himmelske engle og bønsom støtte fra de levende medlemmer af Kirken er især nødvendig. Sjælens vej efter dens afgang fra kroppen kaldes almindeligvis "prøver".

Luftforsøg

Af de gamle fædre, St. Efraim den Syrer, Athanasius den Store, Macarius den Store, Basil den Store, John Chrysostom og andre. St. Cyril af Alexandria i "Ordet for sjælens udvandring", normalt trykt i den fulgte psalter; og et billede af denne vej præsenteres i livet af St. Basil Novago, hvor den afdøde velsignede Theodora i et søvnigt syn af Vasilys discipel formidler, hvad hun så og oplevede efter sin sjæls adskillelse fra kroppen og under sjælens opstigning til himmelske boliger.

Med hensyn til figurativiteten af ​​legenderne om prøvelser, bemærker Metropolitan Macarius fra Moskva i "Orthodox Dogmatic Theology": Macarius af Alexandria, så snart han begyndte at tale om prøvelser: "tag jordiske ting her som det svageste billede af himmelske ting," og prøvelserne skulle repræsenteres så meget som muligt i åndelig forstand, gemme sig under mere eller mindre sensuel, humanoid funktioner.

Efterlivets enhed

Den ortodokse kirke lærer følgende om sjælens tilstand efter en privat dom: ”Vi tror, ​​at de dødes sjæle velsignes eller plages af deres gerninger. Adskilt fra kroppene går de straks over enten til glæde eller til sorg og sorg: dog føler de hverken fuldkommen lyksalighed eller fuldkommen pine.

For alle vil modtage fuldkommen lyksalighed eller fuldkommen pine efter den almindelige opstandelse, når sjælen er forenet med det legeme, hvori den levede dydigt eller ondskabsfuldt” (Epistle of the Eastern Patriarchs on the Orthodox Faith, del 18).

Den ortodokse kirke skelner således to forskellige tilstande efter en privat dom: den ene for de retfærdige, den anden for syndere; med andre ord, himmel og helvede. Kirkens fædre mener på grundlag af Guds ord, at syndernes pine før den sidste dom har en indledende karakter.

Disse pinsler kan lindres og kan endda løftes gennem kirkens bønner. For de døde hinsides graven er omvendelse umulig. Dette er åbenbaret fra den hellige skrift, som lærer, at den nuværende tid er en tid for såning, og det fremtidige liv er kun en høst.

Syges åndelige liv

Patientens åndelige liv: elsk din sygdom, patientens bøn og slægtninge og venners bønner for de syge, skriftemål, nadver, salvning.

Vi talte kort om patientens spirituelle liv ovenfor. Det vigtigste er ikke at brokke sig mod Gud, at tro, at sygdommen er tilladt af Gud til gavn for den syge. Den moderne fromhedens asket, Archimandrite John (Krestyankin), en beboer i Pskov-Caves-klosteret, opfordrer direkte de syge til at elske deres sygdom og takke Herren for alt. Det er nødvendigt at bede uophørligt, opfylde bønnereglen og, efter at have modtaget skriftefaderens velsignelse, bede med mental bøn.

Samlingen "Bønner til de hellige" indikerer, at man i tilfælde af kræft skal bede til Guds Moder, før hendes ikon "Tsaritsaen" (fejring den 15./28. august). Det mirakuløse ikon af den allerhelligste Theotokos, kaldet "Tsaritsa" ("Pantanassa"), blev malet i det 17. århundrede og er placeret i et af klostrene på Mount Athos (i Vatopedi-klostret). Dette billede er meget æret uden for Grækenland. Gennem ham giver Guds Moder helbredelse fra kræft til alle, der tyer til hendes forbøn.

Denne særlige gave bekræftes af tusindvis af tilfælde af helbredelse fra kræft. I Moskva er den ærede kopi af "All-Tsaritsa" placeret i Allehelgenskirken i det tidligere Alekseevsky-kloster. Samme samling angiver, at ifølge den tradition, der hersker blandt det ortodokse folk, skal en kræftpatient læses som akathist for Guds Moder 40 gange før ikonet for hendes "hurtige lytter" (fejringen 9/22 november).

Det er tilrådeligt for pårørende til patienten, der virkelig ønsker at hjælpe ham med at besøge templet regelmæssigt og indsende notater til proskomedia om de "syges" helbred; bestille skatter om hans helbred, bønner om velsignelser af vand. Dette kan gøres ikke kun i det nærmeste til huset, den såkaldte. sognekirke, men i enhver ortodokse kirke, selvom den ligger i en anden by eller et andet land.

Den onkologiske patient bør selv jævnligt gå til skriftemål og nadver og tage salvning. Disse pligter for en kristen bør ikke forsinkes. Det er tilrådeligt at ty til hjælp fra Moderkirken allerede ved den første mistanke om en ondartet neoplasma.

I tilfælde af at diagnosen kræft bekræftes, skal patienten så ofte som muligt faste, skrifte, tage nadver, samles og tro på, at Gud gennem bønner fra ham selv, pårørende, venner og moderkirken vil sende ham nødhjælp i hans lidelse og i intet tilfælde ty til hjælp fra "synske", ledsagere, spåkoner osv. "folkehealere"

Moderne videnskabelig onkologi har meget effektive metoder til behandling af ondartede tumorer, dog hovedsageligt i de tidlige stadier af påvisning af sygdommen.

Der er talrige vidnesbyrd om mirakuløse helbredelser fra kræft gennem bønner fra munken Athanasius af Athos, hegumen (komm. 5/18. juli) og den hellige retfærdige Johannes af Kronstadt (komm. 20. december/2. januar).

Samlingen af ​​bønner, vi citerede tidligere, anbefaler, i tilfælde af kropslig svaghed, også at bede til Guds Moder foran ikonet for Hendes "Glæde for alle, der sørger" (fejring 24. oktober / 6. november); Store Martyr og Healer Panteleimon (Komm. 27. juli/9. august); Til Unmercenaries og Wonderworkers Cosmas og Damian (mindes 1/14 juli og 1/14 november); Martyrer og unmercenaries Cyrus og John (mindes 31. januar/13. februar); Ærværdige Sampson den Gæstfrie (Komm. 27. juni/10. juli); Sankt Spyridon, biskop af Trimyphunte, mirakelmageren (komm. 12/25. december) og martyr Tryphon (komm. 1/14. februar).

Handlinger af pårørende umiddelbart efter patientens død

I slutningen af ​​en persons liv, når han forlader denne verden, læses en særlig kanon over ham - en samling af sange-bønner, samlet efter en bestemt regel. I den "ortodokse bønnebog" kaldes denne kanon som følger: "Bønnens kanon til vor Herre Jesus Kristus og den mest rene Theotokos af Herrens Moder ved adskillelsen af ​​sjælen fra kroppen af ​​enhver sand troende." Denne kanon læses "på vegne af en person, der er adskilt fra sin sjæl og ude af stand til at tale" (tale), normalt kaldes det et spild (bøn). I dødsøjeblikket oplever en person en smertefuld følelse af frygt, sløvhed.

Ifølge de hellige fædres vidnesbyrd er en person rædselsslagen, når sjælen er adskilt fra kroppen: det er især hårdt for sjælen i de første tre dage uden for kroppen. Når den forlader kroppen, møder sjælen skytsengelen, givet til den ved den hellige dåb, og ondskabens ånder (dæmoner). Synet af sidstnævnte er så forfærdeligt, at sjælen skynder sig og skælver ved synet af dem. Kanonen læses af slægtninge eller venner over en døende for at gøre det lettere for sjælen at forlade kroppen.

Slægtninge og venner til en døende person skal være modige, så efter at have sagt farvel til en elsket, forsøg at lindre ikke så meget kropslig som psykisk lidelse med bøn.

Når liget af den afdøde er vasket, påklædt og lagt i en kiste, tændes der lys (eller i det mindste et lys) rundt om kisten som tegn på, at afdøde er gået ind i lysets rige – ind i et bedre efterliv. Så begynder de straks at læse kanonen, kaldet "Efter sjælens udvandring fra kroppen" (se "Ortodoks bønnebog").

Hvis en person døde ikke hjemme, og hans krop ikke er hjemme, så læses denne kanon stadig på dagen for hans død. Kanonen læses "for den, der døde", dvs. for en person, der lige er død.

Derfor bør man ikke, mens man læser omkvædet, udtale navne på hverken nyligt afdøde bekendte eller forældre, slægtninge mv. Kanonen læses kun for ham alene.

Derefter læses der i tre dage også Salmen over den afdøde. Det er placeret i "Ortodokse Bønnebog". Salteren læses kontinuerligt (dag og nat) over en kristens grav, så længe den afdøde forbliver ubegravet.

Da de nærmeste pårørende til den afdøde i de første tre dage har mange huslige pligter til at organisere begravelsen, inviteres en af ​​vennerne og bekendte til at læse Salmen. Enhver from lægmand kan læse Salmen for den afdøde. En time eller halvanden time før fjernelsen af ​​liget fra huset over den afdødes lig, læses "Følg på sjælens udvandring fra kroppen" igen.

Kirkebegravelse

I templet placeres kisten med den afdødes krop midt i kirken ud mod alteret, og der tændes lamper på de fire sider af kisten.

Ifølge Kirkens lære går en persons sjæl på den tredje dag efter døden igennem forfærdelige prøvelser. På dette tidspunkt har den afdødes sjæl et stort behov for Kirkens hjælp. For at lette sjælens overgang til et andet liv læses kanon og salmer over en ortodoks kristen kiste, og der foretages en bisættelse i kirken.

Efter at have læst apostlen og evangeliet læser præsten den tilladelige bøn. Denne bøn løser de forbud og synder, der var på den afdøde, hvor han ikke omvendte sig (eller som han ved omvendelse ikke kunne huske), og den afdøde løslades i fred til efterlivet. Teksten til denne bøn er straks placeret i den afdødes højre hånd.

Pårørende og venner til den afdøde går rundt om kisten med kroppen, beder med en sløjfe om tilgivelse for ufrivillige fornærmelser, kysser den afdøde for sidste gang (en glorie på hans hoved eller et ikon på hans bryst).

Derefter er kroppen helt dækket af et ark, og præsten drysser det på kryds og tværs med jord (eller rent flodsand) med en bøn. Kisten lukkes med låg, hvorefter den ikke længere åbnes. Når kisten med liget tages ud af tindingen, vendes den afdødes ansigt mod udgangen og Englesangen - Trisagion synges.

Det sker ofte, at kirken er langt fra den afdødes hus, så udføres en fraværende begravelse for ham. Pårørende til afdøde bestiller bisættelse i nærmeste kirke.

Efter bisættelsen får pårørende et piskeris, en tilladelig bøn og jord (eller sand) fra begravelsesbordet. Hjemme lægges en eftergivende bøn i den afdødes højre hånd, en papirpisker lægges på panden, og efter at have sagt farvel til ham på kirkegården dækkes hans krop med et lagen fra top til tå, på kryds og tværs, fra kl. hoved til tå, fra højre skulder til venstre, drysses med sand for at skabe den korrekte form af korset.

I afdødes grav skal de vende mod øst, når kisten med liget sænkes ned i graven, synges Trisagion igen, et otte-takkede kors af den rigtige form sættes for fødderne af den afdøde. .

Sjæl efter døden, minde om de døde, 3., 9. og 40. dag, år. lørdage

Den Hellige Kirke beder konstant for alle "vore fædre og brødre, der er døde før", men hun laver også en særlig bønsom mindehøjtidelighed for hver afdøde, hvis der er vores fromme ønske og behov for dette. Sådan en mindehøjtidelighed kaldes privat, den omfatter tredjedele, halvfemser, foder og mærkedage.

Den apostoliske tradition fortæller om mindehøjtideligheden af ​​de døde på tredjedagen efter døden. Den siger, at Herren opstod på den tredje dag, derfor er vi også nødt til at bede til ham inderligt på denne dag, og huske på, at den afdøde blev døbt i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, den ene Gud i treenigheden.

Ud over den teologiske betydning af mindehøjtideligheden af ​​den afdøde på tredjedagen, har den også en mystisk betydning, der relaterer sig til efterlivets tilstand af sjælen. Da munken Macarius fra Alexandria bad englen, der fulgte ham i ørkenen, om at forklare betydningen af ​​kirkehøjtideligheden på den tredje dag, svarede englen ham: "Når der på den tredje dag er en mindehøjtidelighed i kirken (for sjælen) af den afdøde), så modtager den afdødes sjæl lindring fra den vogtende Engel i sorg, som hun føler fra adskillelse fra kroppen, hun modtager, fordi forherligelsen og offeret i Guds Kirke er fuldført for hende, hvorfra en et godt håb fødes i hende, for i løbet af to dage får sjælen, sammen med de engle, der er med hende, lov til at gå på jorden, hvor hun vil. Derfor vandrer den sjæl, der elsker kroppen, nogle gange rundt i huset, hvori kroppen er lagt, og bruger således to dage, som en fugl, på at lede efter sine reder.

Den dydige sjæl, derimod, går de steder, hvor den plejede at gøre sandheden. På den tredje dag befaler Han, der selv opstod fra de døde på den tredje dag, i efterligning af sin opstandelse, at stige op til den kristne sjæl til Himlen for at tilbede alles Gud."

Niende dag. På denne dag udfører Den Hellige Kirke bønner og et blodløst Offer for den afdøde, også efter den apostolske tradition. Macarius af Alexandria siger ifølge englenes åbenbaring, at efter at have tilbedt Gud på den tredje dag, bliver det befalet at vise sjælen forskellige behagelige opholdssteder for de hellige og skønheden i paradis.

Alt dette overvejer sjælen på seks dage og undrer sig over og forherliger alles Skaber, Gud. Når hun overvejer alt dette, ændrer hun sig og glemmer den sorg, hun følte, mens hun var i kroppen og efter at have forladt den.

Men hvis hun er skyldig i synder, så begynder hun ved synet af de helliges fornøjelser at sørge og bebrejde sig selv: "Ak for mig! Hvor meget har jeg travlt i denne verden? Båret bort af lysternes tilfredsstillelse tilbragte jeg det meste af mit liv i skødesløshed og tjente ikke Gud, som jeg burde, for at også jeg skulle være denne nåde og herlighed værdig, ak, stakkels mig!

Efter at have overvejet de seks dage med al de retfærdiges glæde, stiger hun igen op af englene for at tilbede Gud.

Fyrtiende dag. Munken Macarius af Alexandria, der diskuterer sjælens tilstand efter legemets død, fortsætter: "Efter den anden tilbedelse befaler Herren over alle at tage sjælen til helvede og vise den de plagesteder, der er der, forskellige dele af helvede og ugudelige menneskers forskellige pinsler, hvor syndernes sjæle uophørligt græder og skærer tænder.

På disse forskellige plagesteder skynder sjælen sig i tredive dage (fra den niende til den fyrretyvende), skælvende, for at hun ikke selv skal blive fængslet i dem. På den fyrretyvende dag stiger hun igen op for at tilbede Herren Gud, og nu bestemmer dommeren et tilbageholdelsessted, der passer til hende.

Hvad kan vi gøre for de døde inden for fyrre dage efter døden? Så snart en person dør, er det nødvendigt straks at tage sig af magpie, dvs. daglige mindehøjtideligheder under den guddommelige liturgi. Hvis det er muligt, er det godt at bestille fyrre måltider, og endda i flere templer.

Årligt. En kristens dødsdag er dagen for hans fødsel til et nyt bedre liv. Derfor fejrer vi vore brødres minde, efter at et år er gået fra deres dødsdag, bønfaldende om Guds godhed, må Herren være deres sjæle barmhjertig, må de give dem et efterlængtet fædreland i en evig arv og gøre dem til indbyggere i paradis.

De døde bør mindes på dagene for deres jordiske fødsel, på dagene for deres navnedage (mindedagen for den helgen, hvis navn de bar). På deres mindedage, bestil deres mindehøjtidelighed ved liturgien, bestil et requiem til hvile.

Dagene for den særlige (særlige) mindehøjtidelighed for de døde er fem økumeniske forældrelørdage: Meat Empty - to uger før fastetidens start; Treenighed - på den 49. dag efter påske, før dagen for den hellige treenighed; anden, tredje og fjerde lørdag i store faste.

Private forældredage: tirsdag i St. Thomas-ugen (niende dag efter påske); 11. september (ny stil) - på dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen; Dmitrievskaya forældrelørdag (finder sted en uge før 8. november).

Ortodoks uddannelse af børn. Bøn for de døde

Vi håber, at behovet for en sådan uddannelse allerede er blevet klart af foredragets hovedindhold. Hvis vi tror, ​​at bønner for de døde bidrager til at lette efterlivet for deres sjæle, så er vores børn vores hovedhåb, at efter vores død, vil nogen regelmæssigt bede til Gud om lindring og vores skæbne hinsides graven.

Det er ligegyldigt, hvor mange år der er gået siden en persons død. I den ortodokse kirke er der en from skik at servere rekviem selv over de retfærdiges grave, indtil de er conciliært kanoniseret blandt de hellige.

Kristi andet komme og den sidste dom

Den første periode af alle menneskers efterliv vil ende med Kristi andet komme. Det vil være pludseligt, lige så indlysende for alle: "Som lynet kommer fra øst og er synligt mod vest, sådan vil Menneskesønnens komme" (Matt. 24:27).

Først og fremmest - "Menneskesønnens tegn vil vise sig i himlen; og så skal alle jordens stammer sørge” (v. 30). På den store dag for Menneskesønnens komme vil den almindelige opstandelse af de døde finde sted i en forvandlet form. De dødes opstandelse vil være universel og samtidig, både for de retfærdige og for syndere. Den universelle dom vil begynde.

Novikov G.A., Chissov V.I., Modnikov O.P.

De siger, at den anden verden er i nærheden. Hvordan ved man om det?

Herren er tæt på os. Skjorten, vi bærer på kroppen, er længere væk end den anden verden og Herren selv.

Engang skulle jeg i bil "Niva" fra landsbyen Palekh til Puchezh. Og det var vinter, huller på vejen. Flere personer kørte i bilen, en mor (tandlæge) begyndte at tale om sin tur til Palekh:

Far, da jeg skulle til Palekh, var vores bus som...

Inden hun nåede at udtale ordet "skred", blev vores bil smidt ud i vejkanten, lige ind i et træ, der blev ramt. Det er interessant, at hun pludselig begyndte at tale. Før det var det noget helt andet.

En dag talte jeg med sognepræsten. Han fortalte:

Vi havde en præst i Zharki før mig, og en kvinde kom hver aften og lavede skandaler for ham. Da jeg erstattede denne præst, holdt hun op med at skændes. Jeg besluttede: "Så det er faren selv, der har skylden." Og så snart jeg tænkte over det, hvordan kom hun den dag og kastede sådan en skandale efter mig! Og nu hver dag skandale! Jeg burde takke Herren for, at han bevarer mig, men jeg gav en anden præst skylden og tænkte ved mig selv, at jeg var god.

Og en anden person, som sad ved siden af ​​os, lyttede til os og sagde:

Og jeg var også interesseret. Engang kørte jeg bil og tænkte: "Jeg har kørt i tre år, og hjulene har aldrig svigtet, de er ikke blevet sænket." Jeg glemte, at dette ikke er min fortjeneste, men Herren holdt. Det troede jeg, kørte en kilometer, og - tid! - hjulet er slukket. Udskiftet den. Kørte lidt - det andet hjul gik fladt ...

Herrens øjne ser på os dag og nat, kontrollerer alle vores tanker, ord, gerninger. Og vi skal gå foran Gud og prøve ikke at tillade syndige vaner, og hvis vi gør et eller andet sted, omvender vi os og lever ordentligt, så husk altid, at den usynlige verden er her hos os.

Hvordan forklarer man ikke-troende, at livet efter graven virkelig eksisterer?

Vi ved, at der i Kirkens historie var mange tilfælde, hvor Herren viste miraklerne ved tilbagevenden fra efterlivet. Alle kender evangeliets fire dages Lazarus opstandelse, og i dag er der mange sådanne tilfælde blandt vore samtidige. Normalt sagde folk, der vendte tilbage fra den anden verden, at deres sjæl fortsatte med at tænke, føle og opleve. De fortalte, hvordan sjælen gik i fællesskab med engle eller dæmoner, så paradisets og helvedes boliger. Mindet om det, de så, forsvandt ikke, og da sjælen vendte tilbage til sin krop (tilsyneladende var tiden endnu ikke kommet for deres endelige afgang), vidnede de om dette.

Sådanne "rejser" til efterlivet er ikke gratis for sjælen. De hjælper mange til at genoverveje deres liv, til at forbedre sig. Folk begynder at tænke mere på frelse, på deres sjæle.

Der er mange sådanne tilfælde. Men almindelige verdslige mennesker, der lever i travlheden, i vor tids vanskeligheder, har ringe tiltro til sådanne historier og siger: "Jamen, vi ved det ikke! Er der liv eller ej i den verden - hvem ved? Ingen er vendt tilbage her endnu. i det mindste har vi ikke mødt sådanne mennesker. Vi har ingen erfaring med åndelig kommunikation med dem, der døde og vendte tilbage."

Jeg husker sådan en sag. En journalist og jeg kørte i en bil og kørte forbi en kirkegård.

Dette er vores fremtidige by. Vi vil alle være her," sagde jeg.

Han smilede og svarede:

Hvis mindst én person vendte tilbage fra den verden, du taler om, til den jordiske, så kunne man tale om det og tro på det. Men ingen er endnu vendt tilbage fra graven.

Jeg fortalte ham:

Du og jeg taler som to tvillinger, der er ved at komme ud af deres mors mave. Den ene siger til den anden: "Hør, kære bror. Tiden er ved at løbe ud. Snart skal vi ud i den verden, hvor vores forældre bor. Det er så fantastisk!" Og den anden, ateistisk anlagt, siger: "Du ved, du taler om nogle mærkelige ting. Hvilken slags verden kan der være? Hvilken slags selvstændigt liv? Vi er nu fuldstændig afhængige af vores mor, vi lever af ilt fra hende ... og hvem ved, hvad der vil ske med os. Måske går vi til grunde? Der er jo endnu ingen, der er vendt tilbage til livmoderen!

Her er, hvad jeg fortalte den vantro journalist. Når vi levede uden tro, blev opdraget i en ateistisk ånd, så ræsonnerede vi sådan. Alle djævelens kræfter var rettet mod at atrofiere det vigtigste organ i mennesket - troen. Manden blev tom. Ingen ulykker, ulykker, såsom Tjernobyl-ulykken, Spitak-jordskælvet, Moskva-orkanen, oversvømmelser i det vestlige Ukraine, terrorhandlinger, er i stand til at vække de mennesker, der sover i en ateistisk kiste. Herren gør det hele tiden kendt, at livets afslutning er nær for alle, at vi alle vandrer og lever kun af hans store barmhjertighed. Han alene holder os og venter på, at vi forbedrer os.

Hvordan føler ikke-troende det? De siger normalt: "Du kan tro på, hvad der er, hvad du kan føle, se." Hvad er denne tro? Denne viden, og endda den, er forudindtaget, unøjagtig, ikke omfattende. Denne viden er materialistisk. Og kun det Højere Sind, som er Skaberen Selv, kan vide alt om alt.

Vantro siger: "Vi, mennesker, er et produkt af stof. Mennesket døde, smuldrede til støv i graven, og der kan ikke være mere liv." Men mennesket er ikke lavet af kød alene. Ethvert menneske har en udødelig sjæl. Det er udelukkende et åndeligt stof. Mange forskere forsøgte at finde det i kroppen, mærke det, se det, måle det, men der kunne ikke være noget resultat, fordi de så på den overjordiske åndelige verden med vores jordiske, materielle øjne. Så snart sjælen forlader den døde krop, åbner den straks en vision af den anden verden. Hun ser begge verdener sammen: den åndelige verden gennemsyrer det materielle, jordiske. Og den åndelige verden er meget mere kompleks end den synlige verden.

For nylig ringede en ung kvinde fra Kiev og sagde:

Far, bed for mig: Jeg skal opereres.

Tre dage senere fortæller han, at operationen gik godt. Da de lagde hende på operationsbordet, spurgte hun kirurgen:

Kan du døbe dig selv med hånden? Han svarede:

Bedre mentalt døbt. Og han fortsætter med at sige:

Da jeg mentalt krydsede mig, følte jeg, at jeg havde forladt min krop. Jeg ser min krop på operationsbordet. Jeg følte mig så fri, så let og god, at jeg endda glemte kroppen. Og jeg så en tunnel, og for enden af ​​dens skarpe lys. Og derfra hører jeg en stemme: "Tror du, at Herren vil hjælpe dig?" Det spurgte de mig tre gange, og jeg svarede tre gange: "Jeg tror! Jeg tror, ​​Herre!" Jeg vågnede og var allerede på værelset. Og jeg satte straks pris på det jordiske liv. Alt forekom mig tomt og forgæves. Alt dette er ingenting sammenlignet med den overjordiske, åndelige verden. Der er sandt liv, der er sand frihed.

Engang talte en præst på et barselshospital med sygeplejersker og læger. Han fortalte dem om Dr. Moody, som i bogen "Life after death" beskrev tilfælde af klinisk død. Folk kom tilbage til livet og talte om, hvad de så, da de var... døde. Alt sammen som én sagde: "Ja, de så tunnelen, de så lyset for enden af ​​den."

Da en læge hørte dette, sagde han:

Far, hvor interessant! Du ved, når et barn er i maven, skal det også gå gennem en tunnel for at komme ind i vores verden, ind i lyset. Her skinner solen, alt lever her. Sandsynligvis skal en person, for at gå til den anden verden, gå gennem en tunnel, og efter tunnelen i den verden vil der være virkeligt liv.

Hvad siger de, der har været i den anden verden om helvede? Hvad er han?

Fjernsyn viser sjældent noget sjælfuldt, lærerigt. Men så på en eller anden måde foregik et interessant program på Muscovy-kanalen. En kvinde, Valentina Romanova, fortalte, hvordan hun var i efterlivet. Hun var en vantro, kom ud for en bilulykke, døde og så, hvordan hendes sjæl var adskilt fra hendes krop. I programmet fortalte hun i detaljer, hvad der skete med hende efter hendes død.

Først var hun ikke klar over, at hun var død. Hun så alt, hørte alt, forstod alt og ville endda fortælle lægerne, at hun var i live. Skrig: "Jeg er i live!" Men ingen hørte hendes stemme. Hun tog lægerne i hænderne, men det lykkedes ikke. Jeg så et stykke papir og en kuglepen på bordet, jeg besluttede at skrive en note, men jeg kunne ikke tage denne pen i mine hænder.

Og på det tidspunkt blev hun trukket ind i en tunnel, en tragt. Hun kom ud af tunnelen og så en mørk mand ved siden af ​​sig. Først var hun meget glad for, at hun ikke var alene, vendte sig mod ham og sagde: - Mand, fortæl mig, hvor jeg er?

Han var høj og stod på hendes venstre side. Da han vendte sig om, så hun ham ind i øjnene og indså, at der ikke kunne forventes noget godt af denne mand. Frygten greb hende, og hun løb. Da hun mødte en lysende ung mand, der beskyttede hende mod en frygtelig mand, faldt hun til ro.

Og så åbnede de steder, vi kalder helvede, sig for hende. En klippe af frygtelig højde, meget dyb, og nedenunder er der mange mennesker - både mænd og kvinder. De var af forskellig nationalitet, forskellige hudfarver. En ulidelig stank udgik fra denne grube. Og der var en stemme til hende, der sagde, at der er dem, der begik forfærdelige sodomiske synder i løbet af deres liv, unaturlige, utugt.

Et andet sted så hun en masse kvinder og tænkte:

Det er børnemordere, dem der fik abort og ikke omvendte sig.

Så indså Valentina, at hun skulle stå til ansvar for, hvad hun havde gjort i sit liv. Her hørte hun første gang ordet "laster". Jeg vidste ikke, hvad ordet var før. Først efterhånden forstod hun, hvor forfærdelige de helvedes pinsler er, hvad synd er, hvad last er.

Så så jeg et vulkanudbrud. En enorm brændende flod flød, og menneskehoveder flød i den. De styrtede derefter ned i lavaen og dukkede derefter op. Og den samme stemme forklarede, at der i denne brændende lava er sjæle af synske, dem, der var engageret i spådom, hekseri, kærlighedsbesværgelser. Valentina blev bange og tænkte: "Hvad nu hvis de også efterlader mig her?" Hun havde ikke sådan en synd, men hun forstod, at på ethvert af disse steder kunne hun blive for evigt, da hun var en uangrende synder.

Og så så jeg en trappe, der førte til himlen. Der var mange mennesker, der gik op ad denne trappe. Hun begyndte også at rejse sig. En kvinde gik foran hende. Hun var udmattet, blev udmattet. Og Valentina indså, at hvis hun ikke hjalp hende, ville hun falde ned. Det kan ses, at hun er en barmhjertig person, hun begyndte at hjælpe denne kvinde. Så de kom ind i det lyse rum. Hun kunne ikke beskrive ham. Hun talte kun om den fantastiske duft og glæde. Da Valentina oplevede åndelig glæde, vendte hun tilbage til sin krop. Hun endte i en hospitalsseng med manden, der slog hende, stående foran sig. Hans efternavn er Ivanov. Han fortalte hende:

Dø ikke mere! Jeg vil betale for alle skader på din bil (hun var meget bekymret, fordi bilen var i stykker), men dø ikke!

Hun var i den næste verden i tre en halv time. Medicin kalder det klinisk død, men tillader en person at være i denne tilstand i ikke mere end seks minutter. Efter denne periode begynder irreversible ændringer i hjernen og væv. Og selvom en person så bliver genoplivet, viser han sig at være mentalt handicappet. Herren viste endnu en gang miraklet med de dødes opstandelse. Han bragte en person tilbage til livet og gav ham ny viden om den åndelige verden.

Jeg kendte også sådan en sag - med Claudia Ustyuzhanina. Det var i tresserne. Da jeg vendte tilbage fra hæren, stoppede jeg ved Barnaul. En kvinde henvendte sig til mig i templet. Hun så, at jeg bad og sagde:

Vi har et mirakel i byen. Kvinden lå i lighuset i flere dage og kom til live. Vil du gerne se hende?

Og jeg gik. Jeg så et stort hus, et højt hegn der. Alle havde disse hegn. Skodderne i huset er lukket. Vi bankede på og en kvinde kom ud. De sagde, at vi kom fra kirken, og hun tog imod. Hjemme var der stadig en dreng på omkring seks, Andrei, nu er han præst. Jeg ved ikke, om han husker mig, men jeg husker ham godt.

Jeg tilbragte natten med dem. Claudia viste attester for sin død. Hun viste endda ar på sin krop. Det er kendt, at hun havde kræft af fjerde grad, og hun døde under operationen. Hun fortalte en masse interessante ting.

Og så kom jeg ind på seminaret. Han vidste, at Claudia var i forfølgelse, aviserne lod hende ikke være i fred. Hendes hus var konstant under kontrol: i nærheden, to eller tre huse væk, var der en to-etagers politibygning. Jeg talte med nogle fædre i Trinity-Sergius Lavra, og hun blev kaldt. Hun solgte sit hus i Barnaul og købte et hus i Strunino. Sønnen voksede op, nu tjener han i byen Alexandrov.

Da jeg var i Pochaev Lavra, hørte jeg, at hun var gået til den anden verden.

Hvor er helvede?

Der er to meninger. De hellige Basil den Store og Athanasius den Store forestiller sig, at helvede er inde i jorden, for i de hellige skrifter siger Herren gennem profeten Ezekiels mund: "Jeg vil bringe dig ned /.../ og sætte dig i jordens underverden" (Ezek. 26, 20). Den samme opfattelse bekræftes af Matins of Great Saturdays kanon: "Du er steget ned til den lavere jord", "Du er steget ned i jordens underverden."

Men andre lærere i kirken, for eksempel St. John Chrysostom, mener, at helvede er uden for verden: "Ligesom kongelige fangehuller og malmminer er langt væk, så vil helvede være et sted uden for dette univers. Men hvad spørger du om? hvor og på hvilket sted vil hun være?Hvad betyder det for dig?Du skal vide, hvad hun er, og ikke hvor og på hvilket sted hun gemmer sig. Og vores kristne opgave er at undgå helvede: At elske Gud, naboer, ydmyge os selv og omvende os, gå til den verden.

Der er mange mysterier på jorden. Da ærkediakon Stefanus blev stenet til døde, blev der rejst et tempel for ham på dette sted, ved portene til Jerusalem. I vores tid kom arkæologer fra Hviderusland og Ukraine dertil, åbnede indgangen under templet, som fører ind under byen, bragte udstyr dertil og så pludselig sorte fugle med et vingefang på mere end to meter i enorme underjordiske huler. Fuglene skyndte sig mod arkæologerne og indhentede dem

sådan frygt, at de forlod udstyret, kørte en gravemaskine og blokerede indgangen med sten og sand og nægtede at forske videre ...

Hvor mange mennesker går til Guds rige, og hvor mange går i helvede?

En præst blev stillet dette spørgsmål. Han smilede.

Du ved skat! Da jeg klatrer op for at ringe i klokketårnet før den guddommelige liturgi, ser jeg folk komme fra de nærliggende landsbyer langs stierne til kirken. Bedstemor med en tryllestav, bedstefar hakkede med sit barnebarn, unge mennesker går ... Ved slutningen af ​​gudstjenesten er hele templet fyldt. Så folk går til paradisets boliger – én ad gangen. Og for helvede... Nu er gudstjenesten slut. Jeg - igen til klokketårnet, ser jeg: folk kommer alle sammen ud af kirkeporten. De kan ikke komme igennem med det samme, men de skynder sig stadig bagfra: "Hvorfor står du der! Kom hurtigere ud!"

Den hellige Skrift siger: "Gå ind gennem den snævre port, for bred er porten, og bred er den vej, der fører til ødelæggelse, og mange går igennem den" (Matt 7:13). Det er meget svært for en syndig person at opgive sine laster og lidenskaber, men intet urent vil komme ind i Guds rige. Kun sjæle renset i omvendelse kommer derind.

Herren gav alle vores livs dage for at forberede os på evigheden – vi bliver alle nødt til at tage dertil en dag. De, der har mulighed for det, bør konstant gå i kirke – både om morgenen og om aftenen. Enden vil komme, og vi skal ikke skamme os over at vise sig for de himmelske indbyggere, for Gud. En ortodoks kristens gode gerninger vil gå i forbøn for ham.

Tror du, at den frelste bliver helt glad, hvis han ved, at hans slægtninge og naboer er gået i helvede?

Hvis en person kommer ind i Paradisets bolig, så glemmer han fra nådens fylde den jordiske lidelse, han plages ikke af minder og tanker om sine døde naboer. Hver sjæl forenes med Gud, og han fylder den med stor glæde. En hellig person, der har opnået paradisets lyksalighed, beder for dem, der forbliver på jorden, men han kan ikke længere bede for dem, der er endt i helvede. Vi, de levende, må bede for dem. Almisser, bønner og gode gerninger for at redde vores kære. Og selv, mens der stadig er en mulighed, prøver vi at leve helligt, ikke at synde, ikke at modsætte sig Gud, ikke at bespotte ham. Når alt kommer til alt, hvis vi kaster mudder mod solen, vil dette mudder falde på vores dårlige hoved. Og Gud kan ikke hånes. Vi må ydmyge os for ham: "Jeg er svag, jeg er svag, hjælp mig!" Lad os bede ham, og han vil give, hvad vi beder om. For der siges i evangeliet: "Bed, så skal der gives jer, søg, og I skal finde, bank på, og der vil blive lukket op for jer" (1 Kor 11:9).

Er det muligt at kende hans efterliv ved en persons død? De siger jo: "Syndernes død er hård" (Sl. 33). Men selv ortodokse kristne havde mange dødsfald, som ved ydre tegn ikke kan kaldes fredelige.

En fredelig kristen død er en sindstilstand, når en person føler Guds nærvær, beskyttelsen af ​​den Allerhelligste Theotokos og overlader sin sjæl til Herren. Dette er en kristen død, selvom det udadtil var en martyr. "Syndernes død er hård" ikke kun fordi den er ydre ugudelig (for eksempel blev nogen dræbt i en drukkamp), men også fordi den er pludselig. En person har ikke tid til at forberede sig, bekende, rense, forsone sig med alle og vigtigst af alt - med Herren.

Hvordan dør munke? Fredeligt. I vores kloster blev en nonne alvorligt syg. Mor, som passede hende, siger: "Far, du går, hvad hvis der sker noget?" - "Vent." Jeg kommer om en uge. Klokken 3 om morgenen fik hun nadver. Jeg kommer om morgenen, jeg spørger: "Vil du tage til Himmeriget?" Hun bevæger knap nok sine læber. Som St. Silouan lærte: hvis skriftefaderen siger: "Gå, barn, til Himmeriget og se Herren," vel vidende, at barnet levede med værdighed, vil Herren acceptere ham i Paradisets bolig.

Jeg krydsede hende og sagde: "Herren venter på dig. Gå til Himmeriget." Og gik til bekendelse. Mødre læste kanonen om sjælens udvandring, og efter 30 minutter gik hun til Herren.

En person fra fødslen er syg med en alvorlig arvelig sygdom. Hele sit liv lider han og lider. Hvad venter denne lidende i denne verden og i den næste?

Hvis han er syg fra fødslen og ikke brokker sig, ikke bebrejder nogen for sin sygdom, takker Gud og ydmyger sig, så er han over for Gud en lidende, en martyr. Hvis hans liv ender med at lide af sygdom, vil han modtage en martyrkrone i Guds rige.

Mange hellige mennesker bad om, at Herren, selv i dette liv, skulle give dem lidelse, sygdom for deres synder, for midlertidigt at lide, lide, og Herren ville tilgive dem deres synder for disse lidelser. Og i den verden vil der ikke være mere lidelse.

Kropslig lidelse er værdifuld for frelse. Hvis vi er syge, så skal vi styrkes i ånden i denne test.

Jeg husker sådan en sag. I trediverne af forrige århundrede boede en rig godsejer i Moskva. I halvtreds år sov han aldrig liggende. Hvor end jeg gik ud af huset, sov jeg siddende overalt. Og derhjemme sov han i en stol. Han havde ikke engang en seng. Og så blev alt afsløret, hvorfor han gjorde dette, hvorfor han påtog sig sådan en "bedrift". Det viste sig, at en sigøjnerkvinde forudsagde, at han ville dø liggende i sengen. Så, for ikke at dø, besluttede han sig for aldrig at gå i seng igen. Altid bare siddende. Og selvfølgelig døde han siddende i en stol.

Denne hans "bedrift" var baseret på overtro, stolthed og førte ikke til frelse.

Hvis vi lider for Herrens skyld, for vores næstes skyld, tåler sygdom og ikke brokker os, først da vil martyrdøden og tålmodigheden blive pålagt os som en bedrift; hvis vi påtager os "martyrdøden" og hengiver os til vores lidenskaber, vil det føre os til ødelæggelse.

Hvis en person ifølge verdslige begreber var stille, fredelig, rolig, ikke blev irriteret, bandede ikke og ikke engang brokkede sig i sygdom, men samtidig var ikke-kirkelig, omvendte sig ikke og tog ikke nadver, hvad bliver hans skæbne i den verden?

Det siges, at en mands gerninger går til den verden. Apostlen Paulus skriver: "Den vantro er allerede dømt, men den troende vil blive dømt." Der er mennesker, der gerne vil være i kirken, men de har ikke sådan en mulighed. Men hvis en person har et tempel i nærheden, ved sin side, og han ikke genkender Kirkens sakramenter, så vil dette især blive bebrejdet ham.

I halvfjerds år har partiagitatorer drevet folk ind i hovedet på, at tro er obskurantisme, en mørk, analfabet middelalder. Og generationer af mennesker, der er vokset op på denne "sandhed", kan kaldes tabt for Gud. Deres sjæle døde før deres kroppe døde. Sjældent hos nogen (kun gennem naboernes bønner) er troens flamme på Kristus blevet bevaret.

En person, selv en stille, fredfyldt, uden Gud har ikke den fylde af åndelig udvikling, som han kunne have ved at leve i Gud. En ikke-kirkelig person, selv en stille person, har en uforanderlig sjæl, formørket af synder. Om en sådan "stille" sammensatte det russiske folk selv et ordsprog: "I en stille hvirvel findes dæmoner." Det vil sige, at en person er bange for at vise folk sit indre og dækker det med et velvilligt udseende, men lidenskaber er stadig indeni. Uden Gud og omvendelse kan man ikke blive befriet fra dem. Vi ved fra den hellige skrift, at "den samme slags (det vil sige dæmonisk - A.A.) uddrives kun ved bøn og faste" (Matt. 17,20). Derfor skal man leve som en kristen, og ikke bare være stille.

En person i hans levetid gjorde gode gerninger og gik over i den verden. Vil disse gode gerninger være til hans frelse, hvis de ikke blev gjort for Guds skyld, men for naboernes skyld, for hans gode navns skyld?

Den hellige skrift siger, at alt, hvad der ikke gøres for Kristi skyld, er synd.

Der er mennesker, der stadig lever på en hedensk måde, gør gode gerninger ikke til ære for Guds navn. Hvis de ikke gør godt for deres egen ære, men for deres næstes skyld, vil disse gode gerninger med tiden føre dem til Gud, for Gud er kærlighed, Gud er god.

Jeg kender én kvinde. Hun bor i Kineshma. En gang hjalp hun et tempel, og derefter brændte hendes dacha ned. En kvinde i åndelige anliggender er uerfaren. Nogen tager den og siger til hende: "Du ser, du gjorde en god gerning, og nu har du en fristelse, dachaen brændte ned." Denne kvinde svarer: "Nå, det er det! Nu vil jeg ikke længere hjælpe nogen, ellers bliver jeg tigger!"

Her er hvordan det sker. Manden gjorde det godt og forstod ikke hvorfor. Sommerhuset nedbrændte - ingen sag. Det siges: "Mistede rigdom - mistede intet, mistede helbred - mistede halvdelen, mistede Gud - mistede alt." Herren vil mangedoble det, som onde ånder har taget fra dig som hævn for en god gerning.

Hvis en person gjorde gode gerninger af sin sjæls venlighed, så er dette en direkte vej til Gud. Og hvis han gjorde for at forherlige sit navn, så er der ingen gavn for ham i dette, han vil ikke modtage belønninger i den verden. Hvad er belønningen til kommunisterne? De ødelagde templer, klostre, gik imod Gud. Det ser ud til, at mange lande blev hjulpet, men målet var det samme – at etablere deres ideologi i alle lande. Lande gik over til en anden regering, deres folk hadede den gamle regering for dens gudløse propaganda, fordi den bragte døden til mennesker. Og nu høster vi gudløshedens frugter, og frugterne er bitre. Selv naturen kan ikke bære dem: flere og flere tornadoer, jordskælv, katastrofer.

Vores slægtninge døde, vi beder for dem, men det vides ikke, hvor de er endt - i Paradis eller i helvede. Hvis de endte i helvede, vil jeg gerne vide, hvornår de bliver befriet fra vores bønner: efter den sidste dom eller før?

Efter Herrens sidste dom vil alt være endeligt bestemt, og bønner for de afdøde vil ikke være nødvendige. De har brug for dem nu. Efter døden viser den sjæl, der forlod kroppen, sig for Herren til en privat dom for at bestemme dens skæbne. Gennem kirkens bønner, slægtninge og naboer, der er tilbage at leve, er en ændring i denne skæbne mulig, Herren sender sine engle, og de overfører enten sjælen til steder med mindre pine eller fjerner den fuldstændigt fra helvede.

En Herrens engel viste sig for en mand og spurgte:

Kunne du tænke dig at se menneskelige anliggender?

Ja jeg gør.

Og englen førte ham gennem de underjordiske gange. De går rundt, de hører støn, skrig, skrig. De nærmer sig det sted, hvor der er enorme rødglødende ovne, og der høres frygtelige skrig. Pludselig styrtede englen ind i en af ​​ovnene og befriede manden, indhyllet fra top til tå i ild. Jeg rørte ved hans krop, og alle aske fløj af denne mand. Englen klædte den befriede mand i hvidt tøj, og hans ansigt strålede af himmelsk glæde. Så spurgte den første mand englen:

Hvad skete der med denne sjæl, hvorfor sådan en ændring?

Englen svarede:

Denne mand, da han levede på jorden, gik meget sjældent i kirke, han tændte kun stearinlys. Af og til, en eller to gange om året, kom han til at skrifte, han talte synder, men ikke alle, han skjulte nogle. Han nærmede sig kalken og talte i fordømmelse. Han holdt fasterne dårligt, kun den første og sidste uge af store faste, onsdag og fredag, plejede han at tillade sig at være beskeden, idet han sagde: "Okay, Herren er barmhjertig, han vil tilgive!"

Hans sjæl blev pludselig adskilt fra hans krop, ingen forudså hans død. Slægtninge, der kendte hans uagtsomhed, vidste, at i stedet for aften- og morgenbøn, læste han ofte den korte regel af St. Serafim af Sarov, de begyndte at bede intenst for ham, tjente i mange klostre, doneret til kirker. Der gik fyrre år, og gennem Kirkens bønner befriede Herren denne mand.

Ved du hvorfor jeg viste dig disse steder? Hvorfor fortalte du om denne person? Jeg vidste, at jeg skulle befri ham, og jeg tog dig hertil. Du, ligesom denne mand, fører et uagtsomt, syndigt liv. Hvis du ikke vil hertil, skal du rette dig selv, være en ægte, levende kristen.

Manden kom til sig selv. Han forstod, at Herren specielt havde åbenbaret ham den anden verdens hemmelighed. Han korrigerede sig radikalt og omvendte sig fra alle sine synder.

Og alle skammelige synder brænder af skam. På den sidste doms dag vil dæmoner ikke være i stand til at vise de synder, en person bekendte - de vil blive tilgivet og slettet fra dæmoniske chartre. Og uomvendelige synder vil blive erklæret for alle mennesker, for hellige og engle. Hvis vi er bange for skriftefaderen ved skriftemålet, hvad venter os så ved den sidste dom, hvilken skam og skam! Husk: millioner er gået foran skriftefaderen og alle med de samme synder. Du vil ikke overraske ham med dine synder, og han vil ikke fordømme dig, men vil hjælpe dig med at omvende dig.

Hvad kan du sige om dem, der allerede er gået til den verden? Hvordan kan de påvirke dem, der blev på jorden?

Selvfølgelig. Forældrenes synder tynger børnene, forældrenes hellige, gudfrygtige liv vænner børnene til gudsfrygt.

Mange mennesker ved, at alle børn er rene som engle. For eksempel er en pige ren, venlig, men pludselig, med Guds tilladelse, kommer en ond ånd ind i hende og nogle gange slår og slår hende, plager hende i tyve eller tredive år. Hun er ren, hun har få af sine egne synder, og de er alle børn, men hun kan bære denne straf for sine forfædres synder. Det sker, at forfædrene er i helvede, og hun må lide for sin slags for at bede deres syndige sjæle.

Besatte kommer før eller siden i kirken, til præsten. Ofte er de i stand til at forstå, hvorfor dette skete for dem, og er klar til at bære deres kors. Disse mennesker, i hvem Herren tillader en ond ånd at bo, hvis de ikke brokker sig over deres lod i det jordiske liv, vil de efter døden være martyrer i Himmeriget. Og martyrkroner er de mest dyrebare i Herrens øjne.

Forældres synder op til tredje eller fjerde generation afspejles i børns liv. Lad os ikke gå langt for et eksempel. De mennesker, der efter revolutionen ødelagde kirker, skød troende (og fyrre millioner ortodokse blev ødelagt), mange forblev på jorden uden straf, men i det fremtidige liv vil de svare for alle deres forbrydelser og finde evig helvedes pine. Og gengældelse på jorden vil komme gennem deres børns og børnebørns liv. Hvis børn også lever uden tro på Gud, vil deres generation ophøre. Gud vil ikke lade det fortsætte.

De mennesker, der lever helligt, beder, opfylder Herrens hellige befalinger, har glæde ved forplantning. Herren siger til Abraham: "For dit fromme liv vil jeg mangfoldiggøre din familie, som havets sand." Og troende kristne vil leve og blive frelst i sådan en from slags. De vil arve de himmelske palæer.

Hvad er efterlivet, eller hvordan er livet efter døden? Idet jeg ønsker at gå videre til den mulige løsning af dette mystiske spørgsmål, husker jeg dine ord, Kristus vor Gud, om at uden dig kan vi ikke gøre noget godt, men "bede, og det vil blive givet dig"; og derfor beder jeg til Dig med et ydmygt og angrende hjerte; kom mig til hjælp, oplys mig, som enhver person i verden, der kommer til dig. Velsign dig selv og påpeg, med hjælp fra Din Al-Hellige Ånd, hvor vi bør lede efter løsningen af ​​vores spørgsmål om livet efter døden, et spørgsmål så nødvendigt for nutiden. Vi har brug for en sådan tilladelse både i sig selv og for at gøre den menneskelige ånds to falske retninger til skamme, materialisme og spiritualisme, som nu stræber efter dominans og udtrykker en smertefuld sjælstilstand, en epidemitilstand, tværtimod. til den kristne lære..

Del 1

VIL LEVE!

Menneskets efterliv består af to perioder; 1) livet efter døden indtil de dødes opstandelse og den universelle dom - sjælens liv, og 2) efterlivet efter denne dom - menneskets evige liv. I den anden periode af efterlivet har alle samme alder ifølge Guds ords lære.

Frelseren sagde direkte, at sjæle lever hinsides graven som engle; derfor er sjælens efterlivstilstand bevidst, og hvis sjæle lever som engle, så er deres tilstand aktiv, som vores ortodokse kirke lærer, og ikke ubevidst og søvnig, som nogle mennesker tror.

Den falske doktrin om en søvnig, ubevidst og derfor inaktiv sjælstilstand i den første periode af dens efterliv stemmer ikke overens med hverken Åbenbaringen af ​​Det Gamle og Nye Testamente eller med sund fornuft. Det dukkede op i det tredje århundrede i det kristne samfund på grund af en misforståelse af nogle udtryk for Guds ord. I middelalderen gjorde denne falske lære sig gældende, og selv Luther tilskrev nogle gange sjælene efter graven en ubevidst søvnig tilstand. Under reformationen var de vigtigste repræsentanter for denne doktrin anabaptisterne - baptisterne. Denne doktrin blev videreudviklet af de socinske kættere, som forkastede den hellige treenighed og Jesu Kristi guddommelighed. Falsk lære ophører ikke med at udvikle sig selv i vor tid.

Åbenbaringen af ​​både Det Gamle og Det Nye Testamente tilbyder os dogmet om sjælens efterliv, og lader os samtidig vide, at sjælens tilstand efter graven er personlig, uafhængig, bevidst og effektiv. Hvis det ikke var sådan, så ville Guds ord ikke repræsentere os de sovende, der handler bevidst.

Efter adskillelse fra kroppen på jorden fortsætter sjælen i efterlivet sin eksistens på egen hånd i hele den første periode. Ånden og sjælen fortsætter deres eksistens hinsides graven, går ind i en tilstand af enten salig eller smertefuld, hvorfra de kan blive befriet gennem St. Kirker.

Således inkluderer den første periode af efterlivet også muligheden for nogle sjæle for udfrielse fra helvedes pine før den endelige dom. Den anden periode af sjælenes efterliv repræsenterer kun en salig eller kun smertefuld tilstand.

Kroppen på jorden tjener som en hindring for sjælen i dens aktivitet, på samme sted, hinsides graven, i den første periode - disse forhindringer vil blive elimineret af kroppens fravær, og sjælen vil være i stand til udelukkende at handle efter sit eget humør, assimileret af det på jorden; enten godt eller ondt. Og i den anden periode af sit liv efter døden vil sjælen handle, skønt under påvirkning af kroppen, med hvilken den igen vil forene sig, men kroppen vil allerede ændre sig, og dens indflydelse vil endda begunstige sjælens aktivitet og frigøre sig selv fra grove kødelige behov og opnåelse af nye åndelige egenskaber.

I denne form skildrede Herren Jesus Kristus efterlivet og sjælenes aktivitet i den første periode af efterlivet i sin lignelse om den rige mand og Lazarus, hvor de retfærdiges og synderens sjæle præsenteres som levende og bevidst handlende internt og eksternt. Deres sjæle tænker, begærer og føler. Ganske vist kan sjælen på jorden ændre sin gode aktivitet til ond og omvendt ond til god, men hvormed den passerede ud over graven, vil den aktivitet allerede udvikle sig i hele evigheden.

Det var ikke kroppen, der animerede sjælen, men sjælen - kroppen; følgelig, selv uden en krop, uden alle dens ydre organer, vil den bevare alle sine kræfter og evner. Og dens handling fortsætter ud over graven, med den eneste forskel, at den vil være uforlignelig mere perfekt end jordisk. Lad os som bevis huske på lignelsen om Jesus Kristus: på trods af den umådelige afgrund, der adskiller paradis fra helvede, så og genkendte den døde rige mand, som er i helvede, både Abraham og Lazarus, som er i paradis; desuden en samtale med Abraham.

Således vil sjælens aktivitet og alle dens kræfter i efterlivet være meget mere perfekt. Her på jorden ser vi objekter på stor afstand ved hjælp af teleskoper, og alligevel kan synets handling ikke være perfekt, den har en grænse, ud over hvilken synet, selv bevæbnet med linser, ikke strækker sig. Ud over graven forhindrer selv afgrunden ikke de retfærdige i at se syndere, og de dømte i at se de frelste. Sjælen, der var i kroppen, så en person og andre genstande - det var sjælen, der så, og ikke øjet; sjælen hørte, ikke øret; lugt, smag, berøring føltes af sjælen og ikke af legemets lemmer; derfor vil disse kræfter og evner være med hende hinsides graven; hun bliver enten belønnet eller straffet, fordi hun føler sig belønnet eller straffet.
Hvis det er naturligt for sjælen at leve i selskab med skabninger som den, hvis sjælens følelser er forenet på jorden af ​​Gud selv i foreningen af ​​udødelig kærlighed, så er sjæle ifølge kraften i den udødelige kærlighed ikke adskilt af en grav, men som St. Kirke, lev i andre ånders og sjæles samfund.

Sjælens indre, selvpersonlige aktivitet består af: selvbevidsthed, tænkning, erkendelse, følelse og begær. Ydre aktivitet består imidlertid af forskellige påvirkninger på alle væsener og livløse genstande omkring os.

DØDE, MEN BLEV IKKE STOP med at elske

Guds ord åbenbarede for os, at Guds engle ikke lever alene, men er i fællesskab med hinanden. Det samme Guds ord, nemlig Herren Jesu Kristi vidnesbyrd, siger, at hinsides graven vil retfærdige sjæle i hans rige leve som engle; følgelig vil sjælene også være i åndeligt fællesskab med hinanden.

Selskabelighed er en naturlig, naturlig egenskab ved sjælen, uden hvilken sjælens eksistens ikke når sit mål - lyksalighed; kun gennem kommunikation, interaktion kan sjælen komme ud af den unaturlige tilstand for den, om hvilken dens Skaber selv sagde: "det er ikke godt at være alene"(1 Mos. 2, 18) Disse ord henviser til den tid, hvor mennesket var i paradis, hvor der ikke er andet end himmelsk lyksalighed. For fuldkommen lyksalighed betyder det, at der kun manglede én ting - han var et homogent væsen, som han ville være sammen med, i samliv og i fællesskab. Heraf er det tydeligt, at lyksalighed netop kræver interaktion, fællesskab.

Hvis fællesskabet er et naturligt behov for sjælen, uden hvilket derfor selve sjælens lyksalighed er umulig, så vil dette behov være mest fuldkommen tilfredsstillet efter graven i selskab med Guds udvalgte helgener.
Sjælene i begge efterlivets tilstande, frelste og uafklarede, hvis de stadig var forbundet på jorden (og især af en eller anden grund tæt på hinandens hjerte, forseglet af en tæt forening af slægtskab, venskab, bekendtskab) og ud over graven fortsætter at oprigtigt, oprigtigt elske: endnu mere end elsket under det jordiske liv. Hvis de elsker, betyder det, at de husker dem, der stadig er på jorden. Når de kender de levendes liv, tager indbyggerne i efterlivet del i det, sørger og glæder sig sammen med de levende. Når de har en fælles Gud, håber de, der er gået ind i efterlivet, på de levendes bønner og forbøn og ønsker frelse både for dem selv og dem, der stadig lever på jorden, og forventer, at de hver time hviler i efterlivets fædreland.

Så kærligheden, sammen med sjælen, går ud over graven til kærlighedens rige, hvor ingen kan eksistere uden kærlighed. Kærlighed plantet i hjertet, helliget og styrket af troen, brænder hinsides graven til kærlighedens kilde – Gud – og til de naboer, der er tilbage på jorden.
Ikke kun de, der er i Gud, er perfekte, men også endnu ikke helt fjernet fra Gud, ufuldkomne, bevarer kærligheden til dem, der forbliver på jorden.

Kun de fortabte sjæle, som fuldstændig fremmede for kærligheden, for hvem kærligheden stadig var smertefuld på jorden, hvis hjerter konstant var fulde af ondskab, had - og hinsides graven er de fremmede for at elske deres næste. Hvad end sjælen lærer på jorden, kærlighed eller had, går over i evigheden. Den kendsgerning, at de døde, hvis de kun havde sand kærlighed på jorden, og efter overgangen til efterlivet, elsker os, de levende, vidner evangeliets rige mand og Lazarus om. Herren udtrykker klart: den rige mand, der er i helvede, med alle sine sorger, husker stadig sine brødre, der blev på jorden, bekymrer sig om deres efterliv. Derfor elsker han dem. Hvis en synder elsker så meget, så med hvilken øm forældrekærlighed elsker de genbosatte forældre deres forældreløse børn efterladt på jorden! Med hvilken brændende kærlighed elsker de ægtefæller, som er gået over i den anden verden, deres enker, som er blevet på jorden! Med hvilken englekærlighed elsker de børn, der har bevæget sig ud over graven, deres forældre, som er blevet på jorden! Med hvilken oprigtig kærlighed elsker brødre, søstre, venner, bekendte og alle sande kristne, som er gået ud af dette liv, deres brødre, søstre, venner, bekendte, som er blevet på jorden, og alle med hvem den kristne tro forenede dem! Så de, der er i helvede, elsker os og tager sig af os, og de, der er i paradis, beder for os. Den, der ikke tillader de dødes kærlighed til de levende, opdager i en sådan ræsonnement sit eget kolde hjerte, fremmed for kærlighedens guddommelige ild, fremmed for det åndelige liv, langt fra Herren Jesus Kristus, som forenede alle medlemmer af sin kirke. , hvor end de var, på jorden eller hinsides. kiste, udødelig kærlighed.

En god eller ond sjæls aktiviteter i forhold til sine kære fortsætter ud over graven. En venlig sjæl, tænker på hvordan man redder kære og alle i almindelighed. Og den anden - onde - hvordan man ødelægger.
Den evangeliske rige mand kunne vide om brødrenes livstilstand på jorden fra sin egen efterlivstilstand - uden at se nogen efterlivsglæde, som evangeliet fortæller, lavede han en konklusion om deres ubekymrede liv. Hvis de havde ført et mere eller mindre fromt liv, ville de heller ikke have glemt deres døde bror og ville have hjulpet ham på en eller anden måde; så kunne han sige, at han fik en vis trøst fra deres bønner. Her er den første og vigtigste grund til, at de døde kender vores jordiske liv, godt og ondt: på grund af dets indflydelse på deres eget efterliv.
Så der er tre grunde til, at de uperfekte døde kender de levendes liv: 1) deres eget efterliv, 2) fuldkommenheden af ​​følelser hinsides graven og 3) sympati for de levende.
Døden frembringer først sorg - på grund af den synlige adskillelse fra den elskede person. Det siges, at en sørgende sjæl er meget lettet efter at have fældet tårer. Sorg uden at græde undertrykker sjælen i høj grad. Og ved tro er kun tempereret, moderat gråd foreskrevet. Den, der tager afsted et sted langt væk og i lang tid, beder den, som han er adskilt med, om ikke at græde, men at bede til Gud. Den afdøde i dette tilfælde ligner fuldstændig den, der rejste; med den eneste forskel, at adskillelsen fra den første, dvs. med de døde, måske den korteste, og hver næste time kan igen blive en time med glædeligt møde - ifølge Guds befaling, vær klar til flytning til efterlivet til enhver tid. Derfor er umådelig gråd ubrugelig og skadelig for de adskilte; han blander sig i bønnen, hvorigennem alt er muligt for den troende.

Bøn og klage over synder er gavnlige for begge, der er blevet adskilt. Sjæle renses fra synder gennem bøn. Da kærligheden til dem, der er gået bort, ikke kan slukkes, er det derfor befalet at vise sympati for dem - at bære hinandens byrder, at gå i forbøn for de dødes synder, som for deres egne. Og herfra kommer græden over den afdødes synder, hvorigennem Gud går frem i barmhjertighed til den afdøde. Samtidig bringer Frelseren velsignelse til forbederen for de døde.

Uhæmmet gråd over de døde er skadeligt for både de levende og de døde. Vi skal ikke græde over det faktum, at vores kære flyttede til en anden verden (den verden er trods alt bedre end vores), men om synder. En sådan gråd er velbehagelig for Gud og gavner de døde og forbereder den grædende trofaste belønning hinsides graven. Men hvordan skal Gud forbarme sig over den døde, hvis den levende ikke beder for ham, ikke sympatiserer, men hengiver sig til umådelig gråd, modløshed og måske brokken?

De afdøde har af erfaring lært om menneskets evige liv, og vi, som stadig er her, kan kun stræbe efter at forbedre deres tilstand, sådan som Gud har befalet os: "Søg først Guds rige og hans retfærdighed"(Matt 6:33) og "bære hinandens byrder"(Gal 6:2). Vores liv vil i høj grad hjælpe de dødes tilstand, hvis vi tager del i dem.

Jesus Kristus befalede at være klar til døden til enhver tid. Det er umuligt at opfylde dette bud, hvis du ikke forestiller dig indbyggerne i efterlivet. Det er umuligt at forestille sig dom, himmel og helvede uden mennesker, blandt hvilke er vores slægtninge, bekendte og alle, der ligger vores hjerter kære. Og hvad er dette hjerte, som ikke ville blive berørt af syndernes tilstand i efterlivet? Når du ser en druknende mand, skynder du dig ufrivilligt at give en hjælpende hånd for at redde ham. Når du levende forestiller dig syndernes efterliv, vil du ufrivilligt begynde at lede efter midler til at redde dem.

Det er forbudt at græde, men selvtilfredshed er befalet. Jesus Kristus forklarede selv, hvorfor det er nytteløst at græde, idet han fortalte Martha, Lazarus' søster, at hendes bror ville opstå igen, og Jairus, at hans datter ikke var død, men sov; og et andet sted lærte han, at han ikke er de dødes Gud, men de levendes Gud; derfor er de, der er gået ind i efterlivet, alle i live. Hvorfor græde for de levende, til hvem vi vil komme til sin tid? Chrysostomos lærer, at det ikke er hulken og kliker, der ærer de døde, men sange og salmodi og en hel del liv. At græde trøstesløst, håbløst, ikke gennemsyret af tro på livet efter døden, forbød Herren. Men at græde, udtrykke sorg over adskillelsen af ​​samlivet på jorden, den gråd, som Jesus Kristus selv manifesterede ved Lazarus' grav, sådan gråd er ikke forbudt.

Sjælen har et iboende håb til Gud og i sig selv lignende væsener, som den er i forskellige proportioner med. Efter at have skilt sig fra kroppen og gået ind i efterlivet, bevarer sjælen alt, hvad der hører til den, inklusive håbet til Gud og i de mennesker, der er tætte og kære for den, som er blevet på jorden. Den salige Augustin skriver: ”Den afdøde håber at modtage hjælp gennem os; thi arbejdets tid er fløjet af sted for dem." Den samme sandhed bekræftes af St. Ephraim Sirin: "Hvis vi på jorden, når vi flytter fra et land til et andet, har brug for guider, hvordan bliver det så nødvendigt, når vi går ind i det evige liv."

Nærmer sig døden, ca. Paulus bad de troende om at bede for ham. Hvis selv Helligåndens udvalgte kar, som var i paradis, ønskede bøn for sig selv, hvad kan man så sige om den ufuldkomne afdøde? Selvfølgelig ønsker de også, at vi ikke glemmer dem, at vi går i forbøn for dem over for Gud og hjælper dem på enhver måde, vi kan. De ønsker vores bønner lige så meget, som vi, stadig i live, ønsker, at de hellige skal bede for os, og de hellige ønsker frelse for os, de levende såvel som de ufuldkomment afdøde.

Den afgående, der ønsker at fortsætte opfyldelsen af ​​sine gerninger på jorden selv efter døden, instruerer den anden, som bliver tilbage, at realisere sin vilje. Aktivitetens frugter tilhører dens inspirator, hvor end han måtte være; ham tilhører ære, taksigelse og vederlag. Manglende opfyldelse af et sådant testamente fratager testator freden, da det viser sig, at han ikke længere gør noget for det fælles bedste. Den, der ikke opfyldte testamentet, er underlagt Guds dom som morder, idet han har taget de midler, der kunne redde testatoren fra helvede, redde ham fra den evige død. Han stjal livet af den afdøde, han delte ikke sit navn ud til de fattige! Og Guds ord siger, at almisse udfrier fra døden, derfor er den, der bliver på jorden, dødsårsagen til den, der bor bag graven, altså morderen. Han er skyldig som morder. Men her er dog et tilfælde muligt, hvor ofring af afdøde ikke accepteres. Sandsynligvis ikke uden grund, alt er Guds vilje.

Det sidste ønske er selvfølgelig, hvis det ikke er ulovligt, den døendes sidste vilje opfyldt helligt – i den afdødes freds og testamentets egen samvittigheds navn. Gennem opfyldelsen af ​​det kristne testamente bevæger Gud sig for at forbarme sig over den afdøde. Han vil høre den, der beder i tro, og vil samtidig bringe velsignelse og forbøn for den afdøde.
Generelt forbliver al vores uagtsomhed med hensyn til de døde ikke uden triste konsekvenser. Der er et populært ordsprog: "En død mand står ikke ved porten, men han vil tage sin egen!" Dette ordsprog må ikke negligeres, for det rummer en betydelig del af sandheden.

Indtil den endelige afgørelse af Guds dom er selv de retfærdige i paradis ikke fremmede for den sorg, der kommer fra deres kærlighed til syndere, der er på jorden, og til syndere, der er i helvede. Og syndernes sørgelige tilstand i helvede, hvis skæbne ikke er endeligt afgjort, øges af vores syndige liv. Hvis de døde bliver berøvet nåden gennem vores uagtsomhed eller ondsindede hensigter, så kan de råbe til Gud om hævn, og den sande hævner kommer ikke for sent. Guds straf vil snart ramme sådanne uretfærdige mennesker. Det stjålne bo efter den, der er blevet dræbt, vil ikke gå for fremtiden. For den afdødes uretfærdige ære, ejendom og rettigheder lider mange den dag i dag. Pinsler er uendeligt forskellige. Folk lider og forstår ikke årsagen, eller, for at sige det bedre, ønsker ikke at indrømme deres skyld.

Alle babyer, der døde efter St. dåben vil helt sikkert modtage frelse i overensstemmelse med kraften i Jesu Kristi død. For hvis de er rene fra almindelig synd, fordi de er renset ved guddommelig dåb, og fra deres egen (da børn endnu ikke har deres egen vilje og derfor ikke synder), så er de uden tvivl frelst. Derfor er forældre ved børns fødsel forpligtet til at tage sig af: gå ind gennem St. dåben af ​​de nye medlemmer af Kristi Kirke til den ortodokse tro, og derved gøre dem til arvinger til det evige liv i Kristus. Det er klart, at udøbte babyers efterliv ikke er misundelsesværdigt.

Ordene fra Den Gyldne Mund, talt af ham på vegne af børnene, vidner om efterlivet for babyer: "Græd ikke, vores udfald og passagen af ​​luftprøver, ledsaget af engle, var smertefri. Djævlerne fandt intet i os og Ved vor Herres, Guds nåde, er vi, hvor englene og alle de hellige er, og vi beder til Gud for dig. Så hvis børn beder, betyder det, at de er opmærksomme på deres forældres eksistens, husker og elsker dem. Graden af ​​spædbørns velsignelse er, ifølge kirkefædrenes lære, smukkere end selv jomfruer og helgener. Babyers efterlivsstemme kalder til deres forældre gennem Kirkens mund: »Jeg døde tidligt, men jeg havde ikke tid til at sværte mig selv med synder, som dig, og undslap faren ved at synde; derfor er det bedre at græde over jer selv, som synder, altid ”(“ The Order of the Burial of Babys ”). Kærlighed til døde børn bør udtrykkes i bøn for dem. En kristen mor ser i sit døde barn sin nærmeste bønnebog foran Herrens trone, og i ærbødig ømhed velsigner Herren både for ham og for hende selv.

OG SJÆLEN TALER TIL SJÆLEN ...

Hvis samspillet mellem sjæle, der stadig er i kroppen på jorden med dem, der allerede er i efterlivet uden kroppe, er muligt, hvordan kan man så benægte dette efter graven, når alle vil være enten uden grove kroppe - i den første periode af efterlivet, eller i nye, åndelige legemer - i anden periode?

Lad os nu gå videre til beskrivelsen af ​​efterlivet, dets to tilstande: himmelsk liv og helvedes liv, baseret på læren fra St. af den ortodokse kirke om sjælenes dobbelte efterlivstilstand. Guds ord vidner også om muligheden for at udfri nogle sjæle fra helvede gennem St. Kirker. Hvor er disse sjæle før deres udfrielse, da der ikke er nogen mellemvej mellem himmel og helvede?

De kan ikke være i himlen. Derfor er deres liv i helvede. Helvede indeholder to tilstande: uløst og tabt. Hvorfor bliver nogle sjæle ikke endeligt afgjort ved en privat dom? Fordi de ikke gik til grunde for Guds rige, betyder det, at de har håb om evigt liv, liv med Herren.

Ifølge Guds ords vidnesbyrd er skæbnen for ikke kun menneskeheden, men også de ondeste ånder endnu ikke endeligt afgjort, som det kan ses af de ord, som dæmoner talte til Herren Jesus Kristus: "der kom for at plage os før tiden"(Matt. 8,29) og andragender: "så han ikke befaler dem at gå i afgrunden"(Luk 8,31) Kirken lærer, at i den første periode af efterlivet, arver nogle sjæle himlen, mens andre arver helvede, der er ingen mellemvej.

Hvor er de sjæle bag graven, hvis skæbne ikke er endeligt afgjort i en privat domstol? For at forstå dette spørgsmål, lad os se på, hvad den uafklarede tilstand og helvede betyder generelt. Og for en visuel præsentation af dette problem, lad os tage noget lignende på jorden: et fangehul og et hospital. Den første er for lovens forbrydere, og den anden for de syge. Nogle af de kriminelle, afhængig af forbrydelsens karakter og graden af ​​skyld, er bestemt til midlertidig afsoning i fængsel, mens andre til evigt fængsel. Det samme er tilfældet på et hospital, hvor der indlægges patienter, som ikke er i stand til et sundt liv og aktivitet: For nogle kan sygdommen helbredes, mens den for andre er dødelig. Synderen er moralsk syg, en lovforbryder; hans sjæl efter overgangen til efterlivet, som moralsk syg, bærende i sig selv syndens pletter, er selv ude af stand til paradis, hvori der ikke kan være urenhed. Og derfor kommer hun ind i helvede, som i et åndeligt fængsel og så at sige ind på et hospital for moralske lidelser. Derfor, i helvede, bliver nogle sjæle, afhængigt af typen og graden af ​​deres syndighed, længere, andre mindre. Hvem er mindre?.. Sjæle, der ikke har mistet ønsket om frelse, men som ikke har haft tid til at bære frugterne af sand omvendelse på jorden. De er underlagt midlertidige straffe i helvede, hvorfra de kun bliver befriet ved kirkens bønner og ikke gennem straffens tålmodighed, som den katolske kirke lærer.

Bestemt til frelse, men midlertidigt bosat i helvede, sammen med indbyggerne i paradis, bøjer de deres knæ i Jesu navn. Dette er den tredje, uafklarede tilstand af sjæle i efterlivet af den første periode, dvs. en tilstand, der senere skal blive en tilstand af lyksalighed, og derfor ikke er helt fremmed for englelivet. Det, der for eksempel synges i en af ​​påskesangene: "Nu er alt fyldt med lys: himlen og jorden og underverdenen ...", og bekræftes også af ordene fra St. Paul: "at i Jesu navn skal hvert knæ bøje sig, i himlen, på jorden og i underverdenen..."(Fil. 2, 10). Her er det under ordet "helvede" nødvendigt at forstå sjælenes overgangstilstand, som sammen med himlens og jordens indbyggere knæler foran Jesu Kristi navn; de bøjer sig, fordi de ikke er berøvet Kristi nådefyldte lys. Selvfølgelig bøjer indbyggerne i Gehenna ikke deres knæ, fuldstændig fremmede for nådens lys. Dæmonerne og deres medskyldige knæler ikke, for de er fuldstændigt omkommet for evigt liv.

Der er ligheder og forskelle mellem den katolske kirkes dogme om udrensning og den ortodokse dogme om den uafklarede stat. Ligheden i undervisningen ligger i vurderingen af, hvilke sjæle der hører til dette efterliv. Uligheden ligger i metoden, midlerne til oprensning. Blandt katolikker kræver renselse straf for sjælen efter graven, hvis den ikke havde det på jorden. I ortodoksien er Kristus imidlertid en renselse for dem, der tror på ham, for han påtog sig begge synder, og konsekvensen af ​​synd er straf. Sjæle i en uforløst tilstand, som ikke er fuldstændig renset på jorden, bliver helbredt og genopfyldt med nåde, på forbøn fra Kirken, der triumferer og militant for de ufuldkomne døde, som er i helvede. Guds Ånd selv går i forbøn for hans templer (mennesker) med uudsigelige suk. Han bekymrer sig om frelsen af ​​sin faldne skabning, men fornægter ikke dens Gud, Herren Jesus Kristus. De døde i St. Påske, på en af ​​dens dage, modtager de særlig barmhjertighed fra Gud; hvis de omvender sig fra deres synder, så er deres synder tilgivet, selv om de ikke bar omvendelsens frugter.

LIVSPARADIS

En person, der har en moralsk aspiration, mens den stadig er på jorden, kan ændre sin karakter, sin sindstilstand: godt for ondt, eller omvendt, ondt for godt. Det er umuligt at gøre dette bag graven; godt forbliver godt, og ondt forbliver ondt. Og sjælen hinsides graven er ikke længere et autokratisk væsen, for den er ikke længere i stand til at ændre sin udvikling, selv om den ønsker det, som det fremgår af Jesu Kristi ord: "Bind hans hænder og fødder, tag ham og kast ham ud i det ydre mørke..."(Mattæus 22:13) .

Sjælen kan ikke tilegne sig en ny måde at tænke og føle på, og kan i det hele taget ikke ændre sig selv, men i sjælen kan den kun udfolde det, der er begyndt her på jorden yderligere. Det, der sås, er det, der høstes. Sådan er meningen med det jordiske liv, som grundlaget for begyndelsen angående livet efter døden - lykkeligt eller ulykkeligt.

Det gode vil udvikle sig mere og mere i evigheden. Bliss forklares med denne udvikling. De, der underlægger kødet ånden, arbejder i Guds navn med frygt, fryder sig med overjordisk glæde, fordi deres livs genstand er Herren Jesus Kristus. Deres sind og hjerte er i Gud og i det himmelske liv; for dem er alt jordisk intet. Intet kan forstyrre deres overjordiske glæde; her er begyndelsen, forventningen om et saligt liv efter døden! Sjælen, der finder sin glæde i Gud, er gået ind i evigheden, har ansigt til ansigt en genstand, der glæder sanserne.
Så på jorden bliver den, der forbliver i kærlighed til sin næste (selvfølgelig i kristen kærlighed - ren, åndelig, himmelsk), allerede i Gud, og Gud bliver i ham. Ophold og fællesskab med Gud på jorden er begyndelsen på det ophold og fællesskab med Gud, som vil følge i paradis. Jesus Kristus, der var bestemt til at være arvinger til Guds rige, sagde selv, at mens de stadig var på jorden, var Guds rige allerede i dem. De der. deres kroppe er stadig på jorden, men deres sind og hjerter har allerede opnået den åndelige, passive tilstand af sandhed, fred og glæde, som er karakteristisk for Guds rige.

Er det ikke det, hele verden forventer i sidste ende: evigheden vil opsluge selve tiden, ødelægge døden og åbenbare sig for menneskeheden i al dens fylde og uendelighed!

Stedet, hvor de retfærdige går efter en privat dom, eller i almindelighed deres tilstand, i den hellige skrift har forskellige navne; det mest almindelige og mest almindelige navn er paradis. Ordet "paradis" betyder en egentlig have, og i særdeleshed en frugtbar have fuld af skyggefulde og smukke træer og blomster.

Nogle gange kaldte Herren de retfærdiges bopæl i himlen for Guds rige, for eksempel i en tale rettet til de dømte: "Der vil være gråd og tænderskæren, når du ser Abraham, Isak og Jakob og alle profeterne i Guds rige; og selv drevet ud. Og de skal komme fra øst og vest og nord og syd og skal ligge i Guds rige."(Luk 13:28).

For dem, der søger Guds rige, behøves der lidt på de fornuftiges jord; de er tilfredse med lidt, og synlig fattigdom (ifølge begrebet den sekulære verden) udgør fuldkommen tilfredshed for dem. Et andet sted kalder Herren Jesus Kristus de retfærdiges bolig for vor himmelske Faders hus med mange boliger.

Ordene fra St. app. Paul; han, steg op til den tredje himmel, hørte stemmer der, som det er umuligt for en person at tale. Dette er den første periode af det himmelske liv efter døden, et saligt liv, men endnu ikke perfekt. Og så fortsætter apostelen, at Gud har beredt de retfærdige hinsides graven en sådan fuldkommen salighed, som ingen steder på jorden har menneskets øje set, ej heller øret hørt og ikke kan forestille sig noget, der ligner mennesket på jorden. Dette er den anden periode af efterlivets paradisliv med fuldkommen lyksalighed. Så ifølge apostelen er den anden periode af det himmelske efterliv ikke længere den tredje himmel, men en anden fuldkommen tilstand eller et sted - Himmeriget, den himmelske Faders hus.

ÅBENbaringer FRA DE HELLIGES LIV

Guds hellige elskede at meditere over de retfærdiges lyksalighed, og nogle af dem blev beæret med særlige åbenbaringer om livet i paradis.

Den velsignede Andreas Kristi bortrykkelse til paradis for den hellige tåbe.

St. Andrei, en tåbe for Kristi skyld, er den samme, der i Blachernaes tempel så "Guds Moders slør", fejret af Kirken. Andrew boede i Konstantinopel i det 5. århundrede. Hans liv blev beskrevet af den person, der stod ham nærmest - hans skriftefader, præsten Nicephorus. Biografen hørte også noget om ham, som han personligt ikke kendte fra en anden person nærmest ham - Epiphanius (dette var Andreis discipel, som så med ham en vidunderlig åbenbaring i templet, senere patriarken i Konstantinopel).

Her er historien om, hvad den salige Andreas så og hørte i sin henrykkelse til Paradiset. "Hvad skete der med mig," siger den velsignede, "jeg forstår ikke. Efter Guds vilje forblev jeg i et sødt syn i to uger, ligesom om nogen sov sødt hele natten og stod op om morgenen. Jeg så mig selv i paradis, meget smuk og vidunderlig, og beundrende ånden tænkte jeg: hvad betyder det? Jeg ved, at min bolig er i Konstantinopel; men med hvilken kraft jeg blev bragt hertil, ved jeg ikke, og jeg forstod ikke mig selv, var jeg med kroppen eller ude af kroppen? Gud ved dette. Men jeg så mig selv klædt i lyst tøj, vævet som af lyn, jeg var omgjort med et kongebælte, og en krone, vævet af en vidunderlig smuk farve, var oven på mit hoved. Overdrevent overrasket over denne ubeskrivelige skønhed beundrede jeg sindet og hjertet fra Guds paradis uudsigelige skønhed, og da jeg var i det, blev jeg fyldt med glæde. Jeg så der mange haver med høje træer, de, der svajede med deres grene, glædede øjnene meget, og en stor duft strømmede ud fra deres grene. Nogle af træerne blomstrede uophørligt, mens andre var udsmykket med gyldne blade, andre var belastet med forskellige frugter af ubeskrivelig skønhed. Det er umuligt at sammenligne paradisets træer med noget træ på jorden, det smukkeste: for Guds hånd plantede dem, og ikke menneskets. I disse haver var der utallige fugle, nogle af dem havde gyldne vinger, andre var hvide som sne, andre var oversået med forskellige farver. Siddende på paradistræernes grene sang disse fugle så smukt og dejligt, at jeg fra deres behagelige sang nåede til selvforglemmelse, og det forekom mig, at deres sangs stemme hørtes i de højeste himmelske højder. Så glad var mit hjerte!

Og de smukke haver stod i vidunderlig orden, som et regiment mod et regiment. Da jeg gik med glæde i hjertet i disse Edens haver, så jeg der en stor flod strømme gennem haverne og vande dem. På begge sider af floden voksede vinstokke, som var dekoreret med gyldne blade og gyldne frugter. En blød og duftende vind blæste fra fire sider, med hvis ånde haverne svajede, og med bladenes rysten frembragte de et forunderligt raslen.

Så angreb en vis rædsel mig; det forekom mig, at jeg stod over himlens himmelhvælving, og en ung mand, klædt i purpur, med et solformet ansigt, gik rundt om mig. Efter ham så jeg et stort smukt kors, som i udseende var som en himmelsk regnbue. Glødende sangere stod omkring ham, og brændende af kærlighed til korset sang de en vidunderlig og smuk sang, hvormed de prisede Herren korsfæstet på korset. Den flammende unge mand, som fulgte mig, gik over til korset og kyssede det; så gjorde han et tegn til mig, at jeg også kyssede korset. Da jeg øjeblikkeligt faldt ned til det hellige kors, kyssede jeg det med skælven og stor glæde. Så snart jeg rørte ved ham med mine læber, var jeg træt af strømmen af ​​uudsigelig åndelig sødme og lugtede en meget større duft end i Edens haver.

Da jeg forlod korset og så ned, så jeg ligesom under mig havets afgrund; men det forekom mig, at jeg gik i luften, og da jeg var bange for afgrunden, råbte jeg til min leder: "Rædselen griber mig ved tanken om at falde i denne afgrund." Min ledsager vendte sig mod mig og sagde: "Vær ikke bange! Vi skal gå endnu højere." Han gav mig sin hånd – og vi viste sig over den anden himmelhvælving. Jeg så vidunderlige mænd dér, deres fred, den evige glæde ved at fejre dem - ting, der ikke kan udtrykkes for menneskeligt sprog. Så steg vi op i en forbløffende flamme, som ikke svidede os, men kun oplyste mig: Jeg blev ramt af frygt, men min guide, vendte sig mod mig, gav mig sin hånd og sagde: "Vi må stige endnu højere op"; og med dette ord befandt vi os over den tredje himmel, hvor jeg så og hørte utallige himmelske magter synge og prise Gud. Da jeg nærmede mig et vist slør, der skinnede som et lyn, foran hvilket stod store, frygtelige ildsjæle, hvis ansigter skinnede klarere end solen, med ildvåben i hænderne, så jeg den store mængde af den himmelske hærskare nærme sig med frygt. Den himmelske ungdom, der fulgte med mig, sagde: "Når det mystiske slør åbnes, så vil du se Herren Kristus og bøje dig for Hans herligheds trone." Da jeg hørte dette, skælvede jeg og glædede mig: Rædsel og uudsigelig glæde fyldte mit hjerte, jeg så med ærbødighed indtil da, indtil sløret blev taget bort. Da en slags brændende hånd trak sløret tilbage, så jeg, ligesom profeten Esajas, min Herre sidde på en høj og ophøjet trone; Serafer stod omkring ham; Han var klædt i en lilla kappe, hans ansigt var lyst. Han så venligt på mig. Da jeg så Herren i en uudsigelig ophidselse af ånd, faldt jeg ned for ham og bøjede mig for den mest lysende og forfærdelige trone i hans herlighed. O! her bliver læberne følelsesløse, tungen nægter at udtrykke åndelige genstande, åndelig glæde i sanselige former. Hvilken glæde og henrykkelse greb mit hjerte ved at se hans ansigt, det er umuligt at forklare, så selv nu, når jeg husker dette syn, er jeg fyldt med ubeskrivelig glæde! Da jeg faldt i stor rædsel for min Herre, undrede jeg mig over hans store barmhjertighed, ifølge hvilken Han tillod mig, en syndig og uren person, at stå foran sig selv og se hans guddommelige skønhed. Gennemsyret af en følelse af medfølelse og tanker om min Herres uforståelige majestæt og godhed og om min egen uværdighed, udtalte jeg i mig selv profeten Esajas' ord: "Ve mig, jeg er fortabt! For jeg er en mand med urene læber... Og mine øjne har set kongen. Hærskarers Herre" (Es. 6:5). Den himmelske vært, der så på en sådan filantropi og nedladenhed over for den faldne menneskehed, sang en vidunderlig og uudsigelig sang.

Efter at have nydt kontemplationen af ​​den åndelige verdens himmelske skønheder, var velsignet Andrei i en ængstelig tanke om, at han blandt den store skare af engle og helgener ikke havde været i stand til at se Guds mest rene moder. Øjeblikkeligt så helgenen en vis skylignende, mest lysende mand iført et kors. Denne vidunderlige mand, der forstod min tanke, sagde til mig: "Du ønsker at se den mest lysende dronning af himmelske kræfter; men nu er hun her ikke: Hun er rejst til den store ulykkes verden for at hjælpe den lidende menneskehed og trøste de sørgende. Jeg ville vise dig hendes hellige bolig, men nu er der ingen tid: du skal igen vende tilbage til, hvor du blev taget bort fra. Således befaler dig alles Herre! Herefter sluttede den mirakuløse vision om det himmelske liv, og St. Andrew så igen sig selv på jorden.

Vision om det himmelske paradis af St. Tikhon af Zadonsk

Lad os her nævne åbenbaringen af ​​det himmelske paradis til St. Tikhon af Zadonsk. St. Tikhon, som en belønning for sin guddommelighed og fromhed, var endda værdig til at se Himmeriget to gange, hver gang om natten.

Han havde sit første syn allerede før sit klosterkald. En dag gik han ud på verandaen for at nyde en stille og lys nat. Fra majnattens skønheder gik han videre til at tænke på evig lyksalighed. Og så åbnede himlen sig pludselig for ham: han så på himlen en overordentlig udstråling og herredømme! Et minut senere havde himlen allerede fået sit tidligere, almindelige udseende. På trods af den korte tid, hvorunder synet varede, blev han dog meget glad, hver gang han huskede synet.

Ved en anden lejlighed, allerede i rang af biskop og gå rundt i klosterkirken om natten, som det var hans skik, standsede han ved alteret. Det var her, efter nogle brændende bønske ord til Herren Gud, at han blev vist de retfærdiges evige salighed, han så igen lyset fra himlen, der strækker sig over hele klostret. En røst fra himlen fulgte ham også: "Se, hvad der er forberedt for dem, der elsker Gud!" Efter det virkelige syn var den retfærdige allerede faldet til jorden og kunne knap nå sin celle.

Den retfærdige Marthas åbenbaring

Engang var den retskafne Martha, mor til St. Simeon Divnogorets, der var ankommet til sin søn på Divnaya Gora for at sige farvel til ham, stoppede for at overnatte hos ham. I et drømmende syn blev hun (dvs. hendes sjæl) fanget op til himmelske højder og så et lyst og vidunderligt kammer, som er umuligt at beskrive. Da hun gik rundt i den afdeling, så hun den hellige jomfru Maria der med to klare engle. Guds Moder sagde til hende: "Hvorfor er du overrasket?" Hun bøjede sig for Hende med frygt, glæde og ærbødighed og sagde: ”O Frue! Jeg er overrasket over kammerets skønhed, for i hele mit liv har jeg ikke set sådanne kamre. Guds Moder spurgte hende: "Hvem tror du, hun forbereder sig på?" Hun: "Jeg ved det ikke, åh, frue!" Guds Moder: "Ved du ikke, at denne hvile er beredt for dig, hvor du fra nu af skal blive for evigt: din søn købte den til dig." Guds Moder beordrede englene til at placere en vidunderlig trone i midten og sagde til hende: "Denne herlighed er givet dig, fordi du levede velbehageligt i Herrens frygt"; så tilføjede hun: "Vil du se endnu bedre?" Og bad hende følge ham. De steg op til de højeste himmelske steder, hvor Guds Moder viste hende det mest vidunderlige og lyseste, bedre end det første kammer, fuld af himmelsk herlighed, som det menneskelige sind ikke kan begribe og sproget kan udtrykke. Guds Moder sagde: "Din søn skabte dette kammer til sig selv og begyndte at bygge et tredje." Guds Moder førte hende igen højere mod øst for solen og viste hende fra oven himmelske landsbyer, hvori mange glade ægtemænd og hustruer glædede sig, og sagde: "Din søn gav disse steder til dem, der lever under overholdelse af budene fra Herren, kysk og retfærdig, med nidkærhed gør de almisse, for at de fra Herren selv vil være værdige til barmhjertighed: salig er den barmhjertige "...

Klosteret St. Philaret

Efter den barmhjertige Philarets død blev en from mand beæret over at se hans mirakuløse bolig. Han sagde dette: "I beundring så jeg mig selv på et lyst sted, hvor jeg så en lys og smuk mand, der viste mig en brændende flod, der flyder med en sådan larm og frygt, at en person ikke kan holde ud. På den anden side af floden var et smukt paradis synligt, fuld af ubeskrivelig glæde og sjov, hele stedet var fyldt med duft; smukke store, flerfrugtede træer blev rystet af en stille vind, og alt, hvad Gud havde forberedt til dem, der elsker ham, var smukt dér. Der, blandt folk i hvide klæder, der glædede sig og morede mig og nød frugterne, så jeg også den barmhjertige Filaret, men kendte ham ikke; han var klædt i lette klæder og sad på en gylden trone midt i haverne; på den ene side stod børn foran ham med stearinlys i hænderne, og på den anden myldrede de fattige og de fattige. En ung mand dukkede op her, med et lyst ansigt, med en gylden stang i hånden, og jeg vovede at spørge ham: "Herre, som sidder på den lyse trone blandt disse lysende mænd, er det ikke Abraham?" Den unge mand svarede: "Philaret of Amniates, elsker af de fattige, ligesom Abraham i hans ærlige liv." St. Philaret så på mig og begyndte stille at ringe til mig og sagde: "Barn! Kom her og nyd disse velsignelser." Jeg fortalte ham, at det kunne jeg ikke, den flammende flod forbyder og skræmmer mig, gennem den er stien smal og broen er ubelejlig, jeg er bange for, at jeg heller ikke kommer dertil. Filaret sagde: "Gå frygtløst, alle kom her på denne måde, og der er ingen anden vej; Jeg vil hjælpe dig,” og rakte hånden frem. Jeg begyndte at passere den flammende flod uden skade, og da jeg nærmede mig hans hånd, sluttede synet, og jeg vågnede.

Sag med far Pankraty

Pankraty, munken fra Athos - Fader Pankraty, i Paramons verden, var en mestermand. Som barn tvang hans grusomme elskerinde ham til at gå barfodet i det dybe efterår, hvor sne og is dækkede jorden, hvilket gjorde, at hans ben gjorde meget ondt. Den stakkels knægt kunne ikke holde det ud; han stak i hemmelighed af fra sin elskerinde og besluttede for enhver pris at komme til udlandet og gik ud over Donau, Ge forblev nogen tid i russernes tjeneste, som også flyttede til udlandet.

Sagen om Pankratius' ankomst til det hellige bjerg er mærkelig: han var en oprigtig ven af ​​en af ​​de små russere, som af en eller anden grund begik selvmord: den uheldige mand kvalte sig selv. Den følsomme Pankratius blev meget rørt og ramt af det evige tab af en hjertelig ven; han beder inderligt til Gud om nåde over de ulykkelige, og da han så, hvor forfængeligt verdsligt liv er, opgav han det og trak sig tilbage til det hellige bjerg. Her i Rusik fandt han den ønskede ro i sindet, på trods af at hans ben allerede rådnede af sår, der var resultatet af en alvorlig forkølelse i barndommen. Men uanset hvor forfærdelig pater Pankratius lidelse er, glæder han sig og siger ofte endda til mig: "Tro mig, at jeg går med til at rådne med hele min krop, jeg beder kun til Gud om at redde mig fra hjertelidelser, for de er uudholdelige. . Nogle gange ser jeg på dig og har ondt af dig: du er nogle gange ikke dig selv fra indre uroligheder. Åh! hvis hjertet gør ondt - besværlig forretning! Dette er helvedes pine; og mine sår, hvis de var ti gange mere, er en ødemark: jeg glæder mig ikke over min sygdom, for hvad lidelse angår, trøster Gud mig. Jo tungere mit ben, jo mere betydningsfuld smerte, jo gladere er jeg, fordi håbet om himmelsk lyksalighed hviler mig, håbet om at regere i himlen er altid med mig. Og det er meget godt i himlen!" - udbryder Pankraty nogle gange med et smil.

Hvordan ved du det? Jeg spurgte ham en gang.

Tilgiv mig, - svarede han, - på et sådant spørgsmål skal jeg ikke svare dig ærligt; men jeg har ondt af dig i din inderlige lidelse, og jeg vil i det mindste give dig en lille trøst med min historie. Du har set, hvorledes jeg plages af tiden; åh, det er ikke for ingenting, at jeg snor mig som en slange på min køje; det gør ondt, det gør hårdt ondt - uudholdeligt! Men hvad der sker med mig efter det, det ved kun den,” bemærkede Pankraty mystisk og lagde hånden på hjertet; - Kan du huske, hvordan jeg engang, ude af stand til at bære smerten, smed mig rundt på min seng, og endda noget som en mumlen slap ud af mine beskidte læber. Men smerten aftog, jeg faldt til ro, du spredte dig fra mig til dine celler, og jeg lagde foden ned og døsede sødt. Jeg kan ikke huske, hvor længe jeg sov eller døsede, jeg så det kun, og Gud ved hvorfor ... Selv nu, så snart jeg husker det syn, føler jeg en uforklarlig, himmelsk nydelse i mit hjerte, og jeg ville vær glad for at være syg for evigt, hvis bare det ville ske igen mindst én gang i mit liv en uforglemmelig vision for mig. Så jeg havde det godt da!

Hvad så du? spurgte jeg far Pankraty.

Jeg kan huske, - svarer han, - da jeg slumrede hen, kom en dreng med en fantastisk engleskønhed hen til mig og spørger: "Har du ondt, far Pankraty?" "Intet nu," svarede jeg, "gudskelov!" "Vær tålmodig," fortsatte den unge, "du bliver snart fri, for mesteren købte dig, og meget, meget dyrt" ...

Hvordan bliver jeg købt igen? Jeg gjorde indsigelse.

Ja, købte, - svarede knægten med et smil, - betalte dyrt for dig, og din herre kræver dig til ham. Vil du tage med mig? - spurgte han.

Jeg er enig. Vi gik gennem nogle for farlige steder; vilde, kæmpestore hunde stod klar til at rive mig i stykker og kastede sig vredt over mig, men et ord fra drengen – og de styrtede væk fra os som en hvirvelvind. Endelig kom vi til en rummelig, ren og lys mark, som ikke syntes at have nogen ende.

Nu er du i sikkerhed, - sagde knægten til mig, - gå hen til mesteren, som, ser du, sidder langt væk. Jeg kiggede, og jeg så faktisk tre personer sidde ved siden af ​​mig. Jeg undrede mig over stedets skønhed og gik glad frem; folk ukendte for mig i vidunderlig påklædning mødte og krammede mig; Jeg så endog mange smukke jomfruer i hvid kongelig dragt: de hilste beskedent på mig og pegede tavst på det fjerne, hvor der sad tre fremmede. Da jeg nærmede mig dem, der sad, rejste sig to af dem og gik til side; den tredje så ud til at vente på mig. I stille glæde og i en slags rørende skælven nærmede jeg mig den fremmede.

Kan du lide det her? spurgte den fremmede mig sagtmodigt. Jeg så på hans ansigt: det var lyst; kongelig storhed adskilte min nye herre fra almindelige mennesker. Stille faldt jeg for hans fødder, hen imod ham, og kyssede dem med følelse; sår blev gennemboret gennem hans ben. Derefter foldede jeg respektfuldt mine hænder på mit bryst og bad om tilladelse til at presse hans højre hånd til mine syndige læber. Uden at sige et ord rakte han den til mig. Og der var også dybe sår på hans hænder. Flere gange kyssede jeg den fremmedes højre hånd og så på ham i stille, ubeskrivelig glæde. Min nye mesters funktioner var overraskende gode; de åndede sagtmodighed og medfølelse; et smil af kærlighed og hilsen var på hans læber; hans blik udtrykte hans hjertes uforstyrlige ro.

Jeg forløste dig fra din elskerinde, og nu er du min for evigt, - begyndte den fremmede at fortælle mig. ”Jeg var ked af at se din lidelse; dit barnlige skrig nåede mig, da du klagede til mig over din elskerinde, som pinte dig med kulde og sult; og nu er du fri for evigt. For din lidelse er det dette, jeg forbereder for dig.

Den vidunderlige fremmede pegede mig på afdelingen: der var meget lyst; smukke haver, i deres fulde flor, blev tegnet dertil, og et prægtigt hus skinnede under deres Eden baldakin. "Dette er dit," fortsatte den fremmede, "bare det er ikke helt klar endnu, vær tålmodig. Når tiden kommer til din evige hvile, vil jeg tage dig til mig; imens bliv her, se på dit steds skønhed og udhold til tiden: den, der holder ud til enden, han skal blive frelst!

Herre! - udbrød jeg overlykkelig - sådan nåde fortjener jeg ikke! Ved disse ord kastede jeg mig for hans fødder, kyssede dem; men da jeg rejste mig, var der ingen og intet foran mig. Jeg vågnede. Et banke på tavlen for Matins rungede i hele vores kloster, og jeg rejste mig stille op fra min seng for at bede. Det var meget nemt for mig, og hvad jeg følte, hvad der var i mit hjerte, er min hemmelighed. Jeg ville give tusind års lidelse for en gentagelse af sådan en vision. Så det var godt! (Fra "Letters of the Holy Mountaineer")

(Fra bogen af ​​ærkepræst gr. Dyachenko

"Fra de mystiskes rige.

En simpel tale om den menneskelige sjæls væsen og egenskaber. M., 1900)

Fra Mukhtasars bog "Sahih" (samling af hadither) af al-Bukhari

Kapitel 1218: Den Almægtiges ord: "Sandelig, Vi har nedsendt åbenbaringer til dig, ligesom Vi sendte dem ned til Nuh og profeterne efter ham, og Vi sendte åbenbaringer til Ibrahim og Isma'il og Ishak og Ya 'qub, og stammerne, og 'Isa, og Ayyub, og Yunus, og Harun og Sulaiman, og Vi skænkede Daud

Fra bogen Bind 6. Fædreland forfatter Brianchaninov Sankt Ignatius

Sankt Ignatius Brianchaninov Fædreland UDVALGTE UDTALELSER OM DE HELLIGE MUKE OG HISTORIER FRA LIVET

Fra bogen Om nadverens sakramente forfatter

7. Eksempler fra de helliges liv, der beviser, at i nadverens sakramente, under dække af brød, gives Kristi Sande Legeme, og under dække af vin, Herrens Sande Blod. I. I livet af den hellige Gregorius dialogisten, pave af Rom, fortælles et betydningsfuldt mirakel, som

Fra skabelsens bog forfatter Verkhovsky ærværdige ældste Zosima

Ord 23 og

Fra bogen One Stream of Life forfatter Arseniev Nikolai Sergeevich

Fra bogen Manuskripter fra cellen forfatter Eneboeren Theophan

Fra bogen Palestinian Patericon forfatter forfatter ukendt

FORORD om de velsignede hellige fædres liv og askese Gud Ordet, der evigt eksisterer med Gud, som med stor godhed klogt skabte verden ud af ingenting, strakte himlen ud over alt synligt og etablerede lysene på den, så de ville oplyse hele skabelsen og hjælpe mennesker i deres gerninger. Det samme

Fra bogen Katekismus. Introduktion til dogmatisk teologi. Foredragskursus. forfatter Davydenkov Oleg

3.2. Heralder af guddommelig åbenbaring og fuldførelsen af ​​åbenbaring i Kristus Da "på grund af syndig urenhed og svaghed i ånd og krop" ikke alle er i stand til at kommunikere med Gud "ansigt til ansigt", så er "ikke alle mennesker i stand til direkte at modtage åbenbaring fra Gud". Derfor

Fra bogen Hvad er åndeligt liv, og hvordan man stiller sig ind på det forfatter Eneboeren Theophan

12. Konklusioner fra det, der er blevet sagt om de tre aspekter af menneskelivet. Muligheden for overgang fra en tilstand til en anden og overvægten af ​​den ene eller den anden side af livet. Overvægten af ​​sjælfuldhed og kødeligheden som en syndig tilstand. Det åndelige livs dominans som normen for sandt liv

Fra forfatterens bog Palestine Patericon

42. Tillykke og lykkeønskninger til den, der omvender sig og tager del i Kristi hellige mysterier. De, der er gået ind på det sande livs vej, kræver uophørlig erindring om Gud. Nu har du måske allerede bekendt og modtaget fællesskab. Tillykke! Giv, Herre, at dette er i dig

Fra bogen Dogma and Mysticism in Orthodoxy, Catholicism and Protestantism forfatter Novoselov Mikhail Alexandrovich

Forord om de salige hellige fædres liv og askese Gud Ordet, der evigt eksisterer med Gud, som ved stor godhed visuelt skabte verden ud af ingenting, strakte himlen ud over alt synligt og etablerede lysene på den, så de ville oplyse. hele skabelsen og hjælpe mennesker i deres gerninger. Det samme

Fra bogen Bind V. Bog 1. Moralske og asketiske frembringelser forfatteren Studit Theodore

Del II. Karakteristika for den katolskes liv og lære

Fra Nil Sorskys bog og traditionerne for russisk klostervæsen forfatter Romanenko Elena Vladimirovna

Meddelelse 50<359>Om at efterligne hellige mænds liv og tappert at opfylde ens lydighed Rejse i det åndelige liv Mine fædre, brødre og børn. Ligesom de, der foretager en lang rejse, passerer det ene sted efter det andet, skifter steder for deres stop og hvor

Fra bogen Full Yearly Circle of Brief Teachings. Bind II (april-juni) forfatter Dyachenko Grigory Mikhailovich

Fra bogen Full Yearly Circle of Brief Teachings. Bind IV (oktober-december) forfatter Dyachenko Grigory Mikhailovich

Cathedral of Sts. apostle (Kort information om de hellige apostle og erfaringer fra deres liv - efterligning af de hellige apostle i at følge Kristus) apostle. Da ikke alle ved nok, hvem vi er til ære for

Fra forfatterens bog

Lektion 3. Rev. Savva Storozhevsky (Erfaringer fra hans liv: a) bagtalelse er en alvorlig synd, og b) forbøn for de hellige har stor magt) I. Rev. Savva Zvenigorodsky, hvis minde bliver fejret i dag, var elev og tonsure af St. Sergius af Radonezh. Efter anmodning fra Zvenigorodsky