Buddhisme ikonografi af sutraen. Buddhismens vigtigste sutraer

Tibetansk buddhisme (Vajrayana eller Diamond Chariot) er et sæt af lære og meditationsteknikker, der inkluderer Mahayana-traditionerne, herunder Vajrayana. Denne gren af ​​buddhismen opstod i det 7. århundrede i Tibet og spredte sig derefter i hele Himalaya-regionen.

I tibetansk buddhisme praktiseres hovedsageligt tantriske praksisser. Tantra er et sanskritord, som betyder "kontinuitet". Tantra refererer hovedsageligt til sindets uforanderlige natur, en bevidsthed, der er hinsides alle begrænsninger, som hverken fødes eller dør, som er kontinuerlig fra begyndelsesløse tider til endelig oplysning.

Skrifterne, der lærer om sindets uforanderlige vajra-natur, kaldes tantraer, og den viden og metoder, der direkte afslører sindets natur, betragtes som buddhismens tredje "køretøj", som er kendt som Tantrayana eller Vajrayana. . I buddhismen betyder sanskritordet "vajra" uforgængelighed, som en diamant, og oplysning, som et glimt af torden eller et lyn. Derfor kan ordet "Vajrayana" bogstaveligt oversættes til "Diamond Chariot", eller "Thunder Chariot". Vajrayana betragtes nogle gange som det højeste stadie af Mahayana, buddhismens "Store Køretøj". Vajrayana-stien tillader en at opnå befrielse inden for en menneskelig levetid.

I øjeblikket er Vajrayana udbredt i Tibet, Mongoliet, Bhutan, Nepal, Buryatia, Tuva, Kalmykia.

Vajrayana praktiseres i nogle skoler inden for japansk buddhisme (Shingon), og i de seneste årtier i Indien og vestlige lande. Alle fire skoler af tibetansk buddhisme, der eksisterer i dag (Nyingma, Kagyu, Gelug og Sakya) tilhører Vajrayana. Vajrayana er en vej til transformation af vores almindelige sind, baseret på motivationen og filosofien bag det Store Køretøj, men med et særligt syn, adfærd og praksismetoder. De vigtigste metoder i Vajrayana er visualisering af billeder af guddomme eller yidams, og især visualisering af sig selv i billedet af en guddom for at transformere ens "urene" lidenskaber eller følelser til "rene", læse et mantra, udføre specielle håndbevægelser - klogt, ære læreren. Det ultimative mål med praksis er at genoprette forbindelsen til vores sinds natur. For at øve i Vajrayana er det nødvendigt at modtage instruktioner fra en erkendt lærer. De nødvendige egenskaber hos en praktiserende læge er motivationen af ​​medfølelse for alle væsener, en forståelse af tomheden i opfattede fænomener og rent syn.

Derudover arvede den tibetanske buddhisme en ret omfattende hinduistisk ikonografi, såvel som adskillige guddomme fra den før-buddhistiske Bon-religion.

Det er overflødigt at sige, at der er rigtig mange forskellige guddomme, buddhaer og bodhisattvaer i tibetansk buddhisme. Derudover kan hver af dem optræde foran os i en række forskellige manifestationer, der visuelt adskiller sig væsentligt fra hinanden. At forstå forviklingerne i tibetansk ikonografi er nogle gange svært selv for en specialist.

Karakteristisk for tibetansk buddhisme er traditionen med at overføre lære, åndelig og verdslig magt inden for genfødselslinjerne (tulku) af fremtrædende buddhistiske skikkelser. I sin udvikling førte denne idé til foreningen af ​​åndelig og sekulær magt i Dalai Lamas linje.

Her er de billeder, der oftest findes i Tibets klostre.

De vigtigste skikkelser af tibetansk buddhisme

buddha

Budda Shakyamuni (Sanskr. गौतमबुद सिद श श श श श, 563 f.Kr. - 483 f.Kr., bogstaveligt talt “vækket vismand fra Shakya (Sakya) Clan” er en åndelig lærer, den legendariske grundlægger af Buddhism.

Efter at have modtaget navnet Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanskrit) ved fødslen ("efterkommer af Gotama, succesfuld med at nå mål"), blev han senere kendt som Buddha (bogstaveligt talt "Opvågnet") og endda den Højeste Buddha ( Sammāsambuddha). Han kaldes også: Tathāgata ("en der kom sådan"), Bhagavan ("herre"), Sugata (højre gående), Jina (vinder), Lokajyestha (Ædret af verden).

Siddhartha Gautama er en nøglefigur i buddhismen og er dens grundlægger. Historier om hans liv, hans ordsprog, dialoger med studerende og klostertestamenter blev opsummeret af hans tilhængere efter hans død og dannede grundlaget for den buddhistiske kanon - Tripitaka. Buddha er også en karakter i mange dharmiske religioner, især - Bon (sen Bon) og hinduisme. I middelalderen, i de senere indiske Puranas (for eksempel i Bhagavata Purana), blev han inkluderet blandt Vishnus avatarer i stedet for Balarama.

Oftest afbildet i en lotusstilling, siddende på en lotustrone, over hans hoved, som alle Buddhaer og helgener, en glorie, der betyder oplyst natur, hår, som regel, blåt, bundet i en bump på kronen, i hænderne af en almisseskål, højre hånd rører jorden. Ofte afbildet omgivet af to elever.

Buddhas overnaturlige egenskaber

I teksterne, der fortæller om Buddhas liv og gerninger, nævnes det konstant, at han kunne kommunikere med guder, dæmoner og ånder. De kom til ham, fulgte med ham og talte med ham. Buddha selv steg op til de himmelske verden og læste hans prædikener der, og guderne besøgte til gengæld gentagne gange hans celle på jorden.

Udover almindeligt syn havde Buddha et særligt visdomsøje i panden og evnen til at se alt. Ifølge traditionen gav dette øje Buddha evnen til at se fortiden, nutiden og fremtiden; den ottefoldige (eller mellemste) vej; intentioner og handlinger hos alle væsener, der lever i alle verdener i universet. Denne egenskab omtales som seks-faktor viden om Buddha.

Til gengæld er Buddhas alvidenhed opdelt i 14 typer: viden om de fire sandheder (lidelsens tilstedeværelse, lidelsens årsag, befrielse fra lidelse og vejen, der fører til befrielse fra lidelse), evnen til at opnå stor medfølelse, viden om værens konstante variation, viden om det dobbelte mirakel og andre typer viden.

Buddhaen kunne stige ned under jorden, stige op til himlen, flyve gennem luften, påkalde sig brændende mysterier og antage enhver form. På hans krop var der 32 store og 80 små mærker, der er karakteristiske for Buddha, inklusive muldvarpe udstyret med magiske egenskaber.

Buddha opnåede oplysning i en alder af 35. Han prædikede i hele det nordøstlige Indien i 45 år. Da han var 80 år gammel, fortalte han sin kusine Ananda, at han snart ville rejse. Dette er beskrevet detaljeret i Parinibbana Suttana. Af de fem hundrede munke, på trods af at der var mange arhater blandt dem, var det kun Anurudda, der var i stand til at forstå Buddhas tilstand. Selv Ananda, som havde opnået evnen til at se gudernes verdener, misforstod ham. Buddha gentog flere gange, at den Opvågnede, hvis han vil, kan blive i denne verden i mere end en kalpa. Hvis Ananda havde bedt Buddha om at blive, ville han være blevet. Men Anada sagde, at alt var fint i samfundet, og at Den Opvågnede kunne forlade denne verden. Et par uger senere tog Buddha imod mad af dårlig kvalitet som en donation. Ifølge en version var de giftige svampe. Han sagde, at "kun den vågnede kan acceptere denne donation." Efter kort tid lagde han sig på sin højre side i en lund af salatræer, tog imod den sidste discipel som munk og tog til Parinirvana. Hans sidste ord var:

Alt skabt er underlagt ødelæggelsesloven
Opnå dit mål gennem ikke-opløshed.

Buddha Shakyamunis fødselsdag er en national helligdag i Republikken Kalmykia.

Buddha fra datid, inkarneret på jorden før Buddha Shakyamuni. Ifølge legenden tilbragte han 100.000 år på jorden. Ofte afbildet med Fremtidens Buddha (Maitreya) og vor tids Buddha (Shakyamuni). Hænder er oftest afbildet i form af en beskytter mudra.

Amitābha eller Amitā Buddha (Skt. अमिताभा, Amitābha IAST, "grænseløst lys") er den mest ærede figur i Pure Land Buddhist-skolen. Det menes, at han har mange værdige kvaliteter: han forklarer den universelle lov om at være i det vestlige paradis og tager under sin beskyttelse alle, der oprigtigt appellerede til ham, uanset deres oprindelse, position eller dyder.

En af Dhyani-buddhaerne, eller det uendelige lyss Buddha, er kendt i fjernøstlig buddhisme som Amida Buddha. Panchen Lama fra Tibet (den anden person efter Dalai Lamaerne) fremstår som den jordiske inkarnation af Amitabha. Afbildet i rødt, i en lotusposition på en lotustrone, hænder i mudraen af ​​klassisk meditation, i hænderne på en almisseskål. Kulten af ​​det rene land af denne Buddha er kendt under navnet Sukhovati eller Western Paradise. Sukhavati er Buddha Amitabhas paradis. (Tib. de va chen)

Sukhavati er et magisk kshetra-land skabt af dhyani-buddhaen Amitabha. Engang var Amitabha en bodhisattva og aflagde et løfte, efter at have nået en Buddhas tilstand, om at skabe sit eget land, som ville blive kaldt Sukhavati - det lykkelige land.

Den ligger umådelig langt fra vores verden, og kun lotusfødte bodhisattvaer på højeste niveau bor i den. De bor der på ubestemt tid og nyder fred og grænseløs lykke blandt det frugtbare land, livgivende vand omkring de vidunderlige paladser for indbyggerne i Sukhavati, bygget af guld, sølv og ædelstene. Der er ingen naturkatastrofer i Sukhavati, og dets indbyggere er ikke bange for indbyggerne i andre områder af samsara - rovdyr, krigeriske asuraer eller dødbringende pretas. Ud over Sukhavati, der ligger i den vestlige retning af det buddhistiske univers, er der andre verdener skabt af andre Dhyani-buddhaers spirituelle kraft.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) er billedet af det lange livs guddom, kaldet på tibetansk "Tse pag med", og påberåbt i praksis og ritualer for livsforlængelse.

Buddha of Infinite Life, en speciel form for Amitabha. Bodhisattva Amitayus er placeret i den vestlige del af Mandalaen og repræsenterer Padma (Lotus) familien. Han sidder på en påfugletrone; i hænderne foldet i en meditationsstilling holder han en vase med det lange livs nektar. En troende, der konstant reciterer Amitayus-mantraet, kan opnå et langt liv, velstand og velvære samt undgå pludselig død.

Manla - medicinens Buddha, (Tib. smanbla)

Medicin Buddhas fulde navn er Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Lapis Lazuli Manlas Healing Master. Ligesom Buddha Shakyamuni og Amitabha bærer han en munkes klæder og sidder på en lotustrone. Hans venstre hånd er i meditationens mudra og holder et kloster-tiggerkar (patra) fyldt med nektar og frugter. Højre hånd hviler på knæet med åben håndflade i mudraen af ​​velsignelser og holder stilken af ​​myrobalan (Terminalia chebula), en plante kendt som kongen af ​​al medicin på grund af dens effektivitet i behandlingen af ​​psykiske og fysiske sygdomme.

Det mest karakteristiske træk ved Medicin Buddha er dens farve, en dybblå lapis lazuli. Denne ædelsten har været højt æret af asiatiske og europæiske kulturer i mere end seks tusinde år, og indtil for nylig har dens værdi konkurreret med og nogle gange overgået en diamants værdi. En aura af mystik omgiver denne perle, måske fordi de vigtigste miner er placeret i den fjerntliggende Badakshan-region i det nordøstlige Afghanistan.

Lapis Lazuli Healing Master Manla er en af ​​de mest ærede Buddhaer i det buddhistiske pantheon. Sutraerne, hvori han optræder, sammenligner hans Rene Land (residens) med det vestlige paradis Amitabha, og genfødsel der anses for lige så højt som genfødsel i det buddhistiske paradis Sukhavati. Recitation af Manlas mantra, eller endda den blotte recitation af hans hellige navn, siges at være tilstrækkelig til befrielse fra de tre lave fødsler, beskytter mod havets farer og fjerner faren for alt for tidlig død.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

I alt er der 5 Dhyani Buddhaer, hver med sin egen farve og forskellige position af hænderne (mudra), derudover har billedet af hver af Buddhaerne specielle egenskaber. Dhyani Buddhaer - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba eller Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni er Buddha i vores historiske periode. For at forstå hans billede må vi indse, hvad "Buddha" er.

En Buddha er både et menneske og et guddommeligt væsen, hvad enten det er i mandlig eller kvindelig form, som "vågnede op" fra søvnens uvidenhed og rensede al negativitet, og som "spredte" sin grænseløse kraft og medfølelse.

Buddha er en værensform, der har nået den højeste perfektion. Han er fuldkommen visdom (oplever virkelighedens sande natur) og fuldkommen medfølelse (legemliggørelsen af ​​ønsket om alles bedste).

Buddhahood overskrider lidelse og død og inkluderer perfekte evner til at opleve og formidle lykke til alle levende væsener.

Ofte er han afbildet siddende i en europæisk positur på en hævet platform, der ligner en stol eller lænestol. Nogle gange er han afbildet på en hvid hest. Nogle gange er han repræsenteret siddende i den traditionelle Buddha-stilling, med benene over kors, eller i lalitasana (en stilling, hvor det ene ben hænger ned, nogle gange hviler på en mindre lotus, og det andet ligger som i Buddhas sædvanlige stilling).

Maitreya er gemt i dekorationer. Hvis der er en krone på hans hoved, så er den kronet med en lille stupa (chaitya, chorten; en struktur, der symboliserer universet i buddhismen). Hans krop er gyldengul i farven, og han bærer en klosterkåbe. Hænderne er foldet i dharmachakra mudra (en gestus til at forklare den buddhistiske lov). Der er en form for Maitreya med tre ansigter og fire arme. En af hans venstre hænder holder en nagkeshvara (safran) blomst, positionen af ​​en af ​​hans højre hænder er varada mudra (gest af velsignelsens giver), de to andre hænder er foldet ved brystet i dharmachakra mudra eller i andre bevægelser .

Maitreya er anerkendt af alle grene af buddhismen. Hans navn nævnes ofte i kommentarerne til buddhistisk litteratur.

Det menes, at Arya Asanga hørte direkte fra og skrev ned Maitreyas fem afhandlinger. Som et resultat af lang asketisk praksis blev Asanga renset for tilsløringer af sindet, og Maitreya viste sig for ham.

Et andet synspunkt fortjener opmærksomhed, Maitreya Buddha er en bodhisattva, han kan inkarnere, hvor der er mere brug for ham, en Buddhas udstråling kan opholde sig samtidigt i forskellige verdener.

Bodhisattvaer

Lovet at opnå Bodhi (oplysning) og blive genfødt igen og igen, indtil alle levende væsener er reddet. Bodhisattvaer, i modsætning til Buddhaer, går således ikke endelig til Nirvana efter at have opnået oplysning.

Medfølelsens Bodhisattva. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezig) betyder "medfølende blik" eller "Herren ser fra oven". Han viser uendelig kærlighed og medfølelse for alle levende væsener. Bodhisattvaen Avalokiteshvara var engang en af ​​Buddha Shakyamunis disciple, og Buddha forudsagde, at Avalokiteshvara ville spille en vigtig rolle i Tibets historie. I oldtiden var tibetanerne et krigerisk folk, kendetegnet ved ekstrem vildskab, og ingen turde påvirke dem, med undtagelse af bodhisattvaen Avalokiteshvara. Han sagde, at han ville forsøge at "fylde hele dette blodtørstige land med lys." Det skete så, at Avalokiteshvara valgte tibetanerne, og ikke omvendt. Senere blev Chenrezig anerkendt som den guddommelige protektor for Snelandet, og Dalai Lamas og Karmapas begyndte at blive betragtet som hans udstråling. Avalokiteshvara er Buddha Amitabhas åndelige søn, og tanks viser ofte Amitabhas skikkelse over hans hoved.

Avalokitesara kan manifestere sig i 108 afskygninger: som en Buddha, i klostertøj, med et "tredje øje" og ører; vred manifestation - White Mahakala; en rød tantrisk form med fire arme; en form med en mørkerød krop i forening med en lyserød-rød brummen osv.

Den mest almindelige form er med fire arme. Chenrezigs krop er hvid, de to vigtigste hænder er foldet foran brystet i en gestus af anmodning, bøn, dette viser hans ønske om at hjælpe alle væsener med at gå ud over lidelse. Mellem sine hænder holder han en gennemsigtig juvel, der opfylder ønsker, hvilket betyder velvilje mod alle slags skabninger: asuraer, mennesker, dyr, ånder, indbyggere i helvede. I øverste højre hånd er en krystal mala med 108 perler (en påmindelse om Chenrezig-mantraet). I venstre hånd, på skulderniveau, en blå blomst utpala (et symbol på motivationens renhed). En antilopeskind kastes over venstre skulder (som en påmindelse om dens kvaliteter: Antilopen viser en særlig kærlighed til børn og er meget hårdfør).

Håret bindes i en knude, en del af håret falder over skuldrene. Bodhisattvaen er klædt i silkekåber og prydet med fem slags juveler. Han sidder i lotusposition på måneskiven, under måneskiven - solskiven nedenunder - en lotus, som regel af naturlig form.

Der er mange varianter af billeder af Avalokiteshvara, den mest populære fire-armede form (Tonje Chenpo), hvor han er afbildet siddende på en måneskive hvilende på en lotusblomst, kroppen af ​​en Bodhisattva er hvid, i sine hænder holder han en rosenkrans og en lotusblomst, et symbol på medfølelse. En anden populær form er den tusindarmede Bodhisattva (Chaktong Jentong) med elleve hoveder.

Manjushri - Bodhisattva af stor visdom, er et symbol på alle Buddhas sind. Kroppen er oftest gul, med en krone på hovedet. For at redde følende væsener manifesterer han sig i fem fredelige og vrede former. I sin højre hånd holder Manjushri visdommens sværd, som skærer gennem uvidenhed, og i sin venstre hånd en lotusstamme, hvorpå Prajnaparamita Sutraen hviler - Sutraen for Transcendental Visdom. Gamle manuskripter beskriver Manjushris residens, som ligger på de fem tinder i Wutai Shan, nordvest for Beijing. Siden oldtiden har tusindvis af buddhister valfartet til foden af ​​disse tinder. Det menes, at en troende, der tilbeder Manjushri, opnår et dybt sind, god hukommelse og veltalenhed.

I det nederste venstre hjørne af tanken er Avalokiteshvara afbildet - legemliggørelsen af ​​alle Buddhas uendelige medfølelse. Hans to første hænder er foldet sammen ved hjertet i en gestus, der bønfalder alle Buddhaer og Bodhisattvaer om pleje og beskyttelse af alle levende væsener og beskyttelse mod lidelse. I dem holder de den Ønskeopfyldende Juvel, symbolet på Bodhichitta. I sin anden højre hånd holder Avalokiteshvara en rosenkrans lavet af krystal og symboliserer hans evne til at befri alle væsener fra Samsara gennem praksis med at recitere seksstavelsesmantraet OM MANI PADME HUM. I sin venstre hånd holder han stilken af ​​en blå utpal lotus, der symboliserer hans upåklagelige og medfølende motivation. En fuldt blomstret utpala-blomst og to knopper viser, at Avalokiteshvaras medfølende visdom gennemsyrer fortiden, nutiden og fremtiden. Huden af ​​en vild hjort kastes over Avalokiteshvaras venstre skulder, hvilket repræsenterer den medfølende Bodhisattvas venlige og blide natur og hans evne til at dæmpe vrangforestillinger.

Til højre er Vajrapani, Stormagtens Bodhisattva. Kroppens farve er mørkeblå, holder en gylden vajra i højre hånd, står på en lotus og en solskive i visdommens ild. Denne triade - Avalokiteshvara, Manjushri og Vajrapani symboliserer medfølelse, visdom og kraft hos alle de oplyste. Over hele gruppen, på den dybblå himmel, er Buddha Shakyamuni, vor tids Buddha. Til venstre for ham ses Je Tsongkhawa, grundlæggeren af ​​Gelug-pa-skolen. Til højre er Hans Hellighed Dalai Lama XIV.

Grøn Tara (Tib. sgrol ljang ma)

Grøn Tara er den mest effektive og aktive manifestation af alle Taraer. Den grønne farve på kroppen angiver dens tilhørsforhold til familien (genesis) af Buddha Amoghasiddhi, den transcendentale Buddha, som indtager den nordlige side af Mandalaen.

Hun sidder på en lotus-, sol- og måneskiver i en elegant positur. Hendes højre ben falder ned fra sædet og symboliserer dermed Taras vilje til øjeblikkeligt at komme til undsætning. Venstre ben er bøjet og i hvile (skt. lalitasana). Med en yndefuld bevægelse af hænderne holder hun blå lotusblomster (skt. utpala).

Det menes, at den grønne Tara dukkede op af en tåre i højre øje af Bodhisattva Aryabala. Farven på hendes krop symboliserer aktiviteten og øjeblikkelig opfyldelse af enhver anmodning fra den troende.

Bodhisattva i kvindelig inkarnation, en særlig kvindelig manifestation af Avalokiteshvara, som ifølge legenden opstod fra hans tårer. Symboliserer renhed og overflod og betragtes som en særlig beskytter af Tibet, meget populær blandt befolkningen, da tibetanerne tror, ​​at Tara opfylder ønsker. Hvid Tara repræsenterer dagen, grøn Tara repræsenterer natten.

Navnet "Tara" betyder "Frelser". Det siges, at hendes medfølelse med alle levende væsener, hendes ønske om at redde alle fra Samsaras pine, er stærkere end en mors kærlighed til sine egne børn.

Ligesom Manjushri er Bodhisattvaen af ​​den Store Visdom af alle de Oplyste (Buddhas), og Avalokiteshvara er Bodhisattvaen af ​​Stor Medfølelse, således er Tara Bodhisattvaen, som er den magiske aktivitet af alle Buddhaerne fra fortiden, nutiden og fremtiden.

White Tara har syv øjne - et på hver håndflade og fødder, samt tre på hendes ansigt, som symboliserer hendes alvidenhed om lidelse i hele universet.

Ligesom med Green Tara, betegner hvid Taras mudra (gest) frelsens gave, og lotusblomsten, som hun holder i sin venstre hånd, er et symbol på de tre juveler.

Guddommes beskyttere

Særlige former for væsener svoret for at beskytte Dharmaen. Disse kan både være vrede manifestationer af Buddhaer og Bodhisattvaer, såvel som dæmoniske væsener (Dharmapala og Iidams), der er konverteret af Guru Rinpoche (Padmasabhava) og som også tager løftet fra forsvarere af Læren.

Chokyeng (fire beskytterguder)

De er ansvarlige for 4 kardinalretninger og er ofte afbildet ved indgangen til tibetanske klostre.

Vajrabhairava eller simpelthen - Bhairava, bogstaveligt talt - "Rædselsvækkende"), også kendt som Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Knuser Dødens Herre", "Destroying the Ruler of Death", "Destroying the Pit" ") - fungerer som den vrede manifestation af bodhisattvaen Manjushri. Yamantaka er også en yidam og dharmapala i Vajrayana-buddhismen.

I roden Bhairava tantra antager Manjushri form af Yamantaka for at besejre Yama. Da Manjushri er visdommens bodhisattva, kan vi forstå allegorien med mordet på Yama som visdommens sejr over døden, som opnåelsen af ​​befrielse, der bryder kæden af ​​reinkarnationer.

Navnet på yidam Vajrabhairava giver os mulighed for at tale om lån af nogle træk ved shaivismen ved tidlig buddhistisk praksis. Selve navnet Bhairava ("Forfærdelig") er et af navnene på Shiva (som ofte kaldes Mahabhairava - "Den Store Forfærdelige"), en inkarnation, hvor han fremstår som galskabens gud, klædt i en blodig hud af en elefant, der leder en vild dans af monstrøse ånder. Shivas følgesvend er en tyr, hans egenskab (nogle gange en hypostase) er en nøgen lingam (fallus), hans våben er en trefork, hans halskæder er lavet af menneskekranier eller hoveder.

Et andet navn for Vajrabhairava, Yamantaka ("Overvinder af Yama"), Yamari ("Fjende af Yama"), betragtes som en manifestation af det vrede aspekt af bodhisattvaen Manjushri, som han tog for at besejre den rasende konge af underverdenen. På et filosofisk plan forstås denne sejr som sejren for den højere virkeligheds diamantvisdom over ondskab, uvidenhed, lidelse og død.

Yamantaka-kulten er tæt forbundet med Tsonkhapa, og da de begge er udstrålinger af bodhisattvaen Manjushri, er hele Gelukpa-skolen i regi af yidam Yamantaka.

Tibetanerne kalder Mahakala "Stor Sort Beskytter" eller "Stor Sort Medfølelse"; han er både en yidam og en dharmapala på samme tid. Mahakala Tantraen dedikeret til ham, bragt til Tibet i det 11. århundrede af oversætteren Rinchen Sangpo, blev ifølge legenden skrevet af den store yogi Shavaripa, som påkaldte guden under sin meditation på en sydindisk kirkegård.

Mahakala i sin grundlæggende, seksarmede form er en af ​​Tibets hovedmæcener. Der er femoghalvfjerds former for denne guddom i alt. Den seksarmede, også kaldet Jnana Mahakala, er især stærk til at besejre fjender. Udøvelsen af ​​Mahakala har to mål: det højeste - opnåelsen af ​​oplysning, såvel som fjernelse af forhindringer, stigning i styrke og viden, opfyldelse af ønsker.

Hayagriva (Skt. हयग्रीव, bogstaveligt talt "hestehals"; dvs. Hayagriva) er en karakter af hinduistisk mytologi (i moderne hinduisme, sædvanligvis som en inkarnation af Vishnu) og buddhistisk figurativt system (som en "vred guddoms-beskytter", beskytter af læren). dharmapala), findes også i oldtidens jainisme. I arkaiske hinduistiske statuer er det repræsenteret med en menneskekrop og et hestehoved, i buddhismen er et lille hestehoved (eller tre hoveder) afbildet over et menneskeansigt(er).

Hayagriva blev et populært billede i buddhismen (i Tibet og Mongoliet under navnet Damdin, i Japan som Bato-kannon). Han optræder mange gange i tibetansk buddhisme: i forbindelse med figurerne af Padmasambhava, V Dalai Lama, som Sera-klosterets hovedgud.

Billedets oprindelse er forbundet med den gamle ariske dyrkelse af hesten (jf. dyrkelsen af ​​hesten i ashvamedha-offeret). I fremtiden blev han tilsyneladende nytænket med kodificeringen af ​​Vedaerne og udviklingen af ​​vaishnavismen og buddhismen. Blandt tibetanerne og mongolerne er billedet af Hayagriva også forbundet med en sådan velsignelse som multiplikationen af ​​hesteflokke.

Det betragtes som en vred manifestation af Buddha Amitabha. Ofte afbildet i rødt.

Vajrapani (Skt. vajra - "tordenblik" eller "diamant", og pāṇi - "i hånden"; det vil sige "holde vajraen") er en bodhisattva i buddhismen. Det er Buddhas beskytter og et symbol på hans magt. Udbredt i buddhistisk ikonografi som en af ​​de tre skytsguder, der omgiver Buddha. Hver af dem symboliserer en af ​​Buddhas dyder: Manjushri er manifestationen af ​​alle Buddhaernes visdom, Avalokiteshvara er manifestationen af ​​alle Buddhaernes medfølelse, Vajrapani er manifestationen af ​​alle Buddhaernes magt, ligesom Manjushri er Bodhisattvaen af ​​den store visdom af alle de oplyste; Avalokiteshvara er Bodhisattvaen af ​​Stor Medfølelse, og Tara er Bodhisattvaen, som er den magiske aktivitet for alle Buddhaer fra fortiden, nutiden og fremtiden. For udøveren er Vajrapani en vred idam (meditationsguddom), som symboliserer sejr over al negativitet.

Palden Lhamo er den vigtigste beskytter i tibetansk buddhisme og den eneste kvindelige guddom blandt gruppen af ​​otte Dharma-beskyttere (skt. Dharmapalas). Den kvindelige inkarnation af Mahakala. Hun er især indflydelsesrig i Gelugpa-skolen, for hvis tilhængere Lhamo er den særlige beskytter af Lhasa og Dalai Lama. Hendes refleksion dukker op på en sø kendt som Lhamo Latso, der ligger hundrede og halvtreds kilometer sydøst for Lhasa. Denne sø er berømt for at forudsige fremtiden reflekteret på dens overflade. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) er en tibetansk repræsentation af en skræmmende sort indisk gudinde. Legender forbinder hende med både Tara og Saraswati. Hængende fra muldyrets rumpe er en kugle af magiske tråde lavet af et våben snoet til en kugle. Her er øjet, der dukkede op, da Lhamo trak det spyd frem, som hendes mand, troldkongen, kastede efter hende, da hun forlod Ceylon. De guddomme, der ledsager Lhamo, er Dakini med krokodillehoved (skt. Makaravaktra), der leder muldyret, og løvehovedet Dakini (skt. Simhavaktra) bag hende.

Chakrasamvara eller Korlo Demchog / 'Khor-lo bDe-mchog', lit. "Circle of Supreme Bliss") - meditationens guddom, den vigtigste idam i Chakrasamvara Tantra. Guddommen, protektor for en af ​​buddhismens højeste tantraer Chakrasamvara Tantra. Chakrasamvara Tantra blev prædiket af Shakyamuni Buddha i Dakiniernes land. I Indien blev denne lære genoplivet takket være yogien Luyipa, som i en tilstand af samadhi modtog instruktioner om Chakrasamvara fra dakini Vajravarahi. Chakrasamvara-traditionen har overlevet den dag i dag. Hovedopmærksomheden i Chakrasamvara Tantra er givet til genereringen af ​​fire typer lyksalighed (associeret med hovedchakraerne i den subtile menneskelige krop). Dette er karakteristisk for modertantraerne, som omfatter Chakrasamvara-tantraen. Det praktiseres let af folk med kunstneriske tilbøjeligheder. Chakrasamvara, har to hovedformer: med to eller med tolv hænder. I begge tilfælde er han afbildet i forbindelse med Vajravarahis åndelige hustru (Tib. Dorje Pagmo). Deres forening er et symbol på enhed af tomhed og lyksalighed. Samvaras krop er blå. Han bærer et tigerskind viklet om livet og et elefantskind. Hans fire ansigter (i tolvarmet form) er gule, blå, grønne og røde. På den er knogleornamenter, en tiger med fem kranier (et symbol på de fem oplyste familier), en krans med 51 menneskehoveder. Vajravarahi er afbildet i rødt, hun har et ansigt og to arme. Hun omfavner sin mand og holder en capala og degug i hænderne.

Historiske karakterer

Guru Padmasambhava er den første mesterlærer i den tantriske tradition i Tibet. Buddha Shakyamuni lovede at blive genfødt som Guru Padmasambhava for at sprede Vajrayana-læren i denne verden. Buddha forudsagde Padmasambhavas handlinger nitten gange i sutraerne og tantraerne. Præcis som profeteret blev Guru Padmasambhava mirakuløst født i en lotusblomst i det nordvestlige Indien, i landet Oddiyana, otte år efter Shakyamuni Buddhas bortgang, omkring 500 f.Kr.

Guru Padmasambhava dukkede op i en lotus i form af en otte-årig dreng. Kong Indrabhuti kom for at se ham og stillede ham fem spørgsmål: "Hvor kom du fra? Hvem er din far? Hvem er din mor? Hvad spiser du? Hvad laver du?" Guru Padmasambhava svarede: "Jeg er kommet fra den ufødte tilstand, dharmadhatu. Min fars navn er Samantabhadra og min mors navn er Samantabhadri. Min mad er dualistiske tanker, og mit arbejde er arbejde til gavn for alle levende væsener. Da kongen hørte disse svar, blev han meget glad og bad Guru Padmasambhava om at tage med ham til paladset og bo der som hans søn. Guru Padmasambhava tog til paladset og boede der i mange år. Da han forlod paladset, opfyldte han Buddha Vajrasattva's profeti: han rejste til forskellige steder i Indien, boede på kirkegårde og udførte forskellige former for meditation. Han var allerede oplyst, men han gjorde disse øvelser for at demonstrere, at meditation fører til oplysning.

Guru Padmasambhava har en særlig plads blandt de tibetanske buddhistiske skoler, hvoraf de fleste sporer deres transmissioner og velsignelser direkte fra ham. Han er legemliggørelsen af ​​alle oplyste væsener. Selvfølgelig arbejder alle Buddhaer til gavn for sansende væsener, men fordi Guru Padmasambhava stillede Vajrayana-læren til rådighed for os, betragtes han som en særlig Buddha i vores æra.

Je Tsongkhapa (1357-1419), grundlægger af Gelug-skolen (Tib. dGe-lugs-pa eller dGe-ldan-pa), som også blev udbredt i Mongoliet og Buryatia (XVI-XVII århundreder).

I 1403 ved Radeng Kloster (Tib. Rwa-sgreng), som tilhørte Kadampa-skolen, komponerede Tsongkhapa to grundlæggende tekster af den "nye Kadampa" (som Gelukpa-skolen kaldes i den tibetanske tradition): "Lam-rim chen-mo" ("Great Steps of the Path") og "Ngag-rim" ("Steps of the Path").

I 1409 Tsongkhapa etablerede en "stor tjeneste" (Tib. smon-lam chen-mo, Skt. mahpratidhana) i Lhasa og dekorerede også statuen af ​​Shakyamuni Buddha i Lhasas hovedtempel, Cho-khang (Tib. Jo-khang), med guld og turkis.

Den femte Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682) er den mest berømte Dalai Lama i reinkarnationshistorien, også kaldet "Den Store Femte". Under hans styre blev der etableret en centraliseret teokratisk styreform. Han blev også berømt for sine talrige religiøse afhandlinger i Gelug- og Nyingma-traditionerne.

Den fremtidige Dalai Lama blev født i Tibet i Chinwar Tagtse-området i Targyey-distriktet (Central Tibet) på den 23. dag i den 9. månemåned i 1617. I 1642 blev Dalai Lama placeret på Shigatses trone. Herskeren af ​​Oirat Hoshout-stammen, Gushi Khan, meddelte, at han ville give ham den øverste magt over Tibet, hvilket markerede grundlaget for et nyt (efter Sakya-skolen) tibetansk teokrati. Hovedstaden, såvel som regeringssædet, blev erklæret Lhasa, hvor man i 1645 begyndte opførelsen af ​​Potala-paladset. I 1643 modtog den 5. Dalai Lama diplomatisk anerkendelse fra Nepal og Sikkim som politisk overhoved for den tibetanske stat. Fra barndommen var den femte Dalai Lama, Lobsang Gyatso, rolig og seriøs og viste sig derefter modig og beslutsom. Med få ord var han altid overbevisende. Som gelugpa støttede han eminente lamaer fra andre traditioner, som han blev udsat for betydelig kritik for. Han ignorerede det, fordi han foretrak at være bekendt med sine rivalers overbevisninger og lære end at forblive uvidende om dem... Han var medfølende over for sine undersåtter og kunne være hensynsløs til at nedlægge oprør. I sit arbejde med spørgsmålene om det verdslige og åndelige liv bemærker han, at man ikke behøver at sympatisere med en person, der bør henrettes for sine forbrydelser.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso er fremtrædende i Nyingmapa-slægten, og Dudjom Rinpoche skrev om ham i sin berømte History of the Nyingma-skolen og placerede ham blandt andre vigtige tertoner. Denne reference er relateret til hans åbenbaringer af den rene vision af Gyachen Nyernga, hvilket betyder de 25 forseglede læresætninger.

Disse tider er præget af religiøse og politiske konflikter mellem tibetanske religiøse traditioner. Khoshut Khan Gushi, protektor for Gelug-traditionen, knuste oppositionen i Kham, Shigatse og andre regioner. Nogle af klostrene blev omorganiseret til geluger, og flere klostre blev ødelagt. Især den afdøde Taranathas kloster blev ødelagt. Khan Gushi overdrog al magt i Tibet til den 5. Dalai Lama.I 1645 begyndte byggeriet af Potala-paladset i Lhasa. I 1652, på invitation af Shunzhi-kejseren, ankom Dalai Lama til Beijing til det gule palads, der var specielt bygget til ham. Kejseren skænkede ham titlen "Penetrerer, bærer et tordenscepter som en havlama", og modtog som svar titlen "Himmelske Gud, Manjushri, den Højeste, den Store Herre."

Profetierne fra flere åbenbaringer af ren vision taler om den femte Dalai Lama som legemliggørelsen af ​​kong Trisong Deutsens oplyste aktivitet.

Han følte en dyb forbindelse med Nyingma-traditionen og Guru Padmasambhava, og blandt hans vigtigste lærere var så store Nyingma-mestre som Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa og Minling Terchen Jyurme Dorje.

Han forlod denne verden i sit seksogtresindstyvende leveår (1682) i Potala-residensen, mens han mediterede på Kurukulla, en guddom, der er forbundet med magten til at beherske og underkaste sig. Dette blev betragtet som et lykkebringende tegn og en indikation af styrken af ​​hans oplyste aktivitet i fremtiden.

Hans død blev dog skjult af politiske formål i 15 år af hans premierminister, som fandt en dobbeltgænger til at erstatte ham.

[Son'-tsen Gam-po]) var den treogtredive konge af Chogyal-dynastiet (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "Kongen af ​​Dharma"), og han var den første af de tre store Dharmarajaer, kongerne som spredte buddhismen i Tibet. Han blev også kaldt Tride Songtsen og Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Ifølge Budon Rinchendub er Songtsen Gampos levetid 617-698 e.Kr. Under ham blev de første buddhistiske templer bygget.Det berømte Lhasa-tempel, Rasa Trulnang, blev bygget. Dette tempel blev senere omdøbt til Jokhang (Tib. jo khang - "Jowos tempel").

På thangkas er Songtsen Gampo afbildet som en konge, der sidder på en trone. I hans hænder er ofte afbildet lovens hjul og en lotusblomst, på hans hoved er en orange eller guld turban, på toppen af ​​hvilken er Buddha Amitabhas hoved. Normalt er to koner afbildet ved siden af ​​ham: på venstre side - Wencheng, på højre side - Bhrikuti.

Sønnesøn af Songtsen Gampo, den næste tibetanske monark, buddhismens protektor, det første Samye-kloster blev bygget under ham. Han var den syvogtredivede konge af Chogyal-dynastiet. Tid af hans liv: 742-810. Kong Trisong Detsen var den anden store Dharmaraja i Tibet efter Songtsen Gampo. Med bistand fra denne konge spredte buddhismen sig bredt i Snelandet. Trisong Detsen inviterede Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra og mange andre buddhistiske lærere fra Indien til Tibet (*). Under hans regeringstid aflagde de første tibetanere klosterløfter, Pandits og Lotsavas(**) oversatte mange buddhistiske tekster, og adskillige centre for spirituel praksis blev organiseret.

* Det siges, at Trisong Detsen under hans regeringstid inviterede hundrede og otte buddhistiske lærere til Tibet.

** Lotsavs (Tib. lo tsa ba - oversætter) Tibetanere kaldte oversættere, der oversatte buddhistiske tekster til tibetansk. De arbejdede tæt sammen med de indiske panditter. Buddhistiske lærde blev kaldt Pandits

Tibetansk yogi og mystiker fra det 11. århundrede (1052-1135). Tibetansk buddhismelærer, berømt yogaudøver, digter, forfatter til mange sange og ballader, der stadig er populær i Tibet, en af ​​grundlæggerne af Kagyu-skolen. Hans lærer var oversætteren Marpa. Fra en alder af 45 bosatte han sig i hulen Drakar Taso (White Rock Horse Tooth), og blev også en omrejsende lærer. Milarepa mestrede adskillige meditationer og yogaøvelser, som han gav videre til sine elever.

*Historien om Potala, Dalai Lamas' palads, går tilbage til det 7. århundrede, hvor kong Songtsen Gampo beordrede opførelsen af ​​et palads i centrum af Lhasa, på Red Mountain. Selve navnet på paladset kommer fra sanskrit og betyder "mystisk bjerg". Senere genopbyggede og udvidede den femte Dalai Lama, som forenede de uensartede feudale fyrstendømmer til en enkelt stat, for hvilken han fik tilnavnet "den store" blandt folket. Potala ligger 3700 meter over havets overflade, dens højde er 115 meter, opdelt i 13 etager, hvis samlede areal er mere end 130.000 kvadratmeter. Der er ingen nøjagtige data om, hvor mange værelser og haller der er i Potala. Deres antal er "nogle mere end tusind", og der er meget få mennesker, der har kunnet komme uden om dem alle. Potala-paladset er inkluderet i FN's verdensarvsbog.

Brugte ressourcer

Så jeg hørte. Engang boede Buddha i Jetta Grove i "Haven givet af [Anathapindada] til et forældreløst barn". Sammen med ham var der en stor forsamling af bhikkhuse, tolv hundrede og halvtreds i alt. Da spisetiden nærmede sig, klædte den ærede verden på, tog sin patra og tog til den store by Sravasti for at få almisse. Efter at have tigget i byen, vendte han tilbage og spiste et måltid, hvorefter han tog sin morgenkåbe af og lagde sin patra til side, vaskede sine fødder, gjorde klar til sig selv og satte sig. På dette tidspunkt rejste sig den ældste Subhuti, som var blandt medlemmerne af det store samfund, fra sin plads, blottede sin højre skulder, bøjede sit højre knæ, foldede sine håndflader respektfuldt og henvendte sig til Buddha: til alle bodhisattvaer 0 Mest fremragende i verden, hvor skal en god mand eller god kvinde, der har tanker om annutara-samyak-sambodhi, bo, hvordan skal de mestre deres bevidsthed?

Buddha svarede: "Godt sagt, godt sagt. Ja, Subhuti, det er som du siger. Således vogter Kommeren med sin godhed alle bodhisattvaer, behandler alle bodhisattvaer barmhjertigt. Lyt nu til mine ord og forstå, hvad jeg fortæller dig, hvor skulle en god mand eller en god kvinde, der har tanker om Anutara-samyak-sambodhi, dvæle, hvordan skal de mestre deres bevidsthed. "Så, o ærede verden, jeg ønsker at høre dine instruktioner." Buddha sagde til Subhuti: "Alle bodhisattva-mahasattvaer bør mestre deres bevidsthed på en sådan måde, at uanset hvor mange væsener de har, bør de tænke: "Født af æg, født fra livmoderen, født af fugt eller som et resultat af transformationer, at have en farveform eller ikke have den, tænke eller ikke tænke eller ikke tænke og ikke tænke, dem alle skal jeg bringe til nirvana sporløst og ødelægge dem, selvom det er et utalligt, umådeligt og uendeligt antal af levende væsener. "Men i virkeligheden kan ikke et eneste væsen ødelægges. Og af hvilken grund?

Hvis en bodhisattva har billedet af "jeg", billedet af "mand", billedet af "væsen" og billedet af "langlever", så er han ikke en bodhisattva. Subhuti, en bodhisattva etableret i Dharmaen, må ikke give velgørenhed, mens de forbliver nogen steder, må ikke give gave, mens de forbliver i en farveform, må ikke give gave, mens de forbliver i lyd, lugt, taktile fornemmelser, eller mens de forbliver i "dharmas". Subhuti, bodhisattvaen, der således giver giver, har ikke nogen form, og af hvilken grund? Hvis en bodhisattva uden et billede giver en gave, så kan hans godhed af lykke ikke måles mentalt, og af hvilken grund? Subhuti, hvad tror du, er det muligt mentalt at måle udstrækningen af ​​tomheden i det østlige rum?

Nej, o mest fremragende i verden." - "Subhuti, men udstrækningen af ​​tomheden i det sydlige, vestlige, nordlige rum, rummets tomhed på alle fire mellemliggende sider, mellemrummene i det øvre og nedre - kan det være mentalt målt?" - "Nej, O Mest Fremragende i verden" - "Subhuti, den gode lykke hos den Bodhisattva, der, uden billeder, giver en gave, heller ikke kan måles mentalt, Subhuti, Bodhisattvaer skal følge undervisningen som jeg nu har prædiket. Subhuti, hvad tror du, er det muligt at genkende den kommende på det kropslige billede?" - "Nej, o mest fremragende i verden, man kan ikke genkende den kommende på det kropslige billede, og for hvad grund? Det, som den Således kommer en prædikede som et kropsligt billede, er ikke et kropsligt billede." Buddha sagde til Subhuti: "Når der er et billede, er der vildfarelse. Hvis du ser på det fra synspunktet om et billede, der ikke er et billede, så vil du genkende den Således Kommer.

Subhuti sagde til Buddha: "0 Mest fremragende i verden, vil sand tro blive født i væsener, hvis de hører denne form for tale?" Buddhaen sagde til Subhuti: "Tal ikke sådan. Fem hundrede år efter døden af ​​den Således-Komende, vil der være dem, der holder løfter, der bringer lykke, hvor en omhyggelig undersøgelse af denne form for tale kan give stige til et sind fuld af tro, hvis de behandler disse taler som sandheden. Vid, at det ikke var én buddha, ikke to buddhaer, ikke tre, eller fire eller fem buddhaer, der såede disse menneskers lovende rødder, men utallige tusinder og to hundrede tusinde buddhaer såede deres lykkebringende rødder, og disse vil være mennesker, som efter at have hørt og omhyggeligt studeret disse ord vil nå en enkelt tanke, som vil give anledning til ren tro på dem. Således ved Kommeren med sikkerhed, ser sikkert, at væsener dermed vil erhverve en umådelig mængde af lykkens godhed. Og af hvilken grund? Fordi for disse væsener vil der ikke være noget billede "jeg", hverken billedet af "menneske" eller billedet af "væren", heller ikke billedet af "langlever", og hverken billedet af "dharma" eller billedet af "ikke-dharma" vil eksistere for dem. Og af hvilken grund? Hvis væsenernes bevidsthed fatter billedet h, så klæder de sig i "jeg", "mand", "skabning", "langlever". Hvis billedet af "dharma" gribes, så er det netop dér, de klæder sig i "jeg", "mand", "væsen", "langlever". Og af hvilken grund? Hvis billedet af "ikke-dharma" forstås, så er de iklædt "jeg", "menneske", "væsen" og "langlever". Det er af denne meget virkelige grund, at Den Ene Således Kommer ofte prædikede for dig og andre bhikkhuer: "De, der ved, at jeg prædiker en tømmerflådelignende Dharma, bør opgive at prise 'dharmaer', meget mindre ikke-dharmaer. Subhuti, gør du tror du har opnået. Således er den kommende annutara-samyak-sambodhi, og prædikede den, der kommer, nogen Dharma?"

Subhuti sagde: "Hvis jeg har forstået betydningen af, hvad Buddha prædikede, så er der ingen etableret 'Dharma' kaldet anuttara-samyak-sambodhi, og der er heller ikke nogen etableret Dharma, som Den Således Kommer Man kan prædike. Den Dharma, at Således forkyndte Come One, Han er hverken lov eller ikke-lov. Og hvorfor er det sådan? Alle vise personligheder adskiller sig [fra alle andre] ved, at de [forlader sig] på inaktive "love." Hvis en person fylder tre tusinde store verdener med syv skatte og dermed bringer dem som gave, hvor meget vil han modtage lykkens godhed som belønning?

Subhuti svarede: "Meget meget, o Mest Fremragende i verden. Og af hvilken grund? Fordi lykkens godhed ikke igen er lykkens natur. - "Og hvis der også er en person, som fast fatter alt i denne sutra og tager fra denne sutra selv kun én gatha af fire vers og prædiker den for andre mennesker, så vil han overgå sin lykkegodhed med enhver anden. Og for hvad grund? For den, at fra denne sutra kom alle buddhaerne og anuttara-samyak-sambodhi-tilstanden for alle buddhaerne Subhuti, hvad der kaldes Buddhas tilstand er ikke Buddhas tilstand, Subhuti, hvad tror du, kan en srotapanna have denne tanke: "Jeg har fået frugten af ​​strømindtrængen eller ej?"

Subhuti sagde: "0 nej. Mest fremragende i verden! Og af hvilken grund? Dette navn bruges til at kalde en strømdeltager, men han er ikke kommet ind nogen steder; og kaldes srotapanna." - "Subhuti, hvad tror du, kan sakridagamin have sådan en tanke: "Har jeg erhvervet frugten af ​​sakridagamin eller ej?"

Subhuti sagde: "0 nej. Mest fremragende i verden, Og af hvilken grund? Dette er navnet givet til en, der vender tilbage én gang, men i virkeligheden er der ingen tilbagevenden, og det er det, der kaldes sakridagamin."

BUDDHA SUTRA AF MEDICIN

SUTRA AF FORTJENESTER OG DYDER AF TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHAs løfter

Oversat til kinesisk fra sanskrit

af pastor Hsuan Tsang Oversat til engelsk fra kinesisk version

af Prof. Chow Su-Chia Revideret af Upasaka Shen Shou-Liang

Oversat fra engelsk af Tenpa Sherab

Elista, 2007

Så jeg hørte. Bhagavan Buddha, rejst og prædikende, ankom til Vaishali. Han standsede under et træ, hvorfra melodiske lyde kom. Sammen med ham var otte tusinde store Bhikshus og seksogtredive tusinde Bodhisattvaer - Mahasattvaer, såvel som konger, dignitærer, brahminer, upasakaer, guder, drager og andre himmelske væsener, inklusive kimnarer. Hele den utallige forsamling omringede med respekt Buddhaen, og han begyndte at prædike Dharma. På dette tidspunkt rejste sig Dharma-kongens søn, Manjushri, opfordret af Buddhas kraft, fra sit sæde, blottede sin højre skulder, knælede ned på sit højre knæ, bøjede hovedet og slog hænderne sammen og ærbødigt. henvendte sig til Buddha: "Verdens ærede! Vi beder Buddha om at tale om Buddhaernes navne, deres store løfter afgivet af dem i fortiden, og deres høje dyder og fortjenester, så de, der hører om dem, ved, hvordan de skal passe på. af karmisk betingede forhindringer. Denne anmodning er også til gavn og glæde for følende væsener i Age of the Similarity of Dharma".

Buddhaen roste Manjushri og sagde: "Vidunderligt! Vidunderligt! Gennem din store medfølelse beder du mig om at tale om Buddhaernes navne, deres løfter, fortjenester, dyder, for at redde følende væsener, som har karmiske forhindringer og ønsker at bring fred, ro og glæde til de væsener, der vil leve i Dharma-lignens tidsalder. Lyt opmærksomt til mine ord, husk og mediter over dem."

Manjushri sagde: "Meget godt. Vi er meget glade og glade for at lytte."

Buddha sagde til Manjushri: "Langt i øst, i en afstand af utallige Buddha-lande, som er lige så mange som sandkorn i de ti floder i Ganges, er der en verden kaldet Vaiduryanirbhasa (Region of Radiant Lapis Lazuli). Der er mange navne på denne Buddha: Værdig til ærbødighed, Alle Virkelig Vidende, Besiddelse af et rent Sind og Hvis Handlinger er Perfekte, Upåklageligt ædle, Bekæmpelse af menneskers lidenskab, Følge lysstien, Kende verden, Værdig at arrangere alt, Lærer i Guder og mennesker, Bhagavan Buddha, æret i verdener.Da World Honored Healing Guru var på Bodhisattvaens vej i fortiden, aflagde han tolv løfter, så alle følende væsener ville modtage alt, hvad der bliver bedt om i bønner.

Første store løfte:"Det lover jeg i det næste liv, når jeg opnår Supreme og Complete Awakening (annutara samyak sambodhi), min krop vil lyse med et blændende lys, der vil oplyse utallige, grænseløse, endeløse verdener. Min krop vil blive prydet med toogtredive mærker af storhed og firs fine mærker af en stor mand, og jeg vil give alle væsener mulighed for at opnå den samme tilstand."

Andet store løfte:"Jeg lover, at i det næste liv, når jeg opnår Højeste og Fuldstændig Oplysning og opnår Buddhaskab, vil min krop være så klar og lysende som lapis lazuli, pletfrit ren, strålende med strålende lys, majestætisk, med dyder og fortjeneste, i hvile udsmykket med en glorie af udstråling, der er lysere end solen og månen. Væsener i mørke vil blive oplyst, og de vil få, hvad de ønsker."

Tredje store løfte:"Jeg lover, at i det næste liv, når jeg har opnået Højeste og Fuldstændig Oplysning og opnået Buddhaskab, vil jeg gennem uendelig visdom sætte alle væsener i stand til at erhverve en uudtømmelig mængde nødvendige ting, så de ikke vil opleve selv det mindste behov. "

Fjerde store løfte:"Jeg lover, at i det fremtidige liv, når jeg opnår den Højeste og Fuldstændige Oplysning, vil jeg lede følende væsener, der har gået de kætterske veje til vejen til oplysning, og dem, der er på Shravaks og Pratyekabuddhas vogne, vil jeg lede langs Mahayanas vej."

Femte store løfte:"Jeg lover, at jeg i det næste liv, når jeg opnår den Højeste og Fuldstændige Oplysning, vil gøre det muligt for utallige følende væsener at overholde moral og renhed ved at aflægge tre slags løfter. Hvis nogen bryder dem, så vil de efter at have hørt mit navn igen opnå deres renhed og vil ikke falde ind i onde verdener."

Sjette store løfte:"Jeg lover, at i det næste liv, når jeg opnår den Højeste og Fuldstændige Oplysning, må de levende væsener, der har fysiske defekter og defekte sanser, som er grimme, stumme, blinde, døve, grimme, lammet, pukkelryggede, med sygelig hud, sindssyge eller med forskellige andre sygdomme og lidelser, når de hører mit navn, vil de genoprette deres helbred og opnå perfekte mentale evner; alle deres sanser vil blive genoprettet, og de vil være fri for sygdom og lidelse.

Syvende store løfte:"Jeg lover, at jeg i det næste liv, når jeg opnår den højeste og fuldstændige oplysning, vil forårsage følende væsener, der er undertrykt af mange sygdomme, og som ikke har nogen at henvende sig til for at få hjælp og husly, uden en læge, uden medicin, uden slægtninge og uden en familie, som er fattige og fyldt med lidelse, vil blive helbredt for deres sygdomme, så snart mit navn kommer ind i deres ører, vil de have perfekt helbred i krop og sind, de vil også have en familie og slægtninge som en overflod af ejendom og rigdom og vil vandre til oplysning."

Ottende store løfte:"Jeg lover, at i det næste liv, når jeg opnår den Højeste og Fuldstændige Oplysning, må de kvinder, der er plaget af hundredvis af lidelser, på grund af at have født i en kvindelig krop og ønsker at afvise den, og derefter høre mit navn, de fødes som mænd og opnår statens oplysning”.

Niende store løfte:"Jeg lover, at jeg i det næste liv, når jeg opnår den højeste og fuldstændige oplysning, vil befri sansende væsener fra netværket af dæmoner og falsk lære. Hvis de falder ind i den tætte skov af falske anskuelser, vil jeg føre dem til de ædle Sandhed og gradvist lede dem til at praktisere Bodhisattvaer, så de hurtigt vil opnå Højeste og Fuldstændig Oplysning."

Tiende store løfte:"Jeg lover, at jeg i det næste liv, når jeg opnår den højeste og fuldstændige oplysning, vil forårsage sansende væsener, der falder i lovens hænder og bliver bundet, forhørt, slået, lænket, fængslet, dømt til henrettelse eller oplever endeløse sygdomme , vanskeligheder, fornærmelser og ydmygelser, så de græder af sorg, lidelse og træthed i krop og sind, og så snart de hører mit navn, må de finde befrielse fra al sorg og lidelse, takket være mine majestætiske velsignelses- og dydige kræfter fortjeneste."

Elvte store løfte:"Jeg lover, at jeg i det næste liv, når jeg opnår den højeste og fuldstændige oplysning, vil få alle levende væsener, der er plaget af sult og tørst og tynget af dårlig karma, til at blive udstyret med lækker mad og drikke. Og hvis, kun når de hører mit navn, de vil huske og ære det, så gennem smagen af ​​Dharma vil de finde fred og lykke."

Tolvte store løfte:"Jeg lover, at i det næste liv, når jeg opnår den højeste og fuldstændige oplysning, vil de følende væsener, der er fattige og uden tøj, så de lider dag og nat af myg og myg, kulde og varme, når de hører mit navn, huske og de vil ære ham, må de have smukke og vidunderlige klæder efter deres smag, samt forskellige kostbare smykker, blomsterguirlander, duftende olier, sød musik, hvad de drømmer om, vil de have i overflod.

Manjushri, disse tolv højeste og mirakuløse løfter, der er en Bodhisattva, blev aflagt af Medicin Buddha. Men, Manjushri, hvis jeg taler en kalpa eller mere om løfterne aflagt af Medicin Buddha, æret i universet, da han fulgte Bodhisattvaens vej, og om fortjeneste, dyder, så kan jeg stadig ikke nævne dem alle.

Dette Buddha-rige er rent - der er ingen kvinder, ingen uheldighed, ingen smertefulde støn at blive hørt. Jorden der er lavet af lapis lazuli (vaidurya), langs vejene er rebene lavet af guld. Mure, tårne, paladser, haller, porte, alle er lavet af de syv juveler. Generelt ligner denne sfære den rene sfære i den vestlige retning af Sukhawati.

I denne sfære er der to Bodhisattvaer - Mahasattvaer; den første hedder Solens stråling, den anden - Månens stråling. De leder forsamlingen af ​​Bodhisattvaer og er Buddhas [hoved] assistenter. De vogter over den dyrebare Medicin Buddha Dharma. Derfor, Manjushri, bør alle ædle mænd og kvinder med ren tro ønske at blive født i dette rene rige."

På dette tidspunkt sagde den ærede i universet til Bodhisattvaen Manjushri: "Manjushri, [der er] levende væsener, der ikke skelner godt fra ondt, som falder i grådighed og snært, og som ikke giver noget og ikke tager noget. De er dumme. , uvidende, og de har ingen tro. De har samlet mange rigdomme og skatte og vogter nidkært over dem. Når de ser tiggerne gå forbi, føler de sig irriterede. Når de bliver tvunget til at give almisse, tror de, at det ikke er godt for dem selv , og føler, at de, som om de skærer kødstykker fra deres kroppe, og lider af dyb og smertefuld anger.

Disse utallige elendige og uheldige væsener, som, skønt de har akkumuleret mange penge, lever så beskedent, at de nægter sig alt. Er det muligt, at de vil dele med forældre, hustruer, tjenere og trængende? Når afslutningen på deres liv kommer, bliver de genfødt blandt sultne spøgelser eller dyr. [Men] hvis de hører navnet på Buddha Bhaishajya Guru - Healing Guru fra Lapis Lazuli i deres tidligere menneskelige eksistens og husker navnet på denne Tathagata, så selvom de er i de onde verdener, vil de straks blive genfødt i verden af mennesker. Derudover vil de huske deres tidligere liv og vil frygte lidelserne under dårlige skæbner. De vil ikke have glæde af verdslige forlystelser, men vil gerne give og rose andre, der gør det samme. De vil ikke være nærige og vil give alt, hvad de har. Til dem, der kommer til dem i nød, vil de være i stand til at give deres egne hoveder, øjne, arme, ben og endda hele deres krop, for ikke at tale om penge og ejendom!

Derudover, Manjushri, er der væsener, som, selv om de er tilhængere af Tathagata, ikke desto mindre overtræder sekundære løfter (moral). Andre, selvom de ikke er umoralske, bryder ikke desto mindre reglerne og reglerne. Andre, selv om de ikke overtræder moralske forskrifter eller regler og forskrifter, har ikke desto mindre den forkerte opfattelse. Andre, selvom de har korrekte synspunkter, forsømmer ikke desto mindre studiet af Dharma og er derfor ude af stand til at forstå den dybe betydning af sutraerne, som forkyndes af Buddha. Andre, selvom de lærer, dyrker ikke desto mindre arrogance. Overskyet af arrogance retfærdiggør de sig selv og forsømmer andre, bagtaler den dybe Dharma og slutter sig til følget af dæmoner.

Disse tåber begår selv fejl og fører millioner af væsener til hulen. Disse væsener bor på ubestemt tid i helvedes, dyrs og sultne spøgelsers riger. Men hvis de hører navnet på Buddha Bhaishajya Guru, vil de være i stand til at opgive ikke-dydige gerninger og følge [vejen] til den sande Dharma, og derved undgå at falde ind i de onde verdener. De, der er faldet ind i de onde verdener, fordi de ikke forkastede deres ikke-dyder og ikke fulgte den sande Dharma, ikke desto mindre takket være de mirakuløse kræfter fra løfterne i denne Tathagata, efter at have hørt navnet på denne Buddha engang blot én gang , vil de blive genfødt igen i menneskers verden. Og hvis de har de rigtige synspunkter og begrænser begær, vil deres sind være rolige og glade, de vil forlade hjemmet og opgive livet som husholdere. De vil flittigt studere Tathagatas Dharma uden nogen form for overtrædelse. De vil have rigtige synspunkter og viden; de vil forstå den dybe mening og blive fri for arrogance. De vil ikke bagtale den Sande Lære og vil aldrig slutte sig til dæmonerne. De vil gøre fremskridt i udøvelse af Bodhisattva og snart opnå oplysning.

Desuden vil Manjushri, de sansende væsener, der er snærrige og ondsindede, som priser sig selv og nedgør andre, falde ind i de tre onde verdener og lide der i utallige tusinder af år, hvorefter de vil føde som æsler, heste, kameler og tyre. , som konstant bliver slået, er sultne og tørstige og bærer tunge byrder på vejene. Hvis de fødes blandt mennesker, vil de være slaver eller tjenere, som altid er underdanige andre, og som aldrig føler sig godt tilpas.

Hvis sådanne væsener, mens de er i en menneskekrop, hører navnet på den verdens ærede Bhaisajya Guru - Lapis Lazuli Radiance's helbredende guru, og gennem denne gode sag er i stand til at huske ham og oprigtigt søge tilflugt i denne Buddha, så takket være Buddhas mirakuløse kræfter, vil de blive befriet fra al lidelse. De vil have fulde sanseorganer og visdom. De vil opleve glæde ved at høre Dharmaen og få stor viden og dydige venner. De vil bryde alle maras' net og uvidenhedens slør. De vil tørre floder af tilsløringer og blive befriet fra lidelserne fra fødsel, alderdom, sygdom og død, såvel som alle bekymringer og problemer.

Desuden, Manjushri, kan der være sådanne væsener, som er fyldt med arrogance og stædighed og indgår i stridigheder, hvilket bringer problemer både for andre og dem selv. Med deres krop, tale og sind skaber de forskellige negative karmaer. De gør aldrig godt og tilgiver ikke andre, de er ondsindede og ondsindede. De beder til ånder i bjergskove, træer og kirkegårde. De dræber levende væsener for at ofre blod og kød til yakshaerne og rakshasaerne. De skriver navnet på deres fjender og laver deres billeder og arbejder med sorte magi, tyer til sort magi og giftstoffer. De tilkalder de dødes ånder. Skade og ødelægge deres fjender.

Men hvis offeret hører navnet på Lapis Lazuli Healing Guru, så vil alt dette onde miste sin skadelige kraft. De vil opnå medfølelse, et ønske om at hjælpe og bringe lykke til følende væsener. De vil kaste ondskab til side, være glade og tilfredse med det, de har, og smide tørsten efter andres ejendom væk. Deres gerninger vil være dydige.

Derudover, Manjushri, er der fire linjer sangha - bhikkhus, bhikkhuni, upasakas, upasikas. Der er også andre dydige mænd og kvinder med ren tro, som har tro og holder otte af de ti bud og tilbringer tre måneder om året på tilbagetog. Gennem disse fortjenstfulde fortjenester kan de genfødes i det vestlige land Sukhavati, hvor Buddha Amitabha bor. Men nogle har måske ikke nok tro. Men alligevel, hvis de hører navnet på den universelt ærede helbredende guru Lapis Lazuli, så vil de otte store bodhisattvaer på dødstidspunktet dukke op foran dem og vise dem vejen, og de vil naturligt blive født af en smuk blomsterknop i et rent rige. Eller af denne grund kan nogle være født i himlen, men på grund af dydige fortjenester vil de ikke falde ind i de tre onde verdener. Når deres liv i himlen slutter, vil de blive genfødt blandt mennesker igen. De vil være i stand til at blive chakravartins - dydigt regerende over de fire kontinenter, hvilket fører utallige tusinder af levende væsener til at observere de ti gode gerninger.

Eller de kan fødes som ksatriyaer, brahminer, ældste eller sønner af en adelig familie. De bliver rige, deres forrådshuse vil flyde over. Smukke i udseende, de vil have mange slægtninge. De vil være dannede, kloge, stærke og modige som de store. Hvis en kvinde hører navnet på den universelt ærede helbredende guru fra Lapis Lazuli og oprigtigt ærer ham, så vil hun i fremtiden aldrig blive født i en kvindelig krop.

Ydermere, Manjushri, da Buddha Bhaishajya Guru opnåede Højeste og Fuldstændig Oplysning, gennem kræfterne fra disse løfter, så han følende væsener udsat for forskellige typer af sygdom og lidelse. Nogle lider af afmagring, svaghed, visnen eller gul feber; andre - fra skade fra besværgelser, spiritus eller gifte (slanger og hugorme). Nogle dør unge, andre dør for tidligt [af en ulykke]. Han ønskede at fjerne al deres sygdom og lidelse. Derfor kastede den Ædle sig ind i Samadhi om at eliminere alle levende væseners lidelse, og udsendte fra Ushnisha en udstråling af storslået skarpt lys, og udtalte følgende store dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARKHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADIATHA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYA RAJASAMUDGATE SVAHA.

Da han reciterede dette mantra, skinnende af lys, rystede jorden og lyste op af lys. Alle skabningernes lidelser og sygdomme trak sig tilbage, og de følte fred og lykke.

Buddha fortsatte: "Manjushri, hvis du ser en from mand eller kvinde lide af en sygdom, bør du med venlighed af hjertet give dem følgende: vask, bad, holde kroppen ren, skyl munden, mad, medicin og rent vand, recitere dharani hundrede otte gange. Derefter vil alle sygdomme fuldstændigt forsvinde. Hvis denne person ønsker noget, så lad ham koncentrere sig og læse dette mantra med tro i sit hjerte. Og så vil han få alt, hvad han ønsker, sygdomme vil viger tilbage, og hans levetid vil blive forlænget. Efter at være død, vil han blive genfødt til en ren. Han vil stige til stadium af ikke-tilbagekomst og opnå den Højeste og Fuldstændige Oplysning (annutara samyak sambodhi). Derfor Manjushri, troende mænd og kvinder som med oprigtighed i hjertet vil ære, give ofre og bede til Tathagata Healing Guru fra Lapis Lazuli Radiance, må de altid huske og aldrig glemme dette mantra.

Også, Manjushri, vil der være fromme mænd og kvinder med ren tro, som, når de hører navnet Buddha Bhaishajya Guru, vil synge og beholde det; tidligt om morgenen, efter at have vasket og børstet deres tænder med Dantakastha-pinde, vil de ofre duftende blomster, røgelse, røgelsesalver og forskellige typer musik foran Buddha-billedet. De vil selv kopiere denne Sutra, lære den udenad og forklare den for andre. Til Dharma-læreren, fra hvem de har hørt forklaringen af ​​denne Sutra, vil de give overdådige ofre, fuldt ud tilfredsstille hans behov. Og så vil alle Buddhaerne huske dem og beskytte dem. Alle deres ønsker vil blive opfyldt, og i fremtiden vil de opnå den Højeste og Fuldstændige Opvågning."

Bodhisattva Manjushri bøjede sig derefter og henvendte sig til Buddha: "Verdens ærede, jeg lover, at i en tidsalder af Dharma-lignende vil jeg gøre det muligt for gode mænd og gode kvinder med ren tro at høre navnet på den helbredende guru. af Lapis Lazuli Radiance. Selv når de sover, vil jeg vække dem i denne Buddhas navn.

World Honored One, de, der har accepteret og beholdt denne Sutra reciterer og reciterer den, forklarer dens betydning for andre, kopierer sig selv og opmuntrer andre til at kopiere, ærbødigt ofre forskellige blomster, røgelsesalver, røgelsespulvere, røgelsespinde, blomsterguirlander , halskæder, bannere og musik. De vil beholde denne Sutra i femfarvet silke. De vil forberede et rent sted og bygge et højalter, hvor denne Sutra vil blive placeret. På dette tidspunkt vil de fire himmelske konger med deres følge af utallige hundreder, tusindvis af guddomme ankomme til dette sted og vil tilbede, ofre og beskytte Sutraen.

Verdens ærede, [lad folket] vide, at hvis på det sted, hvor denne vidunderlige Sutra er placeret, kan folk acceptere og beholde den, så på grund af fordelene og dyderne ved løfterne aflagt af den verdens ærede Bhaishajya Guru, og også fordi de vil høre hans navn, ingen af ​​disse mennesker vil møde en alt for tidlig død. Derudover vil ingen af ​​dem miste deres vitalitet på grund af indblanding fra skadelige spøgelser og ånder. De mennesker, der allerede er syge på grund af indgreb fra skadelige ånder, vil blive genoprettet til sundhed, og de vil finde lykke og fred i krop og sind.

Buddha sagde til Manjushri: "Det er sådan! Det er sådan! Alt er som du sagde. Manjushri, hvis disse ædle mænd og kvinder af ren tro, som ønsker at give ofringer til den World Honored Healing Guru af Lapis Lazuli Radiance, så de skal først lave et billede af denne Buddha og lægge det et rent og smukt dekoreret sted. Så skal de bruse med forskellige blomster, brænde alle former for røgelse og dekorere dette sted med forskellige flag og bånd. Så skal de i syv dage og syv nætter overholde de otte forskrifter, spise ren mad, bade rent og velduftende vand, bære rent tøj, befri deres sind fra urenheder, vrede og ondskab, skabe ønsket om at tjene andre og bringe lykke til dem omkring dem spille musikinstrumenter og synge gathas .Desuden, lad dem huske velsignelsen løfter om denne Tathagata, recitere og recitere denne Sutra, trænge ind i dens betydning og forklare den for andre. Så vil alle deres ønsker blive opfyldt: de, der ønsker et langt liv, vil få lang levetid; de, der ønsker rigdom, vil finde rigdom; de, der ønsker bureaukratiske stillinger, vil finde dem; de, der ønsker at få en søn eller en datter, får en søn eller en datter. Derudover, hvis en person har en dårlig drøm, ser dårlige varsler, ser en flok mærkelige fugle eller mærkelige fænomener i sin bolig, så hvis han tilbeder og giver et offer til den World Honoured Healing Guru af Lapis Lazuli, så er alle dårlige drømme , dårlige varsler og negativitet forsvinder fuldstændigt uden at forårsage ham nogen skade. Han vil blive beskyttet mod farer, der opstår fra vand, ild, sværd, giftstoffer, elefanter, løver, tigre, ulve, bjørne, slanger, skorpioner, tusindben, myg, myg og andre problemer og farer. Hvis han oprigtigt beder og ærer Buddha, husker Buddha, så vil alle negative fænomener forsvinde.

Derudover Manjushri, ædle mænd og kvinder af ren tro, som ikke har tilbedt andre guddomme i deres liv, men holder sig til Buddhist Refuge-løfter og har aflagt og holdt fem løfter, ti løfter, fire hundrede Bodhisattva-løfter, to hundrede og halvtreds Bhikshu-løfter eller fem hundrede Bhikshuni-løfter; Når de frygter, at de kan bryde deres løfter og falde i de dårlige riger, hvis de fokuserer på at recitere Buddhas navn og beder og ofrer, vil de aldrig blive genfødt i de tre lavere riger.

Hvis kvinder i barsel, der lider af svære smerter, oprigtigt beder, reciterer Buddha Bhaishajya Guru's navn, ærer og ofrer denne Tathagata, så vil al deres lidelse forsvinde. Den nyfødte baby vil være stærk og sund. Alle vil være glade for at se ham - smart, stærk og sund. Ingen ond ånd kan stjæle hans livskraft."

På dette tidspunkt henvendte Buddha sig til Ananda: "Buddha Bhaishajya Guru's fortjenester og dyder er resultatet af dyb praksis. Buddhaernes gerninger har en dyb betydning at forstå og forstå. Det er svært. Tror du?"

Ananda svarede: "Store dydige, verdens ærede, jeg er ikke i tvivl om Sutraerne, som Tathagataen lærer. Fordi alle Buddhaernes krop, tale og sinds handlinger er fuldstændig rene. Verdens ærede, solen og månen kan falde; Sumeru er kongen af ​​bjergene, kan falde fra hinanden, men Buddhaernes ord ændrer aldrig verdens ærede væsener, følende væsener, hvis tro er ufuldkommen, spekulerer på, hvad er den dybe betydning af Buddhas handlinger? når de tænker således, ødelægger de tro [og sår tvivl] De mister store dyder og glæde på en lang nat, falder ind i en elendig tilværelses tre onde skæbner, hvor de vandrer uendeligt. Buddhaen sagde til Ananda: "Hvis følende væsener, der har hørt navnet på den verdens ærede Tathagata Bhaishajya Guru, oprigtigt ærer Buddhaen uden den mindste tvivl, så vil det være umuligt for dem at falde i dårlige skæbner. De, der er faldet i dårlige skæbner. skæbner har ikke begået gode gerninger. Ananda, den usædvanligt dybtgående praksis for alle Tathagatas, er svær at forstå. Tænk over det. Det, jeg har fortalt dig, skyldes Tathagatas magt. Ananda, alle Shravakaerne, Praktyekabuddhaerne og Bodhisattvaerne som ikke har nået den tiende Bhumi, er ude af stand til at tro, forstå og forklare det. Kun Bodhisattvaer "De, der kun har ét liv tilbage, før de opnår Buddhahood, er i stand til at forstå denne Dharma. Ananda, det er meget vanskeligt at erhverve en menneskelig krop. Det er også svært at have tro og ære de tre juveler. Men det er endnu sværere at kunne høre navnet på Tathagata Bhaisajya-guruen. Ananda, den helbredende guru fra Lazuli Radiance, har indset ubegrænsede bodhisattvaers praksis, besidder dygtige midler og utallige løfter.Hvis jeg taler om dem kalp eller mere, før kalpaen slutter, før jeg er færdig med at opremse denne Buddhas gerninger, løfter og dygtige evner.

På det tidspunkt blev mødet overværet af en Bodhisattva - en Mahasattva ved navn Saving and Liberating [Living Beings]. Han rejste sig fra sit sæde, blottede sin højre skulder, knælede på sit højre knæ, slog sine håndflader sammen og henvendte sig til Buddha: "Verdens ærede One, som besidder store dyder! , med tør hals og læber. De ser kun mørke - en varsel af døden. Liggende i sengen, omgivet af hulkende forældre, slægtninge og venner, vil de se Yamas budbringere, der ledsager deres sjæle foran Retfærdighedens Konge. Ethvert levende væsen har ånder, der ledsager dem til livets ende. De skriver hans sjæle ned. enhver gerning, god eller dårlig, og fremlæg den for Yama - Retfærdighedens Konge. Umiddelbart forhører Kong Yama denne person og tildeler ham et sted [for yderligere eksistens], i overensstemmelse med forholdet mellem hans gode og dårlige gerninger. gang pårørende eller venner til en syg person, på hans vegne, søger tilflugt hos Medicin Buddha og beder munkene om at recitere denne Sutra, tænde syv lamper, så og hans bevidsthed kan vende tilbage efter syv, enogtyve, femogtredive eller niogfyrre dage, han vil føle sig som om han er vågnet fra en drøm og vil huske konsekvenserne af sine gode eller dårlige gerninger.

I svære tider af sit liv husker han [loven om årsag og virkning] og gør intet forkert. Derfor bør mænd og kvinder med ren tro ære Buddha Bhaishajya Guru's navn og, efter deres evner, bede og ofre til Buddha."

På dette tidspunkt spurgte Ananda Bodhisattva-frelseren og befrieren [levende væsener]: "Ædle, hvordan skal vi ære og give ofringer til Medicin Buddha? Og hvad er betydningen af ​​at hænge flag og tænde lamper?"

Bodhisattvaen, der redder og befrier [levende væsener] sagde: "Ærværdige, af hensyn til syge mennesker, som du ønsker at befri fra sygdom og lidelse, skal du overholde otte løfter i syv dage og syv nætter, give ofringer til Sanghaen - en samfund af munke med mad, bede og udføre ritualer, ofre til Buddha Bhaishajya Guru seks gange om dagen, recitere denne Sutra niogfyrre gange, tænde 49 lamper, lave syv billeder af denne Tathagata. Foran hvert billede, syv lamper skal placeres, hver af disse lamper oplyser rummet med en radius af et vognhjul. Disse lamper skal brænde uafbrudt i niogfyrre dage. Hæng femfarvede flag niogfyrre spænd i længden. Så vil de syge mennesker overvinde faren for tidlig død eller besiddelse af onde ånder. Yderligere, Ananda, i tilfældet med en kshatriya-prins, der blev kronet i tider med problemer såsom pest, invasion af fremmede, oprør, negative ændringer i stjernebillederne, solenergi eller lu. givet formørkelser, uhyggelig vind og regn eller langvarig tørke, bør denne kshatriya-prins skabe medfølelse for følende væsener, frigive alle fanger, ofre til Lapis Lazuli Healing Guru Buddha og de førnævnte ritualer. Og som et resultat af gode gerninger og i kraft af løfterne fra Tathagata vil orden herske i landet, regn og vind vil være rettidigt og gunstigt for høstens modning, og alle levende væsener vil være glade og sunde. I dette land vil alle yakshaer, skadelige spiritus og alle dårlige varsler forsvinde. En kshatriya-prins vil nyde vitalitet og sundhed. Ananda, hvis dronningen, prinserne og deres hustruer, ministre, rådmænd, provinsembedsmænd eller almindelige mennesker, der lider af sygdom eller andre problemer, vil hænge femfarvede flag, tænde lamper og holde dem brændende, sprede farverige blomster og tænde røgelse, befri de levende væsener, så vil sygdomme blive helbredt, og alle ulykker forsvinder."

Introduktion.

Den berømte "Sutra for kontemplation af Buddha of Infinite Life" er nøglen til det rene land-buddhisme i Fjernøsten (kinesisk: Jingtu; japansk: Jodo) og er en af ​​de tre vigtigste sutraer i denne buddhismeskole, sammen med den "lille" " og "Store" Sukhavati-vyuha Sutras. I denne sutra er en af ​​vejene, der fører følende væsener ud af samsaras lænker, praksis med at udtale navnet på Buddha Amitayus (Amitabha). Med tiden har denne undervisning fået Pure Land-skolen til at blive meget populær i Fjernøsten, men fordybelsessutraen er ikke kun bemærkelsesværdig for dette. Efter min mening er det i denne sutra, at det psykologiske grundlag for mange buddhistiske (og ikke kun buddhistiske) praksisser er eksponeret til det yderste. Den beskriver konsekvent, trin for trin, skabelsen af ​​en personlig (og ikke kollektiv, som i primitive kulturer) myte, og først da tjener denne myte som en uudtømmelig energikilde for udøveren.
Kontemplationens Sutra begynder med at beskrive de omstændigheder, der førte til Buddhas udsagn af denne sutra. Disse begivenheder er fulde af drama, hvilket generelt ikke er karakteristisk for buddhistiske værker. Ajatashatru, arving til tronen i det nordindiske kongerige Magadha, tvangsovertager sin fars trone, fængsler den retmæssige hersker og er ved at sulte ham ihjel. Da hans kone Vaidehi, mor til kronprinsen, går i forbøn for herskeren, er denne klar til personligt at dræbe sin mor, men så begrænser han sig stadig til at anbringe hende i varetægt. Og på dette tidspunkt, hvor herskerens død er uundgåelig, vender Vaidehis hersker sig til Buddha.
Hun beder Buddha om at fortælle om det land, hvor der ikke er ondskab og sorg, der ikke er onde mennesker og vilde dyr, hvor alle handlinger er rene og syndfrie. Og Buddha, der er nedstammet fra himlen, fortæller hende om sådan et land.
Her er således det første skridt mod skabelsen af ​​en myte. Behovet for en sådan myte opstår som regel først, når individets eksistentielle situation tvinger ham til det. Selvom situationen ikke behøver at være så ekstremt anspændt som i det beskrevne tilfælde, må den alligevel af personen vurderes som yderst utilfredsstillende. Det er muligt, at kilden til spænding generelt ligger udelukkende i individets indre verden og ikke i ydre omstændigheder, ikke desto mindre er det utilfredshed og spænding, der får en person til at skabe en personlig myte, da det ellers er umuligt at bryde gennem hverdagens rutine og hverdagsforsvar i hverdagen.
Det følgende er en beskrivelse af selve den psykotekniske procedure. Først kommer de indledende øvelser. De bruger de enkleste ting. – nedgående sol og klart vand. Ved hjælp af denne form for kontemplation dannes der så at sige referencepunkter. – da det er vanskeligt for en udøver umiddelbart fuldt ud at forme og mestre hele den mytologiske model, danner han sådanne punkter, som han ved iagttagelsen konstant vil vende tilbage til myten. Det vil sige, for eksempel, når han observerer den nedgående sol, vil udøveren huske Buddha Amitabhas rene land, selvom hans opmærksomhed på andre tidspunkter kan være spredt, og han vil midlertidigt glemme alt om paradisets land. Over tid vil billedet af solen (og i sidste ende billedet af det rene land) løbende ledsage udøveren.
Efter sådanne indledende øvelser begynder den direkte dannelse af billedet af Land of Extreme Joy. Selvom jeg oversatte disse øvelser som "kontemplation", ville det være mere korrekt at kalde dem "visualisering", da det ikke handler om at observere noget givet, men om den aktive dannelse af visuelle billeder af udøveren selv; Desværre lyder ordet "visualisering" noget tungt på russisk. Udøveren danner konsekvent, i overensstemmelse med instruktionerne fra sutraen, billeder af jord, vand, dyrebare træer og søer i Landet med Ekstrem Glæde, Buddha Amitabhas lotussæder og to bodhisattvaer, der ledsager ham. Så dannes selve billedet af Buddhaen af ​​det uendelige liv med alle de talrige kropslige tegn, og de samme billeder af bodhisattvaer med deres eget sæt af ikonografiske tegn. I sidste ende danner udøveren et komplet færdigt billede af Landet med Ekstrem Glæde med alle dets indbyggere. Som sutraen siger: "En, der har fået en sådan vision, vil konstant blive ledsaget af de utallige skabte kroppe af Buddha Amitayus og de to Bodhisattvaer." Han vil "blive tolerant over for hvad der måtte opstå (i fremtiden)."
Der er to punkter at bemærke her. Den første og mest åbenlyse er, at sådan en praksis hjælper, først og fremmest, ikke i den anden verden, men i dette jordiske liv. Billedet af et vidunderligt land, som en person bærer i sin sjæl, støtter ham i hverdagens menneskelige strabadser og bekymringer, i sin personlige myte trækker udøveren styrke og energi til daglige aktiviteter.
Psykotekniske øvelser af denne art blev brugt i et af områderne inden for moderne amerikansk psykoterapi. Du kan stifte bekendtskab med ham fra bogen Shakti Gawain "Creative Visualization". Trods den karakteristiske amerikanske pragmatisme rummer den også ganske fornuftige tanker. Shakti Gawain angiver det grundlæggende princip bag visualiseringsøvelser:
"Når vi er bange for noget, føler os i fare, fulde af angst, så tiltrækker vi os selv netop de mennesker og de situationer, som vi gerne vil undgå. Hvis vi behandler noget positivt, forventer og forudser vi glæde, fornøjelse og lykke, når vi er bange for noget. så vil vi tiltrække folk, skabe situationer og begivenheder, der lever op til vores forventninger. Jo mere positiv energi vi lægger i tanken om, hvad vi ønsker, jo oftere vil det forekomme i vores liv."
Et andet aspekt kan dog skelnes i læren fra Sutraen om kontemplation af Buddha af det uendelige liv. Er billederne af den givne sutra, som udøveren arbejder på, tilfældige eller ej? Det er muligt, at disse billeder svarer til visse arketyper, indre mentale strukturer, og så vil fremskridt gennem visualiseringsstadierne være viden om det kollektive ubevidste, det dybe grundlag for den menneskelige psyke. På buddhistisk sprog lyder det sådan her:
"Tathagata-buddhaerne er universets krop (Dharma-kaya), som træder ind i alle levende væseners bevidsthed og tanker. Derfor, når dit sind danner Buddhas vision, er det dit sind, der bliver markeret med tredive- to store og firs mindre tegn på perfektion. Bevidsthed, der skaber Buddha, denne bevidsthed er Buddha. Den sande og altomfattende viden om Buddha er havet, hvorfra bevidsthed, tanker og billeder opstår."

***

Den tredje del af sutraen omhandler klassificeringen af ​​levende væsener, der kan blive født i Landet med den største glæde. I denne del af sutraen forkyndes det, at en af ​​måderne at nå dette land på er at udtale navnet Buddha Amitayus, mens selv en forhærdet synder, kun på sit dødsleje vendt sig til det uendelige livs Buddhas nåde, vil blive genfødt i en lotusblomst i det rene land, og vil med tiden opnå oplysning. Det var denne lære, der sikrede denne sutras brede popularitet og med tiden erhvervede komplekse teologiske konstruktioner, der i mange henseender minder om kristne (f.eks. når en angrende synder viser sig at være tættere på Gud end en selvsikker retfærdig mand) .

Sutraen for kontemplation af det uendelige livs Buddha.

Afsnit 1.

Så jeg hørte. En dag var Buddha på Mount Vulture Peak, nær byen Rajagriha, sammen med et stort samfund af munke, der talte 1.250 mennesker, samt 32.000 Bodhisattvaer. Manjushri, prinsen af ​​Dharma, var den første blandt dem.
På dette tidspunkt, i den store by Rajagriha, boede der en prins, arving til tronen, ved navn A jatashatru. Han lyttede til de lumske råd fra Devadatta og andre uværdige rådgivere og arresterede sin far, herskeren af ​​Bimbisara. Efter at have fængslet ham i et fangehul med syv værelser, forbød Ajatashatru ham at besøge sin far. Imidlertid forblev herskerens hovedhustru, ved navn Vaidehi, tro mod sin herre og mand. Hun badede, smurte sin krop med en salve af honning og fløde blandet med rismel og gemte karret med druesaft blandt sine juveler; derefter kom hun i hemmelighed hen til den afsatte hersker.
Bimbisara spiste ris og drak druesaft; han skyllede munden, foldede armene og bukkede respektfuldt fra sit fangehul til den ærede verden. Han sagde: "Mahamaudgalyayana, min ven og rådgiver, jeg håber, at du vil vise medfølelse og give mig de otte løfter." Umiddelbart efter dette, som en falk, der styrtede efter bytte, viste den ærværdige Mahamaudgalyayana sig for herskeren af ​​Bimbisara. Dag efter dag besøgte han herskeren. Den ærede verden sendte også sin berømte discipel, ærværdige Purnu, for at prædike Bimbisare Sutras og Abhidharma. Så gik der tre uger. Herskeren glædede sig over enhver forkyndelse af Dharma, ligesom han glædede sig over honning og mel.
På dette tidspunkt spurgte Ajatashatru portens vogter, om hans far stadig var i live. Portens vogter svarede: "Ædle hersker, din fars hovedgemal bringer mad til ham hver dag, smører hendes krop med honning og rismel og gemmer et kar med druesaft blandt juvelerne. Også shramanaerne, Mahamaudgalyayana og Purna, gå ned til din far for at prædike Dharmaen for ham: "Umuligt, ædle hersker, at forbyde dem at komme."
Da prinsen hørte dette svar, blev han rasende; Forargelse opstod i ham mod hans mor: "Min egen mor er en forbryder," råbte han, "og er forbundet med forbrydere. Elendige mennesker, disse shramanas, det er deres trolddom og besværgelser, der afværger herskerens død i så mange dage! " Prinsen trak sit sværd, ved at dræbe sin mor. Ministeren Chandraprabha (Måneskin), som har stor visdom og viden, og Jiva, den berømte læge, var til stede. De bøjede sig for Ajatashatru og sagde: "Ædle prins, vi har hørt, at der siden begyndelsen af ​​denne kalpa har været atten tusinde dårlige herskere, som begærede tronen og dræbte deres fædre. Men vi har aldrig hørt om en person, der dræbte sin mor , selv om han er fuldstændig blottet for dyd." "Hvis du, ædle hersker, begår denne hidtil usete synd, vil du vanære blodet fra kshatriyaerne, krigervarnaerne. Vi kan ikke engang høre om det. Faktisk er du en chandala , en person af en underlegen race, vi vil ikke længere blive her hos dig."
De to store ministre tog deres sværd, vendte sig om og gik mod udgangen. Ajatashatru blev overrasket og bange, og vendte sig mod Jiva og spurgte: "Hvorfor vil du ikke hjælpe mig?" Jiva svarede ham: "Du, ædle hersker, har fornærmet din mor." Da han hørte dette, angrede prinsen og undskyldte, lagde sit sværd tilbage og gjorde ikke sin mor skade. Til sidst beordrede han indenrigsbetjentene at anbringe dronningen i et lukket palads og ikke slippe hende ud.
Efter at Vaidehi således var blevet fængslet, begyndte hun at hengive sig til sorg og sorg. Hun begyndte at tilbede Buddha langvejs fra og kiggede på Mount Kite Peak. Hun udtalte følgende ord: "Tathagata! Verdens ærede! I tidligere tider sendte du konstant Ananda til mig for spørgsmål og trøst. Jeg beder dig, beordre den ærværdige Mahamaudgalyayana og din elskede discipel, Ananda, til at komme og møde mig." Efter sin tale blev dronningen ked af det og græd og fældede tårer som regn. Før hun så op, vidste den ærede verdensberømte allerede, hvad Vaidehi ville, selvom han var på Kite Peak Mountain. Derfor beordrede han den ærværdige Mahamaudgalyayana sammen med Ananda at flytte til Vaidehi gennem himlen. Buddhaen selv forsvandt også fra Kite Peak Mountain og dukkede op i det kongelige palads.
Da dronningen løftede hovedet efter at have tilbedt Buddha, så hun foran sig den verdensberømte Buddha Shakyamuni, med en krop i lilla guld, siddende på en lotusblomst bestående af hundredvis af juveler. Til venstre for ham var Mahamaudgalyayana og til højre for ham var Ananda. Indra og Brahma var synlige på himlen, såvel som skytsguderne i de fire retninger, og hvor end de var, strømmede en regn af himmelske blomster ned på jorden. Vaidehi, der så den ærede Buddha af verden, rev sine smykker af og bøjede sig ned på jorden, grædende og beklagede: "Verdens ærede! For hvilke synder begået i fortiden har jeg født sådan en kriminel søn? Og også en Illustrious One! , af hvilken grund og årsager kontaktede prinsen Devadatta og hans ledsagere?"
"Jeg beder kun om én ting," fortsatte hun, "Verdens ærede, prædik for mig om et sted, hvor sorg og sorg ikke eksisterer, og hvor jeg kan få en ny fødsel. Ulykkelig er Jambudvipa i denne onde kalpa. Dette er et beskidt og ondskabsfuldt sted fuld af helvedes beboere, sultne spøgelser og grusomme dyr. Der er mange uvenlige mennesker i denne verden. Jeg håber, at jeg i fremtiden ikke vil høre flere onde stemmer og se onde mennesker.
Jeg rækker nu mine hænder til jorden foran dig og beder om din nåde. Jeg beder kun om, at den sollignende Buddha vil lære mig at se den verden, hvor alle handlinger er rene."
I det øjeblik antændte Buddha en gylden stråle mellem hans øjenbryn. Denne stråle oplyste alle de utallige verdener i de ti retninger, og ved sin tilbagevenden samledes den over Buddhas hoved i form af et gyldent tårn, som Mount Sumeru. Buddhaernes rene og vidunderlige lande var synlige overalt. I nogle af dem bestod jorden af ​​de syv juveler, mens den i andre udelukkende bestod af lotusblomster. I andre lande var jorden som Ishvaras palads eller et krystalspejl, hvori Buddhaernes land i de ti retninger blev reflekteret. Der var utallige lande som disse, storslåede, smukke, dejlige at se på. Alle blev vist til Vaidehi.
Ikke desto mindre sagde Vaidehi igen til Buddhaen: "Den ærede verden, selvom alle Buddha-lande er rene og skinnende med skarpt lys, ønsker jeg at blive genfødt i Sukhavati, det vestlige land af yderste glæde, hvor det uendelige livs Buddha (Amitayus) Jeg beder dig, verdens ærede, om at lære mig det rigtige fokus og den rigtige vision af dette land."
Så smilede den ærede verden sagte til hende; stråler af fem farver kom ud af hans mund, og udstrålingen af ​​hver stråle nåede hovedet på herskeren af ​​Bimbisara. På det tidspunkt så den glorværdige hersker i sit sinde øje den ærede verden på trods af afstanden og fangehullets vægge, så han vendte sig mod Buddha og bøjede sig for ham. Så erhvervede han spontant frugten af ​​Anagamin, det tredje af de fire trin til nirvana.
Buddha sagde: "Ved du ikke, Vaidehi, at Buddha Amitayus ikke er langt herfra? Du bør rette dine tanker mod at få en sand vision af dette land af rene handlinger.
Nu vil jeg forklare dette i detaljer for dig og for fremtidige generationer af hustruer, der ønsker at dyrke rene handlinger og føde i den vestlige verden af ​​Sukhavati. De, der ønsker at blive genfødt i dette Buddhas land, skal udføre de tre slags gode gerninger. For det første bør de ære deres forældre og støtte dem; respektere lærere og ældre; være medfølende og undlade at slå ihjel, bør dyrke de ti gode gerninger.
For det andet skal de tage de tre tilflugter, dyrke deres løfter og ikke overtræde religiøse forskrifter. For det tredje skal de rejse bodhichitta (tanken om at opnå oplysning), trænge dybt ind i principperne om handling og gengældelse, studere og sprede Mahayanas lære og legemliggøre dem i deres anliggender.
Disse tre grupper, som de er opført, kaldes rene handlinger, der fører til Buddhas land."
"Vaidehi!" fortsatte Buddha, "forstå, hvis du endnu ikke har forstået, disse tre typer handlinger strækker sig til fortiden, nutiden og fremtiden og er den sande årsag til Buddhaernes rene handlinger i disse tre virkelighedsriger. "
Buddhaen henvendte sig så til Vaidehi igen: "Lyt godt efter, lyt omhyggeligt og tænk godt over det! Nu forklarer jeg, Tathagata, rene handlinger til fremtidige generationer af lidende væsener, tortureret og dræbt af kriminelle. Godt gået, Vaidehi! Spørgsmålene du har spurgt, er relevant! Ananda, du har accepteret og bevaret de utallige ord, som Buddha har talt. Nu vil Tathagata lære Vaidehi og alle sansende væsener fra fremtidige generationer visionen om det vestlige land med ultimativ glæde. Ved hjælp af Buddhas kraft, de vil se dette rene land lige så klart, som de ser deres ansigt i et spejl.
At se dette land bringer uendelig og fantastisk glæde. Når man ser lykketilstanden i dette land, bliver man tolerant over for, hvad der måtte opstå."

Afsnit 2.
Første kontemplation: Solnedgangen.

Buddhaen vendte sig mod Vaidehi og sagde: "Du er stadig en almindelig person: dine psykiske evner er svage og svage. Du vil ikke være i stand til at se ret langt, før du får et guddommeligt syn. Kun Tathagata-buddhaerne, som har mange evner, kan hjælpe dig med at se dette land."
Vaidehi svarede: "Verdens ærede, folk som mig kan nu se dette land med Buddhas kraft, men hvad med de lidende væsener, der vil komme efter Buddhas parinirvana, urene, blottet for gode egenskaber, underlagt de fem typer af lidelse – hvordan kan de se landet Buddha Amitayus ekstreme glæde?"
Buddha svarede: "Du og alle andre lidende væsener bør koncentrere dit sind, samle din bevidsthed på et tidspunkt, på ét billede, på billedet af Vesten. Og hvad er dette billede? Alle levende væsener, hvis de ikke er blinde fra fødsel, hvis "de har øjne, har set solnedgangen. Du bør sidde oprejst, vendt mod vest, og forberede dig på direkte at betragte solen. Overvej billedet af solen ved solnedgang, tving dit sind til at koncentrere sig fast og urokkeligt om det, så at solen vil blive set som en ophængt tromme.
Når du har set solen på denne måde, så lad dens billede forblive klart og tydeligt, uanset om dine øjne er lukkede eller åbne. Dette er billedet af solen og kaldes den første kontemplation.

Anden overvejelse: Vand.

Så skal du danne billedet af vand. Overvej rent vand, og lad dets billede forblive stabilt og klart efter kontemplation; lad ikke dine tanker vandre og fare vild.
Når du ser vand på denne måde, skal du danne et billede af is. Når du har set den skinnende og gennemsigtige is, skal du under den danne et billede af lapis lazuli.
Når dette billede er færdigt, bør du se en grund sammensat af lapis lazuli, gennemsigtig og strålende inde og ude. Herunder ses diamanter, syv juveler og gyldne søjler, der understøtter den azurblå jord. Disse søjler har otte sider lavet af hundredvis af juveler. Hver juvel udsender tusindvis af lysstråler, hver stråle har fireogfirs tusinde nuancer. Disse stråler, der reflekteres i lapis lazuli-jorden, ligner tusind millioner sole, så det er umuligt at se dem alle. Over overfladen af ​​jorden af ​​lapis lazuli strakte gyldne reb, besat med juveler af syv slags, lige og lyse.
Fem hundrede farvede lys brænder i hver juvel, der hver repræsenterer en blomst eller måne og stjerner på forskellige steder i rummet. Disse lys stiger højt op i himlen og danner et lystårn. Dette tårn har hundrede tusinde etager, og hver etage er bygget med hundredvis af juveler. Tårnets sider er prydet med milliarder af blomsterflag og utallige musikinstrumenter. Otte slags kølig vind udstråler fra diamantlysene og får musikinstrumenter til at lyde, der taler om lidelse, tomhed, forgængelighed og fraværet af "jeg".
Dette er billedet af vand og kaldes den anden kontemplation.

Tredje kontemplation: Jorden.

Når en sådan opfattelse er dannet, skal du overveje dens komponenter, en efter en, og gøre deres billeder klare og rene, så de aldrig går tabt eller spredt, uanset om dine øjne er åbne eller lukkede. Undtagen lige ved sengetid bør du altid huske disse billeder. En, der når denne grad af opfattelse, kan siges at dunkelt se Landet med Ekstrem Glæde.
Hvis man opnår koncentration, hvori han ser denne jord fuldstændigt og i alle detaljer, kan hans tilstand ikke beskrives fuldt ud. Dette er billedet af jorden og kaldes den tredje kontemplation.
Buddha henvendte sig til Ananda: "Ananda, du er vogter af Buddhas ord for fremtidige generationer og alle store forsamlinger, der ønsker at være fri for lidelse. For dem prædiker jeg Dharmaen om at se den Jord. Den, der ser dette land, vil blive befriet fra de negative gerninger begået gennem otte hundrede millioner kalpaer. Efter døden, efter adskillelse fra kroppen, vil de helt sikkert blive genfødt i dette rene land, og deres sind vil være uhindret. Udøvelsen af ​​en sådan vision kaldes "rigtigt syn"; enhver andet syn kaldes "forkert syn".

Fjerde kontemplation: dyrebare træer.

Buddhaen sagde så til Ananda og Vaidehi: "Når opfattelsen af ​​dette Buddha-land er opnået, så bør du danne billedet af de dyrebare træer. I denne kontemplation bør du, én efter én, danne billederne af syv rækker af træer; blomsterne på disse træer har ingen fejl. Alle blomster og blade er lavet af flerfarvede ædelstene. Lapis lazuli udsender et gyldent lys, krystallen er safran, agat er diamant, diamanter er lyset af blå perler. Koraller, rav og en et utal af andre ædelstene bruges til dekoration; fantastiske net af fremragende perler dækker toppen af ​​træerne, og toppen af ​​hvert træ er dækket af syv lag af sådanne net. Mellem nettene er der fem hundrede milliarder blomster og paladssale, som Brahmas palads.I hvert palads bor gudernes sønner.Hvert himlens barn bærer en halskæde af fem milliarder sten, der opfylder ønskeopfyldende cintamani, lyset fra disse sten strækker sig til hundredvis af sten. yojanas, som om hundreder af millioner af sole og måner var samlet. Alt dette kan ikke forklares i detaljer. Rækkerne af disse dyrebare træer er arrangeret i harmonisk rækkefølge, ligesom løvet på træerne.
Overraskende blomster og frugter af syv slags juveler er spredt der blandt det tætte løv. Bladene på disse træer er ens i længden og bredden, og hver side er 25 yojanas; hvert ark har tusindvis af farver og hundredvis af forskellige linjer. Fantastiske blomster blomstrer der, som snurrende ildhjul. De dukker op mellem løvet, blusser op og bærer frugt som guden Shakras vase. Der skinner et vidunderligt lys, som forvandles til utallige dyrebare baldakiner med bannere og flag. Disse dyrebare baldakiner afspejler alle Buddhaernes gerninger i de utallige universer, såvel som Buddhaernes land i de ti retninger.
Når du får det rigtige syn af disse træer, bør du overveje dem én efter én, klart og tydeligt opfatte stammerne, grene, blade, blomster og frugter. Dette er billedet af træerne i det land, og det kaldes den fjerde kontemplation.

Femte betragtning: Vand.

Dernæst skal du overveje vandet i det land. Der er otte søer i Land of Extreme Joy; vandet i hver sø er sammensat af syv flydende og strømmende juveler. Med den cintamani-ønskeopfyldende juvel som sin kilde, er dette vand opdelt i fjorten vandløb, hver strøm består af syv slags juveler; kanalernes vægge er lavet af guld, bunden er dækket af sand af flerfarvede diamanter.
I hver sø blomstrer tres millioner lotusblomster, bestående af juveler af syv slags; alle blomster har 12 yojanas i omkreds og er nøjagtigt lige hinanden. Kostbart vand strømmer mellem blomsterne, stiger og falder langs lotusstænglerne; lydene af strømmende vand er melodiøse og behagelige, de prædiker sandheden om lidelse, ikke-eksistens, forgængelighed, intet-selv og fuldkommen visdom. De roser alle Buddhaernes store og mindre kropslige tegn. Vandstrømmene udsender en subtil fantastisk udstråling, der konstant minder om Buddha, Dharma og Sangha.
Dette er billedet af vand med otte dejlige kvaliteter, og det kaldes den femte kontemplation.

Sjette kontemplation: Jorden, træer og søer i landet med den største glæde.

Der er fem milliarder dyrebare paladser i hver del af Landet med den største glæde. I hvert palads spiller utallige guder musik på himmelske musikinstrumenter. Der hænger også musikinstrumenter i det åbne rum som dyrebare bannere på himlen; de udsender selv musikalske lyde, med milliarder af stemmer, der minder om Buddha, Dharma og Sangha.
Når denne opfattelse er fuldendt, kan den kaldes en grov vision af de dyrebare træer, den dyrebare jord og de dyrebare søer i Landet med den største glæde. Dette er den generelle vision af disse billeder, og den kaldes den sjette kontemplation.
En, der ser disse billeder, vil blive befriet fra konsekvenserne af negative gerninger begået over utallige titusinder af kalpaer. Efter døden, efter adskillelse fra kroppen, vil han helt sikkert blive genfødt i dette rene land. Udøvelsen af ​​et sådant syn kaldes "rigtigt seende"; enhver anden vision kaldes "forkert vision".

Syvende kontemplation: Lotus sidder.

Buddhaen henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Lyt godt efter! Lyt godt efter! Tænk over, hvad du er ved at høre! Jeg, Tathagata Buddha, forklarer dig i detaljer den Dharma, der befrier fra lidelse. Du bør overveje, bevare og uddybe den bredt. i store forsamlinger".
Mens Buddha talte disse ord, dukkede Buddha af Uendeligt Liv op midt på himlen, ledsaget af Bodhisattvaerne Mahasthama og Avalokiteshvara til højre og venstre. Der var et så stærkt og stærkt skær omkring dem, at det var umuligt at se på dem. Udstrålingen af ​​det gyldne sand fra hundredtusindvis af Jambu-floder kan ikke sammenlignes med denne lysstyrke.
Da Vaidehi så det uendelige livs Buddha, faldt hun på knæ og bøjede sig for ham. Hun sagde så til Buddha: "Verdens ærede! Nu, med Buddhas kraft, har jeg været i stand til at se Buddhaen af ​​det uendelige liv sammen med bodhisattvaerne. Men hvordan kan alle lidende væsener i fremtiden være i stand til at have visionen af ​​Buddha Amitayus og disse to bodhisattvaer?"
Buddha svarede: "De, der ønsker at have denne Buddhas vision, bør overveje således: over jorden af ​​de syv juveler, danne billedet af en lotusblomst, hvis kronblad er sammensat af hundredvis af flerfarvede juveler og har Fireogfirs tusind årer som himmelbilleder; disse årer udsender fireogfirs tusinde stråler, som hver er tydeligt synlige. De små kronblade af denne blomst har en omkreds på to hundrede og halvtreds yojanas. Denne lotus har fireogfirs tusinde kronblade, hver kronblad er prydet med milliarder af kongelige perler. Perlerne udsender tusindvis af lys, som en baldakin af syv slags juveler, og disse lys dækker fuldstændigt jorden. Lotusblomstens bæger er lavet af ønskeopfyldende cintamani ædelstene, det er prydet med firs tusinde diamanter, Kimshuka ædelstene og vidunderlige net lavet af Brahma perler. Øverst på lotusen er der fire udsøgte bannere, der spontant dukker op og lignende. nye hundrede milliarder toppe af Sumeru. Toppen af ​​selve bannerne er som guden Yamas palads, de er også dekoreret med fem milliarder smukke og fantastiske perler. Hver af disse perler udsender fireogfirs tusinde stråler, og hver af disse stråler glitrer med fireogfirs tusinde nuancer af guld. Denne gyldne glød fylder den dyrebare jord og forvandles til forskellige billeder. Nogle steder bliver det til diamantskåle, andre steder - perlenet, andre - forskellige blomsterskyer. I alle ti retninger forvandler den sig i overensstemmelse med ønsker og udfører Buddhas arbejde. Dette er billedet af blomstertronen, og det kaldes den syvende visualisering.
Buddhaen henvendte sig til Ananda: "Denne fantastiske lotusblomst er skabt af kraften fra munken Dharmakaras oprindelige løfter. De, der ønsker at praktisere opmærksomhed på denne Buddha, skal først danne billedet af dette lotussæde. Hver detalje skal være klart fastgjort i sindet. Hvert blad, stråle, ædelsten, tårn og banner skal ses lige så tydeligt som afspejlingen af ​​ens ansigt i et spejl. De, der ser disse billeder, vil blive befriet fra konsekvenserne af negative gerninger begået for halvtreds tusind kalpaer. Efter død, efter adskillelse fra kroppen, vil de helt sikkert blive genfødt i dette rene land. Praksis med at se på denne måde kaldes "rigtigt seende", enhver anden seende kaldes "forkert seende".

Ottende kontemplation: Tre hellige.

Buddha henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Når visionen om lotustronen er erhvervet, så skal du danne billedet af Buddha selv. Og på hvilket grundlag? Tathagata Buddha er universets krop (Dharma-kaya), som kommer ind i alle levende væseners bevidsthed og tanker. Derfor, når dit sind danner Buddhas vision, er det dit sind, der bliver markeret med toogtredive store og firs mindre mærker af perfektion. Bevidstheden, der skaber Buddha, denne bevidsthed er Buddha. Den sande og altomfattende viden om Buddha er havet, hvorfra bevidsthed, tanker opstår. og billeder. Derfor skal du koncentrere dit sind og hellige dig en omhyggelig og altabsorberende kontemplation af denne Buddha Tathagata , Arhat, Fuldstændig selvoplyst. Den, der ønsker at se denne Buddha, skal først danne sig en vision af hans form. Uanset om dine øjne er åbne eller lukkede, skal du konstant se dette billede, der i farve ligner det gyldne sand i Jambu-floden , siddende på lotustronen beskrevet ovenfor.
Når en sådan vision er opnået, vil visdommens øje blive åbnet i dig, og du vil klart og tydeligt se alle udsmykningerne i dette Buddha-land, den dyrebare jord, søer, dyrebare træer og alt muligt andet. Du vil se dem lige så klart og tydeligt som stregerne på dine håndflader.
Når du gennemgår denne oplevelse, bør du danne et billede af en anden stor lotusblomst, som er på venstre side af Buddha of Infinite Life og er nøjagtigt lig med Buddha-blomsten på alle måder. Så skal du danne billedet af en anden lignende lotusblomst placeret på højre side af Buddha. Dann billedet af Bodhisattva Avalokiteshvara, siddende på venstre lotustrone, i gylden farve nøjagtigt som Buddha. Dann billedet af Mahasthama Bodhisattva, der sidder på den højre lotustrone.
Når en sådan vision opnås, vil billederne af Buddha og Bodhisattvaer udsende et gyldent skær, der oplyser alle de dyrebare træer. Under hvert træ vil der også være tre lotusblomster, hvori billederne af den Buddha og to Bodhisattvaer sidder; således fylder disse billeder hele landet.
Når en sådan vision er opnået, vil udøveren høre lyden af ​​strømmende vand og dyrebare træer, stemmerne fra gæs og ænder, der prædiker den uovertrufne Dharma. Uanset om han er fordybet i koncentration eller kommer ud af det, vil han konstant høre denne vidunderlige Dharma. Når udøveren, der hørte dette, kommer ud af koncentration, bør han tænke på, hvad han hørte, beholde det og ikke miste det. Det, som udøveren hører, skal være i overensstemmelse med Sutraernes lære, ellers kaldes det "fejlopfattelse". Hvis det, der høres, stemmer overens med Sutraernes lære, kaldes dette at se Landet med Ekstrem Glæde i dets fulde karakteristika.
Dette er visionen af ​​billederne af de tre hellige, og det kaldes den ottende kontemplation. De, der ser disse billeder, vil blive befriet fra konsekvenserne af negative gerninger begået under utallige kalpas af fødsler og dødsfald. I deres nuværende krop vil de opnå koncentrationen af ​​"erindring om Buddha".

Niende kontemplation: Det uendelige livs Buddhas krop.

Buddhaen henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Når dernæst visionen af ​​billederne af de tre hellige er opnået, bør du danne billeder af de kropslige tegn og lys fra Buddha af det uendelige liv.
Du skal vide, Ananda, at Buddha Amitayus krop er hundrede tusinde millioner gange lysere end Jambu-flodens gyldne sand fra den himmelske bolig Yama; højden af ​​denne Buddha er lige så mange yojanas, som der er sandkorn i seks sextillioner af Ganges-floderne. De hvide hårkrøller mellem øjenbrynene er alle snoet til højre og er lige store som de fem bjerge i Sumeru. Buddhas øjne er som vandet i de fire store oceaner; blå og hvid er tydeligt synlige i dem. Rødderne af håret på hans krop udsender diamantstråler, som også er lige store med Mount Sumeru. Lyset fra denne Buddha oplyser hundrede milliarder store kosmiske sfærer, inden for denne glorie bor magisk skabte Buddhaer, utallige som sand i ti sekstillioner af Ganges; hver af disse Buddhaer har et følge fra en stor forsamling af utallige bodhisattvaer, også på mirakuløs vis skabt.
Buddha Amitayus har fireogfirs tusinde tegn på perfektion, hvert tegn har fireogfirs mærker af fortræffelighed, fireogfirs tusinde stråler udgår fra hvert mærke, hver stråle oplyser verdener i alle ti retninger, derfor dækker Buddha med tanke og beskytter alle væsener, der tænker på ham og ikke gør undtagelser for ingen af ​​dem. Dens stråler, tegn, mærker og lignende kan ikke forklares i detaljer, men visdommens øje, erhvervet ved at udøve kontemplation, ser dem alle klart og tydeligt.
Hvis du har haft sådan en oplevelse, vil du se alle Buddhaerne i de ti retninger på samme tid, og det kaldes "at huske alle Buddhaerne" koncentration. De, der praktiserede et sådant syn, siges at have set alle Buddhaernes kroppe. Da de har fået visionen om Buddhas krop, vil de også se Buddhas sind. En Buddhas sind er stor empati og medfølelse, og med sin store medfølelse accepterer han alle væsener.
De, der har fået en sådan vision, efter døden, efter adskillelse fra kroppen, i deres næste liv vil blive født i Buddhaernes nærvær og vil opnå tolerance for alt, hvad der måtte opstå.
Derfor bør de, der er kloge, rette deres tanker mod flittig kontemplation af det uendelige livs Buddha. Lad dem, der betragter Amitayus Buddha, begynde med ét tegn eller mærke - lad dem først betragte den hvide krølle af hår mellem øjenbrynene; når de har et sådant syn, vil alle fireogfirs tusinde tegn og mærker automatisk dukke op for deres øjne. De, der ser det uendelige livs Buddha, ser alle de utallige Buddhaer i de ti retninger; i nærvær af alle Buddhaer, vil de modtage en forudsigelse om, at de selv vil blive Buddhaer. Dette er den altomfattende vision af alle Buddhas former og kroppe, og den kaldes den niende kontemplation. Udøvelsen af ​​et sådant syn kaldes "rigtigt seende"; enhver anden vision kaldes "forkert vision".

Tiende kontemplation: Bodhisattva Avalokiteshvara.

Buddhaen henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Når du har fået visionen om Buddhaen af ​​det uendelige liv, bør du danne billedet af Bodhisattvaen Avalokiteshvara.
Hans højde er firs sekstillioner yojanas; hans krop er som purpurguld i farven; han har en stor knude på hovedet, og en glorie af lys om halsen. Størrelsen af ​​hans ansigt og glorie er hundrede tusinde yojanas i omkreds. I denne glorie er fem hundrede magisk skabte Buddhaer nøjagtigt som Shakyamuni. Hver skabt Buddha er ledsaget af fem hundrede skabte Bodhisattvaer og et følge af utallige guder. I kredsen af ​​lys, som hans krop udsender, ses levende væsener gå de fem stier, med alle deres tegn og mærker.
På toppen af ​​hans hoved er en himmelsk krone af mani-perler, i denne krone står en magisk skabt Buddha, femogtyve yojanas høj. Bodhisattva Avalokiteshvaras ansigt er som Jambu-flodens gyldne sand. Den hvide krølle af hår mellem øjenbrynene har farverne som de syv slags juveler, fireogfirs tusinde stråler udgår fra den. Umålelige og grænseløse hundredtusinder af skabte Buddhaer bor i hver stråle, hver af dem er ledsaget af utallige skabte Bodhisattvaer; ved frit at ændre deres manifestationer fylder de de ti retningers verdener. Deres udseende kan sammenlignes med farven på en rød lotusblomst.
Bodhisattva Avalokiteshvara bærer dyrebare armbånd prydet med alle slags smykker. Håndfladerne er markeret med fem milliarder lotusblomster i forskellige farver, på spidserne af hans ti fingre er der fireogfirs tusinde billeder, hvert billede har fireogfirs tusinde farver. Hver farve udsender fireogfirs tusinde bløde og blide stråler, der oplyser alt overalt. Med sine dyrebare hænder støtter og beskytter Bodhisattva Avalokiteshvara alle levende væsener. Når han hæver sine fødder, viser hans fodsåler hjul med tusindvis af eger, som mirakuløst forvandles til fem hundrede millioner lystårne. Når han sætter fødderne på jorden, spreder sig blomster af diamanter og ædelstene rundt. Alle andre mærker på hans krop og mindre mærker er perfekte og nøjagtigt som Buddhas, med undtagelse af en stor knude på hans hoved, der gør bagsiden af ​​hans hoved usynlig - disse to mærker svarer ikke til de ærede World Honored Ones. Dette er visionen om den faktiske form og krop af Bodhisattva Avalokitesvara, og den kaldes den tiende kontemplation.
Buddha henvendte sig til Ananda: "Den, der ønsker at opnå visionen fra Bodhisattva Avalokiteshvara, skal gøre det på nøjagtig den måde, jeg har forklaret. En, der praktiserer en sådan vision, vil ikke lide nogen ulykke; han vil fuldstændig fjerne karmiske forhindringer og befri sig selv fra konsekvenserne af negative gerninger udført under utallige kalpaer af fødsler og dødsfald. Selv at høre navnet på denne Bodhisattva bringer umådelig fortjeneste. Hvor meget mere kan en flittig kontemplation af hans billede bringe!
Den, der ønsker at få en vision af denne Buddha, må først overveje den store knude på hans hoved, derefter hans himmelske krone; derefter vil alle de andre milliarder af kropslige tegn konsekvent blive overvejet. Alle skal være synlige lige så klart og tydeligt som deres egne håndflader. Udøvelsen af ​​et sådant syn kaldes "rigtigt seende"; enhver anden vision kaldes "forkert vision".

Elvte kontemplation: Bodhisattva Mahasthama.

Dernæst skal du danne billedet af Bodhisattva Mahasthama, hvis kropslige tegn, højde og størrelse er nøjagtigt lig med Bodhisattva Avalokiteshvaras. Omkredsen af ​​hans glorie af lys når et hundrede og femogtyve yojanaer og oplyser to hundrede og halvtreds yojanaer rundt. Hans krops glød spreder sig over alle landene i alle ti retninger. Når levende væsener ser hans krop, er det som lilla guld. Enhver, der ser blot en stråle af lys udsendt af den enkelte hårrod af denne Bodhisattva, vil se alle de utallige Buddhaer i de ti retninger og deres fantastiske rene lys. Det er derfor, denne Bodhisattva kaldes "uendeligt lys"; dette er visdommens lys, hvormed det oplyser alle levende væsener og hjælper dem til at frigøre sig fra de tre gifte og opnå uovertrufne kræfter. Det er derfor, denne Bodhisattva kaldes Stormagtens Bodhisattva (Mahasthama). Hans himmelske krone består af fem hundrede dyrebare blomster, i hver blomst er der fem hundrede tårne, hvori de ti retningers buddhaer og deres rene og vidunderlige lande afspejles. En stor knude på hans hoved er som en rød lotusblomst, i toppen af ​​knuden er et dyrebart kar, der oplyser Buddhaernes gerninger i utallige universer. Alle hans andre kropslige tegn gentager fuldstændig Bodhisattva Avalokiteshvaras kropslige tegn uden nogen undtagelse.
Når denne Bodhisattva går, ryster og ryster alle verdener i de ti retninger, og fem hundrede millioner dyrebare blomster dukker op der; hver blomst med sin blændende skønhed minder om Land of Extreme Joy.
Når denne Bodhisattva sætter sig ned, ryster og ryster alle de syv slags juvelers lande: alle de magisk skabte Buddhaer Amitayusa og Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama, utallige som sand i Ganges, der bor i Buddhaernes endeløse lande, startende fra kl. det nedre land af Buddha af Det Gyldne Lys og slutter med det øvre land af Buddha Lysets Hersker, alle, som skyer, samles i Landet af Ekstrem Glæde og, siddende på lotusblomster, lytter til den uovertrufne Dharma, befriende af lidelse.
Udøvelsen af ​​et sådant syn kaldes "rigtigt seende"; enhver anden vision kaldes "forkert vision". Dette er visionen om den faktiske form og krop af Mahasthama Bodhisattva og kaldes den ellevte kontemplation. En, der praktiserer en sådan vision, vil blive befriet fra konsekvenserne af negative handlinger udført under utallige eoner med fødsler og dødsfald. Han vil ikke bo i en mellemliggende, embryonal tilstand, men vil altid bo i Buddhas rene og vidunderlige land.

Kontemplation tolvte: Buddhaens land med det uendelige liv.

Når en sådan vision opnås, kaldes den den perfekte kontemplation af Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama. Dernæst skal du danne dette billede: siddende i en lotusblomst med krydsede ben, er du født i Landet med ekstrem glæde i vestlig retning. Du skal se hele lotusblomsten, og så se hvordan denne blomst åbner sig. Når lotusblomsten åbner sig, vil fem hundrede farvede stråler lyse op omkring den siddende krop. Dine øjne vil åbne sig, og du vil se vand, fugle, træer, Buddhaer og Bodhisattvaer fylde hele himlen; du vil høre lyden af ​​vand og træer, fuglesang og stemmer fra mange Buddhaer, der prædiker den uovertrufne Dharma i overensstemmelse med de tolv inddelinger af undervisningen. Det, du hører, skal huskes og gemmes uden fejl. Hvis du har været igennem sådan en oplevelse, betragtes det som en komplet vision af Buddha Amitayus' Land of Ultimate Joy. Dette er billedet af dette land, og det kaldes den tolvte kontemplation. De utallige skabte kroppe af Buddha Amitayus og de to Bodhisattvaer vil konstant ledsage én, der har fået sådan en vision.

Kontemplation trettende: Tre hellige i landet med ekstrem glæde.

Buddhaen henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Den, der ønsker at blive genfødt i det vestlige land ved kraften af ​​sin koncentrerede tanke, skal først danne billedet af Buddha, seksten alen høj, siddende på en lotusblomst i søens vand, som beskrevet før. De sande dimensioner af Buddhas krop af det uendelige liv er grænseløse og kan ikke gribes af det almindelige sind.Men styrken af ​​det tidligere løfte i denne Tathagata, vil en, der forsøger at se det, helt sikkert nå sit mål .
Selv den blotte kontemplation af billedet af denne Buddha bringer umådelig fortjeneste; hvor meget mere kan en omhyggelig kontemplation af alle de perfekte kropslige tegn på Buddha Amitayus bringe. Buddha Amitayus har overnaturlige kræfter; han manifesterer sig frit i forskellige former i alle de ti retningers lande. Nogle gange dukker han op med en enorm krop, der fylder hele himlen; undertiden forekommer han lille, kun seksten eller atten Alen høj. Kroppen han manifesterer er altid rent guld og udstråler en blød glød. Som allerede nævnt har kroppene af de to ledsagende Bodhisattvaer de samme karakteristika. Alle væsener kan genkende disse Bodhisattvaer ved at se de karakteristiske markeringer på deres hoveder. Disse Bodhisattvaer hjælper Buddhaen af ​​det uendelige liv og manifesterer sig frit overalt. Dette er visionen af ​​forskellige billeder, og det kaldes den trettende kontemplation.

Afsnit 3.
Fjortende kontemplation: Den højeste rang af dem, der vil blive født.

Buddha henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "De første, der går, er dem, der vil blive født i den højeste form af det højeste trin. dette er en oprigtig tanke, den anden er en dyb tanke, og den tredje er et altopslugende ønske om at blive født i dette rene land. De, der besidder en sådan tredobbelt tanke, vil helt sikkert blive genfødt i landet med den største glæde.
Der er tre klasser af væsner, der kan genfødes i dette land. Hvad er disse tre klasser af væsener? Den første er dem, der har medfølelse, ikke gør nogen skade og følger alle Buddhas instruktioner; den anden er dem, der studerer og reciterer Vaipulya Sutras (Mahayana Sutras); den tredje er dem, der praktiserer seksfoldig opmærksomhed. En, der besidder sådanne dyder, vil helt sikkert blive født i dette land. Når en sådan person er tæt på døden, vil Tathagata Amitayus komme til ham sammen med Bodhisattvaerne Avalokitesvara og Mahasthama, utallige skabte Buddhaer, en stor forsamling af hundredtusinder af Bhikkhus og Shravakaer, sammen med utallige guder vil møde ham der. Bodhisattva Avalokiteshvara vil holde diamanttårnet, og Bodhisattva Mahasthama vil nærme sig den døende mand. Buddha Amitayus vil udsende en stor udstråling, der vil oplyse den troendes krop, bodhisattvaerne vil tage hans hænder og hilse på ham. Avalokitesvara, Mahasthama og alle de utallige bodhisattvaer vil prise tilbederens flittige sind. Når den døende ser alt dette, vil han glæde sig og danse med fornøjelse. Han vil se sig selv sidde på et diamanttårn, der følger Buddha. På kortest mulig tid vil han blive født i det rene land og se Buddhas krop og hans kropslige tegn i fuld perfektion, såvel som de perfekte former og tegn på alle bodhisattvaer; han vil også se diamantlyset og dyrebare skove og høre forkyndelsen af ​​den uovertrufne Dharma, og som et resultat vil han blive tolerant over for hvad der måtte opstå. Derefter vil udøveren tjene alle Buddhaerne i de ti retninger. I nærvær af hver Buddha vil han modtage en forudsigelse af sin egen skæbne, få umådelige hundredtusindvis af dharanier og derefter vende tilbage til Landet med Ultimativ Glæde. Sådan er dem, der vil blive født i den højeste form af det højeste stadie.
For dem i den mellemste form på det højeste stadie er der ingen grund til at studere, recitere og beholde Vaipulya Sutras, men de bør fuldt ud forstå deres betydning. De skal dybt tro på årsag og virkning og ikke bagvaske Mahayana-læren. I besiddelse af sådanne dyder vil de aflægge løfter og søge fødsel i den største glædes land. Når en, der observerer denne praksis, er tæt på døden, vil han møde Buddha Amitayus sammen med Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama, bærende sceptre af lilla guld og et utalligt følge af ledsagere. De vil henvende sig til ham med rosende ord og sige: "Dharma-elev! Du har praktiseret Mahayana-læren og forstået de højeste betydninger, så i dag mødes vi og hilser på dig." Når den person ser på sin krop, vil han finde sig i at sidde på et tårn af lilla guld, og med foldede hænder og sammenflettede fingre vil han give ros til Buddhaerne. Med tankens hastighed vil han blive født i Landet med Ekstrem Glæde blandt dyrebare søer. Tårnet af purpurguld bliver til en dyrebar blomst, og den tilbedende vil bo der, indtil blomsten åbner sig. Nykommerens krop vil blive som lilla guld og under hans fødder vil der være dyrebare lotusblomster. Buddha og Bodhisattvaer vil udsende diamantstråler, der oplyser den genfødtes krop, hans øjne vil åbne og se klart. Fra sit vidunderlige sæde vil han høre mange stemmer, der forkynder dyb sandhed af højeste betydning.
Derefter vil han træde ned fra det gyldne sæde og med foldede hænder bøje sig for Buddha og prise og hylde den ærede verden. Om syv dage vil han nå den højeste og fuldstændige oplysning. Derefter vil den nyfødte erhverve evnen til at flyve og besøge alle buddhaerne i de ti retninger. I nærvær af disse Buddhaer vil han praktisere forskellige former for koncentration, opnå tolerance for alt, hvad der måtte opstå, og modtage forudsigelser om sin skæbne. Sådan er dem, der vil blive født i mellemformen på det højeste stadie.
Så er der dem, som vil blive født i den lavere form af det højeste stadie: disse er væsener, der troede på principperne om årsag og virkning og ikke bagtalte Mahayana-læren, men de gav kun anledning til den uovertrufne tanke om oplysning. I besiddelse af sådanne dyder vil de aflægge løfter og søge fødsel i den største glædes land. Når en tilbeder af denne orden er tæt på at dø, vil Buddha Amitayus, sammen med Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama, komme for at hilse på ham. De vil tilbyde ham en gylden lotusblomst, hvorfra fem hundrede magisk skabte Buddhaer vil dukke op. Disse fem hundrede skabte Buddhaer vil alle sammen strække deres hænder ud og prise ham og sige: "Dharmaens discipel! Du har nu genereret en uovertruffen tanke om oplysning, og derfor er vi kommet for at møde dig i dag." Derefter vil han finde sig i at sidde i en gylden lotusblomst. Siddende i en lotusblomst vil den døende følge den ærede verden og blive født blandt de dyrebare søer. Efter en dag og en nat vil lotusblomsten åbne sig, og den genfødte vil kunne se klart. Han vil høre mange stemmer, der forkynder den uovertrufne Dharma.
Han vil krydse mange verdener for at ofre til alle buddhaerne i de ti retninger, og i tre korte kalpaer vil han lytte til Dharma-instruktioner fra dem. Han vil få viden om hundredvis af kategorier af fænomener og vil blive etableret i bodhisattvaens første "Glædelige" stadie.
Dette er billedet af det højeste niveau af væsener, der vil blive født i det ekstreme glædes land, og det kaldes den fjortende kontemplation.

Femtende kontemplation: Mellemstadiet for dem, der vil blive født.

Dernæst kommer de væsener, som vil blive født i den højeste form af mellemstadiet: disse er dem, der observerede fem obetos eller otte obetos, som ikke begik de fem dødssynder, ikke skadede levende væsener. I besiddelse af sådanne dyder vil de aflægge et løfte og søge fødsel i den største glædes land. Når en sådan person er tæt på at dø, vil Buddha Amitayus, omgivet af et følge af munke, dukke op foran ham og oplyse den døende med gyldent lys. De prædiker for ham lidelsens, tomhedens, forgængelige og fraværet af "jeg" Dharma. De vil også prise dyden ved hjemløshed (monasticism), fri for alle bekymringer. Ved synet af Buddha vil den troende blive ekstremt glad og finde sig selv i at sidde i en lotusblomst. Knælende og foldede hænder vil han bøje sig for Buddha, og før han løfter hovedet, vil han allerede være født i Landet med Ekstrem Glæde. Snart vil lotusblomsten blomstre, nykommeren vil høre mange stemmer, der glorificerer de fire ædle sandheder. Han vil straks tilegne sig frugten af ​​Arhatship, den trefoldige viden, de seks overnaturlige kræfter og fuldføre den ottefoldige befrielse. Sådan er dem, der vil blive født i den højeste form af mellemstadiet.
De, der vil blive født i den midterste form af mellemstadiet, er dem, der i en dag og en nat uden nogen udeladelse har overholdt hverken de otte løfter eller noviceløfterne eller de perfekte moralske forskrifter. I besiddelse af sådanne dyder vil de aflægge løfter og søge fødsel i den største glædes land. Når en, der observerer denne praksis, er tæt på døden, vil han i lysets stråler se Buddha Amitayus og hans følge med dyrebare lotusblomster i hænderne. Den døende vil høre en stemme fra himlen, der roser ham og siger: "O søn af en adelig familie, du er virkelig et godt menneske, forpligtet til Buddhas lære. Vi er kommet for at hilse på dig." Derefter vil den troende finde sig selv inde i lotusblomsten. Han vil blive født i Land of Ultimate Joy blandt dyrebare søer. Han bliver der i syv dage, før lotusblomsten åbner.
Om syv dage vil lotusblomsten blomstre, nykommeren vil åbne sine øjne og give ros til den ærede verden. Han vil høre forkyndelsen af ​​Dharma og straks få frugten af ​​Stream-Entry. Inden for en halv lille kalpa vil han få frugten af ​​Arhatship.
Dernæst er de skabninger, der vil blive født i den laveste form af mellemgraden. De er sønner og døtre af adelige familier, ærer deres forældre og støtter dem, praktiserer generøsitet og medfølelse i verden. I slutningen af ​​deres liv vil de møde en god og vidende lærer, som detaljeret vil beskrive lykketilstanden i Buddha Amitayus land og også forklare munken Dharmakaras 48 løfter. Så snart denne person hører alt dette, vil hans levetid være slut. Efter en kort pause bliver han født i Landet med ekstrem glæde i vestlig retning.
Om syv dage vil han møde Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama, høre Dharmaen prædike fra dem og vinde frugten af ​​Stream Entry. I løbet af en lille kalpa vil han erhverve frugten af ​​Arhatship.
Dette er billedet af mellemstadiet af væsener, der vil blive født i den ekstreme glædes land, og det kaldes den femtende kontemplation.

Sekstende kontemplation: Det laveste niveau af dem, der vil blive født.

Buddha henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Den højeste kategori af det laveste trin er de væsener, der har begået milliarder af onde gerninger, men aldrig har bagtalt Mahayana-læren. En god og kyndig lærer, der vil forklare dem de tolv kapitler i sutraerne. og deres navne, og ved at høre navnene på disse sunde sutraer vil de blive befriet fra virkningerne af de negative gerninger udført i løbet af fem hundrede millioner æoner af fødsler og dødsfald.
En klog lærer vil også lære dem at folde deres hænder og sige ordene "Ære til det Uendelige Livs Buddha!" (Sansk." Namo Amitabhaya Buddhaya"; Japansk. "Namu Amida Butsu"). Ved at udtale navnet Buddha Amitayus, vil de blive befriet fra konsekvenserne af negative gerninger begået over utallige millioner af kalpaer. Derefter vil Buddha of Infinite Life sende til denne person magisk skabte Buddha og to Bodhisattvaer. De vil vende sig til at dø med rosende ord og sige: "O søn af en adelig familie, så snart du udtalte navnet på denne Buddha, blev alle konsekvenserne af dine negative gerninger ødelagt, og derfor blev vi kom for at hilse på dig." Efter disse ord vil den troende se, hvordan lyset fra den skabte Buddha fylder hans hus. Snart vil han dø, og i en lotusblomst vil han blive transporteret til Landet af Ultimate Joy, hvor han vil blive født blandt de dyrebare søer.
Efter syv uger vil lotusblomsten åbne sig, og Avalokiteshvara, Bodhisattvaen af ​​Stor Medfølelse og Bodhisattva Mahasthama vil udsende stort lys og dukke op for den nytilkomne og prædike den dybeste betydning af de tolv sektioner af Sutraerne. Når han hører disse ord, vil han tro og forstå dem og generere en uovertruffen tanke om oplysning. Inden for ti små kalpaer vil han tilegne sig viden om mange kategorier af fænomener og gå ind i Bodhisattvaens første "Glædelige" fase. Sådan er dem, der vil blive født i den højeste form af det laveste stadie.
Dernæst er de skabninger, der vil blive født i den mellemste form på det lavere niveau. De overtrådte de fem og otte løfter, overtrådte enhver perfekt moralsk forskrift, stjal ting, der tilhørte samfundet eller individuelle munke, og prædikede Dharmaen forkert. På grund af deres fordærv må de uundgåeligt gå i helvede. Men når en sådan person er tæt på døden, og helvede allerede omgiver ham fra alle sider, vil han stadig møde en god og vidende lærer, som af stor medfølelse prædiker for de døende ti magter og Buddha Amitayus uovertrufne dyd. Han vil glorificere den åndelige kraft og lys fra Buddha of Infinite Life og forklare betydningen af ​​moralske løfter, koncentration, visdom, befrielse og den perfekte viden, der ledsager befrielsen. Når den døende hører sådanne ord, vil han blive befriet for konsekvenserne af de negative gerninger udført for otte hundrede millioner kalpas. Helvedes grusomme flammer vil blive til en kølig brise, svajende himmelske blomster. Magisk skabte Buddhaer og Bodhisattvaer, der er på toppen af ​​blomster, hilser denne person. Om et øjeblik vil han blive født i en lotusblomst blandt de dyrebare søer i Landet med den største glæde. Seks kalpaer vil passere, før lotusblomsten åbner sig. Bodhisattvaer Avalokiteshvara og Mahasthama vil opmuntre og trøste den nytilkomne og prædike for ham den dybeste betydning af Mahayana Sutraerne. Når han hører denne Dharma, vil han straks generere den uovertrufne tanke om oplysning. Sådan er dem, der vil blive født i mellemformen på det lavere niveau.
Buddha henvendte sig til Ananda og Vaidehi: "Dernæst er de væsener, der vil blive født i den laveste form af det laveste stadium. De begik de fem dødssynder og ti forbrydelser, var fjendtlige over for alle levende væsener. På grund af deres fordærv, må de uundgåeligt gå til helvede og tilbring utallige kalpas der, før konsekvenserne af deres onde gerninger er udtømt, men når sådan en person er tæt på døden, vil han møde en god og kyndig lærer, som vil trøste og opmuntre ham med forkyndelsen af ​​Dharmaen og undervise for at huske Buddha. For at gøre dette, vil læreren fortælle ham: "Selv hvis du ikke kan øve dig i at minde Buddha, kan du i det mindste udtale navnet Buddha Amitayus." Med den største anstrengelse af styrke bør den døende person gentag ti gange: "Ære til det uendelige livs Buddha!". Hver recitation af Buddha Amitayus' navn vil befri ham for konsekvenserne af de negative gerninger udført for otte millioner kalpas. Før døden vil han se en gylden lotusblomst lignende til solens gyldne skive. Om et kort øjeblik vil han blive født i Land of Ultimate Joy. Tolv store kalpaer vil passere, før lotusblomsten åbner sig. Bodhisattvaerne Avalokitesvara og Mahasthama prædiker for ham den sande natur af virkeligheden. Efter at have hørt denne Dharma, vil den nytilkomne glæde sig og føde den uovertrufne tanke om oplysning. Sådan er dem, der vil blive født i den nederste form af det nederste trin.
Dette er billedet af det laveste niveau af væsener, og det kaldes den sekstende kontemplation.

Afsnit 4.

Da Buddha afsluttede sin tale, så Vaidehi, sammen med fem hundrede tjenestepiger, landet med ultimativ glæde og kroppe af Buddha Amitayus og to Bodhisattvaer. Deres vrangforestillinger blev fordrevet, og de opnåede tolerance for, hvad der måtte opstå. Fem hundrede tjenestepiger aflagde et løfte om at blive genfødt i det land. Den ærede verden profeterede for dem, at de alle ville blive genfødt der og finde koncentration i nærvær af mange Buddhaer. De utallige guder fødte også den uovertrufne tanke om oplysning.
På dette tidspunkt rejste Ananda sig fra sin plads og henvendte sig til Buddha: "Verdens ærede, hvad skal vi kalde denne Sutra? Og hvordan skal vi modtage og beholde denne Sutra?"
Buddhaen svarede: "Ananda, denne Sutra burde hedde 'Kontemplation af Landet af Ultimate Joy, Buddha of Infinite Life, Bodhisattva Avalokiteshvara og Bodhisattva Mahasthama'. Den kaldes også 'Sutraen om fuldstændigt at eliminere karmiske forhindringer og tage genfødsel i Buddhaernes tilstedeværelse.” Du skal acceptere og bevare uden nogen skødesløshed eller fejl.
I tilfælde af, at en søn eller datter af en adelig familie blot hører navnene på denne Buddha og de to Bodhisattvaer, vil de blive befriet fra konsekvenserne af de negative gerninger, der udføres under utallige kalpas af fødsler og dødsfald. Hvor meget mere kan den flittige erindring og ærbødighed for denne Buddha bringe!
En, der praktiserer erindringen af ​​Buddha af det uendelige liv, er lotusblomsten blandt mennesker. Bodhisattvaerne Avalokiteshvara og Mahasthama vil være hans venner, og han vil blive født i Buddha-familien."
Buddhaen henvendte sig derefter til Ananda: "Du er uovertruffen i at holde Sutraerne. Du skal beholde navnet på Buddha of Infinite Life." Da Buddha afsluttede sine ord, oplevede ærværdige Ananda, ærværdige Mahamaudgalyayana og Vaidehi grænseløs glæde.
Efter dette vendte den Sky-ærede tilbage til Kite Peak Mountain. Ānanda spredte læren om denne Sutra bredt blandt en stor forsamling af munke og utallige guder, nagaer, yakshaer og dæmoner. Da de hørte denne Sutra, oplevede de alle grænseløs glæde, og efter at have æret alle Buddhaerne spredte de sig.
Sutraen om at betragte det uendelige livs Buddha, proklameret af Buddha Shakyamuni, er afsluttet.

Selve ordet "sutra" betyder en tråd, hvorpå noget er spændt (for eksempel perler eller en rosenkrans). Så i Indien blev de grundlæggende tekster fra religiøse og filosofiske skoler kaldt, der fikserede læren fra grundlæggeren af ​​denne tradition. Men hvis de brahministiske sutraer er ekstremt lakoniske aforismer, der fastlægger essensen af ​​en bestemt lære i form af korte formler, der kræver uundværlige kommentarer, så er de buddhistiske sutraer nogle gange enorme værker af narrativ (narrativ) karakter med talrige beskrivelser, opremsninger og gentagelser (som et eksempel, citer Prajna Paramita Sutraen af ​​fem hundrede tusinde Shlokas, det mest omfangsrige af de buddhistiske kanoniske værker, hvis fuldstændig oversættelse til ethvert europæisk sprog ville tage flere solide bind). Da ordet "sutra" er en sanskritisering af det oprindelige pali-ord "sutta", er der endda en antagelse i videnskaben om, at denne sanskritisering var falsk, og at ordet "sutta" svarer til et helt andet sanskritord - "sukta" (" godt sagt"). Denne fortolkning tager også højde for den grundlæggende genreforskel mellem de buddhistiske sutraer og teksterne af samme navn i den brahministiske tradition. De buddhistiske sutraer betragtes i den buddhistiske tradition som Buddhas prædikener.

Mahayanister genkender med ordet Buddha både supperne fra Pali-kanonen Theravada og sanskrit-sutraerne fra Mahayana, Theravadinerne - kun Pali-supper. De fleste af de buddhistiske sutraer tilhører Mahayana-traditionen. I løbet af flere århundreder efter dannelsen af ​​Mahayana blev der skabt et stort antal af de mest forskellige sutraer, der adskilte sig fra hinanden både i form, type og indhold. Desuden modsagde mange sutraer direkte hinanden, og ofte benægtede en sutra, hvad en anden proklamerede. Men Mahayana argumenterede for, at alle sutraer er Buddhas lære, det vil sige, at der ikke var nogen tendens i Mahayana til at sortere sutraerne og adskille de "autentiske" tekster fra de "apokryfe". Men derfor blev det nødvendigt at klassificere teksterne og forklare modsætningerne mellem sutraerne. I buddhismen opstod således hermeneutikkens problem, altså fortolkningen af ​​teksten. Som et resultat opdelte buddhistisk hermeneutik alle sutraer i to grupper: sutraer med "endelig betydning" (nitartha) og sutraer "der kræver fortolkning" (neiartha). Den første gruppe omfattede sutraer, hvor Buddha direkte, direkte og utvetydigt forkynder sin lære, den anden - tekster, der kan defineres som "dygtige midler" (upaya); i dem prædiker Buddha Dharmaen allegorisk og tilpasser sig forståelsesniveauet for umodne mennesker, som er underlagt vildfarelse og påvirket af forskellige falske læresætninger. Både disse og andre tekster blev erklæret for at være Buddhas autentiske ord, bagvaskelsen af ​​selv teksterne "neiartha" blev betragtet som en synd, men værdien af ​​disse to typer tekster blev stadig anerkendt som forskellig. Klassificeringen af ​​sutraerne efter princippet om "nitarthaneyartha" løste dog på ingen måde alle problemerne. Efterhånden som forskellige skoler inden for buddhistisk filosofi opstod, blev det klart, at de sutraer, der blev erklæret som sutraerne for den "endelige betydning" af den ene skole, anerkendte den anden skole kun betinget sande, "der krævede yderligere fortolkning." Således anså for eksempel Madhyamika-skolen de prajna-paramitiske tekster, som lærte om dharmas tomhed og essensløshed, for at være sutraerne for den "endelige betydning", mens sutraerne, der proklamerede princippet om "kun bevidsthed", blev forkastet af det som "kræver yderligere fortolkning". Tværtimod anså Yogacara-skolen disse sidste tekster for at være sutraer, der udtrykker Buddhas højeste lære, idet de kun anerkendte den relative sandhed bag Prajna-paramita sutraerne. Efterfølgende, inden for rammerne af kinesisk (og senere, hele det fjerne østlige) buddhisme, dukkede endda en særlig metode til pan jiao op - "kritik / klassificering af lære", ifølge hvilken hver skole klassificerede forskellige buddhistiske skoler efter "graden" deres sandhed og nærhed til den "ægte" undervisning Buddha (svarende naturligvis til undervisningen fra den skole, der udførte klassificeringen). Interessant nok blev selv den såkaldte "to nætter-teori" over tid dannet i buddhismen, som er fremsat i nogle sutraer. Ifølge denne teori udtalte Buddha fra opvågningsnatten til afrejsenatten til nirvana overhovedet ikke et eneste ord, men hans bevidsthed, som et klart spejl, afspejlede alle de problemer, som folk kom til ham med, og gav dem et tavst svar, som de verbaliserede i forskellige sutraer. Således er doktrinerne for alle sutraerne betingede (konventionelle) og giver kun mening i sammenhæng med den "spørgsmål", der bragte dem til live.