Myte skabelse. Det gamle Indien - myter Gamle indiske myter

De gamle myter om Indien er på ingen måde ringere end legenderne om Grækenland, Egypten og Rom. De blev lige så omhyggeligt akkumuleret og systematiseret for at spare til næste generation. Denne proces stoppede ikke i meget lang tid, på grund af hvilken myterne var fast vævet ind i landets religion, kultur og daglige liv.

Og kun takket være den omhyggelige holdning til hinduernes historie i dag kan vi nyde deres traditioner.

Indisk mytologi

Hvis vi betragter forskellige folkeslags legender om guder, naturfænomener og verdens skabelse, kan man let drage en parallel mellem dem for at forstå, hvor ens de er. Kun navne og mindre fakta er blevet erstattet for lettere opfattelse.

Mytologi er stærkt forbundet med læren om civilisationen, hvorpå filosofien om indbyggerne i dette land blev næret. I oldtiden blev denne information kun overført mund til mund, og det blev anset for uacceptabelt at udelade noget element eller lave det om på din egen måde. Alt skulle bevare sin oprindelige betydning.

Indisk mytologi fungerer ofte som grundlag for spirituelle praksisser og endda den etiske side af livet. Det er forankret i hinduismens lære, som blev skabt baseret på afhandlinger om den vediske religion. Overraskende nok citerede nogle af dem mekanismer, der beskriver modernitetens videnskabelige teorier om menneskelivets oprindelse.

Ikke desto mindre fortæller de gamle myter i Indien om mange forskellige variationer af oprindelsen af ​​et bestemt fænomen, som vil blive diskuteret nedenfor.

Kort om verdens skabelse

Ifølge den mest almindelige version stammer livet fra Guldægget. Dens halvdele blev til himmel og jord, og indefra blev Brahma, stamfaderen, født. Han igangsatte tidens flow, skabte lande og andre guder, for ikke at opleve ensomhed længere.

Disse bidrog til gengæld til skabelsen af ​​universet: de befolkede jorden med skabninger af forskellig natur, blev stamfædre til menneskelige vismænd og tillod endda asuraer at blive født.

Rudra og Dakshas ofring

Shiva er et af de ældste afkom af Brahma. Han bærer i sig selv vredens og grusomhedens flamme, men hjælper dem, der regelmæssigt beder ham.

Tidligere havde denne gud et andet navn - Rudra - og var i skikkelse af en jæger, som alle dyr adlød. Han omgik ikke nogen af ​​de menneskelige krige og sendte forskellige ulykker til den menneskelige race. Hans svigersøn var Dakshi, herren og forælderen til alle skabninger på jorden.

Men denne forening bandt ikke guderne med venskabelige bånd, så Rudra nægtede at ære sin kones far. Dette førte til begivenheder, der beskriver de gamle myter i Indien på forskellige måder.

Men den mest populære version er som følger: Daksha skabte på gudernes befaling først et rensende offer, som han kaldte alle undtagen Rudra til og nærede nag til ham. Hustruen til den vrede Shiva, efter at have lært om sådan en åbenlys mangel på respekt for sin mand, kastede sig i ilden i fortvivlelse. Rudra, på den anden side, var ude af sig selv af raseri og kom til stedet for ceremonien for at tage hævn.

Den formidable jæger gennemborede det rituelle offer med en pil, og det svævede op i himlen, for evigt præget med et stjernebillede i form af en antilope. Flere guder faldt også under Rudras varme hånd og blev alvorligt lemlæstet. Først efter den kloge præsts overtalelse gik Shiva med til at give slip på sin vrede og helbrede de sårede.

Men siden da, på foranledning af Brahma, skal alle guder og asuraer ære Rudra og ofre ham.

Aditi børns fjender

Til at begynde med var asuraerne - gudernes ældre brødre - rene og dydige. De kendte verdens hemmeligheder, var berømte for deres visdom og magt og vidste, hvordan de skulle ændre deres udseende. I de dage var asuraerne underkastede Brahmas vilje og udførte omhyggeligt alle ritualerne og kendte derfor ikke til problemer og sorg.

Men magtfulde væsener blev stolte og besluttede at konkurrere med guderne - Aditi's sønner. På grund af dette mistede de ikke kun et lykkeligt liv, men mistede også deres hjem. Nu er ordet "asura" noget, der ligner begrebet "dæmon" og betyder et blodtørstigt sindssygt væsen, der kun kan dræbe.

Udødelig liv

Tidligere vidste ingen i verden, at livet kunne ende. Mennesker var udødelige, levede uden synd, så fred og orden herskede på jorden. Men strømmen af ​​fødsler faldt ikke, og der blev færre og færre pladser.

Da mennesker oversvømmede hvert hjørne af verden, vendte Jorden sig, som de gamle myter i Indien siger, til Brahma med en anmodning om at hjælpe hende og fjerne en så tung byrde fra hende. Men den store stamfader vidste ikke, hvordan han skulle hjælpe. Han brændte af vrede, og følelser undslap ham med tilintetgørende ild, faldt over alt levende. Der ville ikke have været fred, hvis ikke Rudra havde foreslået en løsning. Og det var sådan her...

Slut på udødelighed

Rudra formanede Brahma, bad om ikke at ødelægge den verden, der blev skabt med sådanne vanskeligheder, og ikke at bebrejde sine skabninger for den måde, de er arrangeret på. Shiva tilbød at gøre folk dødelige, og stamfaderen adlød hans ord. Han tog vreden tilbage i sit hjerte, så døden ville blive født af den.

Hun inkarnerede som en ung pige med sorte øjne og en krans af lotus på hovedet, klædt i en mørkerød kjole. Som legenden om dødens oprindelse siger, var denne kvinde hverken grusom eller hjerteløs. Hun overtog ikke den vrede, hun blev skabt af, og hun kunne ikke lide en sådan byrde.

Døden i tårer bad Brahma om ikke at lægge denne byrde på hende, men han forblev vedholdende. Og kun som en belønning for hendes oplevelser tillod han ham ikke at dræbe mennesker med egne hænder, men at tage livet af dem, der blev overhalet af en uhelbredelig sygdom, ødelæggende laster og slørende lidenskaber.

Så Døden forblev uden for grænserne for menneskehad, hvilket i det mindste en smule lysner op i dens tunge byrde.

Første "høst"

Alle mennesker er efterkommere af Vivasvat. Da han selv var dødelig fra fødslen, blev hans ældre børn født som almindelige mennesker. To af dem er tvillinger af modsat køn, de fik næsten samme navne: Yami og Yama.

De var de første mennesker, så deres mission var at befolke jorden. Men ifølge en version nægtede Yama det syndige incestuøse ægteskab med sin søster. For at undgå denne skæbne tog den unge mand på en rejse, hvor Døden efter nogen tid indhentede ham.

Så han blev den første "høst", som Brahmas afkom formåede at indsamle. Hans historie sluttede dog ikke der. Da Yamas far på det tidspunkt var blevet solens gud, fik hans søn også en plads i det indiske pantheon.

Imidlertid viste hans skæbne sig at være misundelsesværdig - han var bestemt til at blive en analog af det græske Hades, det vil sige at befale de dødes verden. Siden da er Yama blevet betragtet som den, der samler sjæle og dømmer efter jordiske gerninger og bestemmer, hvor en person vil tage hen. Senere sluttede Yami sig til ham - hun legemliggør verdens mørke energi og styrer den del af underverdenen, hvor kvinder afsoner deres straf.

Hvor kom natten fra

"Legenden om nattens skabelse" er en meget kort myte i russisk præsentation. Han fortæller, hvordan søsteren til den første person, der blev taget af Døden, ikke kunne klare sin sorg.

Da der ikke var noget tidspunkt på dagen, trak dagen ud i det uendelige. Til alle overtalelser og forsøg på at lindre sin sorg, svarede pigen altid på samme måde, at Yama døde først i dag, og det var ikke det værd at glemme ham så tidligt.

Og så, for endelig at afslutte dagen, skabte guderne natten. Dagen efter aftog pigens sorg, og Yami kunne lade sin bror gå. Siden da er der dukket et udtryk op, hvis betydning er identisk med det sædvanlige for os "tiden heler".

Hvis vi sammensætter alle de gamle kronologiske systemer og ser på verdens skabelse, vil vi finde to generelle mønstre.

Først. Ifølge de fleste gamle traditioner eller legender skete verdens skabelse, efter at den øverste guddom ofrede et andet væsen, stak det, satte ild til det eller skar det i stykker. Samtidig blev der dannet en verden af ​​dette offers kropsdele.

Sekund. For mange nationer begynder skabelsen af ​​verden cirka 5500 år før Kristi fødsel:

• det byzantinske kronologisystem begynder den 1. september 5509 f.Kr.
• Gammel russisk - fra 1. marts 5508 f.Kr.
• Alexandrian - fra 29. august 5493 f.Kr.
• Antiochian æra fra skabelsen af ​​verden - 1. september 5969 f.Kr.
• jødisk, eller opgørelse fra Adam - fra 7. oktober 3761 f.Kr.

I alt er der mere end hundrede forskellige datoer for verdens skabelse, og tidsintervallet fra verdens skabelse til Kristi fødsel er fra 3483 til 6984 år.
Et karakteristisk træk ved traditionel indisk kultur er, at den ikke kender kronologi. Det er domineret af cykliciteten af ​​alt, hvad der eksisterer, "cirklen af ​​evig tilbagevenden." I indisk mytologi kom denne "tidløshed" til udtryk ved, at den mangler en enkelt myte om verdens skabelse.

Vedaer om skabelsen af ​​verden

Allerede i Vedaerne er der flere ligeværdige versioner af den kosmogoniske myte, og Brahmanaerne, Upanishaderne og Puranaerne tilføjer deres egne versioner, ikke mindre lige. Ved omhyggelig undersøgelse og sammenligning af disse versioner afslører de et fælles træk - ideen om det indledende kaos, hvorfra en ordnet verden opstod som et resultat af handlingerne fra forskellige guddommelige "agenter".

Derfor, ifølge det "tidslige hierarki", er de første versionerne af den kosmogoniske myte, der findes i Vedaerne, derefter versionerne af Brahmanaerne, Upanishaderne og Puranaerne, og derefter versionerne "kanoniseret" af vishnuiterne og shaivitterne.

I Rigveda, som i andre antikke tekster, er myter yderst sjældne, fremsat i deres helhed. Oftest støder vi på fragmenter af myter og endda isolerede mytologiske motiver, som følge af hvilke myter skal genoprettes og rekonstrueres. De rekonstruerede vediske myter omfatter:

• myten om Indra, der dræber den dæmoniske slange Vritra;
• om ørnen, der stjæler fra himlen den vidunderlige drik soma,
• om guden Agnis flugt; som ikke vilde være Præst;
• om tre dødelige Ribhu-håndværkerbrødre, der modtog udødelighed;
• om vismanden Agastya, der forsonede Indra og Marut-guderne, samt kosmogoniske myter, der involverede Indra og Vishnu.

I begyndelsen der var intet. Ingen måne, ingen sol, ingen stjerner. Kun vandene strakte sig umådeligt, fra det fuldstændige mørke af det oprindelige kaos, der hvilede uden bevægelse, som en dyb søvn, vandene rejste sig før andre skabninger. Vandene var i stand til at skabe ild. På grund af varmens store kraft blev det gyldne æg født i dem. På det tidspunkt var der endnu ikke et år, siden der ikke var nogen til at måle tiden, men så længe et år varede, flød Guldægget i vandet, i det bundløse og grænseløse hav. Et år senere dukkede stamfaderen Brahma op fra Det Gyldne Embryo. Han delte ægget i to dele, den øverste halvdel af ægget blev til Himlen, og den nederste halvdel blev til Jorden, og mellem dem, for på en eller anden måde at adskille dem, placerede Brahma luftrummet. Til gengæld etablerede han jorden blandt vandene, indledte tiden og skabte verdens lande. Sådan blev universet skabt.

I det øjeblik var skaberen bange, fordi der ikke var nogen omkring ham, og han blev bange. Men han tænkte: ”Der er trods alt ingen her end mig. Hvem skal jeg være bange for? og hans frygt er væk, for frygten kan være af en anden. Også han kendte ingen glæde fordi han var helt alene. Skaberen tænkte: "Hvordan kan jeg skabe afkom?" og kun ved en enkelt tankekraft fødte han 6 sønner - skabelsens store Herrer. Fra skaberens sjæl blev den ældste søn født - Marichi. Født fra hans øjne Atri, anden søn. Fra Brahmas mund blev den tredje søn født - Angiras. Fjerde fra højre øre - Nulastya. Femte fra venstre øre - Pulakha. Og det sjette af stamfaderens næsebor - Kratu.

Marichi havde en klog søn Kashyapa, guder, mennesker og dæmoner, slanger og fugle, monstre og kæmper, køer og præster og mange andre skabninger af dæmonisk eller guddommelig natur stammede fra ham, de beboede jorden, himlen og underverdener. Atri fødte Dharma, som blev retfærdighedens gud. Angiras lagde grundlaget for slægten til de hellige vismænd Angiras, den ældste var Brihaspati, Samvarta og Utathya.

Den syvende af skabelsens Herrer - Daksha. Han viste sig fra tommelfingeren på højre fod af skaberen, og fra tåen på venstre fod af forfaderen blev en datter født - Virini, hvilket betyder nat, hun var Dakshas kone. I alt havde hun 50 døtre, 13 gav hun som hustru til Kashyapa, 20 til Soma, 10 af hendes døtre blev hustruer til Dharma. Og Daksha havde også døtre, som skulle blive hustruer til store vismænd og guder.

Den ældste af Dakshas døtre, Diti, var mor til formidable dæmoner - Daityas. Den anden datter, Dana, fødte mægtige kæmper - danavaer. Og den tredje datter, Aditi, fødte 12 klare sønner - Adityas, store guder.

I lang tid var sønnerne af Danu og Diti (asuras) fjender af guderne, sønnerne af Aditi. Og deres kamp om magten over universet varede i mange århundreder, som ingen ende havde.

Først var der ingenting. Der var ingen sol, ingen måne, ingen stjerner. Kun vandet strakte sig i det uendelige; fra det oprindelige kaos mørke, hvilende uden bevægelse, som i en dyb søvn, rejste vandet sig foran andre skabninger. Vandene fødte ild. Det gyldne æg blev født i dem af varmens store kraft. Der var ikke noget år dengang, for der var ingen til at måle tiden; men så længe året varer, flød Guldægget i det grænseløse og bundløse hav.

Et år senere opstod stamfaderen Brahma fra det gyldne embryo. Han knækkede ægget og det delte sig i to. Den øverste halvdel af det blev til himlen, den nederste halvdel til jorden, og mellem dem, for at adskille dem, placerede Brahma luftrummet. Og han grundlagde jorden blandt vandene og skabte verdens lande og lagde grunden til tiden. Sådan blev universet skabt.

Myter om det antikke Grækenland Nat, måne, daggry og sol

Kører langsomt hen over himlen i sin vogn trukket af sorte heste, gudinden Night-Nyukta. Hun dækkede jorden med sit mørke slør. Mørket indhyllede alt omkring. Rundt om nattens gudindes vogn stimler stjernerne sig og hælder deres utro, flimrende lys ud over jorden - det er de unge sønner af daggryets gudinde - Eos og Astrea. Mange af dem spredte sig over hele nattehimlen. Sådan virkede et let skær i øst. Det bliver varmere og varmere. Det er gudinden Luna-Selena, der stiger op til himlen. Storhornede tyre kører langsomt hendes vogn hen over himlen. Roligt, majestætisk rider månegudinden i sin lange hvide kjole, med en månehalvmåne på hovedbeklædningen. Hun skinner fredeligt på den sovende jord og oversvømmer alt med et sølvskinnende skær. Efter at have rejst rundt i himlens hvælving, vil gudinden Måne stige ned i den dybe grotte på Mount Latma i Kariya...

Morgenen nærmer sig. Gudinden Månen er for længst steget ned fra himlen. Østen er lysnet lidt... Østen bliver lysere og lysere. Her åbnede den rosenfarvede gudinde Zarya-Eos porten, hvorfra den strålende gud Sol-Helios snart vil forlade. I lyst safrantøj, på lyserøde vinger, flyver gudinden Dawn op til den lysne himmel, oversvømmet med lyserødt lys. Gudinden hælder dug på jorden fra et gyldent kar, og duggen overøser græsset og blomsterne med funklende dråber som diamanter. Alt på jorden er duftende, aromaer ryger overalt. Den vågnede jord byder med glæde velkommen til den opstående gud Sol-Helios.

På fire bevingede heste i en gylden vogn, som blev smedet af guden Hefaistos, rider den strålende gud til himlen fra havets kyster. Bjergenes toppe er oplyst af den opgående sols stråler, den ene efter den anden gemmer de sig i den mørke nats skød. Helios' vogn stiger højere og højere. I en strålende krone og i langt funklende tøj rider han gennem himlen og hælder sine livgivende stråler ud over jorden og giver hende lys, varme og liv.

Efter at have afsluttet sin daglige rejse, stiger solguden ned til havets hellige vand. Der venter hans gyldne båd, hvori han vil sejle tilbage mod øst, til solens land, hvor hans vidunderlige palads ligger. Solguden hviler der om natten for at stå op i sin tidligere pragt næste dag.

Temkin E.N., Erman V.G. Myter om det gamle Indien. M., 1982. S. 15.

Kun N.A, Legender og myter fra det antikke Grækenland. M., 1957, S. 68-69.

L. G. Morgan Maple Thanksgiving

Iroquois-kulten var en slags system. Den bestod af periodisk tilbagevendende festligheder, der fandt sted på bestemte tidspunkter af året. Disse festligheder blev bestemt af årstidernes skiften, modningen af ​​frugter og høsten. De blev udført årligt med de samme etablerede ritualer, som blev overført fra århundrede til århundrede ...

Irokeserne holdt seks faste fester eller taksigelser. Første gang var ahornfestivalen. Det var et udtryk for taknemmelighed over for ahornen selv, som gav folk sin søde saft. Den næste var såfesten, hvis formål hovedsageligt var at appellere til Den Store Ånd med en anmodning om at velsigne frøene. Den tredje var jordbærfesten, etableret i taknemmelighed for jordens første frugter. Den fjerde var Green Corn Festival, beregnet til at vise påskønnelse for modningen af ​​majs, bønner og græskar. Dernæst var Høstfesten, som blev sat op til en almindelig taksigelse til "Vore Sygeplejersker" efter høsten. Sidst på listen var nytårsdag, en storslået Iroquois-festival, hvor en hvid hund blev ofret...

Til den aftalte tid samledes folk fra de omkringliggende egne, nogle tilbød religiøse anvisninger, andre gjorde klar til dansen, andre til spil, og andre kom for at være til fest. Det var en af ​​de længe ventede helligdage. Om morgenen begyndte ældre kvinder, der opfyldte deres pligt, at tilberede et traditionelt måltid i den overflod, der var tilladt af årstiden og betingelserne for jagtlivet. Omkring middagstid blev de sædvanlige underholdninger og lege i det fri ved sådanne lejligheder indstillet, og folket samledes i råd. Så holdt en af ​​troens vogtere en åbningstale. Følgende tale, som blev holdt ved åbningen af ​​et af disse råd... er et typisk eksempel på sådanne taler og illustrerer deres hovedtræk:

Venner og slægtninge! Solen, dagens hersker, er højt på sin vej, og vi må fremskynde vores pligt. Vi er kommet her for at holde vores gamle skik. Denne ordre blev videregivet til os af vores fædre. Den blev givet til dem af den store Ånd. Den store ånd har altid krævet af sit folk, at han

takkede ham for alle de gode gerninger. Vi har altid forsøgt at leve efter denne kloge adfærd.

Venner og slægtninge, lyt videre. Vi er her i dag for at opfylde denne pligt. Sæsonen er kommet igen, hvor ahorntræet giver sin søde saft. Alle er ham taknemmelige for dette, og derfor forventer vi, at I alle forenes i vores fælles taknemmelighed over for ahornen. Vi forventer også, at du slutter dig til os og takker den Store Ånd, som klogt skabte dette træ til gavn for mennesket. Vi håber og forventer, at orden og harmoni vil fortsætte i fremtiden.

Ofte blev dette efterfulgt af andre taler, som havde karakter af formaninger, der fik folket til at gøre deres pligt.

Da disse taler og formaninger sluttede, blev starten på dansen annonceret, hvilket var et vigtigt træk ved deres religiøse festligheder.

Morgan L.G. League of Walked Saune eller Iroquois. M., 1983. S. 101-102.