Ortodokse tro - livet af St. Cyril af Alexandria. Sankt Cyril af Alexandria

Cyril af Alexandria. Byzantinsk skole.

Cyril af Alexandria - hierark, patriark Alexandria siden 412, teolog, kirkefader. Født i 378, død i 444. Han var kendetegnet ved et strengt sind og en ufleksibel karakter. Da han blev patriark, begyndte han at kæmpe mod de novatiske kættere, som blev fordrevet fra hans bispedømme. På initiativ af Cyril blev jøderne også udvist, og deres ejendom blev konfiskeret. Hårde handlinger af Cyril forårsagede utilfredshed hos den byzantinske præfekt Oresta, men de egyptiske munke - tilhængere af patriarken - svarede den byzantinske guvernør med fornærmelser, en af ​​dem sårede ham endda med en kastet sten. Munken Cyril, som blev henrettet for denne forbrydelse, blev udråbt til lidende for sin tro og begravet med ære. Nogle gange er Cyril mistænkt for at opildne til grusomhederne hos de alexandrinske paravolaner, der dræbte den berømte lærde kvinde. Hypatia, der var venner med præfekten Orestes. Fra 428 kæmpede Cyril mod kætteri Nestoria, den daværende patriark af Konstantinopel. I 431 deltog Cyril i Tredje Økumenisk (Efesus) Råd, som fordømte Nestorius' kætteri og godkendte ærelsen af ​​Jomfru Maria Guds Moder. Han var forfatter til talrige polemiske skrifter mod Nestorius, hvori den uadskillelige forening af naturer i Kristus blev stadfæstet, fra det øjeblik, han blev født i verden; i disse skrifter blev udtrykket først introduceret "hypostatisk enhed". Cyril af Alexandria ejer også fortolkninger af bøger fra det gamle testamente, en samling af afhandlinger om treenigheden - "Tesaurus" og et undskyldende essay, der fordømmer kejserens "tale mod kristne" Julian den Frafaldne .

Byzantinsk ordbog: i 2 bind / [ comp. Tot. Ed. K.A. Filatov]. Sankt Petersborg: Amfora. TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, v. 1, s. 471-472.

St. Cyril af Alexandria stod ved oprindelsen af ​​det kristologiske kætteri, som senere fik navnet monofysisme fra det græske "mia fisis" - én natur. Da monofysitismen, der udviklede sig, gav anledning til mange uens strømninger, er det vanskeligt og næppe korrekt at karakterisere denne doktrin entydigt og kort (hvilket fuldt ud gælder for både nestorianismen og arianismen). For eksempel, ifølge Cyril, er "den ene natur af Gud, Ordet inkarneret", strengt taget ikke fraværet af menneskelig natur i Kristus i almindelighed, men dens formindskelse, en slags absorption af den lavere menneskelige natur af den højere, guddommelig natur. Monofysitter af en anden tendens anerkendte i Kristus tilstedeværelsen af ​​en menneskelig natur, forskellig fra vores, menneskelige. Nogle gange, ved at spore dette udtryk, forstås monofysitisme som doktrinen om tilstedeværelsen i Kristus af kun én natur - dette var tilfældet, men i øvrigt afviste de mest autoritative monofysitter et så forenklet synspunkt. Måske den mest klare linje, der adskiller udviklet monofysitisme fra ortodoksi, kan betragtes som holdningen til det IV Økumeniske Råd i Chalcedon - monofysitter anerkender det ikke. Den interesserede læser kan lære mere om essensen af ​​problemerne med kristologiske og trinitariske stridigheder, Monofysitisme, Arianisme, Nestorianisme, Monothelitisme fra A. V. Kartashevs bog "Økumeniske Råd". M., "Republik", 1994.

Bogens brugte materialer: Dashkov S.B. Kejsere af Byzans. M., 1997, s. 34.

Kyrillos af Alexandria (Κύριλλος Α΄ Αλεξανδρείας) (d. 444, Alexandria) - græsk kirkeleder og teolog. Fra 412 - Ærkebiskop af Alexandria. Han var det suveræne overhoved for den kristne kirke i Egypten og en uforsonlig kæmper for det alexandrinske patriarkats forrang over andre bispesæder i Østen (Konstantinopel, Antiokia). Han var kendetegnet ved ekstrem intolerance over for dissidenter: han forfulgte aktivt novaterne (en heterodoks kristen bevægelse) og jøder; tilsyneladende var han involveret i massakren på Hypatia. Han stolede i sine aktiviteter på masserne af egyptisk klostervæsen. Efter 428 blev han hovedmodstanderen af ​​patriarken af ​​Konstantinopel Nestorius og hans kristologiske lære. Ved koncilet i Efesos i 431 blev Nestorius fordømt. Rangeret blandt kliken af ​​helgener.

Cyril er en af ​​de mest betydningsfulde teologer i sin tid, en efterfølger til traditionerne fra den alexandrinske skole, skaberen af ​​den kristologiske doktrin, som syntetiserede de kristologiske ideer fra Athanasius af Alexandria, Kappadokierne og Apollinaris fra Laodikea. Han er forfatter til en lang række værker om bibelsk eksegese, apologetik og dogmatik. Mange af hans værker er polemiske. Cyrils kommentarer til bøgerne i Det Gamle Testamente er et typisk eksempel på den allegoriske metode, der dyrkes inden for rammerne af den alexandrinske skole. Blandt de nytestamentlige kommentarer er den vigtigste "kommentaren til Johannesevangeliet" (det 4. evangelium havde en vis indflydelse på Kyrillos kristologi). Cyril hører til en af ​​de sidste kristne undskyldninger - "Om den hellige kristne religion mod den gudløse Julian" (ikke fuldstændigt bevaret); på grundlag af dette arbejde er det muligt at rekonstruere en væsentlig del af afhandlingen om kejser Julian "Mod Galilæerne". Cyril's værker, der er viet til egentlige dogmatiske spørgsmål, kan opdeles i tidlige (før starten af ​​striden med Nestorius), viet til kap. om. trinitarisk problem og kontrovers med arianerne ("Skatkammeret", "Om den hellige og udelte treenighed" osv.) og gengivelse af argumentationen fra Athanasius af Alexandria og kappadokerne, og skrevet efter 428. Næsten alle værker fra denne periode er forbundet med striden mod Nestorius og berøring af kristologiske spørgsmål ("Kapitler (eller anatematismer)", "Scholias om den enbårnes inkarnation", "Om den rette tro", "Et ord mod dem, der ikke vil bekende det hellige". Jomfru som Theotokos", "På den ene Kristus" osv.). I sin kristologiske lære insisterede Cyril, i modsætning til Antiokias kristologi (Diodorus af Tarsus, Theodore af Mopsuestia, Nestorius, Theodoret af Cyrus og andre), som understregede en streng skelnen mellem Kristi guddommelige og menneskelige natur, energisk på hans enhed. Guddommelig og menneskelig natur forener ifølge Cyril og danner en "enkelt inkarneret natur af Gud Ordet" (...) - en formel tilskrevet Athanasius af Alexandria, men i virkeligheden tilhørte Apollinaris af Laodikea). Menneskets kød, assimileret af det guddommelige ord, blev selve Guds kød. Derfor nægter Cyril at tilskrive Kristi menneskelige egenskaber og handlinger (inklusive lidelse og død på korset) udelukkende til hans menneskelige natur. Gud selv led og blev korsfæstet på korset. Derfor er "Theotokos" det mest nøjagtige navn for Jomfru Maria (teologerne fra Antiokia foretrak at kalde hende Kristi Moder). Cyril fornægtede ikke Kristi menneskelige natur, men mente, at den ikke kunne udpeges som noget uafhængigt og anderledes end hans guddommelighed.

Den posthume skæbne for Kyrillos kristologiske lære er ret kompliceret. Selvom den kristologiske definition af koncilet i Chalcedon i 451 i vid udstrækning modsiger Kyrillos kristologi, forblev hans personligheds autoritet i kirken ubestridelig, og indflydelsen fra hans kristologi steg (beslutninger fra det V Økumeniske Råd i 553, Leontys teologi). af Byzans, Johannes af Damaskus osv.). Samtidig erklærer modstanderne af rådet i Chalcedon (monofysitterne) sig først og fremmest som efterfølgere af Kyrillos teologi (Dioscorus af Alexandria, Timothy Elur, Severus fra Antiokia og andre).

H. V. Shaburov

Ny Filosofisk Encyklopædi. I fire bind. / Institut for Filosofi RAS. Videnskabelig udg. råd: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Thought, 2010, bind II, E - M, s. 247-248.

Læs videre:

Patriarker af Alexandria

Patriarker af Konstantinopel (biografisk guide).

Sammensætninger:

MPG, t. 68-77; Dialoger sur la Trinite, v. 1-3, red. G. M. de Durand. P., 1976-1978 (Kilder Chretiennes, t. 231, 237, 246); Deux dialogues christologiques, red. G. M. de Durand. P., 1964 (Kilder Chretiennes, t. 97); Contre Julien, v. 1-2, udg. P. Burguiere, P. Evrieus. P, 1985 (Kilder Chretiennes, t. 322); Lettres festales, v. 1-2, udg. L. Arragon osv. P., 1991-1993 (Kilder Chretiennes, t. 372, 392); Creations, bind 1-15. M., 1889-1912.

Litteratur:

Lyashchenko T. St. Cyril, ærkebiskop af Alexandria: Hans liv og arbejde. K, 1913; Vishnyakov A. Kejser Julian den Frafaldne og strid med ham St. Cyril ærkebiskop af Alexandria. Simbirsk, 1908; Florovsky G. V. Byzantinske fædre i V-VIII århundreder. M., 1992, s. 43-73; Cyril af Alexandria og Nestorius, hersiark fra det 5. århundrede. M., 1997; Shaburov I. V. Cyril af Alexandria og hermetisme. - "Meroe.", 1989, nr. 4, s. 220-227; Rehrmann A. Christologie des hi. Cyril von Alexandrien. Hildesheim, 1902; Hebensperger J. H. Die Denkwelt des hi. Cyrill von Alexandrien: Ene Analyse ihres philosophischen Ertrags. Munch., 1924; Du Manoir de Juaye H. Dogme og spiritualitet hos Saint Cyrille d "Alexandrie. P., 1944; Kerrigan A. St. Cyril af Alexandria Tolker af Det Gamle Testamente. Roma, 1952; Diepen H. M. Aux origines de l "antropologie de Saint Cyrille d "Alexandrie. P., 1957; Wdken R. L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria" s Exegesis and Theology. N. Haven-L., 1971; Malley W.H. Hellenisme og kristendom: Konflikten mellem hellensk og kristen visdom i Contra Galilaeos af den frafaldne Julian og Contra Julianum af St. Cyril af Alexandria. Rom, 1978.

LIV OG Skabelse

St. Cyril er en af ​​de største skikkelser i kirkens historie, en strålende teolog og hierark, som er hovedfortjenesten i at overvinde Nestorius' kætteri, forberede og holde koncilet i Efesos i 431 (III økumenisk). Kristologiske formuleringer af St. Cyril dannede grundlaget for dette Råds dogmatiske trosbekendelser, men senere blev de brugt af Dioscorus og monofysitterne, som afviste Rådet i Chalcedon i 451 (IV Økumenisk). Undervisningen af ​​St. Cyril blev et "tegn, der skal bestrides", og hans enestående personlighed - genstand for århundreder gamle stridigheder, fornyet med fornyet kraft i forskellige epoker.

St. Cyril var nevø til Theophilus af Alexandria. Han blev født i Alexandria og modtog en fremragende klassisk og teologisk uddannelse. Ifølge Rev. Isidore Pelusiot, St. Cyril levede i nogen tid sammen med munkene i ørkenen nær Pelusion (Brev 1, 25). I 403 var Cyril allerede diakon; i denne egenskab ledsagede han sin onkel til Konstantinopel, hvor han deltog i Koncilet "Under Egen", som fordømte St. Johannes Chrysostomus. Hans modvilje mod Chrysostom forblev hos ham i lang tid: i 417, da ærkebiskoppen af ​​Konstantinopel Atticus genoprettede navnet St. Johannes i ditykonerne, Cyril, som dengang allerede var ærkebiskoppen af ​​Alexandria, fordømte på det kraftigste hans handling og sagde, at han ikke anså det for muligt at rangere blandt præsterne "lægmanden Johannes, der var faldet fra præstedømmet" (Nikephorus Kallistos. Church. Hist. 14, 28). Imidlertid fulgte han i 418 rådet fra sin ven, Rev. Isidore Caelusiota og skrev navnet på Johannes Chrysostomus i de alexandrinske diptykoner, og ved koncilet i Efesos i 431 henviste han til hans skrifter.

Efter Theophilus' død var ærkediakon Timothy hovedkandidat til Alexandria-stolen. Folket foretrak dog den afdødes nevø frem for ham, og den 12. oktober 412 blev St. Cyril blev ærkebiskop i den egyptiske hovedstad. Valget af Cyril var ikke et tilfælde. I IV-V århundreder. i Kirken i Alexandria gik magten næsten regelmæssigt fra onkel til nevø: efter St. Athanasius, hans nevø Peter, som var onkel til Theophilus, blev ærkebiskop; sidstnævnte blev efterfulgt af sin nevø Cyril, som til gengæld var onkel til den næste biskop, Dioscorus. På tidspunktet for tronen af ​​Cyril var der en langvarig konfrontation mellem Alexandria og Konstantinopel: på et tidspunkt kæmpede Peter af Alexandria mod St. teologen Gregor og ordinerede Maxim til Kynikeren i hans sted; Theophilus kæmpede med St. John Chrysostom og opnåede sin aflejring; efterfølgende vil Cyril opnå afsættelsen af ​​patriark Nestorius af Konstantinopel, og Dioscorus ved "røverrådet" i 449 vil afsætte Flavian af Konstantinopel.

Efter at have gået ind i afdelingen gjorde Cyril det straks klart, at han ikke ville være mindre energisk i kampen mod dissidenter end sin onkel. "Cyril sattes på tronen allerede på den tredje dag efter Theophilus' død og trådte ind i bisperådet med mere magt end Theophilus ... - siger historikeren Sokrates. - Cyril låste straks de Novatianske kirker, der var i Alexandria, og tog alle deres hellige redskaber og fratog deres biskop Theopemptus alt, hvad han havde ”(Sokrates. Kirke. Hist. 7, 7). Ikke kun nyt for cyanerne, men også for jøderne fik det hurtigt fra biskoppen. Jøderne i Alexandria, ifølge Sokrates, "planlagde at angribe de kristne om natten, og på en nat sendte de nogle folk for at råbe over hele byen, at kirken var i brand. Da de hørte dette, løb de kristne fra alle sider for at redde kirken, mens jøderne straks angreb og dræbte dem... Med dagens begyndelse blev denne skurk afsløret. Irriteret over ham går Cyril med en stor skare af mennesker til de jødiske synagoger - sådan kalder jøderne stederne for deres bønnemøder - og tager synagogerne fra dem og driver dem ud af byen og giver deres ejendom. til folket for at plyndre. Således forlod de jøder, der havde boet i byen siden Alexander den Stores tid, alle og uden noget, byen og spredte sig i forskellige lande ”(Kirken. ist. 7, 13).

Orestes, guvernøren i Alexandria, oprørt over disse begivenheder, anså Kirill for at være deres hovedsynder og behandlede ham derfor med fjendtlighed. Hans modvilje mod Cyril steg efter mordet i marts 415 på Hypatia, en berømt kvindelig filosof, der tilhørte den neoplatonistiske skole og på det tidspunkt ledede universitetet i Alexandria. Nogle kristne er "hothovedet" og mistænker, at Hypatia stiller Orestes mod St. Cyril, en gang under store faste lagde de hende, da hun var på vej hjem, og efter alvorlige pinsler dræbte de hende og brændte hendes krop (Ibid. 7, 14-15). Alle disse hændelser er rapporteret af Socrates Scholasticus; det bør dog erindres, at Sokrates tilsyneladende henviste til St. Himlens Cyril er forudindtaget. Uanset hvad det var, St. Cyril havde personligt intet at gøre med mordet på Hypatia - ellers ville hans modstandere i perioden med de nestorianske stridigheder ikke have undladt at nævne denne begivenhed blandt andre anklager mod ham.

En ny periode i livet for St. Cyril begyndte, efter at han gik ind i kampen mod det nestorianske kætteri. Nestorius, en syrer af nationalitet og en repræsentant for den antiokiske tankegang, som blev patriark af Konstantinopel i 428, lærte, at Gud Ordet, en af ​​personerne i den hellige treenighed, boede i mennesket Jesus, så Jesus blev "Gudsbærer." Maria, sagde han, fødte ikke Gud, men en mand, derfor skulle hun ikke kaldes Guds Moder, men Kristi Moder. St. Cyril udtalte sig første gang imod dette kætteri i foråret 429 i sit påskebrev til den Alexandriske flok. Lidt senere skrev han Distriktsbrevet til de egyptiske munke, hvori han forsvarede den ortodokse lære. Så sendte han tre afhandlinger til kejseren og medlemmer af hans familie, hvori han ikke kaldte Nestorius ved navn, men tilbageviste hans lære. Konflikten mellem de to største teologiske centre i Østen, som var blandet med politiske og personlige faktorer (den mangeårige rivalisering mellem Alexandria og Konstantinopel, samt Cyrillos og Nestorius' gensidige antipati), tog hurtigt fart. En udveksling af beskeder fulgte mellem to hierarker: St. Cyril påpegede fejltagelsen af ​​Nestorius' meninger og tilbageviste dem i detaljer i håb om at forhindre en "universel skandale"; Nestorius var kort i sine svar og foretrak ikke at komme ind i teologiske stridigheder.

Kejser Theodosius II, mindedes striden mellem St. Cyril og Orestes, og også på grund af sit venskab med Nestorius, reagerede han på brevene fra St. Cyril med mistillid: han fik det indtryk, at Cyril ønskede at så fjendskab ikke kun mellem Alexandrianerne og indbyggerne i hovedstaden, men også inden for det kejserlige palads, da han skrev separat til ham, separat til sin kone og søstre. I en svarmeddelelse til Cyril kaldte kejseren ham for årsagen til indignationen i kirken. Samtidig har Rev. Isidore Pelusiot skrev til Cyril og rådede ham til ikke at uddybe konflikten (brev 1, 370). Men St. Cyril, der indså vigtigheden af ​​den strid, der var opstået, rettede et budskab til pave Celestine, hvor han kaldte ham "den mest ærbødige og gudelskende far" og henviste til "kirkernes gamle skik" at appellere til den romerske pave angående kontroversielle spørgsmål . Nestorius skrev også til paven og sendte ham en samling af hans prædikener. Efter ordre fra paven, Rev. Johannes Cassianus den romerske undersøgte Nestorius' lære og tilbageviste dem som kætterske i sine syv bøger om Kristi inkarnation. I august 430 indkaldte paven til et koncil i Rom, hvor han fordømte Nestorius og retfærdiggjorde teologien fra St. Kirill. Paven bemyndigede Cyril til at informere Nestorius om denne beslutning: "Så du, efter at have påtaget dig den rette autoritet og trådt i vores sted med den autoritet, han påtog sig ... udtale en anathema over ham (Nestorius) "(se brevene fra St. Cyril og pave Celestine i" Acts of the III Ecumenical Council ").

I oktober 430 blev St. Cyril, der havde sikret sig skriftlig støtte fra biskoppen af ​​Rom, indkaldte til et koncil i Alexandria, udarbejdede 12 anatematismer mod det nye kætteri og sendte dem til Nestorius sammen med et brev fra paven, hvori han truede ham med afsættelse og ekskommunikation fra kirken, hvis Nestorius indrømmede ikke sine fejl inden for ti dage. På et tidspunkt St. Cyril skrev til Johannes af Antiokia og Akakios fra Berøa. Da Nestorius modtog Cyrils anatematismer den 30. november samme år, ønskede han ikke blot ikke at underskrive dem, men da han så apolliniske og arianske meninger i dem, komponerede han 12 anatematismer som svar. I sin prædiken den 6. december klagede Nestorius over den forfølgelse, som "en vis egypter" havde ført mod ham, og identificerede hans sag med historien om Johannes Chrysostomos, som også led et uretfærdigt angreb fra den "ægyptiske farao" - Nestorius' onkel. ' nuværende modstander. Johannes af Antiokia, efter at have modtaget Kyrillos budskab, instruerede Andreas af Samosata om at overveje det og bl. Theodoret of Cyrus - begge gav et negativt svar på Cyril's anatematismer (Salige Theodoret, efter Nestorius' eksempel, kompilerede sine mod-anatematismer mod Cyril). St. Cyril blev anklaget for aiollinarianisme, ikke uden nogen grund: Senere ville koncilet i Chalcedon i 451 give afkald på hans formel "den ene natur af Gud, Ordet inkarneret", som han anså for den hellige Kyrillos formel. Athanasius, mens den i virkeligheden tilhørte Apollinaris af Laodikea.
Efter alt dette blev forsøgene fra kejser Theodosius, såvel som Akakios af Veria, Johannes af Antiokia og St. Isidore Pelusiota til at forsone Cyril med Nestorius var dømt til at mislykkes. På siden af ​​St. Cyril var biskopper i Rom, Egypten, Palæstina og Lilleasien, mens Nestorius' tilhængere var biskopperne af Konstantinopel og Syrien. Nestorius overbeviste kejseren om at indkalde et økumenisk råd. Kejseren udnævnte åbningen af ​​Rådet til Pinsedag 431; Efesos blev valgt som mødested. I foråret 431 blev St. Cyril forberedte sig omhyggeligt til koncilet og ankom til Efesos fem dage før den forventede dato for dets åbning, ledsaget af næsten 50 biskopper og et stort antal munke. Nestorius ankom kort før St. Cyril med kun ti biskopper. Efesiske biskop Memnon tog straks parti for St. Cyril, der forbyder Nestorius og hans tilhængere at tjene i byens kirker. Den kejserlige komité Candidian, en repræsentant for statsmagten, var tværtimod på Nestorius' side.

Den 7. juni 431 skulle åbningen af ​​Domkirken finde sted. Men St. Cyril modtog et brev fra Johannes af Antiokia, som rapporterede, at han ikke var i tide til åbningen, og bad om at udsætte starten af ​​koncilet i fem eller seks dage. Efter at have ventet i næsten to uger, kom Cyril og Memnon med deres tilhængere den 22. juni til katedralkirken i Efesos for at åbne koncilet. Candidian protesterede og trak sig efter at have læst det kejserlige dekret om indkaldelsen af ​​rådet. 68 biskopper, der ikke ønskede at starte koncilet uden Johannes af Antiokia, blev udvist. Cyril og Memnon indledte rådet med 157 biskopper og en diakon. Cyril overtog forsædet som repræsentant for paven. Nestorius, der havde modtaget en invitation dagen før, mødte ikke op i koncilet. Da næsten alle deltagerne i koncilet var ligesindede Cyril, lykkedes det ham at afslutte arbejdet inden for en dag: Cyrillos og Nestorius' beskeder blev læst, pave Celestines budskab, fragmenter fra fædrenes værker, vidner blev også læst. hørt, hvorefter Nestorius blev frataget den bispelige værdighed og bandlyst fra Kirken. 198 fædre skrev under på definitionen. Om aftenen blev dommen sendt til Nestorius, den "nye Judas", og meddelt folket. Domkirkens fædre iscenesatte et højtideligt fakkeltog gennem byen.
Nestorius, efter at have modtaget en forsonlig afgørelse, klagede til kejseren. Candidian erklærede også Rådets beslutning ulovlig og skrev til paladset. I mellemtiden, den 26. juni, ankom Johannes af Antiokia til Efesos med 34 biskopper. Da Johannes af Antiokia erfarede, at sagen var blevet afgjort uden ham, og fornærmet over dette, sammensatte Johannes af Antiokia et koncil med deltagelse af biskopperne i hans bispedømme, hvor han afsatte Kyrillos og Memnon. Få dage senere ankom pavens legater til Efesos, og den 10. juni ankom St. Cyril genoptog Rådets møder med deres deltagelse. På efterfølgende møder bekræftede legaterne fordømmelsen af ​​Nestorius; Johannes af Atioch blev også indkaldt til forklaringer - han dukkede selvfølgelig ikke op, og ligesom Nestorius blev han afsat in absentia.

I de første dage af august ankom den kejserlige komité Johannes til Efesos, som beordrede, at alle biskopperne skulle komme til ham. Da Nestorius dukkede op, var begejstringen blandt biskopperne så stor, at komiteen fjernede både ham og Cyril fra salen. Derefter læste han det kejserlige dekret op om afsættelsen af ​​hoveddeltagerne i konflikten - Nestorius, Cyril og Memnon. Alle tre blev anholdt. I denne situation indså Nestorius, at hans sag var tabt. Kort efter sin arrestation meddelte han sit ønske om at trække sig tilbage til klostret St. Euprepius nær Antiokia, hvorefter han blev hæderligt udskrevet. Nestorius slog sig ned i dette kloster, hvor han boede indtil 435, hvor han efter dekret fra kejseren blev overført til først til Arabien og derefter til Egypten. Han døde i midten af ​​det femte århundrede. Maximilian, en tilhænger af koncilet i Efesos og en ven af ​​pave Celestine, blev udnævnt til hans efterfølger.
Kort efter det første dekret om afsættelse af Nestorius, Kyrillos og Memnon sendte kejser Theodosius endnu et dekret til Efesos, som befalede alle deltagere i koncilet, inklusive Kyrillos og Memnon, at spredes til deres bispedømmer. Således annullerede han så at sige afsættelsen af ​​biskopperne i Alexandria og Efesos. St. Cyril, der var blevet løsladt fra varetægt, tog til Alexandria og blev den 30. oktober mødt med stor glæde af sin flok.
Selvom koncilet sluttede, blev freden i kirken ikke genoprettet. Tværtimod forårsagede Rådet en splittelse: Nestorius fandt støtte i Syrien, hvor der blev dannet et fællesskab af mennesker, der var loyale over for ham. Der opstod også en splid mellem Alexandria og Antiokia. Johannes af Antiokia vendte tilbage til sit bispedømme uden at underskrive fordømmelsen af ​​Nestorius og uden at omgøre hans afsættelse af Kyrillos. Der var ikke noget kirkeligt fællesskab mellem Egypten og Syrien før 433, da St. Cyril underskrev "aftalen" foreslået af antiokianerne, og Johannes af Antiokia anerkendte fordømmelsen af ​​Nestorius. Først da St. Cyril var i stand til at informere pave Sixtus III om genoprettelse af fred. Efter "aftalen" anklagede de ekstreme Alexandrianere imidlertid St. Cyril af frafald fra beslutningerne fra Efesos-rådet - de ekstreme antiokiere anklagede tværtimod Johannes af Antiokia for forræderi. St. Cyril blev indtil udgangen af ​​sine dage tvunget til at forklare sin holdning skriftligt. Han måtte også kæmpe med sine modstandere, blandt hvilke var så fremtrædende anti-ochianere som Theodore af Mopsuestia og bl. Theodoret af Kirsky. St. Cyril døde den 27. juni 444.

SKABELSER

eksegetisk

På trods af at St. Cyril måtte skrive meget mod sine fjender, hovedparten af ​​hans arv er ikke polemiske, men eksegetiske afhandlinger. St. Cyril var en genial kommentator til Bibelen og fulgte den allegoriske metode i sine fortolkninger, hvilket sætter ham på niveau med Origenes og andre Alexandrianere. Men i modsætning til Origenes anså han ikke alle detaljerne i Det Gamle Testamentes historie for at være af åndelig betydning. Han var lidt opmærksom på den historiske og filologiske analyse af teksten, men i hans fortolkninger er der altid en strid med kættere.

17 bøger om tilbedelse og tjeneste i ånd og sandhed, skrevet i form af dialoger mellem St. Cyril og Palladius, er en allegorisk forklaring af individuelle steder i Pentateuken, valgt ikke i den rækkefølge, de er i Bibelen, men i den, der er mest bekvem for forfatteren til at bekræfte sin hovedidé. St. Cyril beviser, at lovens bogstav er blevet afskaffet, men ånden er ikke, og derfor bør fortolkningen af ​​de gammeltestamentlige tekster ikke være bogstavelig, men allegori. I 1. bog af St. Cyril taler om menneskets udfrielse fra slaveriet til synden og djævelen, i 2. og 3. - om retfærdiggørelse gennem Kristus, i 4-5 - om den menneskelige vilje, i 6-8 - om kærlighed til Gud og næste, i 9 -13 - om kirken og præstedømmet, i 14-16 - om den åndelige tilbedelse af kristne, og den 17. - om jødiske helligdage, især påske. Afhandlingen blev skrevet efter den bispelige indvielse af St. Cyril, men før starten på den anti-nestorianske strid (412-429).

13 bøger med dygtige fortolkninger ("Glafira") blev skrevet i samme periode af helgenens liv og indeholder også en forklaring af udvalgte passager fra Pentateuken, dog i den rækkefølge, de findes i Bibelen. I bog. 1-7 diskuterer Første Mosebog, 8-10 Anden Mosebog, 11 Tredje Mosebog, 12 Fjerde Mosebog, 13 Femte Mosebog.

Fortolkningen af ​​profeten Esajas blev skrevet, højst sandsynligt, efter de eksegetiske værker om Pentateuken, men før 429 og består af fem bøger. St. Cyril tilbyder læseren en "dobbelt" fortolkning, herunder "historie", det vil sige den bogstavelige betydning af teksten, og "teori" - dens allegoriske forklaring.

Fortolkningen af ​​de tolv profeter består af 12 dele, opdelt i bind. Efter en omfattende introduktion, hvor St. Cyril peger på tidligere eksegeter, hans egen fortolkning følger, og hver bog indledes med sit eget forord.

I Catenas om Det Gamle Testamente er fragmenter fra andre fortolkninger af St. Cyril: om kongebøgerne, salmer og bibelsange, Ordsprogene, Højsangen, Jeremias, Ezekiel og Daniel. Fragmenter af fortolkningen af ​​St. Cyril på Ezekiel er bevaret i et armensk manuskript opbevaret på Oxford University (Bodleian Library). Om kommentarerne fra St. Cyril er nævnt i salmer af patriark Photius (Bibliotek, nr. 229). Der er referencer i litteraturen til andre bibelske værker af St. Cyril, som ikke har nået os.
Fra kommentaren til Matthæusevangeliet skrevet af St. Cyril skrot efter 428, kun få fragmenter overlever. Denne fortolkning var kendt af Leontius af Byzans, Efraim af Antiokia og Facundus af Hermia.

Samlingen af ​​diskurser om evangelisten Lukas er blevet bevaret i den syriske version af det 6.-7. århundrede. , som omfatter 156 samtaler, mens der på græsk kun har overlevet tre samtaler og nogle fragmenter. Diskurserne indeholder en udtalt anti-nestoriansk kontrovers, og henvisning til anatematismer viser, at disse diskurser blev holdt omkring 430 f.Kr.

Af de 12 bøger med fortolkninger om Johannes Evangelisten er 10 bøger (1-6, 9 - 12) bevaret i deres helhed, og to (7 og 8) - i fragmenter, hvis ægthed er tvivlsom. Kommentar af St. Cyril er dogmatisk-polemisk af natur, som forfatteren påpeger i indledningen. St. Cyril finder i Johannesevangeliet beviser for, at Sønnen er i overensstemmelse med Faderen, hvilket modbeviser arianernes og Eunomians lære, såvel som den antiokiske skoles kristologi. Navnet Nestorius, såvel som udtrykket "Guds Moder" mangler i fortolkningen, så det antages, at det er udarbejdet før 429.

Dogmatisk-polemisk og apologetisk

De tidlige dogmatisk-polemiske værker af St. Cyril rettet mod arianerne. Treatise Treasure, om den hellige og konsubstantielle treenighed, blev formentlig skrevet i begyndelsen af ​​bisperådet i St. Cyril, senest 425. Afhandlingen består af 35 kapitler. I triadologi, St. Cyril følger sin forgænger, St. Athanasius. En del af afhandlingen er en gengivelse af den 3. bog af St. Athanasius "Mod Arierne". Som en af ​​kilderne til St. Cyril bruger Didymus' bog "Mod Eunomius".

Afhandling om den hellige og livgivende treenighed skrevet kort efter Skatten og er en revision af sidstnævnte. Afhandlingen er tilegnet "broderen" Nemesius og består af syv dialoger mellem forfatteren og hans ven Hermias: I seks dialoger handler det om Sønnen, i den syvende - om Helligånden.
Den første anti-nestorianske afhandling, Five Books Against Nestorius, blev skrevet omkring 430. Det er en kritisk analyse af en samling prædikener udgivet af Nestorius året før. Navnet Nestorius er ikke nævnt i teksten, men der er givet citater fra hans værker. I den første bog af St. Cyril analyserer de steder, hvor Nestorius taler imod at kalde Maria for Guds Moder; fire andre bøger omhandler Kristi to naturer.

Afhandling om den rigtige tro skrevet i 430, består af tre breve sendt til St. Cyril til det kejserlige palads om det nestorianske kætteri. Den første er adresseret til zar Theodosius, de to andre - til dronningerne (uden at oplyse navne). Ifølge Johannes af Cæsarea (6. århundrede) er det andet brev rettet til kejserens yngre søstre - Arcadia og Marina, og det tredje - til den ældre søster Pulcheria og kejseren Eudoxias hustru.

Tolv anatematismer mod Nestorius blev skrevet i samme år 430 på vegne af rådet i Alexandria (se ovenfor).
St. Cyril blev tvunget til at forsvare sine anatematismer i tre undskyldninger. Den første kaldes de tolv kapitlers forsvar mod østens biskopper og er rettet mod Andrew af Samosata, som anklagede St. Cyril i Apollinarisme og Monofysitisme. Fra anklagerne fra Theodoret af Cyrus, St. Cyril forsvarer sig i et brev til Euoptius, biskop af Ptolemand af Libyen, fra hvem han modtog teksten til Theodorets værk mod anatematisme. Begge afhandlinger blev skrevet før det tredje økumeniske råd. Den tredje afhandling til forsvar for anatematisme, med titlen En forklaring af de tolv kapitler, blev skrevet i det efesiske fængsel, hvor St. Cyril var i august - september 431 efter det III Økumeniske Råd.

Det beskyttende ord til zar Theodosius blev skrevet af St. Kyrillos umiddelbart efter sin hjemkomst fra Efesos til Alexandria. I Ordet forsvarer han sine handlinger før og under koncilet i Efesos.

Scholia om Inkarnationen af ​​den Enbårne blev skrevet efter 431: i dem St. Cyril giver en forklaring på navnene Kristus, Emmanuel og Jesus, hvorefter han forsvarer naturens hypostatiske enhed og tilbageviser meningerne om "blanding" og "forbindelse" mellem dem. Den fulde tekst er bevaret i latinske, syriske og armenske versioner; af den græske original har kun en brøkdel overlevet.

I dialogen That Christ is One, St. Cyril tilbageviser læren om, at Guds ord ikke blev kød, men forenet med mennesket Jesus, så den førstes ære ikke tilkommer den anden. St. Cyril refererer til sin tidlige kontrovers med Nestorius og demonstrerer en sådan modenhed af tanke, at dialogen, højt værdsat i antikken, synes at være et af de senere værker af St. Cyril. Kirill.

En lille bog mod dem, der ikke ønsker at anerkende den hellige jomfru som Guds moder, fortsætter den anti-nestorianske polemik. Denne afhandling, som et ægte værk af St. Cyril i 542 blev omtalt af kejser Justinian i sin "prædiken mod monofysitterne".

I sin afhandling Against Diodorus and Theodore, St. Cyril tilbageviser doktrinen fra Nestorius' lærere - Diodorus af Tarsus og Theodore Mop fra Suestia. Afhandlingen består af tre bøger: den 1. er dedikeret til Diodorus, den 2. og 3. - til Theodore. Afhandlingen er skrevet omkring 438. Fragmenter er bevaret i græsk og latinsk version. Også bevaret i fragmenter er en afhandling mod antropomorphiterne.

Afhandlingen Against the Sinusiaster, dvs. mod de ekstreme Apollinarians ("sinusia" - sameksistensen af ​​to naturer) blev skrevet i den sene periode af helgenens liv og er blevet bevaret i fragmenter på græsk og syrisk.

Monumental undskyldende skrift Om den kristnes hellige religion mod den gudløse Julian skrevet i perioden mellem 433 og 441, d. v. s. efter forsoning med Johannes af Antiochia, men før sidstnævntes død, da fra 83. brev af bl. Theodoret gør det klart, at St. Cyril sendte dette essay til John. Den er dedikeret til kejser Theodosius II og indeholder en gendrivelse af afhandlingerne af Julian den Frafaldne mod Galilæerne. Julian i 363 udgav tre afhandlinger under denne titel. Forord af St. Cyril viser, at hedenskabet på hans tid stadig var stærkt, og Julians afhandlinger med anklager mod kristne var populære. Kun de første ti bøger af St. Cyril, hvor han analyserer 1. afhandling af Julian og fortæller om sammenhænge mellem kristendom, jødedom og hedenskab. Fragmenter fra bog 11 og 20, som er kommet ned i græske og syriske versioner, viser, at bog 11-20 omhandlede den anden afhandling af Julian. J. Newman foreslår, at i efterfølgende bøger af St. Cyril tilbageviste den 3. afhandling af Julian og i alt var der omkring 30 bøger i hans arbejde. Der er dog intet overlevet fra de påståede bøger 21-30: det er muligt, at St. Cyril mente ikke at tilbagevise alle Julians afhandlinger, men begrænsede sig til kun de to første (Quasten J., s. 129-130).

Påskebudskaber

Ligesom deres forgængere - ev. Athanasius, Peter og Theophilus af Alexandria, St. Cyril henvendte sig årligt til sin flok med en besked om datoen for fejringen af ​​påsken. Udgiverne af skrifterne fra St. Cyril samlede 29 beskeder under den generelle titel påskesamtaler. De blev skrevet mellem 414 og 442. og er primært viet til moralske og asketiske temaer: faste og afholdenhed, vagt og bøn, næstekærligheds- og barmhjertighedsgerninger. Dogmatiske spørgsmål diskuteres også: i samtaler 5, 8, 17 og 27 St. Cyril forsvarer læren om inkarnationen mod arianerne og andre kættere, der benægter Sønnens evighed; Samtale 12 taler om den hellige treenighed. Mange samtaler rummer polemik med jøder og hedninger.

Samtaler

Fra prædikenerne holdt af St. Cyril under sit biskoppelige embede i Alexandria har ikke mere end 22 overlevet, hvoraf nogle har overlevet i fragmenter. Forlagene kaldte dem Andre diskurser i modsætning til påskediskurser (budskaber). De første otte taler blev holdt i Efesos under arbejdet i det III Økumeniske Råd. Af disse blev den 1. udtalt i begyndelsen af ​​konciliets arbejde, den 2. - på apostlen Johannes teologens festdag, den 5. - efter Nestorius' fordømmelse, den 6. - efter bruddet med Johannes af Antiokia , den 7. - før arrestationen. Den 4. tale, Lodable to St. Mary the Theotokos, holdt mellem den 23. og 27. juni 431 i kirken af ​​den Allerhelligste Theotokos i Efesos, er den mest berømte prædiken i antikken tilegnet den Allerhelligste Jomfru Maria: St. Cyril kalder hende for "den uudslukkelige lampe", "jomfrudommens krone", "ortodoksens scepter", "det uforgængelige tempel", "beholderen til det Uholdbare" - nogle af disse udtryk kom efterfølgende ind i Akathisten til den Allerhelligste Theotokos . Samtaler 3, 15, 16 og 20 omhandler inkarnationen af ​​Guds søn. Diskurs 10, Om den sidste nadver, tilhører sandsynligvis Theophilus af Alexandria; Den 11. er intet andet end den 4. samtale, udvidet og suppleret i det 7.-9. århundrede. Den 13., In the Week of Vai, går tilbage til Alexandrias lovtale. Den berømte 14. diskurs, Om sjælens udvandring fra kroppen og om Kristi andet komme, som var særlig populær i middelalderen (den blev placeret i den slaviske fulgte psalter), er et værk af tvivlsom ægthed: i Fædrenes apophtegmas er nævnt som værket af Theophilus af Alexandria. Den 8. samtale, om Herrens forvandling, og den 12., om Herrens præsentation, hører til korpuset af samtaler om Lukasevangeliet (se ovenfor).

Breve

Samling af breve fra St. Cyril, trykt i Min's Patrology, omfatter 88 breve, hvoraf 17 er breve fra andre adresseret til ham, og nogle er forfalskede. De fleste af brevene fra St. Kyrillus stammer fra tiden efter koncilet i Efesos. For historien om forholdet mellem øst og vest, korrespondancen fra St. Cyril med paver Celestine og Sixtus. Til brevene fra St. Cyril blev efterfølgende henvist til af de økumeniske råd: brev 4, det andet til Nestorius, blev læst op ved de III, IV og V økumeniske råd. Brev 17, det tredje til Nestorius, indeholder en beskrivelse af konciliet i Alexandrias handlinger i 430. I brev 39, til Johannes af Antiochia, St. Cyril udtrykker glæde over den forsoning, der fandt sted: den begynder med ordene "Lad himlene fryde sig." De tre angivne bogstaver (4, 17, 39) fik på grund af deres dogmatiske betydning navnet "økumenisk". Brev 76 indeholder afslaget fra St. Cyril for at indtaste navnet på John Chrysostom i ditykonerne. Brev 80, Hypatia til Cyril, er forfalsket, samt 86 - Cyril til pave Leonty.

Liturgi af St. Cyril af Alexandria

i navnet på St. Cyril er en af ​​de liturgier, der bruges i den koptiske kirke. Den græske tekst til denne liturgi er ukendt, og da St. Cyril skrev ikke på koptisk; dets tilhørsforhold til denne helgen er udelukket. Liturgien består af en anafora, der i indhold ligner den såkaldte anafora af apostlen Markus. Det er blevet foreslået, at den koptiske liturgi i St. Cyril er intet andet end den koptiske version af apostlen Marks anafora. Men spørgsmålet om oprindelsen af ​​liturgien i St. Cyril af Alexandria er ikke blevet fuldt ud undersøgt (se: Archim. Cyprian Kern. Eukaristien. Paris. S. 99 - 100).

BIBLIOGRAFI
Kreationer, original tekst
Migne, P.G. -T. 68-77.
Mai A. Nova Patrum Bibliotheca. - Bind 2 - 3. Roma, 1844 -1845.
Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini opera omnia (P. E. Pusey). - bind. 1-7. - Oxford, 1868-1877.
Schr. : Cyrilled "Alexandrie. Contre Julien, I-II. - T. 322. - Paris, 1985. - Deux dialogues christologiques. - T. 97. - Paris, 1964. - Dialogues sur la Trinite. - T. 231, 237, 246. - Paris, 1976-1978. - Lettres festales, I-VI. - T. 372. - Paris, 1991. - Lettres festales, VII-XI. - T. 392. - Paris, 1993.
Kreationer, russisk oversættelse
Skabninger som i vor far Cyrils helgener, ærkebiskop af Alexandria. - Kap. 1-15. - M., 1880-1912.
Sankt Cyril af Alexandria. Et ord om sjælens udvandring og den sidste dom. - M., 1864. - Det samme. Ed. 2. - Sankt Petersborg. , 1868. - Det samme. Ed. 11. - M., 1901.
Sankt Cyril af Alexandria. 1. Et ord imod dem, der ikke vil skrifte den hellige jomfru Maria. 2. En samtale med Nestorius om, at den hellige jomfru er Theotokos, og ikke Kristi Moder. (oversat af præst V. Dmitriev). - Sergiev Posad, 1915.
Acts of the Ecumenical Councils, udgivet i russisk oversættelse ved Kazan Theological Academy. - Kap. 1-2. - Kazan, 1859-1861. - Også. - Ed. 5, genoptryk. - Sankt Petersborg. , 1996.
Litteratur
Vishnyakov V. Kejser Julian den Frafaldne og litterær polemik med ham St. Cyril, ærkebiskop af Alexandria. - Simbirsk, 1908.
Lyashchenko Timofey, præst. Betydningen af ​​St. Cyril, ærkebiskop af Alexandria, i den kristne teologis historie. // Kiev-Mohyla samling, XXV.
Lyashchenko Timofey, præst. St. Cyril, ærkebiskop af Alexandria: hans liv og arbejde. - Kiev, 1913.
Nazarenko T., præst. Saint Cyril af Alexandria og hans teologiske synspunkter. - Zagorsk, 1971.
Om Saint Cyril, ærkebiskop af Alexandria, liv og værker. // De hellige fædres frembringelser i russisk oversættelse. - M., 1880. - E. 47. - S. 1-7.
Ponomarev P. Undervisning af St. Cyril af Alexandria om eukaristien. // Ortodokse samtalepartner. - Kazan, 1904.
Porfiry (Popov), hieromonk. Saint Cyril, ærkebiskop af Alexandria. // Tilføjelser til de hellige fædres værker. - M., 1854.- Kap. 13. - S. 250-322.
Pravdolyubov Mikhail, præst. Kristologi af St. Cyril af Alexandria fra hans prædikener. - Sergiev Posad, 1992.
Saint Cyril af Alexandria som en fordømmer af gammeltroendes vrangforestillinger. /Komp. Præst Dmitry Alexandrov. - Sankt Petersborg. , 1907.
Bardy G. Cyrille d "Alexandrie. // Dictionnaire d" histoire et de geographie ecclesiastique. - Paris, 1956. - T. 13. - P. 1169-1177.
Bermejo A. M. Treenighedens beboelse ifølge Saint Cyril af Alexandria. - Ona, 1963.
Burghardt W. J. Gudsbilledet i mennesket ifølge Cyril af Alexandria. -
Washington, 1957. Diepen H. J. M. Aux origines de l "antropologie de saint Cyrille d" Alexandrie. -
Brugge, 1957. Dratsellas C. Spørgsmål om de græske fædres soteriologiske lære med
Særlig henvisning til St. Cyril af Alexandria. - Athen, 1968. Dries J., van den. Formlen af ​​St. Cyril af Alexandria - Roma, 1939. Dupre la Tour A. Doxa dans les commentaires exegetiques de Cyrille d "Alexandrie. Roma, 1958.
Eberle A. Die Mariologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. - Freiburg, 1921. Fraigneau-Julien B. L "inhabitation de la saint Trinite dans l" ame selon Cyrille
d "Alexandrie. // Recherches de science religieuse. - Paris, 1956. - T. 30. -
S. 135-156. Hebensberger J. N. Die Denkwelt des hl. Cyril von Alexandrien. - Munchen, 1924.
Hespel R. Le florilege Cyrillien refute par Severe d "Antioche. - Louvain, 1955. Houdek F. J. Contemplation in the Life and Works of St. Cyril of Alexandria. -
Los Angeles, 1979. Imnof P., Lorenz B. Maria Theotokos hos Cyrill von Alexandrien. - Munchen,
1981. Kerrigan A. St. Cyril af Alexandria, tolk af Det Gamle Testamente. - Roma,
1952. KopallikJ. Cyrillus von Alexandrien, en biografi nach den Quellen gearbeitet-Mainz, 1881. Liebaert J. La doctrine christologique de saint Cyrille d "Alexandrie avant le querelle nestorienne. - Lille, 1951.
Liebaert J. L "inkarnation J. Les origines au concile de Chalcedoine. - Paris, 1966. Gør J. Cyrille d" Alexandrie. // Dictionnaire de theologie catholique. - Paris,
1908. - T. 3. - P. 2476-2527. Malley W. J. Hellenisme og kristendom. Konflikten mellem hellensk og
Kristen visdom i Contra Galilaeos af Julian den Frafaldne og den
Contra Julianum af St. Cyril af Alexandria. - Roma, 1978. Memoir H. du. Cyrille d "Alexandrie. // Dictionnaire de spiritualite. - Paris, 1953. -1. 2. -P. 2672-2683.
Erindringer H.du. Dogme et spiritualite chez saint Cyrille d "Alexandrie. - Paris, 1944. Manoir H. du. L" Eglise corps du Christ chez saint Cyrille d "Alexandrie. //
Gregorianum. - Roma, 1939. - T. 19. - S. 37-63.83-100.161-188. Rehrmann A. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. - Hildesheim,
1902. Renaudin P. La theologie de saint Cyrille d "Alexandrie d" apres Saint Thomas
d "Aquin. - Tongerloo, 1937. Rucker I. Cyrill und Nestorius im Lichte des Ephesus-Enziklika. - Oxenbronn,
1934. Rucker I. Das Dogma von der Personlichkeit Christi und das Problem der Haeresie.
- Oxenbronn, 1934. Sauer L. Die Exegese des Cyrill von Alexandrien nach seinem Kommentar zum
Johannes Evangelium. - Freiburg im B., 1965. Schwartz E. Cyrill und der Monch Viktor. - Wien, 1928. Sælgere R. V. To oldtidskristologier. - London, 1940. - S. 80-106. Struckmann A. Die Eucharistielehre des hl. Cyril von Alexandrien. - Paderborn, 1910.
Weigl E. Die Heilslehre des hl. Cyril von Alexandrien. - Mainz, 1905. Wilken R. L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria "s
Eksegese og teologi. - New Haven-Yale, 1971.

09/06/1427 (22/06). - Rev. hvilede sig. Cyril, abbed af Beloezersky. Minde om St. Cyril af Alexandria

Kirills dag

På denne dag ærer den ortodokse kirke minde om St. Cyril, ærkebiskop af Alexandria (+ 444) og St. Cyril Abbed af Beloezersky (+ 1427).

Født i Alexandria, i en familie af ædle og fromme kristne. Han fik en god opdragelse og uddannelse. I sin ungdom arbejdede han med skitsen af ​​St. Macarius den Store, derefter indviet under patriark Theophilus til diakonerne i Alexandria-kirken. Efter Theophilus' død blev han valgt til patriark af Alexandria og ledede kampen mod kætteri fra Novatian, som lærte, at kristne, der var faldet bort under forfølgelse, ikke kunne modtages i fællesskab af kirken.

Mere farlige for kirken var de meget talrige jøder i Alexandria, som gentagne gange gjorde forargelse, ledsaget af brutale mord på kristne. Jøderne ejede mange penge og vedligeholdt deres egne bevæbnede enheder. Saint Cyril er berømt for at sige det "Jøder er synlige dæmoner". Helgenen måtte bekæmpe denne ondskab i lang tid og drev dem i 415 ud af Alexandria. For at gøre en ende på resterne af hedenskab, uddrev helgenen dæmoner fra et gammelt hedensk tempel og byggede et tempel på det sted.

Hans nidkærhed for den kristne læres renhed og kompromisløse fasthed i at forsvare troen blev især åbenbaret i kampen mod Nestorius, som gjorde kirken vrede med sin kætteri, at Guds Moder fødte ikke Gud, men mennesket Kristus, og kaldte hende Kristi Moder, kejser Theodosius den Yngre, pave Celestine I og forskellige klostre, der modbeviste Nestorius' meninger og redegjorde for den sande kristne doktrin om Guds Søns inkarnation. Nestorius begyndte dog en åben forfølgelse af de ortodokse. I hans nærværelse udråbte en af ​​hans tilhængere, biskop Dorotheos, fra kirkens prædikestol en anathema til dem, der kalder den hellige jomfru Maria Theotokos. Situationen blev så forværret, at det blev nødvendigt at indkalde et økumenisk råd, som åbnede i 431 i byen Efesos. 200 biskopper fra alle kristne kirker ankom til koncilet. Patriarken af ​​Alexandria, St. Cyril præsiderede. Efter at have overvejet Nestorius' lære fordømte Rådet ham som kætteri.

I 32 år regerede han Alexandria Church of St. Cyril døde i 444. Han efterlod sig mange teologiske værker af dybt indhold. Særligt bemærkelsesværdigt er kommentarerne til Lukasevangelerne, fra, om brevene til Korintherne og hebræerne, samt en undskyldning til forsvar for kristendommen mod kejser Julian den Frafaldne (361-363). Af stor betydning er de fem bøger mod Nestorius, værket om Den Helligste Treenighed, med titlen "Skat", skrevet mod Arius og Eunomius, og to dogmatiske værker om Den Helligste Treenighed, som udmærker sig ved nøjagtigheden af ​​præsentationen af Ortodokse lære om Helligåndens nedstigning. Essayet mod antropomorfisme blev skrevet af St. Cyril til nogle egyptere, som ubevidst repræsenterede Gud i menneskelig form. Blandt St. Cyril's værker er der også "Samtaler", blandt hvilke "Ordet om Sjælens Udvandring", placeret i den slaviske "Undersøgte Psalter", er særligt rørende og lærerigt.

Præst Kirill Belozersky blev født i Moskva, var en adelig familie. Efterladt en forældreløs, boede han hos sin onkel, boyaren Timofey Velyaminov, som var hofmand ved hoffet. En gang kom Sankt Johannes til drengens hus. Stefan Makhrishchsky, der forudså den fremtidige munkeasket i den unge mand. Han overtalte boaren Timofey til at lade sin nevø gå til klosteret. Den unge mand gik ind i Moskva Simonov-klosteret, styret af Archimandrite Theodore, en nevø. Sergius selv kom her nogle gange, men til brødrenes overraskelse talte han ikke med archimandriten, men med en beskeden novice, der sad med ham i køkkenet eller bageriet, hvor han arbejdede.

I 1390 blev Archimandrite Theodore ophøjet til rang af biskop, og st. Kirill. Men mens han drømte om ensomhed, bad han til Guds Moder om at vise ham det sted, hvor han ville finde det, han havde brug for. Under bønnen viste den mest rene sig for ham og sagde: "Gå til Beloozero." Han tog dertil med munken Ferapont, ryddede stedet, gravede grave og begyndte at leve, faste og bede. Snart kom flere munke til dem fra Simonov-klostret.

I 1397 byggede Saint Kirill en kirke her til ære for Guds Moders Dormition. Klostret begyndte at blive grundlagt. Cyril indførte et strengt charter i det, ifølge hvilket munkene ikke havde noget personligt, og i cellen, bortset fra ikoner og bøger, kunne de ikke opbevare noget. Han arbejdede selv på lige fod med alle andre og opnåede så høje åndelige egenskaber, at Herren gav ham klarsynsgaver og mirakelarbejde. Da en døende munk ikke havde tid til at tage nadver før sin død, oprejste han ham, gav ham nadver, og først da drog han stille af sted til Herren. Ifølge hans bønner løb brødet ikke tørt i klostrets kornkammer under hungersnøden. Sankt Kirill døde den 9. juni 1427.

Kirillo-Belozersky-klosteret producerede mange bemærkelsesværdige asketer. Af disse var den mest fremtrædende grundlæggeren af ​​sketelivet i Rusland (hans minde er 7. maj), og St. Cornelius (hans minde er 19. maj), som i sit Komel-kloster indførte charteret for Kirillo-Belozersky-klostret og var den sande efterfølger i St. Sergius af Radonezh og St. Kirill Belozersky og efterfølgeren til deres forskrifter. Rev. Savvaty af Solovetsky (komm. 27. september) begyndte også sit klosterliv i Kirillo-Belozersky-klosteret. Kirillo-Belozersky-klosterets klosterbibliotek, rigt på antikke manuskripter og bøger (op til 2 tusinde), som på ingen måde alle er blevet udgivet, var en sand skatkammer for antikkens teologer og lærde.

Folk siger: På Kiril - slutningen af ​​foråret, begyndelsen af ​​sommeren. På Cyril giver solen jorden al dens styrke. I juni falmer dagen ikke. På Kirila er det tid til at slå og tørre hø.

"Vores slotte er klostre"
Fra en tur til Kirillov-klosteret

Cyril var 60 år gammel, da han kom til dette vilde og øde sted og påtog sig grundlæggelsen af ​​klostret. Tredive års klosterliv bragte tilsyneladende en viljestyrke i ham, klar til sværere bedrifter. Fasten udmattede ikke hans krop, men vænnede ham ved afholdenhed til alle mulige strabadser. I den alder, hvor andre afslutter deres karriere, begynder han, munter i ånd og krop, netop en ny åndelig oplysning af det vilde land.

På det sted, hvor Cyril slog sig ned, var der en enorm skov og et krat. Ingen. Stedet er lille, men smukt; overalt, som en mur, omgivet af vand.

Helgenen begyndte sit arbejde i en underjordisk celle. To kristne fra de omkringliggende områder: Auxentius Raven og Matthias Kikos, der senere tjente som klostres vagtmester, kommer til helgenen og hjælper ham. Hans kamp med djævelen og med naturens forhindringer begynder...

Her kom to munke fra Simonov til ham, hans venner og ligesindede, Zavedey og Dionysius. Cyril glædede sig over dem. De begyndte at leve sammen. Andre begyndte at følge efter dem og bede Cyril om tonsur.

Men nu, da brødrene samledes i nærheden af ​​Cyril, inspirerede én tanke alle: hvordan man bygger en kirke for generalforsamlingens skyld. Alle beder for Cyril. Hvordan skal man være? Stedet er langt fra menneskelige boliger; ingen tømrere. Cyril løber med en bøn til Guds Moder. Tømrerne, der ikke er kaldet af nogen, kommer - og der bliver oprettet en kirke i Himmelfartens navn ...

Den velsignede Cyrils berømmelse spredte sig overalt. Hans navn blev udtalt som helligt af alle. Der blev peget fingre på ham for hans dyd. Nogle roste hans ydmyghed, andre roste hans afholdenhed, de roste fordelene ved hans ord, andre roste hans fattigdom og enkelhed.

Den velsignede Cyril's charter var som følger. I kirken måtte ingen tale med en anden eller forlade kirken før gudstjenestens afslutning. Efter anciennitet henvendte brødrene sig for at ære evangeliet og ikonerne. Den velsignede selv, der stod i kirken, lænede sig aldrig op ad væggen, satte sig aldrig på det forkerte tidspunkt. Hans fødder var som søjler. De gik også til måltidet efter frygt. Under måltidet hørtes kun læserens stemme, med generel tavshed. Der var tre måltider til brødrene. Cyril selv spiste kun to - og selv da ikke til at blive mæt. Der var ikke andet at drikke end vand. Det var forbudt at bringe honning og enhver beruset drik ind i klostret. Cyril forlængede dette forbud selv for en tid efter sin død. Efter at have forladt måltidet, turde ingen gå til en anden, bortset fra et stort behov. Cyril bebrejdede engang sin discipel, Martinian, for dette forsøg. Hvis nogen modtog et brev eller en mindehøjtidelighed i klostret, skulle han have bragt det uåbnede brev til Cyril, samt mindehøjtideligheden. Så det var umuligt at skrive breve fra klostret uden hans tilladelse. Intet i cellen kunne ejes eller kaldes ens eget, men alt var til fælles. Sølv og guld kunne kun tilhøre klosterkassen, hvorfra brødrene fik alt. Hvis nogen følte sig tørstig, måtte han gå til måltidet for at slukke det. Vand måtte kun opbevares i cellen til vask af hænder. Enhver, der tilfældigvis kom ind i cellen, skulle ikke se noget fra munken, bortset fra et ikon eller en bog. Der var kun én konkurrence tilladt – at komme til Guds kirke før andre. De talte kun til hinanden ud fra Skriften. Enhver holdt sin visdom tavs for sig selv. De var i gang med håndarbejde - alt sammen for klosterets skatkammer, men ingen turde gøre noget for sig selv. Tøj, sko, alt hvad du behøver modtaget fra klostret. Cyril selv ... efter at matinerne gik i køkkenet og hjalp tjenerne med sine egne hænder, kun for at tjene brødrene.

I de tider, hvor det russiske folk endnu ikke dykkede ned i deres livs og histories særegenheder, beklagede vi, at vi ikke havde tyske slotte og romantiske legender forbundet med dem, og var klar til at bygge selv luftslotte, om ikke andet så for at befolke dem med vores eget folk, drømme, og ikke det russiske folks faktiske liv.

Vi, fra vores gamle periode, står tilbage med monumenter af en anden art, hvis betydning er bestemt af selve livets religiøse karakter. Vores slotte er klostre, hvor de udvalgte mænds personlige styrke ikke udviklede sig vilkårligt, men tværtimod i bøn, faste, fattigdom, ydmyghed, underkastede sig Guds kraft og ved hendes eksempel lærte denne underkastelse til begge myndighederne og befolkningen. Eneboere, i fåreskindsfrakker, i tynde klæder, ejerne af disse slotte - og ejerne er evige, fordi tidens strøm ikke kunne tage denne besiddelse fra dem, der ikke tænkte på det timelige, men på det evige. Guds tjenere, skaberne af disse åndelige højborge, forblev uanfægtede i dem hverken for mennesker eller for tid. Denne højborg begyndte fra en graveplads, fra en træcelle, fra en tømmerkirke; kaste lys af fromhed, bøn, tro, kærlighed over hele det fjerne kvarter; hun bespiste de sultne, helbredte de syge, modtog de fremmede, løslod de fangne; etableret sagtmodighed i moral; tjente som et åndeligt bolværk mod hedenskab og ondskab.

Statsmagten rejste på dette åndelige grundlag højborge for indre og ydre sikkerhed. Den åndelige højborg blev til en statsborg. Kæmpe mure og tårne ​​rejste sig, udstyret med al militær ammunition. Troens højborg fungerede som fæsteborg for fædrelandet. Så, . Cyril Belozerskys kloster var nøjagtig det samme for Ruslands nordlige grænser, for landene Belozersky og Novgorod. Det samme er, selv mod nord, klostret Solovetskaya.

S.P. Shevyrev

1. Der kendes meget få pålidelige oplysninger om den hellige Cyrils liv før hans tiltrædelse til det Alexandriske stol. Han kom tilsyneladende fra en respekteret alexandrinsk familie og var nevø af ærkebiskop Theophilus. Han er sandsynligvis født i slutningen af ​​70'erne af det 4. århundrede. At dømme efter St. Cyrils værker modtog han en bred og komplet uddannelse. Han ser ud til at være en god lærd i skrifterne. Han begyndte sin litterære virksomhed med eksperimenter i allegorisk fortolkning inden for Det Gamle Testamente. Ifølge senere og ikke særlig pålidelige nyheder tilbragte Saint Cyril adskillige år i afsondrethed i ørkenen. I 403 ledsagede han Theophilus til den berømte katedral "under egetræet", forsamlet mod Chrysostomos, og på det tidspunkt var han allerede i gejstligheden. I 412, efter Theophilus' død, besteg Cyril Alexandrias trone. Samtidig var der "folkelig forvirring", og der var behov for militærmagts indgriben.

2. Lidt er kendt om de første år af bispedømmet i St. Cyril, før begyndelsen af ​​den nestorianske strid. Ikke-fredelige forbindelser blev straks etableret mellem ærkebiskoppen og den alexandrinske præfekt Orestes. Ifølge historikeren Sokrates, "afviste Orestes biskoppens venskab," - "han hadede biskoppernes herredømme, fordi de tog meget magt fra de høvdinge, som kongen havde udpeget." De nitriske munke greb ind i uenighederne mellem biskoppen og præfekten, og de greb ind meget uden held. Præfekten blev angrebet, han slap med nød og næppe fra lossepladsen. En af de angribende munke blev hårdt straffet, hvoraf han døde. Ærkebiskoppen gav sit lig til en hæderlig begravelse, som en martyr for fromhed. "Ydmyge mennesker," siger Sokrates, "godkendte ikke denne Cyrils jalousi, for de vidste, at Ammonius blev straffet for sin hensynsløshed og døde i pine, ikke fordi han blev tvunget til at forsage Kristus" ...

Ifølge hans temperament var St. Cyril en kampmand. Og ved bispestolen viste han sig straks som en passioneret og autoritativ person. Han gik straks i kamp med novaterne, spærrede alle de novatiske kirker i Alexandria inde, tog hellige redskaber fra dem og fratog deres biskop Theopemptus alt, hvad han havde; samtidig udnyttede han fordelene ved den verdslige magt. De første år af bisperådet i St. Cyril omfatter også hans kamp med jøderne i Alexandria. Forholdet mellem kristne og jøder blev gradvist værre i Alexandria. Endelig lavede jøderne et snigende natangreb på de kristne. "Irriteret over dette," siger Sokrates, "Cyril går sammen med en stor mængde mennesker til de jødiske synagoger, griber dem og driver dem ud af byen og giver deres ejendom til folket til plyndring." Orestes forsøgte at forsvare jøderne og præsenterede for kejser Theodosius II urentabiliteten af ​​den totale udvisning af jøder fra Alexandria, men hans præsentation lykkedes ikke ... Samtidig var der en populær forargelse, hvorunder Hypatia, en kvindelig filosof, blev dræbt. Samtidig lagde mange skylden for dette mord på ærkebiskoppen – næppe med fornuft. Under alle omstændigheder foregik den bispelige aktivitet af St. Cyril i en vanskelig og vag situation. Alexandria var generelt en urolig by. Saint Cyril forsøgte at bringe trøst med sit pastorale ord. Prædikener kaldte han sin sædvanlige og stadige virksomhed. På et tidspunkt var de en stor succes - ifølge Gennady Massilisky blev de lært udenad. Relativt få af dem har overlevet til vor tid. I sine tidlige prædikener kæmper St. Cyril vedvarende med Alexandrianernes oprørske ånd, fordømmer røverier, fordømmer hedningenes overtro og de kristnes dobbelttro. I senere prædikener slører dogmatiske spørgsmål spørgsmål om det moralske liv. Af særlig interesse er "Påskebrevene" af St. Cyril, 29 af dem er bevaret, for årene 414 - 442.

3. Nestorius, som trådte ind i Konstantinopelstolen i 428, skabte snart forvirring og begejstring med sin kristologiske lære. Den uro, der begyndte i Konstantinopel, spredte sig hurtigt ud over dets grænser. "Overalt," skrev Johannes af Antiokia lidt senere, "både steder langt fra os og steder tæt på os er alt begyndt at bevæge sig, overalt høres en og samme snak. dag er adskilt fra hinanden som en Vesten, Egypten og endda Makedonien adskilte sig afgørende fra enhed "(med Nestorius). Nyheden om Konstantinopel nåede Alexandria meget snart, sandsynligvis fra biskoppen af ​​Alexandrias apokrysiarier, og allerede i foråret 429 modsatte Cyril Nestorius, dog uden at nævne ham. I lyset af det faktum, at "sandhedens fremmede tanker begyndte at spredes i Egypten", udsender St. Cyril en særlig og detaljeret "epistle til munkene" i afklaringen af ​​kristologiske sandheder. Efter dette retter St. Cyril en besked til Nestorius selv, hvor han opfordrer ham til at stoppe den "universelle fristelse", som hans meninger og skrifter forårsager. Sankt Cyril udtrykte sig mildt og forbeholdent, men Nestorius var meget nervøs og irriteret over denne indblanding fra "ægypteren" i hans anliggender. Den videre udvikling af den nestorianske strid blev meget kompliceret af den konstante rivalisering og gensidige mistillid til Alexandria og Konstantinopel - mange mindede om kampen mellem Theophilus og den velsignede Chrysostomus. Ved retten blev indgrebet fra St. Cyril mødt med stor utilfredshed - det så ud til, at "ægypteren" igen krænkede den etablerede kirkefred med så besvær. Nestorius' tilhængere satte kejseren mod den hellige Cyril, ligesom arianisterne i sin tid bagtalte den store Athanasius. Saint Cyril fandt ud af dette med stor ærgrelse, og med al sin naturlige passion fortsatte han med at handle tilbageholdent og fredeligt. I begyndelsen af ​​år 430 henvender han sig til Nestorius med et andet dogmatisk brev og forklarer heri på grundlag af traditionen og den uforanderlige kirketro inkarnationens mysterium. Dette budskab blev efterfølgende godkendt ved koncilet i Efesos. Samtidig skrev St. Cyril om kontroversielle spørgsmål til forskellige mennesker - til kejser Theodosius ("På den rette tro"), til hans kone Evdokia og til hans søstre. I disse epistler forklarer han meget detaljeret inkarnationens dogme, analyserer de forkerte meninger om det og nestorianernes indvendinger mod den sande idé om Kristi gud-menneskelige hypostase. Samtidig citerer Saint Cyril en lang række faderlige vidnesbyrd. Endelig udgiver han fem bøger mod Nestorius. Alle disse kreationer af St. Cyril blev bredt udbredt. Spørgsmålet om Nestorius' meninger blev således stillet skarpt og klart. Tilsyneladende instruerede Cyril sine apokrysiarier i Konstantinopel om at kræve, at Nestorius formelt holder sig til sine dogmatiske udlægninger... Sankt Cyril kontrasterede sin bekendelse med den nestorianske prædiken. Ikke alle og alle steder reagerede lige på den positive og polemiske side af Sankt Cyrillos aktivitet, og ikke alle modstandere af Nestorius var klar til at forene sig omkring Sankt Cyrillus. Dette gjorde sandhedens sejr meget langsom og vanskelig. Samtidig indså ikke alle umiddelbart alvoren og vigtigheden af ​​den forestående dogmatiske strid. Først og fremmest blev dette forstået i Rom. Der blev straks etableret fuldstændig enstemmighed mellem pave Celestine og Sankt Cyril, og paven bemyndigede ærkebiskoppen af ​​Alexandria til også at handle på hans vegne, da hans "locum tenens" (vices gerens)... I Rom, ikke kun på grundlag af bl.a. materialerne præsenteret af Saint Cyril, sendte Nestorius selv paven en samling af sine prædikener. Alt dette materiale blev overdraget til afslutningen af ​​den berømte Massilianske presbyter John Cassian, som snart præsenterede sine syv bøger om Kristi inkarnation for Rom. Hans konklusion var meget hård. Og i august 430 erklærede paven sammen med et lokalråd Nestorius' lære for kættersk og pålagde den hellige Cyril at appellere til Nestorius endnu en gang med formaning, og hvis Nestorius ikke bragte omvendelse og forsagelse inden for ti dage, erklærede paven ham for afsat og ekskommunikeret. Gennem Saint Cyril sendte paven sine budskaber til Nestorius selv, til præsteskabet i Konstantinopel og til nogle biskopper i Østen. I oktober 430 mødtes et andet lokalråd i Alexandria. Han gentog definitionerne af koncilet i Rom og supplerede dem med en detaljeret formel for forsagelse for Nestorius. Disse var de berømte "kapitler" (κεφαλαια) eller anatematismer af St. Cyril, 12 i antal. Samtidig med dette adresserede St. Cyril et brev til Johannes af Antiokia, til Juvenal af Jerusalem og til Akkakiy af Beroea, en af ​​de mest ærværdige og respekterede biskopper i Østen. Baseret på disse breve og på grundlag af romerske definitioner vendte Johannes af Antiokia sig til Nestorius med en advarsel... Men den hellige Kyrillos anatematisme blev mødt i Østen med forvirring og endda angst. På vegne af Johannes af Antiokia blev de demonteret af Andreas af Samosata og endnu skarpere af Theodoret af Kyros. Mod disse indvendinger "måtte" Saint Cyril skrive et forsvar. Kirill blev kastet over af sine modstandere som en skygge af uretfærdighed og apollinarisme. På samme tid ophidsede Nestorius befolkningen i Konstantinopel mod "ægypteren", mindet om Alexandrias tidligere fjendtlighed mod Konstantinopel, om forfølgelsen af ​​Krysostomus, rejst af Theophilus af Alexandria. Samtidig forsinkede Nestorius handlingen fra de romerske og Alexandria forsonlige beslutninger og overbeviste kejseren om at indkalde et økumenisk råd. Nadveren om koncilets indkaldelse blev offentliggjort den 19. november (430), terminen for indkaldelsen blev fastsat til pinsen det følgende år. I Konstantinopel var de tilsyneladende bange for, at Cyril ville unddrage sig og ikke optræde ved koncilet. I mellemtiden mødte han rådets indkaldelse med glæde og ventede af ham sagens løsning. Han forberedte sig aktivt til rådet og indsamlede materialer til en dogmatisk analyse af de stillede spørgsmål.

4. Efesusrådets aktiviteter forløb i en vanskelig og vanskelig situation. Den vigtigste kæmper for ortodoksi var Saint Cyril, støttet af den lokale biskop Memnon og de romerske legater. Nestorius nød kejserens støtte, og komiteen Candidian, autoriseret af kejseren til at åbne og overvåge orden under koncilet, blandede sig åbenlyst i de ortodokse handlinger. Straks efter sin ankomst til Efesos begyndte den hellige Kyrillus at tale både i biskoppernes møder og for folket med taler og prædikener om emnet for striden, idet han fordømte Nestorius og forsvarede sig mod de mistanker og anklager, der blev rejst mod ham. Den efesiske biskop Memnon tog åbenlyst Saint Cyril's parti og forbød Nestorius og hans følge adgang til byens kirker, undgik at kommunikere med ham, som med en person med tvivlsom tro ... Forholdet blev straks akut ... Koncilets åbning blev forsinket på grund af den "østlige" forsinkelse ... Efter to ugers ventetid besluttede Saint Cyril at starte rådet på trods af den skarpe modstand fra Candidian og Nestorius og hans tilhængeres protester. St. Cyril præsiderede over den åbnede katedral. Alle dogmatiske materialer blev taget i betragtning. Nestorius dukkede ikke op ved katedralen, og rådsdeputationen fik ikke lov af de kejserlige vagter til hans hus. Som et resultat blev Nestorius erklæret afsat og ekskommunikeret, og det andet (tilsyneladende og tredje) brev af St. Cyril mod ham blev accepteret og godkendt. Det var den 22. juni 430. Under beslutningen fra dette første møde er der 197 underskrifter (nestorius' protest blev underskrevet af 10 andre biskopper udover ham). Disse dekreter vakte Candidians harme - han betragtede forsamlingen den 22. juni som en ulovlig forsamling og forhindrede sine fædre i at kommunikere med Konstantinopel og andre byer. Han formåede dog ikke at isolere katedralens fædre. Sankt Cyril formåede at sende breve og sendebud til både Alexandria og Konstantinopel. Kejseren tog Nestorius' parti. Nestorius blev også støttet af den endelig ankomne "østlige" med Johannes af Antiokia. De anerkendte ikke det råd, der var åbnet, de mødtes med dets fædre uvenligt og uopmærksomt, og uden at diskutere sagen reelt sammen med Nestorius' tilhængere sammensatte de deres eget råd, hvor de fordømte og afsatte Cyril og Memnon for "kætterske hoveder" (propter haereticum praedictorum capitulorum sensum) og for at bryde kirkefreden. De biskopper, der var forsamlet i Efesos, blev således splittet og splittet. Det sande råd fortsatte sine aktiviteter selv efter "østjydernes" ankomst på trods af deres protester og de verdslige myndigheders skarpe modstand. På dette tidspunkt ankom de romerske legater og gik i fællesskab med Kyrillos og katedralen (møde den 11. juli) ... I en af ​​sine efesiske taler beskriver St. Kyrillos billedligt katedralens aktiviteter under dække af at kæmpe mod en voldsom og mangehovedet slange og skildrer Johannes af Antiokia, som en lumsk iagttager, der pludselig og uventet tager fjendens parti og begynder at ramme de sårede og udmattede krigere, som han skulle have hjulpet med hadpile. Man kan uden overdrivelse sige, at den hellige Cyril mere end andre udholdt kampens vægt, og derfor sagde han med rette om sig selv: "Jeg går ud imod ham og trækker mit åndelige sværd. Jeg kæmper for Kristus med dyret." I Efesos kæmpede han selv, og i Konstantinopel gennem sine apokrysiarier og gennem de særlige ambassadører for Potamon og Komarius, som forblev i Konstantinopel, efter at de havde bragt gerninger fra koncilet i Rom og Alexandria tilbage i 430. Kejseren godkendte afsættelsen af ​​Kyrillos og Memnon, men godkendte også afsættelsen af ​​Nestorius og regnede med forsoningen af ​​splittelsen; Comita John blev sendt for at udføre disse ordrer. Han ankom til Efesos i begyndelsen af ​​august. Cyril og Memnon blev varetægtsfængslet – dog lykkedes det alligevel at kommunikere med omverdenen. Nestorius blev også varetægtsfængslet. Det sande råd protesterede mod kejserens handlinger, gjorde indsigelse mod hans indblanding i troens anliggender. Begge råd sendte repræsentanter til Konstantinopel. Disse delegerede mødtes med kejseren i Chalcedon i midten af ​​september. Cyrils tilhængere vandt her. Nestorius blev fjernet fra Efesos. En efterfølger i skikkelse af Saint Maximian blev udpeget og dedikeret til ham. Det var "Østlandet" dog ikke enige i. Memnon og Saint Cyril blev løsladt fra fængslet. Den 31. oktober 431 vendte Saint Cyril tilbage til Alexandria, udmattet af kampen, men i en skriftefaders glorie. Det sande råds delegerede blev i Konstantinopel, som en slags midlertidigt råd under den nye ærkebiskop af Konstantinopel.

5. Efter koncilet i Efesos fortsatte den hellige Kyrillus sin dogmatiske kamp. Sejren over Nestorius blev opnået på bekostning af et skisma i Kirken, bag hvilket var en teologisk misforståelse mellem "ægypterne" og "østlige". Næste i rækken var opgaven med forsoning og genforening. Derudover blev nestorianismen ikke fuldstændig besejret, og den forsonlige fordømmelse af Nestorius i øst blev ikke accepteret af alle. Nestorianismens løgne for "det østlige" er endnu ikke blevet afsløret. Den teologiske kamp måtte uddybes endnu mere - spørgsmålet rejste sig med ny skarphed om betydningen af ​​hele den antiokiske teologi, om Theodors og Diodorus' teologi som universelt anerkendte lærere i Østen. Og samtidig rejstes spørgsmålet om aleksandrinsk teologi, som Sankt Cyril nu var en typisk repræsentant for... Straks efter koncilet opsummerede Sankt Cyrillus kampen i sin "Forsvarstale" til kejseren. Derefter tog han op på analysen af ​​Theodorets indvendinger mod hans XII anatematismer... Spørgsmålet om genforening med "det østlige" var meget akut. Den "Østlige" stillede forsoningen til at betinge Cyrils afvisning fra alt, hvad han havde skrevet mod Nestorius, "eller epistler eller fragmenter eller hele bøger" og frem for alt fra hans "kapitler". Selvfølgelig var dette umuligt, og ville have betydet en forsagelse af koncilet i Efesos. St. Cyril anså det for umuligt at trække sig tilbage i dogmatisk uklarhed, som blev foreslået af "østlige" - at begrænse sig til det nikæske symbol og forklare det med det kristologiske brev fra Skt. Athanasius til Epiktet af Korinth. Samtidig forklarede Cyril flittigt betydningen af ​​sine teologiske domme. Årsagen til forsoning bevægede sig langsomt. Jeg var nødt til at kæmpe mod domstolens intriger - at kæmpe ikke kun med ord, men også med guld ... En gruppe moderate dukkede gradvist op i øst, der gik med til at kommunikere med Cyril, men stædigt mod aflejringen af ​​Nestorius. Få gik med til afsættelsen af ​​Nestorius. Der var ikke få stædige modstandere af St. Cyril og direkte tilhængere af Nestorius. I slutningen af ​​432 blev Paul af Emesa sendt til Alexandria fra det moderate flertal af det "østlige". Det lykkedes ham at komme til enighed med Cyril, og juledag 432 blev han modtaget i Alexandria i fællesskab. I begyndelsen af ​​433 blev den fuldstændige enhed i Kirken også genoprettet. Den hellige Cyril markerede det med sit berømte brev til Johannes af Antiokia "Lad himlene fryde sig"... Denne "genforening" med Østen var dog ikke uden kontroverser, indvendte både de stædige antiokiere og de ekstreme Alexandrianere. Cyril måtte forklare sidstnævnte betydningen af ​​"genforening. Østen var også langsomt ved at falde til ro. Mistankerne mod St. Cyril gik ikke ud. Samtidig begyndte stridigheder om Theodore af Mopsuestia. Konstantinopel, blev stoppet af det kejserlige forbud "at gøre noget mod de døde i fred med kirken ." Dette var på det tidspunkt til gavn for kirken, eftersom fordømmelsen af ​​de antiokiske teologer truede med at forstyrre Østens ro, som endnu ikke var kommet til fuld fred. St. Cyril afstod fra hårde handlinger, men kl. samtidig arbejdede han på en bog mod Theodore og Diodorus og lagde ikke skjul på sin negative holdning til deres "blasfemiske sprog og pen".

6. Den hellige Cyrils liv er, så vidt vi kender det, næsten fuldstændig opløst i hans tids historie. Vi kender næsten kun til ham som en kæmper mod nestorianismen, og dette efterlod faktisk hans hovedkræfter. Fra de efterladte prædikener og breve kan man få en idé om ham som en vedholdende og fast præst, der nøje fulgte livet i sin flok og sit stift. Efter et turbulent liv døde han i 444. I kirkens erindring var hans billede for altid indprentet som billedet af en dyb og skarp teolog. Dette blev ikke hindret af, at hans navn, autoritet og ord i lang tid blev misbrugt af monofysitterne. For de ortodokse kæmpere mod monofysitisme har St. Cyril altid været "troens regel" - for pave Leo og for Flavian. De chalcedonske fædre definerede deres tro som "den hellige Kyrillos tro". Det femte økumeniske råd stolede på Cyrils dom, da det fordømte de "tre kapitler." St. Maximus Confessor stolede på St. Cyril i kampen mod monotelitterne og St. Anastasius af Sinai. St. Cyril havde mindre indflydelse i Vesten. Det var, som om de tav om ham her, og han var i hvert fald lidet kendt og husket.

Mindet om Sankt Cyril fejres i øst den 9. juni og sammen med Sankt Athanasius den 18. januar i vest den 28. januar.

II. kreationer

1. Blandt St. Cyril's værker var de første i tiden hans eksegetiske værker om Det Gamle Testamente. Allerede før sit bisperåd skrev han bogen "Om tilbedelse i ånd og sandhed" (i dialogisk form), 13 bøger med "Graceful Sayings" - Γλαφυρά θ, sandsynligvis fortolkninger af de mindre profeter og Esajas' bog. I disse fortolkninger holdt St. Cyril sig til den alexandrinske metode, nogle gange endda i dens ekstremer. "Skær historiens nytteløshed af og fjern så at sige bogstavets træ, og nå selve kernen af ​​planten, dvs. undersøg omhyggeligt den befaledes indre frugt og spis den," - sådan definerer han fortolkningsregel. Under Skriftens bogstav leder han efter "åndelig mening". I tillægget til Det Gamle Testamente var denne regel fuldt ud berettiget, "for det, der er givet i loven, er billeder, og i skyggerne er sandhedens billede indskrevet." Derfor blev loven kun ophævet i sin bogstav, men ikke i dens åndelige indhold og betydning. I åndelig forstand er loven stadig gældende. I sit første fortolkende værk afslører Saint Cyril denne mystiske, allegoriske og uforanderlige betydning af Moseloven og skitserer en sammenhængende oversigt over det gammeltestamentlige økonomi. Især dvæler han ved de gammeltestamentlige typer af kirken. I bøgerne "Graceful Sayings" udvikler han det samme tema og sætter sig selv til opgave at vise, at "i alle Mosebøgerne er Kristi sakramente foreskrevet." Allegorisme kommer noget svagere til udtryk i fortolkninger af profetiske bøger; historisk forskning dominerer i dem.

Kyrillos fortolkninger af Kongernes Bog, Højsangen, profeterne Ezekiel, Jeremias, Baruk og Daniel er kun blevet bevaret i brudstykker... Ud over den græske tekst refererer den hellige Kyrillus ofte til det hebraiske.

2. Samlingen af ​​en omfattende fortolkning af Johannesevangeliet, i 12 bøger, hører til den førnestorianske periode, kun uddrag fra VII og VIII bøger er bevaret. Kommentaren har en dogmatisk karakter og er af oprindelse forbundet med den anti-ariske strids opgaver. Fortolkningen af ​​Lukasevangeliet, der oprindeligt bestod af 156 samtaler, er bevaret med huller – i den antikke syriske oversættelse er den mere komplet end i den oprindelige græsk. Små uddrag fra kommentaren til Matthæusevangeliet og andre Det Nye Testamentes bøger er bevaret. De eksegetiske værker af St. Cyril blev efterfølgende oversat til syrisk, allerede i det monofystiske miljø.

3. St. Cyril skrev en hel del om dogmatiske temaer. Den præ-nestorianske periode omfatter to enorme værker, der er viet til afsløringen af ​​treenighedsdogmet - "Skatkammeret" og bogen "Om den hellige og udelelige treenighed." I statskassen opsummerer St. Cyril hele den anti-ariske strid på en enkel og kortfattet måde, idet han især stoler på St. Athanasius. Først og fremmest dvæler han ved bibelske argumenter. I bogen om Treenigheden udvikler St. Cyril sine tanker i en friere og i øvrigt i en dialogisk form. St. Cyril berører også det kristologiske tema her.

Begge bøger er skrevet til en bestemt ven ved navn Nemesia.

4. Under den nestorianske kamp skrev Saint Cyril meget. For det første er det nødvendigt at minde om hans berømte anatematismer eller "kapitler" mod Nestorius med tilhørende "forklaringer" og "forsvar" mod "østlige" og mod Theodoret. Tidligere blev anatematismer samlet "Scholia om den enbårnes inkarnation" og bogen "Om den rette tro" - til kejseren (Theodosius) og til de kongelige jomfruer. Efter koncilet i Efesos blev der udarbejdet et "Ord mod dem, der ikke vil bekende den Hellige Jomfru som Guds Moder" og en dialog, "At Kristus er én". Alle disse "bøger" af St. Cyril, rettet mod nestorianismen, blev meget tidligt oversat til syrisk, delvist af Ravulla, ep. Edessa. Bøgerne "Mod Sinusiasterne" og "Mod Theodor og Diodorus" har kun overlevet i fragmenter. Her skal tilføjes talrige breve, hvoraf mange er dogmatiske afhandlinger. Sådan er brevene eller brevene til Nestorius, et brev til Johannes af Antiokia indeholdende enhedsformlen, breve til Akakios af Milet, til Valerianus af Iconium, to breve til Sukkens, biskop af Diocesarea. I St. Cyrils dogmatiske skrifter indtager referencer til patristisk tradition en fremtrædende plads. Tilsyneladende har han også samlet en særlig samling af faderlige vidnesbyrd, "bog med tekster", som nævnes af Leontius af Byzans. Cyril skrev, ser det ud til, imod pelagianerne.

5. De første 10 bøger fra det omfattende apologetiske værk er bevaret - "Om den hellige kristne religion mod den gudløse Julian." Af bøgerne XI og XX har kun mindre fragmenter på græsk og syrisk overlevet - hele værket bestod tilsyneladende af 30 bøger. Saint Cyril analyserer her "de tre bøger af Julian mod evangeliet og mod de kristne", skrevet i 362-363, og tilsyneladende bevarede deres popularitet i begyndelsen af ​​det 5. århundrede. "Bøgerne" af Julian er kun kendt af os i fragmenter bevaret af St. Cyril. Han giver den fulde tekst af sin modstander og analyserer den derefter i detaljer. De efterladte bøger omhandler forholdet mellem hedenskab og jødedom og mellem Det Gamle og Nye Testamente. Især St. Cyril taler meget om aftalen mellem evangelisterne, vejrudsigterne og Johannes.

St. Cyril-kontroversen har en ret skarp karakter. Lidt er nyt i det. St. Cyril gentager tidligere apologeter, især Eusebius fra Cæsarea. Saint Cyril skrev efter koncilet i Efesos.

III. Teologi

1. I sin teologiske bekendelse tager den hellige Kyrillus altid udgangspunkt i skrifterne og fra fædrenes lære. Med stor skarphed understreger han begrænsningerne af vores fornuft og utilstrækkeligheden af ​​vore verbale midler, og deraf udleder han nødvendigheden af ​​at stole på Guds Ords direkte beviser. "Og faktisk viser det sig, at ræsonnement om den højeste essens af alle og dens mysterier er en farlig ting og ikke harmløs for mange," bemærker St. Cyril. Samtidig lægger han ikke stor vægt på den logiske prægning af begreber, der bruges til at bestemme troens sandheder. Dette var hans svaghed, som i høj grad hindrede ham i kampen mod nestorianismen... St. Cyril understregede vedvarende grænserne for logisk bevidsthed: ikke kun den guddommelige essens, men også mysterierne om Guds vilje er uforståelige og ukendte for mennesket, og en bør ikke søge for nysgerrigt efter årsager og begrundelser. I sin selveksistens er den guddommelige natur utilgængelig, skjult og utænkelig, ikke kun for menneskelige øjne, men for hele skabelsen. Kun ved at betragte Guds gerninger er det muligt til en vis grad at stige op til kundskaben om Gud. Men samtidig skal man fast huske den uendelige afstand mellem Gud og skabningen, usammenligneligheden af ​​Skaberens grænseløse natur med skabningens begrænsninger. Indtrykket er aldrig lig med selve seglet, og afspejlingen af ​​sandheden i vores mentale repræsentation er ikke identisk med selve sandheden. Vi "tænker altid dårligt om Gud"... Kun i skygger og gåder er viden om Gud tilgængelig for os... ville være helt rigtigt og korrekt at udtrykke egenskaberne ved den guddommelige og uudsigelige natur. Derfor er vi tvunget til at bruge ord, der stemmer overens med vores natur, i det mindste for en vis forståelse af objekter, der overstiger vores sind. Ja, er det muligt at udtrykke noget, der overstiger vores egen tanke. Som et resultat af dette tager vi de ruhed af menneskelige begreber som et symbol eller billede, skulle forsøge at passere på en tilgængelig måde til selve det guddommeliges egenskaber"... Og i profeternes mystiske kontemplationer var det ikke Guds natur, der blev åbenbaret, "hvad det er i sin essens ," men kun "syn af ligheden med Guds herlighed"... I selve Skriften åbenbares sandheden i anvendelse og skjult, og derfor, uden nådefyldt hjælp og oplysning, er den sande forståelse af Skriften også ikke tilgængelig. Kun i oplevelsen af ​​tro åbenbares betydningen af ​​Guds ord. Kun tro, og ikke forskning, bringer os ud over grænserne for vores skabningsmæssige begrænsninger. Tro skal gå forud for undersøgelse, fast viden kan kun etableres på grundlag af tro. Uden oplysning af Ånden er det umuligt at komme til kundskab om sandheden, det er også umuligt at opnå en nøjagtig forståelse af de guddommelige dogmer. Og Faderen giver ikke kundskab om Kristus til de urene, for det er uanstændigt at hælde kostbar salve i en grav... Viden om Gud er spekulation og fordybelse, i modsætning til ekstern reference. Vores nuværende viden er ufuldkommen viden, "delvis viden"; men samtidig er viden sand og pålidelig, for selv i lille viden skinner sandhedens skønhed hel og intakt ... I det fremtidige liv vil denne ufuldstændighed og fortielse blive fjernet, og så vil vi "utildækket og klart se Guds herlighed, der fortæller os om sig selv den klareste viden"... "Så, da vi ikke har behov for noget billede overhovedet, ej heller for gåder og lignelser, vil vi forstå skønheden i Guds og Faderens guddommelige natur med en åbent, som det var, ansigt og et uhindret sind, idet man ser herligheden af ​​ham, som viste sig fra ham." Stjernernes strålende skønhed falmer i solens kraft. Så i det perfekte lys af guddommelig herlighed, vil den nuværende mørke viden blive afskaffet.

Saint Cyril er ikke begrænset til apofatisk teologi alene. Men frem for viden gennem undersøgelse og ræsonnement, foretrækker han viden ("gnosis") i oplevelsen af ​​åndeligt liv med og i Kristus. Da han var en subtil og skarp teolog, var han slet ikke en filosof i sin åndelige sammensætning. På mange måder er han tæt på cappadocianerne, og især den hellige Gregor teologen.

2. Fuldstændig viden om Gud består i ikke blot at vide, at Gud eksisterer, men også, at "Han er Faderen, og hvem Faderen er, inklusive her åbenbart Helligånden," siger St. Cyril. Dette er den højeste viden om Gud, åbenbaret af Kristus, som han åbenbarede Faderens navn for mennesker, at han førte dem til forståelsen af ​​treenighedsmysteriet. Navnet Fader er et navn, der passer bedre til Gud end navnet Gud... Guds Treenighed er troens højeste sandhed, kun åbenbaret i Kristus og gennem Kristus. Den indeholder en væsentlig nyhed i kristendommen. St. Cyril understreger, at den treenige sandhed på samme tid er et ukendt mysterium, accepteret i troen og kun til en vis grad forklaret af ufuldkomne analogier af den skabte natur... I udlægningen af ​​det treenige dogme, arbejder den hellige Athanasius. Under betingelserne for den anti-ariske kontrovers dvæler han med særlig opmærksomhed ved afsløringen og beviset for den ontologiske natur af Treenighedshypostasen. I overensstemmelse med Kappadokierne i Trinitarisk teologi skelner St. Cyril klart mellem begreberne "essens" (eller "natur") på den ene side og "hypostaser" på den anden side. En guddommelig natur er kendt "i tre uafhængige hypostaser"; selvfølgelig - ikke kun er kendt, men eksisterer også. Treenighedsnavne peger på reelle forskelle, på træk ved hypostatisk eksistens. Trinity hypostases er forskellige i væsen, hver eksisterer på sin egen måde (ίδίως), ε er hvad det er; og samtidig er de konsubstantielle... Denne konsubstantielle betyder ikke kun naturens abstrakte enhed eller identitet, men også den perfekte indtrængning og gensidige "fællesskab" af guddommelige personer, τήν είσάπαν άναπλξκήν. Derfor er hver person fuldt ud kendt i hver person, eftersom de på grund af alle de særlige kendetegn ved deres eksistens "i det væsentlige opholder sig i hinanden," εν άλλήλξις ένυπάρχξντες ξύσιςδs-relative, slægtninge, statiske forhold. Og udover de hypostatiske forskelle i den hellige treenighed, er der ingen andre... I denne åbenbaring af den guddommelige treenighed forbliver St. Cyril inden for den kappadokiske teologis grænser. Guddommelig enhed betyder for ham naturens perfekte identitet og det uopløselige gensidige fællesskab af hypostaser. Denne enhed af den guddommelige natur og det guddommelige liv manifesteres i den perfekte enhed af Guds vilje og guddommelige handlinger. Og over alt er der ét rige og kraft i den hellige treenighed, for alt er uadskilleligt fra Faderen gennem Sønnen i Ånden...

Den ukendte treenigheds enhed af guddommeligt væsen og liv finder og skal finde sin perfekte afspejling og lighed i Kirken. Kristus bringer dem, der tror på ham, til åndelig enhed, "så den enhed, som er helt i overensstemmelse og udeleligt enstemmig, afspejler træk ved den naturlige og væsentlige enhed, der kan tænkes i Faderen og Sønnen." Naturligvis når foreningen af ​​kærlighed og ligesindet ikke den uadskillelighed, som Faderen og Sønnen har i essensens identitet. Men i de troendes enstemmighed og enstemmighed afspejles både den essentielle identitet og den perfekte gennemtrængning af personerne i den hellige treenighed. For der er også en slags "naturlig enhed", hvorved vi er forbundet med hinanden og med Gud i Kristus og gennem Kristus; så vi, idet vi er hver sig selv "i sin grænse og hypostase", "adskiller hinanden fra hinanden i sjæle og kroppe til en særlig personlighed", er i det væsentlige forenet i Kristi legemes enhed - gennem eukaristien ... Vi bliver "fælles" for hinanden, og er fælles med Kristus, som bor i os gennem hans kød... "Er det ikke allerede klart, at vi alle er ét, både i hinanden og i Kristus," slutter St. Cyril. Og igen er vi uopløseligt forenet indbyrdes i Åndens enhed, "efter at have accepteret den transcendentale afspejling af Helligånden forenet med os" ... Så "vi er alle ét i Faderen og Sønnen og Helligånden, - én i egenskabernes identitet og i ensartethed i religion og ved fællesskab med Kristi hellige kød og ved fællesskab med én og Helligånden." På trods af ufuldstændigheden af ​​ligheden er Kirken, som en forening af enstemmighed og fred, et bestemt bedste billede på guddommelig enhed - og det billede, som Kristus selv viser i sin ypperstepræstelige bøn: "som du, Fader, er i mig, og jeg i dig, Så og de skal være ét i os...(Johannes 17:21).

3. Guddommens Treenighed, som allerede er åbenbaret i Det Gamle Testamente, blev åbenbaret af Kristus i det Nye. Åbenbaringen af ​​Gud som Faderen er åbenbaringen af ​​Treenigheden, for Faderskabet forudsætter sønskab, og Faderen er Sønnens Fader. Faderens navn er navnet på hypostasen og angiver forholdet mellem den første person og den anden og til den tredje. Faderen kaldes også Begyndelsen og Kilden, for han er det guddommeliges rod og kilde, og kildens navn betyder her kun "at være fra hvad". Begreberne tid og forandring er fuldstændig uanvendelige for det guddommelige liv – derfor skal alle hypostatiske egenskaber og relationer kunne tænkes som evige og uforanderlige. Der er ingen kløft mellem det guddommelige og det patronymiske af den første hypostasis, og evigheden af ​​det patronymiske betyder evigheden af ​​den uudsigelige guddommelige fødsel, dvs. Sønskabets evighed. Fra den evige Fader er den evige Søn født. Han "bliver" ikke "bliver til", men fra evighed "var" og bliver i Faderen, som i kilden, eksisterer altid i ham, som hans ord, visdom, kraft, indskrift, refleksion og billede ... Ved denne sidste definition tillægger St. Cyril særlig betydning til de apostoliske og elskede definitioner af St. Athanasius - de udtrykker især tydeligt Faderens og Sønnens fuldkomne konsubstantialitet og lige ære. Som et billede, en afspejling og et "mærke", Faderens Hypostase, er Sønnen uadskillelig fra den, hvis afspejling han er, men han er selv i ham og har Faderen i sig selv, i overensstemmelse med naturens perfekte identitet og egenskaber, - "Han selv er i Faderen naturligt" .. Uden perfekt identitet af egenskaber ville der ikke være nogen nøjagtighed i visning og tegning. Sønnen er i Faderen og fra Faderen, idet han ikke har modtaget sit væsen udefra eller i tiden, men er i sin essens og skinner fra det, som dets glans kommer fra solen. Fødsel er en naturhandling (τής φύσεως) ΰ ikke en viljehandling - og det er forskellen mellem fødsel og skabelse. Sønnen bor "i Faderens skød", som "rodfæstet i ham af essensens uforanderlige identitet", som "eksisterende og altid sameksisterende" i Faderen og med Faderen, ώς ένυάρχων. Derfor er Faderen betragtet og "manifesteret" i Sønnen, som i en slags spejl, som i hans "essentielle og naturlige billede", som i billedet af hans essens. Sønnen kaldes mærket netop fordi mærket er mednaturligt og uadskilleligt fra essensen, som det er mærket af. "Consubstantial" betyder således for St. Cyril ikke kun den generiske lighed og fælles egenskaber, men også den perfekte og udelelige enhed i livet. Begreberne "fødsel" og "indskrift" supplerer og forklarer hinanden gensidigt. Mærket angiver den perfekte lighed mellem egenskaber, og fødslen angiver oprindelsen "fra essensen" og "naturlig sameksistens" med Faderen. I "konsubstantialitet" eller "naturlig enhed" slettes Personernes selvhypostase ikke: med essensens enhed er Faderen og Sønnen hver "i sin egen person" (έν ίδίω πρξσώπω) θ i en særlig tilværelse ( ίδιαστάτως) νo uden deling og dissektion, - umiddelbart og separat og forbundet. St. Cyril har ikke en fuldkommen ensartethed i trinitarisk terminologi, og gennem den senere kappadokiske ordbrug bryder førstnævnte, nikensk og athanasisk, ofte igennem. Han bruger helheden af ​​begreber og definitioner for at underbygge og afsløre den fuldkomne konsubstantielle Søn og Ord.

4. Sønnen er verdens Skaber og Forsørger, uadskillelig fra Faderen og Ånden, Begyndelsen og Organisatoren af ​​alt, hvad der opstår og skabes. I Sønnens skabende aktivitet er der ingen tjeneste eller underordning; tværtimod viser det hans herredømme over alt. "Idet han er sig selv liv af naturen, giver han væsener væsen, liv og bevægelse på forskellige måder. Ikke at han gennem nogen opdeling eller forandring træder ind i hvert af de forskellige væsener af naturen, men selve skabelsen diversificeres af den uudsigelige visdom og kraft af Skaberen .. Og én (er) altings liv, der træder ind i hvert væsen, så meget som det passer og så meget som det kan opfatte. Derfor siger evangelisten: "hvad begyndte at være. I ham var liv"(Johannes 1:3-4), - sådan var tilsyneladende den ældste læsning af disse evangeliske vers, ændret allerede i den post-ariske æra. Alt, hvad der findes, har liv i Ordet... Skabelsen opstår og bliver levende gennem berøring og fællesskab med Livet, og i Ordet har den sit eget liv og væsen. Sønnen kalder ikke kun skabningen til at være, men rummer også det, der er sket gennem ham selv, ”som om han blandede sig ind i det, der ikke har evig eksistens i sin natur, og bliver til Liv for det bestående, så alt, hvad der er sket, bliver ved. og forbliver inden for grænserne af sin natur." Ved at være til stede i skabningen gennem fællesskab (διά μετξχής) θ genoplive det, overvinder Ordet så at sige svagheden hos skabte væsener, der er opstået og derfor er udsat for ødelæggelse, og "kunstigt, så at sige, arrangerer evigheden for dem. ." Ordet er liv af naturen, eller livet selv, og derfor er det liv for skabningen. Gennem Ordets lys fra ikke-eksistensens mørke bliver skabningen og opstår, "og Lyset skinner i mørket"... Ordets tilstedeværelse i skabelsen udvisker ikke grænsen mellem det og skabningen. Tværtimod bliver denne linje så meget desto tydeligere for os, når det afsløres, at skabningen kun eksisterer og lever gennem fællesskab med noget andet end det, kun gennem fællesskab med selveksisterende Liv. Skabelsen er en uforståelig handling af Guds vilje, og skabende kraft er kun iboende i Gud selv. Skabelsen er fremmed for Gud, og som havende en begyndelse skal den have en ende. Kun Guds godhed beskytter hende mod denne naturlige ustabilitet... Disse refleksioner af St. Cyril minder meget om St. Athanasius' lære i hans tidlige ord "Om inkarnationen." Og sammen med Athanasius afviser den hellige Cyril den fidoanske idé om Ordet som en mægler "mellem Gud og verden i skabelsen og forsynet med skabningen. Mellem Gud og skabningen er der intet imellem, ingen "mellemnatur" eller Der er kun Gud over skabningen, og alt andet er "underlagt slaveriets åg"...

5. Læren om Helligånden er udviklet af St. Cyril i nogen detaljer. Af polemiske grunde dvæler han ved beviserne for Åndens guddommelighed. Helligånden er fra Gud og er Gud, i overensstemmelse med Faderen og Sønnen og på ingen måde ringere eller ringere end dem i guddommelig værdighed. Han har en "væsentlig essens", "den reneste og mest perfekte natur," Han er Gud fra Gud, "selvvisdom og selvkraft," άυτόχρημα σξφία καί δύναμις. Θ Derfor forener han os med den guddommelige natur og, ved at bo i os, gør han os gennem fællesskabet til Guds templer og guder af nåde. Gennem ham bor Gud i mennesker. Han er fylden af ​​alle velsignelser og kilden til al skønhed, sandhedens, livets, visdommens og kraftens Ånd. Helligånden udgår fra Faderen, og billedet af denne guddommelige procession er ikke åbenbaret for dig og er ikke kendt. Udgående fra Faderen forbliver Helligånden i det væsentlige i Faderen, for den forløber "uadskilleligt og uopløseligt" og er Faderens "egen" Ånd. I kraft af den hellige treenigheds fuldkomne og uadskillelige sammenhæng, er Helligånden "egenskabelig" for Sønnen, "i det væsentlige forenet med ham", af natur "født" og tilhører ham, bor naturligt i ham - er "den egen". Faderens og Sønnens Ånd." Og samtidig eksisterer han hypostatisk og om sig selv... I kraft af naturens identitet kan Ånden ikke adskilles fra Sønnen og gennem ham udgår af naturen... St. Cyril stræber efter at understrege Sønnens og Åndens fuldkomne sammenhæng og uadskillelighed: "Sønnen, der i det væsentlige er en del af Faderens naturlige velsignelser, har Ånden på samme måde, som den burde være. forstået om Faderen, - det er ikke som fremmed og ydre for ham." Derfor sender eller udgyder han Ånden i verden. Når vi taler om Åndens procession gennem Sønnen, har Saint Cyril ikke i tankerne at udforske eller bestemme billedet af det "ubeskrivelige procession," men søger på den ene side at bekræfte sandheden om konsubstantialitet, og på den anden side at bestemme forholdet mellem handlingerne i Åndens verden og den inkarnerede søn. Med andre ord søger han at afklare betydningen af ​​nedsendelsen og Helligåndens nedstigning til verden i forbindelse med Guds søns forløsningsværk.Frelseren taler om Ånden som "endnu en talsmand", for at adskille ham fra sig selv og for at vise hans særlige og egen hypostase. Og samtidig kalder han Ham "Sandhedens Ånd" og "ånder" ham tilsyneladende for at vidne om, at Ånden tilhører den guddommelige essens eller natur. ikke tilstrømningen af ​​fremmed og fremmed magt, men af Sig selv, (kun) på en anden måde - hertil kalder han Parakleten for Sandhedens Ånd, dvs. Selvs ånd, for Helligånden menes ikke at være fremmed for essensen af ​​den Enbårne, udgår naturligt fra den og i forhold til naturens identitet der er intet andet i sammenligning med det, selv om det er opfattet som selveksisterende. Så udtrykket "Sandhedens Ånd" bør føre os til fuld viden om sandheden. Ligesom den, der kender sandheden, som han er Ånden af, ikke delvis vil åbenbare den for dem, der ærer ham, men helt vil fortælle hemmeligheden om den ... og han vil ikke sige noget, der modsiger mig, og han vil ikke prædike en fremmed doktrin for dig, for han vil ikke indføre nogen af ​​deres love. Da han er Ånden og så at sige mit sind, så vil det blive sagt, hvad der er i mig. Og Frelseren siger dette ikke for at vi anser Helligånden for at være en tjener, ifølge nogles uvidenhed, men tværtimod ud fra ønsket om at forsikre disciplene om, at det, da han ikke er anderledes end ham, i forhold til konsubstantialitet , Hans Ånd vil helt sikkert tale sådan og handle og begære. Han ville jo ikke have forudsagt fremtiden på samme måde som jeg, hvis han ikke eksisterede i Mig og ikke skete gennem Mig, og ikke var en og samme essens med Mig "... St. Cyril betyder "naturlig enhed" af Sønnen og Ånden og den resulterende enhed i deres arbejde. I kraft af den treenige konsubstantialitet er Ånden, som er Faderens "rene billede", også den naturlige lighed med Sønnen. Derfor bringer Sønnen i Ånden givet fra Faderen lys til sine disciple, underviser dem og bor i dem gennem Ånden.

At se i Saint Cyril en tilgang til den augustinske idé om Åndens procession og at bringe den nærmere δι "υιξυ ρ filioque ville være en krænkelse af tankens forbindelse. Og dette understøttes direkte af hans eget vidnesbyrd. I den IX anatematisme mod Nestorius, fordømte Saint Cyril dem "der siger, at der kun er én Herre Jesus Kristus er herliggjort af Ånden, ved at bruge sin egen kraft, som fremmed (άλλξτρία) for sig selv, og efter at have modtaget fra ham magten til at overvinde urene ånder og virker guddommelige tegn i mennesker, og siger tværtimod ikke, at Ånden, gennem hvem han skabte Guds tegn, er for ham egen (ϊδιξς) Ånd." Den salige Theodoret bemærkede imod dette: "Hvis Cyril kalder Ånden sin egen Søn i den forstand, at han naturlig Søn og kommer fra Faderen, så er vi enige med ham og anerkender hans udtryk som ortodokse. Hvis (han kalder) i den forstand, at Ånden fra Sønnen eller gennem Sønnen er til, så afviser vi dette udtryk som blasfemisk og ugudeligt. "Den hellige Kyrillos bekræftede i sit svar, at han havde "den onde" i tankerne, som ikke var overhovedet antaget af Theodorets mening, men ønskede at understrege, at Ånden "ikke er fremmed for Sønnen, fordi Sønnen har alt tilfælles med Faderen." Anatematisme IX har naturligvis et kristologisk indhold, og i den St. "eller Åndens og det inkarnerede Ords tilhørsforhold. Han vil sige: der er ikke et sådant forhold mellem Kristus og Helligånden som mellem de hellige og Ånden ... Kristus modtager ikke blot Helligånden i overensstemmelse med sin menneskelighed, men han giver ham selv som Gud, for vores skyld, til helliggørelse af sit kød, som førstegrøden af ​​vores natur, han modtager Helligånden fra sig selv, "modtager sin egen Ånd og giver ham til sig selv som Gud." opgaven med at undersøge billedet af processionen "gennem Sønnen"...

6. I sin treenighedsbekendelse opsummerer den hellige Cyril resultaterne af den teologiske kamp og arbejde, der allerede er afsluttet. Der er lidt, der er nyt eller originalt. Hele interessen og hele betydningen af ​​hans trinitariske teologi ligger netop i denne mangel på selvtilstrækkelighed. Han vidner for os om det gennemsnitlige teologiske syn i begyndelsen af ​​det 5. århundrede. Hans lære om Ordet i skabelsen fortjener særlig opmærksomhed - dette er det sidste kapitel i historien om den antikke kristne lære om Ordet, om Logos.

IV. husbygning

1. I sin kristologiske bekendelse går den hellige Kyrillos ud fra det levende og konkrete billede af Kristus, som det er nedskrevet i evangeliet og bevaret i Kirken. Dette er billedet af Gud-mennesket, det inkarnerede Ord, som steg ned fra himlen og blev et menneske. Helt klart definerer og beskriver Saint Cyril betydningen af ​​inkarnationen allerede i sine tidlige værker (især i sin kommentar til Johannesevangeliet).

"Ordet blev kød"... Det betyder, at den Enbårne blev et menneske og kaldte sig selv... Kød blev, forklarer den hellige Cyril, "for ikke at nogen skulle tro, at det viste sig på samme måde som i profeterne eller i andre helgener. , men det blev i sandhed kød, altså et menneske." Samtidig kom Ordet ikke ud af sin egen og uforanderlige guddommelige natur og blev ikke til kød. Ordets guddommelighed blev på ingen måde formindsket af inkarnationen. I inkarnationen mistede Guds søn ikke sin guddommelige værdighed, forlod ikke himlen, blev ikke adskilt fra Faderen - at tillade Ordets guddommelighed at blive formindsket i inkarnationen ville betyde at ødelægge hele meningen med inkarnationen , for dette ville betyde, at der i inkarnationen ikke var nogen reel og fuldstændig forening af det guddommelige og den menneskelige natur. Ordet er Gud af natur og i kødet og med kødet, har det som sit eget og på samme tid forskelligt fra sig selv. Og når Guds søn er i et menneskes skikkelse, "Jeg accepterer en slaves spøgelse," boede og cirkulerede blandt mennesker på jorden, hans guddommeligheds herlighed fyldte uvægerligt himlene, og han blev hos Faderen, - "og jeg så hans herlighed, den enbårnes herlighed fra Faderen"... Den inkarneredes guddommelige værdighed forbliver ukrænkelig. "Derfor," bemærker St. Cyril, "selv om evangelisten siger, at Ordet blev kød, hævder han ikke, at det blev overvundet af kødets svaghed, eller at det blev berøvet sin oprindelige styrke og herlighed, så snart som den var klædt i vort svage og berømmelige legeme,” da den dalede ned til broderskab med slaver og skabninger. Tværtimod, i Kristus er den slaviske natur befriet, idet den stiger op i en mystisk enhed med den, der accepterede og bar "en slaves tegn"; og ved slægtskab med ham og os alle, udvider hans guddommelige værdighed sig og går videre til hele menneskeheden. For "vi var alle i Kristus, og menneskehedens fælles ansigt stiger op til hans ansigt," - og han beriger alle til velvære og ære ved sin naturs fællesskab med mennesker. "Det var ikke en slags" anden søn , "men én og samme Faderens Søn, som antog menneskets kød for os, er "fuldkommen af ​​det guddommeliges natur, og så som det var formindsket i menneskehedens mål"... "Hele Økonomiens sakramente består i Guds Søns udmattelse og ydmygelse,” sagde St. Cyril... Og gennem denne "kenosis", gennem denne usigelige og frie eftergivenhed og ydmygelse, indtager det inkarnerede Ord "som det var en mellemplads" "mellem Gud og mennesker, mellem den højeste guddommelighed og menneskelighed... Gennem ham, som gennem mægleren, "kommer vi i kontakt med Faderen" ... For han har os også i sig selv, siden han medopfattede vores natur , "omdanne det til sit eget liv", gennem en eller anden uudsigelig forening og samleje... Med dette jordiske legeme, som blev Ordets legeme, var og viste han sig straks Gud og menneske, forenet i sig selv, hvad der var delt og adskilt iflg. til natur. Af natur kød, dvs. menneskeheden, i Kristus er der noget "andet", forskelligt fra det, der er fra Faderen og i Guds Fader, Ordet. Men på samme tid "forstår vi Ordet som værende ét med hans eget kød." I denne uudsigelige "sammenslutning" (συνδρξμή) θ "enhed" (ένωσις) er θ indeholdt "hele Kristi mysterium", "en af ​​de to" (έν τι τό έξ αινξ αμφ) har en søn af Gud,... ansigt og en hypostase, jeg til dette enkelt inkarnation Det inkarnerede ord gælder alt, hvad der siges i evangeliet. St. Cyril forklarer denne enhed med eksemplet med den uadskillelige forening i en levende person af sjæl og krop, som er forskellige fra hinanden, men ikke tillader isolation. Sjæl og krop er kombineret til én person. Inspireret skrift prædiker én søn og Kristus. "Fordi Han er Gud Ordet, opfattes Han som forskellig fra kødet; men da Han er kød, er Han undfanget som noget andet end Ordet. uudsigelig forening og samleje. Sønnen er den eneste, begge før foreningen. med kødet, og da han blev forenet med kødet. Kristus er ikke opdelt i "to af sønner", og Ordets "rette menneskelighed" kan ikke afskæres fra det "sande sønskab". Kristus var et sandt og fuldstændigt menneske (τέλειξς άνθρωπξς), et "helt menneske", med en rationel sjæl og krop... Han var ikke en mand i udseende eller mental repræsentation, selvom han ikke kun var en "enkel mand" (ψιλός άνθρωπξς). .. Ξn var et sandt og naturligt menneske og besad alt menneskeligt, undtagen synd. Han antog "hele menneskets natur", og dette er hele betydningen af ​​hans frelsende arbejde, for, efter at St. Gregory the Theologian, St. Cyril gentager, "hvad der ikke opfattes, bliver ikke frelst." I Kristus blev det kød, han antog, forvandlet til den "rette kvalitet" af det livgivende Ord, dvs. ind i livet, og hun blev selv livgivende. Og så giver det liv til os. "Uudsigelig og ud over forståelsen af ​​det menneskelige ord, forenet med dets kød og så at sige overfører det hele til sig selv ved kraften, der kan give liv til dem, der har brug for liv, udstødte det korruption fra vores natur og fjernede døden , som i første omgang fik magt (over os) på grund af synd Ligeledes den, der tager en gnist, hælder en masse avner på den for at bevare ildens frø, således skjuler vor Herre Jesus Kristus gennem sit kød livet i os og aflejrer udødelighed, som om en slags frø, der fuldstændig ødelægger korruption i os. Den uadskillelige forening og så at sige "sammenflettet" i en enkelt person og hypostase af Kristus Guddommeligheden og hele menneskeheden, efter at have forvandlet den menneskelige natur til hellighed og uforgængelighed, foretager en lignende forvandling i alle mennesker, i omfanget af deres forening med Kristus. For i Kristus er den menneskelige natur væsentligt helliggjort og forvandlet.

Sankt Cyril, i beskrivelsen af ​​Kristi guddommelige-menneskelige ansigt, er dobbelt og samtidig uadskilleligt ét, ligesom Sankt Athanasius, styret af soteriologiske motiver, og i sin kristologi er han generelt meget tæt på Athanasius. Kun "den ene Kristus", det inkarnerede Ord, Gud-mennesket og ikke det "Gud-bærende menneske", kan være den sande Frelser og Forløser. For frelsen består først og fremmest i levendegørelsen af ​​skabningen, og derfor måtte det selveksisterende liv uadskilleligt åbenbares i det forgængelige af naturen. St. Cyril kalder Kristus den nye Adam, idet han understreger fællesskabet og broderskabet mellem alle mennesker med ham i menneskeheden. Men han lægger ikke hovedvægten på denne medfødte enhed, men på den enhed, der realiseres i de troende gennem en mystisk forening med Kristus i fællesskab med hans livgivende legeme. I Mysteriet om den hellige velsignelse (Evlogia eller Eukaristien) er vi forenet med Kristus, ligesom smeltede voksstykker smelter sammen med hinanden. Vi er forenet med ham ikke kun af humør og ikke af kærlighed, men i det væsentlige "fysisk" og endda kropsligt, som grenene af en livgivende vinstok. Og ligesom en lille surdej hæver hele dejen, sådan hæver den mystiske Eulogia hele vores krop, som om den æltede den ind i sig selv og fylder den med dens kraft, ”så også Kristus bliver i os og vi i ham, for med al retfærdighed vi kan sige det, og surdejen er i hele dejen, og dejen er ligeledes i hele surdejen." Gennem Kristi hellige kød trænger "den Enbårnes ejendom, dvs. livet, ind i os", og alle levende mennesker forvandles til evigt liv, og menneskeheden, skabt til evig eksistens, er højere end døden, befriet fra død, der indtrådte med synd.

Kristi ene person eller hypostase, som det inkarnerede ord, er for den hellige Cyril ikke en abstrakt eller spekulativ sandhed, som han kommer til ved at ræsonnere, men en direkte og umiddelbar trosbekendelse, en beskrivelse af erfaring og kontemplation. St. Cyril betragter den Ene Kristus primært i evangeliet. ”Da den Enbårne, Guds Ord, var kød, syntes han at have gennemgået en splittelse, og talen om ham kommer af en dobbelt kontemplation ... Men selvom talen om ham er blevet så at sige dobbelt, dog , Han selv er i alt en og samme, ikke delt i to efter foreningen med kødet "... I evangeliets billede er den Enbårnes herlighed på mystisk vis forenet med den menneskelige naturs ubetydelighed, som indtil tiden gemmer sig Ordets guddommelighed. Men for troende skinner guddommelig herlighed tydeligt igennem fra begyndelsen gennem den ydmygede vision af en tjener. I direkte kontemplation for St. Cyril afsløres "egenskabernes gensidige kommunikation", og han går ikke ud over erfaringens grænser, når han overfører navne fra en natur til en anden. For den menneskelige natur, som han antager, er Ordets egen.

2. I Nestorius' kætteri så den hellige Cyril benægtelsen af ​​den mest oprigtige og ontologiske forening i Kristus af guddommeligheden og menneskeheden, fornægtelsen af ​​den ene Kristus, hans opdeling i "to sønner". Og det er imod dette, han først og fremmest vender sig og viser de destruktive konklusioner, der er forudbestemt og påtvunget af en sådan dissektion i soteriologi. Først og fremmest understreger han den "uudsigelige sammenvævning" og enhed. Og samtidig forklarer han, at Gud Ordet selv er begyndelsen og fokus for denne enhed – "vi siger, at Ordet Selv, den Enbårne Søn, usigeligt født af Guds væsen og Faderen, Skaberen af tiderne, gennem hvem alting og i hvem alting i de sidste dage af disse dage ved Faderens velbehag modtog Abrahams afkom efter Skriften, kom i fællesskab med kød og blod, dvs. blev et menneske, tog kød på sig. og gjorde det til sit eget, blev født kød fra den allerhelligste Theotokos Maria. Med andre ord, inkarnation er et fænomen og en handling Gud selv, er assimileringen og opfattelsen af ​​menneskeheden ved Ham, - Gud Ordet er den eneste handlende subjekt i inkarnationsakten blev Logos selv født en mand fra en kone... I den nestorianske fortolkning så St. Cyril en slags docetisme, docetisme i forhold til det guddommelige, som om inkarnationen kun er mentalt forestillet, som hvis blot i vores syntetiserede opfattelse er dualiteten forenet i Kristus... "Hvis, - hævder Saint Cyril, - Guds enbårne søn, efter at have taget en mand fra den ærværdige David og Abraham, bidrog til hans dannelse (i den hellige jomfrus livmoder, forenede ham med sig selv, bragte ham i døden, og efter at have oprejst ham fra de døde, oprejste han ham til himlen og plantede ham ved Guds højre hånd, så forgæves, som det synes, den hellige fædre underviste, vi underviser og alle de inspirerede skrifter, at han blev menneske.Så er hele økonomiens mysterium selvfølgelig fuldstændig væltet. For så viser det sig, at det ikke var Gud, der nedlod sig og udmattede sig til en slaves udseende, men mennesket blev ophøjet til guddommelig herlighed og overlegenhed. Så bevægelsen nedefra, ikke oppefra ... Tværtimod insisterer Saint Cyril hele tiden på, at Kristus er ikke en "gudebærende mand"(άνθρωπξς θεξφόρξς), besat af Gud eller bærende Gud, men Gud inkarneret... "Ikke et menneske herskede i os, men Gud, som viste sig i menneskeheden" ... Enbåren blev til menneske, ikke kun accepteret menneske... Ord blev til menneske, og derfor én Kristus... Dette er enhed i hans liv og hans arbejde. Og det er den eneste grund til, at det sparer. Kristus levede, led og døde, som "Gud i kødet" (ώς Θεός έν σαρκί), ΰ ikke som et menneske... "Vi bekender," skrev Cyril med katedralen til Nestorius, "at selve søn, født om Gud Faderen og Gud Den enbårne led, skønt ufremkommelig af sin egen natur, i kødet for os, ifølge Skriften, og i et korsfæstet legeme påtog han sig lidenskabsløst lidelse for sig selv. egen kød. Ved Guds velbehag accepterede han døden for alle og forrådte hende egen krop, skønt Han af natur er liv og er opstandelsen, således at i egen af kødet, som i førstegrøden, trampe døden ned med usigelig kraft, at være den førstefødte fra de døde og den førstegrøde fra de døde, og åbne vejen for den menneskelige natur til at opnå uforgængelighed "... Dette betyder ikke, at lidelse er Overført til det guddommelige Utilgængeligheden og uforanderligheden af ​​den guddommelige natur for St. "egen menneskehed" Et ord, der ikke eksisterer isoleret eller alene... Det tilhører ikke sig selv, men Ordet. For Saint Cyril er begrebet assimilation (ίδιξπόιησις), allerede bemærket af Saint Athanasius, afgørende. Samsvarende med os, taget fra Jomfruen, er Kristi legeme i samme betydning eget Ord hvor hver af os taler om sin krop (ίδιξν σώμα)... Begrebet "assimilation" hos St. Cyril går forud for den senere lære om menneskehedens "enhypostasis" i Kristus, senere udviklet af Leontius af Byzans. Gud Ordet blev født af en jomfru, Han gav sit Blod for os og "antog for sig selv sit køds død"... Med en sådan forståelse bliver det ikke kun acceptabelt, men også nødvendigt, benægtet af Nestorius og hans tilhængere , navnet på den hellige jomfru Guds Moder og Guds Moder... For den, der blev født af Jomfruen, var Gud inkarneret, og ikke et menneske, der sluttede sig til Gud udefra.

Saint Cyril afviste altid skarpt og resolut Apollinarisme. Han talte imod Apollinaris, selv før han blev mistænkt og anklaget for Apollinarisme. Allerede i sin fortolkning af Johannesevangeliet fremhæver han menneskehedens "integritet" i Kristus og tilstedeværelsen af ​​en "fornuftig sjæl" i ham som genstand for menneskelig sorg og svagheder. Og her afviser han enhver blanding af kød og det guddommelige og enhver transformation af kødet til den guddommelige natur. St. Cyril præsenterer altid foreningen af ​​guddommeligheden og menneskeheden som "ublandet" og "uforanderligt" (άσυγχύτως καί άτρέπτως), at kødet var kød, - ikke gennem tilføjelsen eller anvendelsen, ikke gennem essensen eller sammensmeltningen af ​​κατ μετάστασιν ή τνρξπ... andet brev" til Nestorius, bekender St. Cyril: "Vi siger ikke, at Ordets natur, efter at have ændret sig, blev kød, ej heller at det blev ændret til en hel person, bestående af sjæl og krop Men vi siger, at Ordet ved hypostase, forenet med af sig selv, kroppen, besjælet af en rationel sjæl, uudsigelig og uforståelig for vores sind, blev et menneske, blev en menneskesøn, ikke af vilje og velvilje alene, ikke ved kun at opfatte en person (eller "rolle") ... Vi forestiller os dette ikke på en sådan måde, at i denne kombination blev naturforskellen ødelagt, men guddommeligheden og menneskeheden forblev i en uudsigelig og uforklarlig forening engageret(dvs. fuldstændig), åbenbarer for os den ene Herre Jesus Kristus og Sønnen ... Således siger vi, at Han, som er og blev født af Faderen før tiderne, blev født efter kødet og af en kvinde - ikke således at hans Den guddommelige natur tog begyndelsen af ​​at være i den hellige jomfru, og ikke at han, efter at være blevet født fra Faderen, havde brug for at blive født fra hende. For det ville være hensynsløst og useriøst at sige, at den, der før alle aldre altid bliver hos Faderen, stadig havde behov for at blive født for at begynde sit væsen. Da han blev født af en kvinde for os og for vores frelse, idet han forenede den menneskelige natur i hypostase (med sig selv), er det derfor, det siges, at han blev født kød. Det er ikke sådan, at en simpel mand først blev født af den hellige jomfru, og derefter faldt Ordet ned over ham. Men den, forenet med kødet i selve livmoderen, blev født efter kødet, efter at have tilegnet sig det kød, som det blev født med. Vi bekender ham som sådan både i lidelse og i opstandelse: vi siger ikke, at Guds ord i sagens natur blev udsat for slag, neglesår og andre sår, fordi den guddommelige natur som ulegemlig ikke deltager i lidelse. Men siden hans legeme blev udsat for alle disse lidelser, som er hans egen så siger vi, at Ordet led for os. Fordi den lidenskabelige befandt sig i en lidende krop "... Denne bekendelse anses med rette for næsten den mest bemærkelsesværdige af den hellige Cyril's frembringelser, hvad angår lysstyrke og klarhed i tankerne. Karakteristisk her er denne skarpe vægt på "assimilering." at kødet var dets eget Ord og alt hvad Kristus udholdt og oplevede som menneske hører til Ordets egen menneskelige natur.Menneskelighedens fylde i Kristus er ikke begrænset eller mangelfuld på nogen måde. Menneskelige ord, ikke et bestemt menneskeligt "ansigt". Og i denne forstand er det inkarnerede Ord "et med sit eget kød," - "En af to", "af to essenser", "af to forskellige", "af to perfekte," - ώς έξ άμφξτέρων τών ξύσιϽτα Ό ...

Med denne bekræftelse af enhed præciserer og forsvarer Saint Cyril den ontologiske virkelighed eller "sandhed" om inkarnationen. Og derved styres han primært af soteriologiske motiver. Saint Cyril forklarer og forsvarer sandheden om erfaring og tro, og ikke et logisk skema, ikke en teologisk teori. Og han argumenterer ikke så meget imod individuelle teologiske formler. Forgæves beskyldte de ham for at finde fejl i ord og ikke ville forstå, at både Nestorius og andre "østlige" mente rigtigt, men udtrykte deres tro på et andet teologisk sprog. Han hævdede bare, at de tænkte forkert og under alle omstændigheder unøjagtigt, at det "østlige" billede af repræsentation forstyrrer den nøjagtige opfattelse af enhed af det guddommelige-menneskelige ansigt og liv. Den "østlige" tilbøjelighed til at "skelne" forekom ham først og fremmest farlig, og "det østliges" stædighed retfærdiggjorde kun hans mistanke. Selv fandt og valgte han ikke altid klare og præcise ord, han udtrykte sig ikke altid omhyggeligt og præcist. Dette viser, at han ikke så meget er en teologisk strid, som en debat om tro. Det kommer fra kontemplation, ikke fra begreber. Dette er hans styrke. Det er netop soteriologiske motiver, der fuldstændigt bestemmer i deres indhold hans berømte "kapitler" eller anatematismer. På soteriologiske grunde forsvarer han dem mod "det østlige". I dette er han en trofast efterfølger af Sankt Athanasius.

3. I sit soteriologiske ræsonnement støtter den hellige Kyrillus sig oftest på to hovedtekster af apostlen Paulus: Hebr. 2:14, - "som børn har del i kød og blod, tog han dem også for ved døden at fratage den magt, der havde dødens magt, det vil sige Djævelen." og Rom. 8:3,- "Da loven, svag gennem kødet, var magtesløs, sendte Gud sin søn i syndigt køds lignelse som et offer for synd og fordømte synd i kødet." Derudover citerer Saint Cyril ofte 2. Kor. 5:15: "Men Kristus døde for alle, for at de, der lever, ikke længere skal leve for sig selv, men for ham, som døde for dem og opstod." Med andre ord, for den hellige Kyrillos er Frelseren først og fremmest ypperstepræsten... Kyrillos soteriologi er mest af alt soteriologien i Hebræerbrevet. Også her er indflydelsen fra St. Athanasius tydelig. Ligesom Athanasius indrømmer St. Cyril, at inkarnation og liv blandt mennesker ville være nok, hvis Frelseren kun skulle være en Lærer for at være et eksempel. Men det var nødvendigt at ødelægge døden, og derfor var der brug for korsoffer og død, død for os og for os, og død for alle. Englene selv er helliget af det inkarnerede ords fortjenester. For Kristus er kilden til al hellighed og liv, den store Talsmand og Mellemmand og den Nye Adam, førstegrøden og roden til den genskabte menneskehed, der vender tilbage til sin oprindelige tilstand. Forløsningen styrkes af opstandelsen, som vidner om Kristi guddommelighed og bekræfter håbet om vores opstandelse. Inkarnationen begynder den historiske uddeling, som opfyldelse af profetierne og Guds skæbne. Men det går i opfyldelse i døden. Og den hellige Cyril understreger, at Kristi død er forløsning, netop fordi det er gudsmenneskets død eller, som han udtrykker det, "Guds død efter kødet". Kun det inkarnerede ord kunne være en ægte "hierark og budbringer af vores bekendelse" (jf. Hebr. 3:1). "Guds Søn, der er værdig til at stige ned til udmattelse, modtager fra Faderen et kald til præstedømmet, som ikke er passende for den guddommelige natur, men til den menneskelige natur, ifølge hvilken han, efter at være blevet som os, oplever alt det, er karakteristisk for det, uden at lide noget ved guddommelighed, men assimilerer alt perfektioneret af menneskeheden ifølge dispensation." Ordet fungerer helligt "i henhold til den opfattede menneskelige natur," - og ikke selve Ordet "blev sat til præstedømmet og i menneskelige mål før inkarnationen," - men det er netop Ordet, der fungerer sakramentalt ... "Hvis nogen siger, at vores hierark og budbringer ikke var Gud, Ordet selv, da han blev inkarneret og blev en mand som os, men som om en anden mand end hans hustru, eller som siger, at han ofrede sig selv som et offer og for sig selv, og ikke for os alene, - trods alt, uden at kende synd, behøvede han ikke et offer - en anathema." Denne X. af Cyrils anatematismer udgør et af fokuspunkterne i hans anti-nestorianske polemik. Anatematism XII. er forbundet med den: "Den, der ikke bekender, at Gud, Ordet, led i kødet, blev korsfæstet i kødet, smagte døden i kødet og blev den førstefødte fra de døde, eftersom han er liv og livgivende, ligesom Gud, er dødsfald. "Kanten af ​​disse benægtelser er vendt imod ideen om menneskeligt præstedømme og offer . En persons død kan ikke være tilstrækkelig, og menneskeofring har ingen forløsende kraft - det er, hvad St. Cyril søger at sige. Frelse er ikke fra mennesker, ikke fra menneskelige gerninger, men kun fra Gud. Dette er grundlaget for kenosis, nedladenhed og ydmygelse af Ordet. Og samtidig skulle renselsen af ​​den menneskelige natur gennem ofring finde sted... "Lidelse skulle bringe frelse til verden," siger den hellige Cyril, "men Ordet, født af Faderen, kunne ikke lide assimilerer i sin egen kunst et legeme, der er i stand til at lide, hvorfor det kaldes det affekterede kød, underlagt lidelse, forbliver i det guddommelige uden lidelse "... Skriften kalder jo Frelseren den samme, som skabte alt - gennem Ham er alt forsonet med Faderen og "pacificeret ved hans kors blod"... "Til hvis død blev vi døbt? I hvis opstandelse er vi også retfærdiggjort ved tro?" - spørger St. Cyril. "Bliver vi døbt til et almindeligt menneskes død? Og gennem troen på ham får vi retfærdiggørelse?"... Og han svarer: selvfølgelig ikke, - "men vi forkynder Guds inkarnerede død"... Det betyder: i at frelse lidenskab, død og offer, for os, Guds nedladenhed og ikke menneskets heltemod eller selvophøjelse. Denne nedladenhed eller "kenosis" betyder naturligvis ikke, at det guddommelige er formindsket og udsat for lidelse - St. Cyril afviser resolut en sådan kenotisme, og "østjyderne" mistænkte og bebrejdede ham fejlagtigt at have overført lidelse til det guddommelige. Tværtimod understreger han altid, at lidelse hører kødet til – kun kødet er lidende og behageligt; og derfor kan kun lidelse "ifølge kødet" være "virkelig". Men på samme tid bekræfter St. Cyril uadskilleligheden (selvfølgelig ikke uadskillelig) af "kødet" fra det guddommelige. Lidelser blev begået i menneskeheden og i den menneskelige natur, men disse var ikke en "mands" lidelser, en uafhængig menneskelig person. I alle sine anatematismer taler St. Cyril netop om dette. Med særlig skarphed i den fjerde anatematisme: "Hvem fordeler evangeliet og apostoliske ord, der er talt om Kristus af ham selv eller af de hellige mellem to personer eller hypostaser, og henviser nogle af dem til en person, der tænkes adskilt fra Guds Faders ord, og andre som gudfrygtige, til Guds Faders ene Ord - anathema. Først og fremmest benægter en sådan opdeling virkeligheden af ​​ydmygelse eller udmattelse - "for hvor er Ordet reduceret til sig selv, hvis det skammer sig over menneskelige foranstaltninger." Igen, dette betyder ikke overførsel af det, der siges om menneskeheden til det guddommelige, det betyder ikke en blanding af naturer - men "både de og andre ord henvise til én Jesus Kristus"... For, bemærker Saint Cyril, "vi ved, at Guds Faders Ord ikke er ulegemligt efter den uudsigelige forening"... Og man skal ikke tale om det inkarnerede Ord på samme måde som Ordet før inkarnationen , selvom inkarnationen ikke ændrer sig, ændrer guddommeligheden ikke ord. Efter inkarnationen, siger Carill, "tilhører alt ham, både guddommeligt og menneskeligt" ... Og samtidig bliver "herlighedens storhed" ikke mindre. ved "udmattelsens målestok" ... Med andre ord betyder naturforskellen ikke opdelingen af ​​"personer eller "hypostaser", - om den Ene, den uadskillelige dobbelte affekt, men netop cirka det samme. "Vi fjerner ikke forskellene i tale," siger St. Cyril, "men fordeler dem ikke mellem to personer "... Én Kristus er det inkarnerede ord, og ikke "en gudsbærende mand" (anathem. V); "Ét med sit kød", dvs. både Gud og mennesker (anathem. II); - og dette er " essentiel "eller naturlig enhed," ένωσις φυσική, ΰ ikke kun et bånd af ære, magt og styrke (Anathem. III). "Vi siger," forklarede den hellige Cyril, "at man ikke skal kalde Kristus en gudsbærende mand, for ikke at repræsentere ham som en af ​​de hellige, men som sand Gud, Guds inkarnerede og inkarnerede ord ... Ordet blev kød ... Og så snart det blev kød, altså manden, er det ikke en gudsbærende mand, men Gud overgiver sig efter sin vilje til udmattelse og tager ejerskab over det kød, der er taget fra kvinden ”... Derfor er i virkeligheden Kristus, dvs. Den Salvede kaldes selve Ordet i mål og i kraft af sin forening med den salvede menneskehed, og ingen anden... Ved at forherlige sin menneskelighed, glorificerer Ordet sig selv, og ikke en anden. Sankt Cyril udtrykker skarpt denne tanke i to anatematismer: "Den, der siger, at Guds Faders ord er Gud eller Kristi Herre, og ikke bekender den samme Gud sammen med mennesker, eftersom Ordet var kød efter Skriften, er anathema”... (VI) . "Den, der siger, at Jesus som menneske var Guds Ords redskab og er omgivet af den Enbårnes herlighed, som forskellig fra ham, er anathema" (VII). Og han styrker yderligere denne tanke i den niende anatematisme: "Den, der siger, at den eneste Herre Jesus Kristus er herliggjort af Ånden, som om han brugte en for ham fremmed kraft, og fra ham fik magten til at overvinde urene ånder og udføre guddommelige tegn i mennesker, og ærer ikke Ånden, for hvem Han udførte mirakler, hans egne, er anathema "... Vægten her er på det modsatte: "fremmed" og "egen." For mennesker er Ånden "fremmed", der kommer til os fra Gud. Dette kan ikke siges om Kristus, "for Helligånden tilhører ham (dvs. Gud Ordet), såvel som Gud Fader," på grund af væsenets identitet. Og Ordet handler gennem Ånden, ligesom Faderen... Han udfører selv guddommelige tegn ved Ånden, som ejer, og ikke på en sådan måde, at Helligåndens kraft virker i ham, som hans højeste.. Dette er den afgørende forskel mellem Kristus og hellige mennesker. Herfra drager den hellige Kyrillus konklusioner. For det første er det nødvendigt at bekende Jomfru Maria (Anathem. I), fordi hun fødte det inkarnerede Ord i kødet, fødte "ikke til begyndelsen af ​​væren, men for at han, efter at være blevet som os, ville fri os fra død og korruption." Og Ordet er født fra Jomfruen, og ingen anden, - "ikke gennem en ændring i essensen, men gennem forening med det synlige kød" ... "Til det inkarnerede Ord (anathem. VIII). Og for det tredje var Kristi kød livgivende kød (Anathem. XI). Det gælder også for den hellige nadver, hvor vi forherliger kød og blod af ikke et almindeligt menneske som os, men vores eget legeme og Ordets blod, som giver liv til alle... Dette svækker ikke Kristi konsubstantielle kød. og vores, men da Ordet er Liv ifølge naturen, gør det livgivende og sit eget kød... Gennem forening og assimilering med Ordet bliver legemet "livets krop"... Og i denne forstand , det er ekstraordinært... Samtidig forstås "animeret og rationelt kød". Dette er hele meningen med det eukaristiske fællesskab, hvor vi er forenet med Gud Ordet, som blev for os og handlede som Menneskesønnen.

Gennem alle den hellige Cyrills anatematismer løber en enkelt og levende dogmatisk tråd: han bekender forenet Kristus Ansigtets enhed, livets enhed.

4. St. Cyrillos terminologi var ikke kendetegnet ved klarhed og ensartethed. Ofte var han klar til at tale på et fremmedsprog. For ham er ord altid kun midler. Og han kræver og forventer af sine tilhørere og læsere, at de gennem ord og gennem ord vil stige op til fordybelse. Det betyder ikke, at han forveksler begreber, at hans tanke er dobbelt eller vaklende. Tværtimod, i sin bekendelse af Saint Cyril er altid fast, direkte og endda næsten stædig. Dette hænger sammen med hans velkendte ordlyd, overskud i terminologi. Han samler synonymer, bringer for mange billeder og ligheder. Dets teologiske sprog må i intet tilfælde være for systematiseret og stiliseret. I kristologisk brug skelner St. Cyril normalt ikke mellem begreberne: φύσις, ύπόστασις, πρόσωπξν, θ bruger dem ved siden af ​​hinanden eller sammen med hinanden, som åbenlyse synonymer. Alle disse udtryk hos St. Cyril betyder én ting: konkret individualitet, levende og konkret enhed, "personlighed". Dette forhindrer ham ikke i i nogle tilfælde at bruge dem i en anden betydning, tale om "menneskets natur" i Kristus, skelne "hypostasis" fra "person" og bruge udtrykket "hypostasis" i en direkte og bred ikke-terminologisk følelse. I så bred forstand bruger han det i det velkendte og omstridte udtryk for anatematismer: ένωσις καθ" ύπόστασιν. Θ desuden for at betegne det samme faktum, som han definerer som "naturlig enhed", og som han relaterer til påstået athanasisk appolinarisk formel: μία φύσις St. Cyril lægger ofte ikke mærke til, at hans ord lyder stærkere, siger mere end han vil sige. "Enhed for ham betyder kun "fuldstændig forening" og "sand enhed", i modsætning til kun moralsk eller tænkelig "relativ kontakt" (συνάφεια σχετική) af Νestoria og andre "østlige." I denne forstand forklarede Cyril selv, som svar på Theodoret, udtrykket: καθ " ύπσξθ " ύπσξθ" ύπόξνα, "nothing of the else, butelse" ordet (som betyder selve ordet) virkelig(ja, κατ "άληθείαν) forenet med den menneskelige natur uden nogen transformation eller forandring, ... og det er tænkt og er den ene Kristus, Gud og mennesket," - "Den enbårne søn selv gennem opfattelsen af ​​kød ... blev et sandt menneske, så han forbliver og sand Gud"... "Naturlig forening" er en "sand" enhed, dvs. ikke at blande og fusionere naturer på en sådan måde, at de skal "eksistere på anden måde end uden kombination." Hovedopgaven for St. Cyril er altid at udelukke enhver isolation af menneskeheden i Kristus til en eller anden form for selvstændig eksistens. Han søger at bekræfte sandheden om enhed; i hans mund betyder μία φύσις ξ enhed af Gud-menneskelig eksistens eller Gud-menneske-liv. I sin fylde er denne enhed og billedet af forening ukendt og uudsigelig. Det kan kun delvist defineres. Den første ting at understrege her er, at forbindelsen begynder fra allerhøjeste undfangelse af den hellige jomfru. Mennesket blev ikke undfanget først, og Ordet kom ned over ham. Men kødet af det nedstammede Ord blev undfanget, med hvilket Det er forenet, og som ikke eksisterede et mindste øjeblik af sig selv (ίδικώς). Denne forening er ikke en kombination af to allerede eksisterende - det var "modtagelsen" til ejerskab og enhed med Ordet af en nyligt opstået menneskelig "kvalitet" (poιότης φυσική), - det er kun logisk muligt at forestille sig menneskeheden af Kristus før foreningen. Og samtidig er Kristi enhed ikke i Sankt Kyrillos forståelse følge Inkarnationer eller forbindelser. Legemliggørelse er perception. Og St. Cyril søger at præcisere, at opfattelsen af ​​menneskeheden ikke krænker enheden i hypostasen af ​​det inkarnerede ord. Ordets hypostase eller person i inkarnationen (Λόγξς ένσαρκξς), såvel som uden for inkarnationen (Λόγξς άσαρκξς) forbliver uændret og forenet. I denne forstand er konjunktionen "hypostasisk", for menneskeheden er accepteret i Ordets evige hypostase. Forbindelse er "naturlig", for menneskeheden er uudsigelig forbundet med naturen selv og Ordets person. Når vi taler om det inkarnerede ords enkelte "natur", så forklejner St. Cyril ikke det mindste menneskehedens fylde. Han benægter kun menneskehedens "selvafhængighed" eller uafhængighed. Den menneskelige natur i Kristus er ikke noget "om sig selv" (καθ" έαυτήν). Men menneskeheden, opfattet af Ordet, er fuldstændig menneskelighed, og i Kristus to "naturlige egenskaber" eller "to perfekte" (dvs. fuldstændige væsener), hver "i sin naturlige egenskab" (ό τξϋ πώς είναι λόγξς) Menneskehedens fylde er ikke svækket af forening, absorberes ikke af det guddommelige, eller der sker ingen forandring overhovedet. Kristus besidder i sin enhed en dobbelt konsubstantiel - Han er konsubstantiel med mor og far ... Sandt nok undgår en helgen Cyril generelt at tale om menneskeheden i Kristus som om naturen eller om to naturer, og foretrækker at tale om "naturens egenskaber." Men kun fordi φύσις ξn i dette tilfælde forstår som ύπόστασις (ς.e. som et selvforsynende individ), og ikke fordi han på nogen måde formindsker eller begrænser selve menneskets natur. Derfor kunne han ikke tøve med at underskrive konjunktionsformlen, som talte om "to naturer", da ved tekstens sammenhæng det uacceptable s forståelse af dette udtryk. Derfor kunne han i andre tilfælde tale om foreningen af ​​"to naturer"... Forskellen mellem "natur" (ίδιότης ή κατά φύσιν) forblev for St. Cyril altid meget skarp, og derfor understregede han, at foreningen var vidunderlig. og uforståeligt. Og som et ukendt mysterium om den guddommelige afstamning for mennesker, åbenbares det i Kristi historiske person, fanget i evangeliet. St. Cyril skelner klart mellem begreberne "skelning" og "adskillelse". Det er ikke nødvendigt at adskille de to i Kristus, men kun at skelne, det vil sige at skelne mentalt eller logisk For de "heterogenes" enhed i Kristus er uopløselig og uopløselig, ένωσις άναγκαιοτάτη... "Derfor," forklarede Saint Cyril, "hvis du efter den uudsigelige forening kalder Immanuel i Gud Faderens Ord, vil vi forstå Faderens Ord. og inkarnere. Hvis du også kalder ham en mand, så mener vi ikke desto mindre ham, som var indkvarteret økonomisk i menneskehedens mål. Vi siger, at det Urørlige blev håndgribeligt, det Usynlige - synlige, for kroppen forbundet med Ham, som vi kalder håndgribelig og synlig, var ikke fremmed for Ham "... St. Guddommelig og hvad der siges ifølge menneskeheden til en enkelt hypostase af det inkarnerede Ord Ordet lider, men kødet, men Ordets eget kød, der var ingen "teopaschitisme" i Saint Cyril.

Den teologiske tanke om St. Cyril er altid helt klar. Men han kunne ikke finde et fuldstændigt udtryk for det. Dette er hovedårsagen til de lange stridigheder og misforståelser med Østen. Formlen for enhed blev samlet i "antiokiske" udtryk, den omfattede ikke St. Cyrils yndlingsudtryk. I stedet for en "enkelt natur" taler man om en "enkelt person" af to og to naturer... Og samtidig foregik videreudviklingen af ​​den ortodokse kristologi i ånden og stilen af ​​hellig enhed, hvordan meget for at forklare dens ikke-sammenløb, afslører så at sige dens foranstaltninger og grænser. Imidlertid hævdede allerede fædrene til rådet i Chalcedon eftertrykkeligt, at de indeholdt "kyrillos tro". Og det samme skete senere. Dette blev ikke hindret, men snarere lettet af det faktum, at ægte monofysitter vedvarende bestridte med de ortodokse retten til Kyrillos arv og arv. Cyrils formler blev forladt, men hans styrke lå ikke i formlerne, men i hans levende kontemplation, som udfoldede sig i ham til et integreret kristologisk system. Saint Cyril var en kreativ teolog med stor stil, den sidste af de store Alexandrianere.

Cyril af Alexandria blev født og opvokset i Alexandria som medlem af et berømt bispedynasti. Hans onkel var Theophilus af Alexandria, efter hvem han blev primat i 412.

En af de første, der fordømte Nestorius' kætteri, var arrangøren og hovedpersonen af ​​Det III Økumeniske Råd i Efesos. Han ejer adskillige polemiske værker, der modbeviser den nestorianske doktrin om Kristus. St. Cyril var den første til at formulere doktrinen om enhed af Frelserens hypostase, som blev fortolket af de fremtidige monofysitter som bekræftelsen af ​​enhed af hans essens. Han ejer også fortolkninger af de hellige skrifter, forklaringer af treenighedslæren, en række breve med teologisk indhold.

Ud over kirkelige aktiviteter havde han stor indflydelse på den verdslige magt i Alexandria. Derfor er hans navn forbundet med episoder med talrige konflikter mellem hedninger og kristne. Blandt bybefolkningen og klostre nød han ubestridt autoritet, og efter hans død blev han husket godt.

Saint Cyril regerede kirken i Alexandria i 32 år: ved slutningen af ​​hans frugtbare aktivitet var flokken renset for kættere.

Saint Cyril døde i 444 og efterlod mange kreationer. Særligt bemærkelsesværdigt er kommentarerne til Lukas, Johannes-evangelierne, apostlen Paulus' breve til korintherne og hebræerne, samt en undskyldning til forsvar for kristendommen mod kejser Julian den Frafaldne (361-363). Af stor betydning er de fem bøger mod Nestorius, værket om Den Helligste Treenighed, med titlen "Skat", skrevet mod Arius og Eunomius, og to dogmatiske værker om Den Helligste Treenighed, som udmærker sig ved nøjagtigheden af ​​præsentationen af Ortodokse lære om Helligåndens nedstigning. Essayet mod antropomorfisme blev skrevet af St. Cyril til nogle egyptere, som ubevidst repræsenterede Gud i menneskelig form. Blandt St. Cyril's værker er der også "Samtaler", blandt hvilke "Ordet om sjælens udvandring", placeret i den slaviske "Undersøgte Psalter", er særligt rørende og lærerigt.

SKABELSER

eksegetisk

På trods af at St. Cyril måtte skrive meget mod sine fjender, hovedparten af ​​hans arv er ikke polemiske, men eksegetiske afhandlinger. St. Cyril var en genial kommentator til Bibelen og fulgte den allegoriske metode i sine fortolkninger, hvilket sætter ham på niveau med Origenes og andre Alexandrianere. Men i modsætning til Origenes anså han ikke alle detaljerne i Det Gamle Testamentes historie for at være af åndelig betydning. Han var lidt opmærksom på den historiske og filologiske analyse af teksten, men i hans fortolkninger er der altid en strid med kættere.

17 bøger om tilbedelse og tjeneste i ånd og sandhed, skrevet i form af dialoger mellem St. Cyril og Palladius, er en allegorisk forklaring af individuelle steder i Pentateuken, valgt ikke i den rækkefølge, de er i Bibelen, men i den, der er mest bekvem for forfatteren til at bekræfte sin hovedidé. St. Cyril beviser, at lovens bogstav er blevet afskaffet, men ånden er ikke, og derfor bør fortolkningen af ​​de gammeltestamentlige tekster ikke være bogstavelig, men allegorisk. I 1. bog af St. Cyril taler om menneskets udfrielse fra slaveriet til synden og djævelen, i 2. og 3. - om retfærdiggørelse gennem Kristus, i 4-5 - om den menneskelige vilje, i 6-8 - om kærlighed til Gud og næste, i 9 -13 - om kirken og præstedømmet, i 14-16 - om den åndelige tilbedelse af kristne, og den 17. - om jødiske helligdage, især påske. Afhandlingen blev skrevet efter den bispelige indvielse af St. Cyril, men før starten på den antinestorianske strid (412 - 429).

13 bøger med dygtige fortolkninger ("Glafira") blev skrevet i samme periode af helgenens liv og indeholder også en forklaring af udvalgte passager fra Pentateuken, dog i den rækkefølge, de findes i Bibelen. I bog. 1-7 diskuterer Første Mosebog, 8-10 Anden Mosebog, 11 Tredje Mosebog, 12 Fjerde Mosebog, 13 Femte Mosebog.

Fortolkningen af ​​profeten Esajas blev skrevet, højst sandsynligt, efter de eksegetiske værker om Pentateuken, men før 429 og består af fem bøger. St. Cyril tilbyder læseren en "dobbelt" fortolkning, herunder "historie", det vil sige den bogstavelige betydning af teksten, og "teori" - dens allegoriske forklaring.

Fortolkningen af ​​de tolv profeter består af 12 dele, opdelt i bind. Efter en omfattende introduktion, hvor St. Cyril peger på tidligere eksegeter, hans egen fortolkning følger, og hver bog indledes med sit eget forord.

I Catenas om Det Gamle Testamente er fragmenter fra andre fortolkninger af St. Cyril: om kongebøgerne, salmer og bibelsange, Ordsprogene, Højsangen, Jeremias, Ezekiel og Daniel. Fragmenter af fortolkningen af ​​St. Cyril på Ezekiel er bevaret i et armensk manuskript opbevaret på Oxford University (Bodleian Library). Om kommentarerne fra St. Cyril er nævnt i salmer af patriark Photius (Bibliotek, nr. 229). Der er referencer i litteraturen til andre bibelske værker af St. Cyril, som ikke har nået os.
Fra kommentaren til Matthæusevangeliet skrevet af St. Cyril skrot efter 428, kun få fragmenter overlever. Denne fortolkning var kendt af Leontius af Byzans, Efraim af Antiokia og Facundus af Hermia.

Samlingen af ​​diskurser om evangelisten Lukas er blevet bevaret i den syriske version af det 6.-7. århundrede. , som omfatter 156 samtaler, mens der på græsk kun har overlevet tre samtaler og nogle fragmenter. Diskurserne indeholder en udtalt anti-nestoriansk kontrovers, og henvisning til anatematismer viser, at disse diskurser blev holdt omkring 430 f.Kr.

Af de 12 bøger med fortolkninger om Johannes Evangelisten er 10 bøger (1-6, 9 - 12) bevaret i deres helhed, og to (7 og 8) - i fragmenter, hvis ægthed er tvivlsom. Kommentar af St. Cyril er dogmatisk-polemisk af natur, som forfatteren påpeger i indledningen. St. Cyril finder beviser i Johannesevangeliet på, at Sønnen er i overensstemmelse med Faderen, hvilket modbeviser arianernes og Eunomians lære, såvel som den antiokiske skoles kristologi. Navnet Nestorius, såvel som udtrykket "Guds Moder" mangler i fortolkningen, så det antages, at det er udarbejdet før 429.

Dogmatisk-polemisk og apologetisk

De tidlige dogmatisk-polemiske værker af St. Cyril rettet mod arianerne. Treatise Treasure, om den hellige og konsubstantielle treenighed, blev formentlig skrevet i begyndelsen af ​​bisperådet i St. Cyril, senest 425. Afhandlingen består af 35 kapitler. I triadologi, St. Cyril følger sin forgænger, St. Athanasius. En del af afhandlingen er en gengivelse af den 3. bog af St. Athanasius "Mod Arierne". Som en af ​​kilderne til St. Cyril bruger Didymus' bog "Mod Eunomius".

Afhandling om den hellige og livgivende treenighed skrevet kort efter Skatten og er en revision af sidstnævnte. Afhandlingen er tilegnet "broderen" Nemesius og består af syv dialoger mellem forfatteren og hans ven Hermias: I seks dialoger handler det om Sønnen, i den syvende - om Helligånden.
Den første anti-nestorianske afhandling, Five Books Against Nestorius, blev skrevet omkring 430. Det er en kritisk analyse af en samling prædikener udgivet af Nestorius året før. Navnet Nestorius er ikke nævnt i teksten, men der er givet citater fra hans værker. I den første bog af St. Cyril analyserer de steder, hvor Nestorius taler imod at kalde Maria for Guds Moder; fire andre bøger omhandler Kristi to naturer.

Afhandling om den rigtige tro skrevet i 430, består af tre breve sendt til St. Cyril til det kejserlige palads om det nestorianske kætteri. Den første er adresseret til zar Theodosius, de to andre - til dronningerne (uden at oplyse navne). Ifølge Johannes af Cæsarea (6. århundrede) er det andet brev rettet til kejserens yngre søstre - Arcadia og Marina, og det tredje - til ældresøsteren Pulcheria og kejser Eudoxias hustru.

Tolv anatematismer mod Nestorius skrevet i samme 430 på vegne af rådet i Alexandria.
St. Cyril blev tvunget til at forsvare sine anatematismer i tre undskyldninger. Den første kaldes de tolv kapitlers forsvar mod østens biskopper og er rettet mod Andrew af Samosata, som anklagede St. Cyril i Apollinarisme og Monofysitisme. Fra anklagerne fra Theodoret af Cyrus, St. Cyril forsvarer sig i et brev til Euoptius, biskop af Ptolemand af Libyen, fra hvem han modtog teksten til Theodorets værk mod anatematisme. Begge afhandlinger blev skrevet før det tredje økumeniske råd. Den tredje afhandling til forsvar for anatematisme, med titlen Forklaring af de tolv kapitler, blev skrevet i Efesiske fængsel, hvor St. Cyril var i august - september 431 efter det III Økumeniske Råd.

Beskyttende ord til zar Theodosius blev skrevet af St. Kyrillos umiddelbart efter sin hjemkomst fra Efesos til Alexandria. I Ordet forsvarer han sine handlinger før og under koncilet i Efesos.

Scholia om inkarnationen af ​​den enbårne skrevet efter 431: i dem St. Cyril giver en forklaring på navnene Kristus, Emmanuel og Jesus, hvorefter han forsvarer naturens hypostatiske enhed og tilbageviser meningerne om "blanding" og "forbindelse" mellem dem. Essay mod Apollinarerne. Den fulde tekst er bevaret i latinske, syriske og armenske versioner; af den græske original har kun en brøkdel overlevet.

I dialog At der kun er én Kristus St. Cyril tilbageviser læren om, at Guds ord ikke blev kød, men forenet med mennesket Jesus, så den førstes ære ikke tilkommer den anden. St. Cyril refererer til sin tidlige kontrovers med Nestorius og demonstrerer en sådan modenhed af tanke, at dialogen, højt værdsat i antikken, synes at være et af de senere værker af St. Cyril. Kirill.

Lille Bog mod dem, der ikke vil anerkende den hellige jomfru som Guds moder fortsætter den anti-nestorianske kontrovers. Denne afhandling, som et ægte værk af St. Cyril i 542 blev omtalt af kejser Justinian i sin "prædiken mod monofysitterne".

I afhandlingen Mod Diodorus og Theodore St. Cyril tilbageviser doktrinen fra Nestorius' lærere - Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia. Afhandlingen består af tre bøger: den 1. er dedikeret til Diodorus, den 2. og 3. - til Theodore. Afhandlingen er skrevet omkring 438. Fragmenter er bevaret i græsk og latinsk version. Også bevaret i fragmenter er en afhandling mod antropomorphiter.

Afhandling mod sinusiaster, dvs. mod de ekstreme apollinærer ("sinusia" - sameksistensen af ​​to naturer) blev skrevet i den sene periode af helgenens liv og er blevet bevaret i fragmenter på græsk og syrisk.

Monumental undskyldende skrift Om den kristnes hellige religion mod den gudløse Julian skrevet i perioden mellem 433 og 441, d. v. s. efter forsoning med Johannes af Antiochia, men før sidstnævntes død, da fra 83. brev af bl. Theodoret gør det klart, at St. Cyril sendte dette essay til John. Den er dedikeret til kejser Theodosius II og indeholder en gendrivelse af afhandlingerne af Julian den Frafaldne mod Galilæerne. Julian i 363 udgav tre afhandlinger under denne titel. Forord af St. Cyril viser, at hedenskabet på hans tid stadig var stærkt, og Julians afhandlinger med anklager mod kristne var populære. Kun de første ti bøger af St. Cyril, hvor han analyserer 1. afhandling af Julian og fortæller om sammenhænge mellem kristendom, jødedom og hedenskab. Fragmenter fra bog 11 og 20, som er kommet ned i græske og syriske versioner, viser, at bog 11-20 omhandlede den anden afhandling af Julian. J. Newman foreslår, at i efterfølgende bøger af St. Cyril tilbageviste den 3. afhandling af Julian og i alt var der omkring 30 bøger i hans arbejde. Der er dog intet overlevet fra de påståede bøger 21-30: det er muligt, at St. Cyril mente ikke at tilbagevise alle Julians afhandlinger, men begrænsede sig til kun de to første (Quasten J., s. 129-130).

Påskebudskaber

Ligesom deres forgængere - ev. Athanasius, Peter og Theophilus af Alexandria, St. Cyril henvendte sig årligt til sin flok med en besked om datoen for fejringen af ​​påsken. Udgiverne af skrifterne fra St. Cyril samlede 29 beskeder under den generelle titel påskesamtaler. De blev skrevet mellem 414 og 442. og primært viet til moralske og asketiske emner: faste og afholdenhed, vagt og bøn, næstekærlighed og barmhjertighed. Dogmatiske spørgsmål diskuteres også: i samtaler 5, 8, 17 og 27 St. Cyril forsvarer læren om inkarnationen mod arianerne og andre kættere, der benægter Sønnens evighed; Samtale 12 taler om den hellige treenighed. Mange samtaler rummer polemik med jøder og hedninger.

Samtaler

Fra prædikenerne holdt af St. Cyril under sit biskoppelige embede i Alexandria har ikke mere end 22 overlevet, hvoraf nogle har overlevet i fragmenter. Forlagene kaldte dem Andre diskurser i modsætning til påskediskurser (budskaber). De første otte taler blev holdt i Efesos under arbejdet i det III Økumeniske Råd. Af disse blev den 1. udtalt i begyndelsen af ​​konciliets arbejde, den 2. - på apostlen Johannes teologens festdag, den 5. - efter Nestorius' fordømmelse, den 6. - efter bruddet med Johannes af Antiokia , den 7. - før arrestationen. Den 4. tale, prisværdig til St. Maria Guds Moder, holdt mellem den 23. og 27. juni 431 i kirken af ​​den allerhelligste Theotokos i Efesos, er den mest berømte prædiken i antikken tilegnet den hellige jomfru Maria: St. Cyril kalder hende "den uudslukkelige lampe", "jomfrudommens krone", "ortodoksens scepter", "det uforgængelige tempel", "de udueliges beholder" - nogle af disse udtryk kom efterfølgende ind i Akathisten til den Allerhelligste Theotokos . Samtaler 3, 15, 16 og 20 omhandler inkarnationen af ​​Guds søn. Diskurs 10, Om den sidste nadver, tilhører sandsynligvis Theophilus af Alexandria; Den 11. er intet andet end den 4. samtale, udvidet og suppleret i det 7.-9. århundrede. Den 13., In the Week of Vai, går tilbage til Alexandrias lovtale. Den berømte 14. diskurs, Om sjælens udvandring fra kroppen og om Kristi andet komme, som var særlig populær i middelalderen (den blev placeret i den slaviske fulgte psalter), er et værk af tvivlsom ægthed: i Fædrenes apophtegmas er nævnt som værket af Theophilus af Alexandria. Den 8. samtale, om Herrens forvandling, og den 12., om Herrens præsentation, hører til korpuset af samtaler om Lukasevangeliet (se ovenfor).

Breve

Samling af breve fra St. Cyril, trykt i Min's Patrology, omfatter 88 breve, hvoraf 17 er breve fra andre adresseret til ham, og nogle er forfalskede. De fleste af brevene fra St. Kyrillus stammer fra tiden efter koncilet i Efesos. For historien om forholdet mellem øst og vest, korrespondancen fra St. Cyril med paver Celestine og Sixtus. Til brevene fra St. Cyril blev efterfølgende henvist til af de økumeniske råd: brev 4, det andet til Nestorius, blev læst op ved de III, IV og V økumeniske råd. Brev 17, det tredje til Nestorius, indeholder en beskrivelse af konciliet i Alexandrias handlinger i 430. I brev 39, til Johannes af Antiochia, St. Cyril udtrykker glæde over den forsoning, der fandt sted: den begynder med ordene "Lad himlene fryde sig." De tre angivne bogstaver (4, 17, 39) fik på grund af deres dogmatiske betydning navnet "økumenisk". Brev 76 indeholder afslaget fra St. Cyril for at indtaste navnet på John Chrysostom i ditykonerne. Brev 80, Hypatia til Cyril, er forfalsket, samt 86 - Cyril til pave Leonty.

Liturgi af St. Cyril af Alexandria

i navnet på St. Cyril er en af ​​de liturgier, der bruges i den koptiske kirke. Den græske tekst til denne liturgi er ukendt, og da St. Cyril skrev ikke på koptisk; dets tilhørsforhold til denne helgen er udelukket. Liturgien består af en anafora, der i indhold ligner den såkaldte anafora af apostlen Markus. Det er blevet foreslået, at den koptiske liturgi i St. Cyril er intet andet end den koptiske version af apostlen Marks anafora. Men spørgsmålet om oprindelsen af ​​liturgien i St. Cyril af Alexandria er ikke blevet fuldt ud undersøgt (se: Archim. Cyprian Kern. Eukaristien. Paris. S. 99 - 100).

Troparion til Saint Cyril af Alexandria, tone 8

Ortodokse mentor, / fromhed til læreren og renhed, / universel lampe, / guddommeligt inspireret gødning af biskopperne, / Cyril den vise, / med din lære har du oplyst alle, / åndelig forfalsker, / beder til Kristus Gud om at blive frelst til vores sjæle.

Kontaktion til Saint Cyril af Alexandria, tone 6

Afgrunden af ​​teologiens lære er blevet udstrålet for os / til virkeligheden fra kilden til Spasovs, / styrtende kætteri, / velsignede Cyril, / og reddet flokken uskadt fra forstyrrelser, / vejleder til alle lande, pastor, / som Guddommelige.