Православно учение за задгробния живот. Старецът Паисий Святогорец: „За живота след смъртта

издаден от Сретенския манастир през 2006 г.

Ние вярваме, че връзката на човека с Бога не се прекъсва от смъртта, че дори отвъд прага на смъртта, душа, която обича Бога и е останала вярна на Него, ще живее в голяма радост и щастие от постоянното общение с Бога. И ние вярваме, че в това, в общението с Бога, се съдържат в най-голяма степен всички радости, цялото щастие, достъпно за едно човешко същество.

Но не са ли прави онези, които казват, че християнската вяра е егоистична, че ние вярваме в Бог и Му служим от страх от смъртта и бедствията, които тя може да ни донесе, а също и от егоистична надежда за плащане на блаженство които Бог ще ни даде след смъртта?за това, че Му служим приживе? Но това, разбира се, не е така.

Всички християнски учители, които са засегнали този въпрос, казват, че служенето на Бога от страх от ада или от жажда за небесна награда е недостойно за християнин. Авва Доротей, най-почитаният учител на монасите от древността, казва, че служенето на Бога от страх е състояние на роб, служенето от награда е състояние на наемник и служенето на Бог само заради Него самия, от любов към Той е истинско християнско синовно състояние, единственото достойно състояние на Божие дете.

Ако християнството се основаваше на страха от ада и на очакването на небесна награда, тогава и в учението на Христос, и в проповедта на апостолите щеше да се каже много повече и за двете.

Междувременно и Евангелията, и Посланията казват удивително малко за това. Господ само накратко споменава вечните мъки, приготвени за дявола и неговите агели, където ще бъдат изпратени непокаяните грешници, и вечния радостен живот, който очаква праведните, без да дава подробно описание на радостите на рая. Апостолът, говорейки за това, само накратко повтаря думите на старозаветния пророк: „Око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за ония, които Го любят“ (1 Кор 2:9).

Разбира се, тази краткост на Господа и Неговите апостоли в описанието на небесния живот не идва от факта, че те са се страхували да не бъдат упрекнати в егоизма на проповедта си, а защото е невъзможно да се опише с нашия човешки език и нашия триизмерно съзнание за разбиране на условията на друго, извънтелесно съществуване. Но от тази краткост, почти мълчание на Евангелието по отношение на подробностите от живота в рая, можем да заключим, че призивите на християнството не се основават на това.

Главното обещание на Господ за всички, които вярват в Него и Го обичат, са Неговите думи: „Ще те взема при Себе Си, за да бъдеш и ти там, където съм Аз“. На славянски звучи още по-ярко: „Да, където съм Аз, там ще бъдеш и ти“ (Йоан 14:3). Разбира се, очакването на такава награда не може да се нарече наемничество. Това е проява на любов. Защото само за влюбения е ценно да бъде там, където обича. И ако християнинът служи на Бога, за да бъде с Него във вечността, тогава той не е наемник, а дете на Бога.

Свещената история обаче познава примери за още по-високо издигане в служението на Бога, когато хора, безкрайно предани на Господа, които безкрайно Го обичаха, бяха готови да се откажат от щастието да бъдат с Него и да се обрекат на мъките на раздялата. от Него – в името на изпълнението на Неговите задачи. Така св. пророк Мойсей, молейки Бог за прошка за своя народ, възкликнал: „Прости им греха им, но ако не, тогава ме изтрий от Твоята книга на живота, в която си ме написал” (виж: Изход 32, 32). ). Така апостол Павел казва: „Аз сам желая да бъда отлъчен от Христа заради моите братя, които са ми роднини по плът“ (Римляни 9:3). Така един изключително любящ човек понякога може да се откаже от всичко най-ценно в живота, от щастието да общува с този, когото обича, ако това се изисква в полза на любимия. Това е върхът на безкористността.

Но нека не бъркаме пресвятото себеотрицание на праведния Моисей и апостол Павел с готовността на грешника да пожертва своето спасение, тоест бъдещото общение с Бога, в името на това или онова греховно изкушение. Там любовта към Бога и предаността към Неговото дело преливат през ръба, а тук безразличието към Бога и към собствената си душа. По този начин отказът на една любяща майка от щастието да бъде с любимото си дете, когато неговото добро го изисква, не може да се обърка с престъпното пренебрежение на нелюбещите родители към необичаните деца.

И така, не от трепет пред ада, не от егоистично желание да спечели блаженство в рая, християнинът служи на Господа. Но, служейки Му от любов към Него, християнинът знае, че Господ, отговаряйки с любов на любовта в неограничена степен, няма да остави вярната Му душа в никакво бедствено състояние, а ще я привлече към Себе Си според словото Си : „Където съм аз, и вие ще бъдете“ (Йоан 14:3).

И така, булката е лоша, ако се омъжи не от любов към младоженеца, а от желанието да получи удоволствие и богатство от него. Но ако от любов тя се стреми към своя годеник и в същото време, знаейки неговото богатство и любов към любовта, е сигурна в бъдещото си щастие, тогава това е естествено и добро. Такова трябва да бъде отношението на истинския християнин към своя Господ, според учението на Църквата.

Но нека не мислим в същото време, че думите на Христос за вечното блаженство и вечните мъки нямат съществено значение в християнството. Като всяко слово на Господа, тези думи са важни, но само в периферията на Църквата, където страхът от мъчения може да спре душа, готова на зверство, или жаждата за вечно блаженство ще събуди спяща душа и ще раздвижи мързелив християнин да изпълни житейския си дълг.

В собственото си възпитание на човешките души Църквата се стреми да гарантира, че нейните деца имат за цел не само спасение от мъките или придобиване на блаженство, но преди всичко придобиване на Божията любов, така че не заради нещо друго, но само за себе си, християнската душа се стреми към Бога, знаейки освен това, че там, където е Той, има небесна радост, защото там е пълнотата на любовта.

Защо хората се разболяват?

Защо има нелечими болести, които неминуемо водят до смърт?

Какво е смъртта?

Моето самосъзнание, моето усещане за себе си, моята идентичност ще изчезнат ли при смъртта, или има някакъв вид задгробен живот?

Пред величието на тези въпроси всички останали бледнеят; всичко останало е нищо пред тях; всичко друго няма смисъл. В крайна сметка, когато човек се роди на този свят, само едно нещо може да се каже за него с пълна сигурност: този човек ще умре. Ще умре рано или късно.

За всичко останало може да се говори само с известна степен на вероятност: може би ще расте, но може би не; може би ще получи образование, но може би не; може би ще бъде добър и мил човек към другите хора, но може би не; може би ще роди децата си, но може би не; може би ще доживее до старост, а може би не и т.н. и т.н.

Всички съществуващи в света философски учения и системи имат за цел да отговорят на тези най-важни въпроси на човешкото съществуване. Някои от тези системи твърдят, че се наричат ​​религии.

В Православната църква специална наука, наречена сравнително богословие, се занимава със сравнителното изучаване на различни философски и религиозни системи. Към него препращаме тези, които желаят да съпоставят различни гледни точки по поставените в началото на лекцията въпроси.

Трябва да се отбележи, че тази лекция няма да представлява интерес за тези, които не мислят за горните въпроси, но водят растително-животински начин на живот.

Да, може би няма да започнат тази лекция, като прочетат заглавието. Постарахме се в тази лекция не да изразим собственото си мнение, а да изложим възможно най-точно, последователно, възможно най-пълно, но накратко Учението на Православната Църква за болестта, смъртта и отвъдния живот.

Съвременният свят - секуларизъм, изолация от духовния живот, атеизъм, материализъм

Скръбта на съвременните хора е в това, че днешната култура отдавна е откъсната от Църквата, отчуждена е от нея, дори тайно се страхува от нея. Това отделяне на различни сфери на културата от Църквата се нарича секуларизъм (т.е. отделяне от Църквата) и е ясно, че процесът на секуларизация, започнал в Западна Европа още в края на 13 век, е напуснал своето белег върху цялата съвременна култура.

Този процес постига особена сила и влияние в областта на науката и философията, които много рано започват да претендират за "автономия", т.е. до пълна независимост от Църквата. Думата "автономия", състояща се от две гръцки думи - avtos (аз) и nomos (закон), просто означава, че съвременната наука и философия са сигурни, че те са свой собствен закон, те не търсят нито основа, нито опора в религиозните вярвания.

Изключителните успехи на знанието и технологиите, особено през последните два века, изобщо не са свързани с тази автономия на науката - достатъчно е да се отбележи, че във всички области на знанието и технологиите хората от духовенството са работили много усилено, винаги стриктно придържайки се към учението на християнството.

Но на мнозина изглежда, че развитието на науката и технологиите сякаш свидетелства за пълната зрялост на ума, сякаш потвърждава самодостатъчността на нашия ум в търсенето на истината. За да разберем тези претенции на нашия ум, в неговото самоутвърждаване, трябва да се задълбочим във въпроса за източниците на познанието.

Човечеството има два безспорни начина на познание - първият начин на познание се основава на опита и експериментите, вторият - на прозренията на ума. В исторически план вторият метод на познание е узрял по-рано, докато значението на опита и експеримента е окончателно осъзнато в Европа едва към края на 14 век.

Този апел към опита, особено развитието на експерименталния метод, се нарича емпиризъм и трябва да се каже, че емпиризмът е наистина мощно средство за познаване на света.

Всички основни постижения на науката и технологиите се дължат най-вече на опита и експеримента. Но дори и този метод на познание, който се основава на разсъжденията на ума и който се нарича рационализъм, също е мощно средство за познание. Достатъчно е да се отбележи, че всички математически знания, които заемат огромно място в съвременната наука, са чисто рационални.

Претенциите за пълна свобода и автономия са характерни само за рационализма: само рационализмът се характеризира с безгранично самочувствие, желание да подчиним всичко на разума си. Рационализмът отхвърля всичко, което не се вписва във формите на нашия ум – и оттам неговата нетърпимост и самоувереност.

Следователно рационализмът отхвърля възможността за чудо, тъй като във всяко чудо има нещо необяснимо за ума. Въпросът за възможността и реалността на чудесата е от първостепенно значение за религията, която изцяло е свързана с вярата, че Бог може да се издигне над законите на природата и да направи това, което остава необяснимо за нас: невъзможното за човека е възможно за Бог.

Рационализмът твърди, че неразбираемото е необяснимо за нас само досега, но че с развитието на знанието обемът на необяснимото ще намалява и някой ден ще бъде сведен до нула. Съотношението между вяра и знание често ни се представя в такава форма, че вярата уж се свързва със слабо развитие на ума и знанието, че човек, който стои на висотата на съвременното познание, вече не може да живее с вяра, но може живейте само със знания.

Що се отнася до емпиризма, той е свободен от подобни категорични твърдения, той се вслушва в опита, понякога е готов да признае чудо, но в атмосферата на секуларизма се заразява с безразличие към вярата и Църквата. Съвременната култура като цяло отдалечава душите от вярата и Църквата. Съвременният живот е като че ли изпълнен с безбожие, безчувственост към това, което е НАД света – и това скептично отношение към вярата, към Църквата се абсорбира в нашата душа, отравяйки я.

Междувременно да живееш без вяра е не само трудно, но и страшно, безсмислено. В душата ни живее неизкоренима нужда от тотална истина, потребност да се доближим до Вечната основа на живота; смъртта обезсмисля целия ни живот, превръща живота в неразрешима и болезнена загадка. Душата ни не може да се примири със смъртта - тези, които са загубили близки, скъпи хора, знаят това добре. В светлината на смъртта животът изглежда някаква измама, нечия ненужна подигравка, безсмислено суетене.

Нашата душа не може да не обича света, обича хората; но тази любов само мъчи сърцата ни, защото не можем, ако нямаме вяра, да се примирим с факта, че всичко това ще изчезне завинаги. Животът на света е страшна мистерия за онези, които не вярват в съществуването на Бога, които не чувстват близостта Му с нас.

Разминаването на вярата и знанието е измислица на онези, които се борят против вярата и Църквата; цялата съвременна култура е толкова дълбоко вкоренена в християнството, че не може да бъде отделена от християнството. С това не искаме да кажем, че няма моменти, в които знанието и културата да са трудни за съчетаване с християнството, но по същество нито науката, нито философията, нито изкуството могат да отхвърлят християнството.

Знанието е в постоянно движение и развитие, поради което теориите и хипотезите се сменят една след друга в знанието. Това, което вчера е изглеждало безспорно в науката, днес изчезва безследно.

Тази промяна на водещите идеи в знанието е неизбежна и законна. На науката трябва да се даде пълна свобода при изграждането на всякакви хипотези за обяснение на определени явления, но трябва да помним, че всички тези хипотези могат да бъдат заменени с други хипотези.

Християнството ни говори за това, което остава непроменено от времето, когато Господ Исус Христос е бил на земята. Може да има сериозни разлики между християнството и науката в една епоха, но те могат да се разсеят от само себе си в друга епоха. И трудността да се сближат християнството и знанието не е в индивидуалните различия, а в принципите, в същността на въпроса.

Без да навлизаме в изследване на съотношението между вяра и разум в тяхната същност, само ще посочим, че християнството цени разума толкова високо, че може да се нарече „религия на разума”: Божият Син, Господ Исус Христос е наречен в Евангелието (Йоан, гл. 1., ст. 1) "ЛОГОС", а "логос" означава едновременно "слово" и "ум". В християнството няма и не може да има нищо неразумно, въпреки че неговите истини превъзхождат нашия разум: те са свръхразумни, но не и неразумни.

Християнството не познава мироглед, "задължителен" за вярващите. И в същото време православният догмат е толкова хармонична, логична и последователна конструкция, че дори едно повече или по-малко сериозно запознаване с него неизбежно ще ви доведе до заключението, че подобно учение не може да бъде създадено само от хора, то е божествено вдъхновен, той е даден на хората от Бога.

Нашата разлика от нашите предци е нивото на образование, а не в наша полза

Ако се замислим как се различаваме от нашите предци (които всички са били православни християни), тогава първото нещо, което ни идва на ум, е нивото на образование, количеството знания. Много от нас се чувстват сякаш знаят повече от нашите баби и дядовци. Това мнение обаче е дълбоко погрешно.

Наистина, ние се различаваме от нашите предци по нивото на образование, но, повярвайте ни, не в наша полза. Ние не знаем много от това, което е било перфектно известно на нашите предци, в което те не са се съмнявали, че знаят точно.

Ето думите на съвременния православен журналист дякон Андрей Кураев за това:

„В моя живот за първи път интересът към Православието се прояви, когато видях очите на вярващ. Тогава учех в катедрата по научен атеизъм и нямах личен интерес към православието.

Студентите на Московския държавен университет, заедно със своите „братя“ от „братска социалистическа Унгария“, отидоха на екскурзия до Троице-Сергиевата лавра. Туристическата тълпа „изпадна“ от катедралата, когато изведнъж, вече на прага, младият мъж, който вървеше точно пред мен, се обърна и, като погледна иконостаса, се прекръсти и се поклони. Той погледна покрай мен, зад гърба ми - към образите.

И видях очите му точно пред себе си. В тях нямаше мистична екзалтация. Бяха съвсем обикновени – и това ми направи впечатление. Как така? Защо се моли? Той ми е връстник. Ходи в същото съветско училище като мен. И на него като на мен са му разказвали какви ли не гадости от историята на Руската православна църква.

Но защо тогава аз съм тук - като чужд турист, който нищо не разбира, а той - като поклонник в родната светиня? Той знае всичко, което знам и аз. Но ако в същото време се моли, това означава, че той знае нещо, което е затворено за мен. И бях пронизан от такова раздразнение както от моето невежество, така и от "съветската власт", която ме направи чужденец в собствената ми страна, че реших да науча повече за Православието.

Дякон А. Кураев в момента е един от най-ерудираните православни богослови. Но ако отворим учебник по основно богословие, издаден преди 1917 г. за семинарии (т.е. за студенти с цел получаване на средно образование), ще открием в него много неща, които съвременните богослови не знаят или смятат за твърде трудни за съвременната публика.

А за нашите дядовци и прадядовци това е било задължително знание за средното образование. Разбира се, някои от тях нямаха средно образование, а тези, които живееха на село, можеха да бъдат неграмотни. Но всички те редовно се молеха на Бога, посещаваха храма, познаваха православната служба, псалтира.

И именно това им е служило като основен източник на знания за света, Бога, спасението, смъртта, отвъдния живот и т.н. Това означава, че нашите предци са били по-образовани от нас в хуманитарните науки и теологията, тяхната вяра е била смислена, а не основана на невежество и невежество, както изглежда сега на много наши съвременници.

Създаване на света. Възглед на съвременната физика за произхода на Вселената

Светът беше създаден. Това се доказва от цялата съвременна физика. Моментът на създаване на света на физиката се нарича "Големият взрив". Теорията за големия взрив и колапса на Вселената е резултат от общата теория на относителността на Айнщайн.

Въпреки това, самият Айнщайн прави математически корекции на теорията си, за да предотврати неизбежното заключение, че „Вселената не е статична“, тъй като както математическите, така и логическите теореми водят до такова заключение. Айнщайн беше твърде вкоренен в статичния възглед от деветнадесети век за постоянството на света и стабилността на Вселената, за да приеме собствените си заключения.

Но през 1922 г., малко след публикуването на теорията на относителността (1915 г.), до това заключение стига не самият Айнщайн, а руският учен, физик и математик Александър Фридман. Заключенията на Фридман са чисто теоретични.

Те са практически потвърдени от американския астроном Едуин Хъбъл, който открива през 1924 г., че светът не се състои само от нашата галактика, тъй като открива и изследва девет галактики с мощен телескоп. Сега знаем, че всяка галактика е съставена от стотици хиляди звезди. Хъбъл физически доказва факта на разширяване на пространството между галактиките, което потвърждава изчисленията на Фридман за разширяването на Вселената във всички посоки.

Тази теория предсказва съществуването на реликтово излъчване, което е открито през 1965 г. от А. Пензанс и Р. Уилсън в радиообхвата. Съвременните физици трябва да се съберат на Световния конгрес и да заявят, че нямат нищо против разкритата доктрина за сътворението на света.

За православния християнин основният източник на знания е Откровението, дадено ни в БИБЛИЯТА. Религиозното откровение е отчасти сравнимо с начина, по който учителят предава на ученика знания, които той на своя етап на развитие не може да разбере без помощта на учителя. Слушайки учителя, ученикът първо приема на вяра всичко, което му се говори.

И едва тогава, в зависимост от житейските обстоятелства, той може да провери част от информацията, съобщена му от опита; други ще останат обект на вяра за него до края на живота му. Всички можем да проверим как протича тази или онази химична реакция, за която учителят току-що говори. Но не всеки има възможност, например, да провери дали съществуват други континенти или дали изчисленията на астрономите са верни.

Творението е акт, който изисква причина извън него. Сътворението не трябва да се бърка с възпроизвеждането на вече съществуващи форми, с възпроизвеждането, което би могло да се извърши от самия човек. Може ли човек да произвежда живи същества от неживи? Да приемем, че това ще се случи.

Ще бъде ли сътворение? Отговорът е ясен – не. Нека разгледаме един прост пример. Да предположим, че нашите далечни предци, които не знаеха как да правят огън и се ограничаваха да го прехвърлят към себе си от горски пожари, изведнъж успяха да направят огън сами. Ще бъде ли творение на огън? Отговорът е ясен – не. Възможността за пожар вече съществува в природата. Тази възможност вече е създадена.

Творението е акт, който дотолкова надхвърля границите на заобикалящата ни реалност, че е невъзможно да му се даде нито описание, нито логическа дефиниция в системата от понятия за вече съществуващото.

Говорейки за произхода на света, е невъзможно да се съотнесе актът на сътворението с който и да е момент от съществуването на света, т.к. светът може да бъде мислим само като съществуващ във времето, а самото време може да бъде мислимо само в съществуващия свят. Сътворението на света е сътворение и на времето. Това означава, че Създателят съществува извън времето и пространството. Това учи православната църква.

В заключение на първите части на лекцията, чийто основен предмет се изучава от друга богословска наука, наречена апологетика (към която препращаме желаещите да се запознаят по-подробно с обсъжданите въпроси), искаме да дадем доказателството на Кант за съществуването на Бог, за което героят на Майстора и Маргарита Иван Бездомни иска заточение на философа в Соловки „за три години“. Първата теза на Кант: всичко в света е подчинено на закона за причинността.

Всички събития в света са свързани с причинно-следствени връзки и нищо не се случва в него без подходящи причини, които непременно пораждат своите последствия. Втората теза: ако човек също е подчинен на този закон, тогава той не може да носи морална отговорност за действията си.

Третата теза: ако утвърждаваме моралната отговорност на човека, трябва да постулираме неговата свобода. Заключение: следователно човек, живеещ в света, не се подчинява на основния закон на Вселената. Това означава, че човек не е светски, т.е. има статут на екстериториалност. Нищо в света не може да действа свободно, но човек може. Оказва се, че човекът е нещо повече от света.

Така в човешкия нравствено свободен опит възниква друго измерение на битието – неограничено от пространство, време, детерминизъм и надарено със свобода, морал и разум. Такова същество на езика на философията се нарича Бог. Човекът е свободен – което означава, че битието е по-богато от света на причинността; човекът е свободен - което означава, че е морално необходимо да се признае съществуването на Бог.

Бих искал да отбележа, че днес само необразован, замаян човек, с изключително тесен възглед, може да не вярва в Бог. Вярата в Бога не е мода, а показател за степента на познание на човека, неговата вътрешна култура, способността му да мисли, да води вътрешен духовен живот.

Светът е видим и светът е невидим. Простотата на устройството на света, неговата хармония и красота. Сътворението на човека

„В началото Бог създаде небето и земята“ (Битие 1:1). Стои величествено, извисявайки се независимо от древните митологични легенди за произхода на света, от различни последователни хипотези за началото и развитието на световния ред, изписани на първата страница на Библията, боговдъхновената история на Мойсей за създаването на Светът. Тя е изключително кратка, но в тази краткост е обхваната цялата история на Вселената.

От величествената схема за произхода на света, дадена от Мойсей, следват редица изводи:

1) за това как е възникнал светът:

А) светът не съществува вечно, а се е появил във времето;
б) не е образувано от само себе си, а е длъжно на Божията воля;
в) не се е появил в един миг, а е създаден в последователност от най-простото към по-сложното;
г) е създадено не по необходимост, а според свободната воля на Бога;
д) създадени от Словото Божие с участието на животворящия Дух;

2) за природата на света:

А) светът е съществено различен от Бога, той не е нито част от Неговото същество, нито Негова еманация (произход), нито Негово тяло;
б) не е създаден от някакъв вечно съществуващ материал, а е създаден от пълно несъществуване;
в) всичко, което е на земята, е създадено от земни елементи, с изключение на човешката душа, която носи в себе си образа и подобието Божие;

3) за последствията от създаването:

А) Бог остава по Своята природа различен от света, а светът от него;
б) Бог не е претърпял никаква загуба и не е придобил за Себе си никакво попълване от сътворението на света;
в) в света няма нищо несътворено освен Бог;
г) всичко създадено е красиво, което означава, че злото не се е появило заедно със създаването на света.

Само на тези основи е възможна истинската религия. Без разпознаването на личен Бог не бихме могли да Го обичаме, да Го прославяме, да Му благодарим, да търсим Неговата помощ, да Му се молим; щяхме да бъдем като сираци, непознаващи ни баща, ни майка.

Някои отци на Църквата в първите думи на книгата Битие разбират под небе не физическото небе, образувано по-късно, а невидимото небе или обиталището на небесните сили, безплътните духове, ангелите.

Бог създаде ангелите далеч преди видимия свят и когато последният беше създаден, те вече стояха пред лицето на Твореца и Му служеха. Ангелите са безплътни духове и тъй като принадлежат към невидимия свят, те не могат да бъдат видени от нашите телесни очи.

Въпреки това, ангелът се нарича безплътен и нематериален само в сравнение с нас. Защото в сравнение с Бога, Единия несравним, всичко се оказва грубо и материално; само Божеството е напълно нематериално и безплътно.

Човекът е създаден от Бога по образ и подобие Божие; човекът се състои от душа и тяло и следователно е свързан както с природата (тялото), така и с Бога (душата). Човешкото тяло е тленно, но душата е безсмъртна. Произлизайки чрез тялото от земята и по този начин бидейки земен брат на всички земни същества, произлезли от същата земя, човекът е образ и подобие на Бога на Земята и, като носещ диханието на Твореца в себе си, е същество, което излиза отвъд границите на създадената серия, въпреки че завършва цялата тази серия от създания.

Човекът е създаден като вещ и е едно от нещата на Земята, но като образ и подобие Божие, като носител на божествено дихание, той вече не е създаден, а сътворен и вече не е вещ.

Той е първото и единствено от всички създания, освободени да се издигнат от пръстта на земята, от състоянието на естествена необходимост, от състоянието на роб в условията, които го заобикалят, за да стане осиновен от Бог, да стане служител на Бог на Земята и след това да влезе във вечността, за да се обедини с Бог, който го е създал.

Човекът е възникнал, съчетавайки в себе си:

1) материал (в най-обективния смисъл на думата);
2) психически;
3) духовен.

Това е единството на всички нива на битието, като вид свързващ прът, проникващ във Вселената и съдържащ всичките му елементи. Човекът е призван към обожение, т.е. към единение със Създателя. Човекът е призван да напусне рамката на създадената Вселена, за да се възнесе в духовното небе, за да се съедини с Твореца.

Човекът е създаден от животно, получило заповед да стане бог, обобщава християнското учение за човека Св. Василий Велики. Човекът, създаден от пръстта на земята, е върхът на Вселената, нейното завършване, разбиране.

Западен стандарт за правата на човека. Основният недостатък е липсата на понятието грях

През годините на всеобща глобализация, протичаща сега в света, секуларизмът на съвременната култура се прояви с особена яснота. Западният стандарт за правата на човека, който сега се налага на Русия, е разработен без участието на православието или поне като се вземе предвид неговото мнение.

В резултат на това в този стандарт напълно липсва концепцията за грях. Междувременно „всеки, който върши грях, върши и беззаконие; а грехът е беззаконие” (1 Йоаново 3:4). И основната грижа на човека е да се излекува от греха. „Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот в Христос Исус, нашия Господ“ (Римляни 6:23). „...Както чрез един човек (Адам) грехът влезе в света и чрез греха смъртта, и така смъртта се разпространи във всички човеци, защото всички съгрешиха” (Рим. 5:12).

Лекарите, които лекуват болните, поставят изпълнението на техните предписания като условие за тяхното оздравяване. Те предписват добре познати лекарства на пациента, предписват определена диета, от използването и прилагането на която зависи тяхното телесно здраве.

Така че Господ Бог, като опитен лекар на нашата душа, предписва условията за нас, болните от греха и неговите последствия. Да, ние всички сме болни от грехове, нашите души и тела са подкопани от ужасна язва на греховете.

Греховете са причина за смъртта; и не само телесно, но и духовно, т.е. такава, когато душата, напълно потънала в грехове, губи образа и подобието Божие (дадено ни от Господа от сътворението на света) и така сякаш умира за вечно блаженство, предопределено й от Бога създателят.

Откъде идва грехът, моралното зло? Бог създаде света чист, съвършен, свободен от зло. Злото влезе в света в резултат на грехопадението, което се случи първо в света на безплътните духове, а след това в човешкия род.

Според свидетелството на Божието слово, началото на греха идва от дявола. „Всеки, който върши грях, е от дявола, защото дяволът пръв съгреши“ (1 Йоан 3:8). Един от разумните духове, ангелите, създадени от Бога, се отклони в пътя на злото.

Притежавайки като всички разумни същества свободата, дадена му за съвършенство в доброто, той не издържа на истината и отпадна от Бога. ". Той беше човекоубиец от самото начало и не устоя в истината; защото в това няма истина. Когато изрича лъжа, той изрича своето; защото той е лъжец и баща на лъжата” (Йоан 8:44). Причината за падането му беше гордостта.

Греховността на земния живот. Невъзможността да се устои на греха без Божията помощ. Значението на сутрешните и вечерните молитви. умна молитва

Човек няма източник на вечен живот в себе си. Човекът е създаден от природата нито смъртен, нито безсмъртен. Защото, ако Бог го беше създал безсмъртен в началото, той щеше да го направи бог; ако, напротив, беше го създал смъртен, тогава той сам щеше да разкрие причината за смъртта му.

Така че Той създаде човека, способен и на двете. Сам по себе си човекът няма нито необходимостта да умре, нито пълнотата, необходима за безсмъртието. Той има само определен потенциал: към каквото „облегне” своето същество, такъв ще стане.

Човек може да вдъхне Бог и тогава става безсмъртен. Но ако е затворен в себе си и в света на невечните творения, той ще умре. Човек, както вижда

Православието е подобно на водолаз, който получава въздух през маркуч от кораб. А този водолаз с небрежно движение защипа маркуча и се задушава. Безполезно е да крещи отгоре, да му се кара или, напротив, нежно да му съобщава, че капитанът не му се сърди, че е повредил имуществото му.

Имаме нужда от някой друг, който да скочи отгоре и да донесе нов маркуч животворен въздух и да остави губещия да диша. И викът на хората от Стария завет към Бога - че "няма посредник между нас" (Йов., 9.33). Няма кой да предаде Планинския дъх на удавник.

Не можем да направим така, че да изглежда така, сякаш Бог ни е ядосан и наказва поколение след поколение за прегрешението на Адам. Ние просто създадохме смъртта сами. Ние сме виновниците за това, че целият свят започна да спазва закона на корупцията. Бог, напротив, търси – как да ни спаси от смъртта.

Съвременният свят вярва, че по принцип всичко винаги е било добро. Оттук и искането на масовото съзнание за християнството: „Утешете ни, кажете ни, че можем да живеем според стандартите на консуматорското общество, можем да практикуваме практически материализъм всеки ден и за това Исус, заедно с Буда, ще ни води след като се раздели с тялото в светове, които са едновременно по-богати и по-цветни.и по-щастливи.

Ние не знаем нищо за света на религиите - и следователно всички религии са равни за нас. Не ни пречи да се считаме за християни, въпреки факта, че сме прелистили Евангелието само веднъж и никога не сме го изпълнили. Нашият отговор на това е: добре, ние можем да избираме духовни пътища, можем да следваме или да не следваме духовните закони.

Но самите тези закони са толкова независими от нашата воля, колкото и законите на астрономията. Бог ни е отворил духовен път, за да Го намерим, и ни е предупредил за случаите, в които Царството Божие не се наследява от хората. Следователно е невъзможно да се съчетае служенето на Христос с „контактирането“ и почитането на други „божества“.

За духовното израстване на човек е необходима борба с греха, защото нашата природа, макар и пречистена в кръщението, не е лишена от свободата на избор между доброто и злото. Целият свят лежи в зло и грехът ни атакува от три страни едновременно (Йоан 2:16).

Сърцето на вярващия, както и на целия човешки род, е като нива, в която Господ Иисус Христос сее семето на благодатта, а грешният свят и дяволът-враг са плевели, греховни мисли и дела (Мат. 13). Плевелите могат да задушат семето на благодатта, ако, първо, вярващият не се бори сам с греха, не използва усилието „за Царството

Небето се превзема със сила, и онези, които използват сила, със сила го превземат” (Мат. 11:12); и второ, ако вярващият не получи от Господ специална благодатна сила за очистване на греховете и изкореняване на плевелите от сърцето. Тази специална благодат, която очиства греховете, се дава в тайнството на покаянието чрез свещеници, на които Бог е дал властта да връзват и развързват греховете (Мат. 18:18).

Някои хора бъркат покаянието с изповедта, но това е погрешно. изповедта само завършва или завършва покаянието.

Истинското покаяние се състои от следните стъпки:

1) Съзнание за своите грехове, за което човек трябва да помни греховете си и да знае степента на тяхната тежест;
2) Разкаяние или скръб за греховете;
3) Решителност за избягване на греха, борба с него;
4) Изповед или безплатна изповед пред духовника за всички извършени грехове с вяра в Божията милост и надежда за пълно очистване на изповяданите грехове.

Молитвата, както казва Йоан Златоуст, е нашият разговор с Бога и равноангелско занимание. Каквато кръв е за тялото, такава е и молитвата за душата, така че който не се моли, той е мъртъв в душата си, той е жив труп. Молитвата се дели на външна и вътрешна (или умствена), домашна и църковна.

Външната молитва, когато сърцето е издигнато към Бога, се проявява външно в думи, кръстен знак, поклони и т.н., докато вътрешната молитва се състои в едно принасяне на сърцето на Бога без движения на тялото: всички християни се молят с първия външната молитва, а втората молитва с вътрешната, който е достигнал съвършенство и е получил специален дар на молитвата; тези последните наистина изпълняват заповедта на Св. Павел: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17).

Условията за успешна молитва са следните:

1) Преди да започнете да се молите, пригответе се (Сир., 18, 23), постойте мълчаливо известно време, по-добре със затворени очи, докато разпръснатите мисли се съберат в едно и в сърцето, развълнувано от чувства, почувствате тишина : не в бурята е Господ, а в тихото дихание на духа (Царства, 19, 12);

2) Представете си себе си пред Лицето на Милосърдния Бог, който ви гледа и приема вашата молитва;

3) Молете се със силна вяра, защото "каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите" (Мат. 21:22);

4) Молете се с постоянство, с неуморност: - днес, утре, година, две и т.н. докато накрая не получиш, ако не заради добродетелта, то заради постоянството си (Лука 11:8);

5) Молете се със смирение, с разкаяние за греховете;

6) Молете се с цялото си сърце, пламенно, пламенно - ако можете, тогава се молете със сълзи, а не само с устни и език, за да не е напразна молитвата ви;

7) Когато се молите за земни нужди, за неотложни, не се молете за нещо суетно, мимолетно, нещо за гордост и нещо от лукавия, като: богатство, власт, слава и т.н., но поискайте вечно, духовно, преминаване и за ковчег, като: вяра, надежда, любов, смирение, дар на молитва, духовна мъдрост, преданост на Божията воля и др.;

8) Молете се със сърце, примирено с враговете си, иначе молитвата ви ще бъде напразна: „когато стоите на молитва, простете, ако имате нещо против някого. „Ако вие не простите, и вашият Небесен Отец няма да ви прости греховете ви“ (Марк 11:25). Затова се молете за враговете си (Мат. 5:44). Молитвата ни доближава до Бога и ни просветлява, колкото по-често се молим, толкова по-добре.

Всеки православен християнин, както Св. Йоан Златоуст, трябва да се моли:

1) сутрин, ставайки от сън, благодарейки на Бога за запазването през нощта и молейки за благословии за предстоящия ден и работа;
2) вечер, лягане, благодарност на Бога за прекарания ден и молба за спасяване през нощта;
3) следобед, преди началото на всеки бизнес и в края му, преди хранене и след него (Кор., 10:30-31).

Трапеза (трапеза) без молитва, казва Св. Йоан Дамаскин, не се различава много от щанд за животни. Молитвата се придружава с кръстно знамение, поклони и се извършва пред светите икони с призоваване на Господ Бог, Пресвета Богородица и светците. Най-добре е да използвате православния молитвеник и да не използвате неуставни (невключени в молитвеника) молитви.

Целта на човешкия живот е придобиването на Светия Дух

При създаването на човека Господ Бог каза: „Да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие” (Битие 1:26). В образа и подобието Божие, които са в човешката душа, се крие целият смисъл на нашия живот, неговата най-висша цел: по собствен образ и подобие ние трябва да се стремим към Архетипа, т.е. Бог, за да става все повече и повече като Него и в единение с Господ да намери своето блаженство; накратко, целта на човешкото съществуване е "подобие на Бога".

Господ Иисус Христос спасява грешниците, посочва истинския път на живота, дава истинско удовлетворение на всички човешки сили: „Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан 14:5). Господ Иисус Христос е „пътят”, следователно само чрез Него познаваме смисъла на битието, чрез Него постигаме спасение; Той е „истината“, следователно само чрез Него ще бъдем просветени, ще постигнем мъдрост; Той е „живот“, следователно само чрез Него можем да постигнем блаженство и мир на ума.

Свети отци и вселенски учители за болестта

Основната причина за малодушието и роптанието срещу Бога в дните на страданията е липсата на вяра в Бога и надежда в Неговото Божествено Провидение. Истинският християнин вярва, че всичко, което ни се случва в живота, се извършва според волята на Бог; че без Божията воля и косъм от главата ни няма да падне на земята.

Ако Бог му изпрати страдание и скръб, тогава той вижда в това или наказание, изпратено му от Бога за греховете му, или изпитание на вярата и любовта към Него; и затова той не само не омаловажава и не роптае против Бога за това, но, смирен под мощната Божия ръка, все още благодари на Бога, че не го е забравил; че в Своята милост Бог иска временните скърби да заменят вечните мъки за него; поразен от скръб, той говори на праведния Давид: „Добре ми е, Господи, защото си ме смирил, за да науча Твоето оправдание” (Св. Теофан Затворник).

По време на болест всеки трябва да се замисли и да каже: „Кой знае? Може би в болестта ми се отварят вратите на вечността? При болест, преди лекари и лекарства, използвайте молитвата и тайнствата: изповед, причастие и миропомазване. (Св. Теофан Затворник).

Господ ви изпрати болест не напразно и не толкова като наказание за минали грехове, а от любов към вас, за да ви откъсне от грешния живот и да ви постави на пътя на спасението. Благодарете на Бога за това, който се грижи за вас (Igum. Nikon). Както огънят премахва ръждата от желязото, така и болестта лекува душата.

Господ, от любов към нас, изпраща болести и скърби според силите на всекиго, но им дава и търпение, за да ни направи участници в Неговите страдания; който не е пострадал тук заради Христос, ще се разкайва в бъдещия век - в края на краищата, човек може да покаже любовта си към Христос чрез търпението на болестта и скърбите и не е направил това, опитвайки се да избегне и избегне всички скърби. Не в гняв, не за наказание, Господ ни изпраща болести и скръб, но от любов към нас, макар че не всички хора и не винаги разбират това.

Трябва също така да се спомене, че светите отци предлагат да се освещава взетото лекарство: например преп. Варсануфий Велики препоръчва на един ученик да приема лекарство – розово масло от Св. вода. Същият старец в случай на болест не съветва да се молим силно за изцеление, защото не знаем какво е полезно за нас. „Бог иска всички хора да се спасят и да стигнат до познание на истината“. (Тим. 2:4).

Болестта като средство за морално пречистване на човека и подготовката му за отвъдния живот

Ние се опитахме да разрешим този въпрос въз основа на твърденията на някои от светите отци. От свое име добавяме, че великият факел на православието от миналия ХХ век, Свети праведен Йоан Кронщадски, почина от рак на пикочния мехур. Това означава, че Господ изпраща болестите на хората преди всичко за пречистване, а не като наказание за греховете, защото Св. Праведният Йоан Кронщадски беше, разбира се, съвършен човек още приживе, който изцеляваше болни, изгонваше демони от обладаните и дори възкресяваше мъртвите.

Това е описано подробно в Житието на този светец, към което препращаме интересуващите се от подробности. И в същото време трябва да се отбележи, в допълнение към казаното по-рано, че само Исус Христос е бил безгрешен и всеки човек, дори да е живял на земята само два часа, вече е грешник и за да получите на небето след смъртта, той се нуждае от морално пречистване, едно от средствата за което е болестта.

В заключение на тази част от лекцията ви представяме една прекрасна история от Писмата на Светогорец.

Един пациент, изтощен, с вик помоли Господ да спре страдалческия му живот. „Добре – каза един ангел, който се яви на болните един ден, „Господ, колко неизказано добър, благоволи към вашата молитва. Той слага край на временния ти живот, само с условието: вместо една година страдания на земята, съгласен ли си да прекараш три часа в ада?

Вашите грехове изискват очистване в страданията на собствената ви плът; една година трябва да сте в релакс, защото както за вас, така и за всички вярващи няма друг път към небето, освен кръста, положен от Богочовека. Този път вече ви е отегчил на земята; опитайте какво означава адът, където отиват всички грешници; обаче, просто тествайте три часа и там - по молитвите на светата Църква ще бъдете спасени.

Страдащият се замисли. Една година страдание на земята е ужасно удължаване на времето. „Предпочитам да издържа три часа“, накрая каза той на Ангела. Ангелът тихо взе в ръцете си страдащата му душа и, като я затвори в ада, си тръгна с думите: „След три часа ще дойда за теб“.

Мракът, царящ навсякъде, теснотата, звуците на необясними греховни викове, видението на духовете на злото в тяхната адска грозота, всичко това се сляло за нещастния страдалец в неизразим страх и умора. Виждаше навсякъде само страдание, а не и полузвук на радост в необятната бездна на ада: само огнените очи на демоните блестяха в мрака на ада и техните гигантски сенки се втурваха пред него, готови да го притиснат, погълнат и изгарят го с адския си дъх.

Горкият страдалец трепереше и крещеше, но на писъците и виковете му отвръщаше само адската бездна със затихващото в далечината ехо и клокоченето на адски пламъци. Струваше му се, че вече са минали цели векове на страдание: от минута на минута той чакаше светлия Ангел да дойде при него.

Накрая страдалецът се отчаял от външния си вид и скърцайки със зъби, стенел и ревял с всичка сила, но никой не обърнал внимание на виковете му. Всички грешници, тънещи в адски мрак, бяха заети със себе си, само със собствените си мъки.

Но тогава тиха светлина от ангелска сила се разля над бездната.

С небесна усмивка Ангелът се приближи до нашия страдалец и попита:

— Какво, как си, брат?
„Не мислех, че в устните на ангелите може да има лъжи“, прошепна страдащият с едва доловим глас, прекъснат от страдание.
"Какво е?", каза Ангелът.

"Какво е това?" - каза страдащият. – „Ти обеща да ме изведеш оттук за три часа, а междувременно цели години, цели векове минаха в моите неизразими мъки“.
– Кои години, кои векове? – кротко и с усмивка отговори Ангелът. - "Току-що измина един час от моето заминаване оттук, а вие имате още два часа да сте тук."

„Как два часа?“ – уплашено попитал страдащият. „Още два часа? О, не издържам, няма сила! Само ако е възможно, само ако има волята Господня, моля те - изведи ме оттук!

По-добре на земята, ще страдам години и векове, дори до последния ден, до самото идване на Христос на съда, просто ме изведете оттук. непоносимо! Смили се над мен!” – възкликнал със стон страдалецът, като прострял ръце към светлия Ангел.
- „Добре – отговорил ангелът, – Бог, като щедър баща, те изненадва с благодатта Си“.

При тези думи страдалецът отвори очи и видя, че все още е в болезненото си легло. Всичките му сетива бяха в крайно изтощение; страданията на духа отекваха в самото тяло; но оттогава той вече търпял и понасял страданията си със сладост, като внушавал в паметта си ужаса на адските мъки и благодарил за всичко на милостивия Господ.

Смъртта като преход към вечен живот в света на духовете

Смъртта е общата съдба на всички хора. Но за човека това не е унищожение, а само откъсване на душата от тялото. Истината за безсмъртието на душата е една от основните истини на християнството. „Бог не е Бог на мъртвите, а на живите, защото при Него всички са живи.“ Състоянието на душата след смъртта, според ясното свидетелство на Божието слово, не е безсъзнателно, а съзнателно.

Ето какво ни казва за това самият Спасителят Господ Иисус Христос в своята притча за богаташа и Лазар (Лука 16:19-31):

„Някой човек беше богат, облечен в пурпур и фин висон и всеки ден угощаваше великолепно. Имаше и един просяк, на име Лазар, който лежеше пред портата му в струпеи и искаше да се нахрани с трохите, падащи от масата на богаташа; и кучета идваха да ближат крастите му.

Просякът умря и беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам; умря и богаташът и го погребаха; и в ада, като беше в мъки, повдигна очи, видя отдалеч Авраам и Лазар в лоното му, и извика, каза: Отче Аврааме! Смили се над мен и изпрати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък.

Но Авраам каза: дете! Помнете, че вече сте получили своето добро в живота си, а Лазар злото; сега той се утешава тук, докато вие страдате; и освен това между нас и вас е установена голяма пропаст, така че онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито могат да преминат оттам при нас.

Тогава той каза: затова те моля, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя: нека им свидетелства, че и те не идват на това място на мъчение. Авраам му каза: Те имат Мойсей и пророците; нека слушат. Той каза: Не, отче Аврааме! Но ако някой от мъртвите дойде при тях, ще се покаят. Тогава Авраам му каза: ако не слушат Мойсей и пророците, то ако някой възкръсне от мъртвите, няма да повярват.

Има две поразителни неща в тази притча. Богаташът иска от Авраам петима братя, които живеят, без да осъзнават мъките, които ги очакват след смъртта. Сам страдащ, той пита за братята си, което означава, че според всички наши утвърдени представи този богат човек е мил, добър човек. И този "добър човек" е в ада! Оказва се, че за да избегнеш адските мъки, не е достатъчно да си само „добър човек“, нужно е и нещо друго. Но това е "нещо", за което хората не искат да чуят. И тогава, наистина, какъв е смисълът да изпращаме мъртвите на онези, които вече не вярват на Мойсей и пророците!

Мъртвите не идват при живите и затова трябва да вярваме на Светото писание - това се казва в евангелската притча. Но явно времената, в които живеем, наистина са последни. В крайна сметка много години подред получаваме свидетелства от починали, но съживени.

При смъртта човек се подлага на присъда, която се нарича частна, за разлика от общата окончателна присъда. Горната притча също свидетелства за реалността на такава присъда.

Не ни е дадено да знаем в Светото писание как се извършва частен съд след смъртта на човек. Ние можем само отчасти да съдим за това, според отделни изрази, намиращи се в Божието слово. Така че е естествено да се мисли, че както добрите, така и злите ангели вземат голямо участие в съдбата на човек след смъртта в частен съд: първите са инструменти на Божията доброта, а вторите, с Божието позволение, инструменти на Божията правда . Въз основа на редица указания от Свещеното писание от древни времена Св.

Отците на Църквата описват пътя на душата, отделена от тялото, като път през такива духовни пространства, където тъмните сили се стремят да погълнат духовно слабите и където, следователно, защитата на небесните ангели и молитвената подкрепа от живите членове на Църквата е особено необходима. Пътят на душата след излизането й от тялото обикновено се нарича "изпитания".

Въздушни изпитания

От древните отци Св. Ефрем Сирийски, Атанасий Велики, Макарий Велики, Василий Велики, Йоан Златоуст и др. Кирил Александрийски в „Слово за изхода на душата“, обикновено отпечатано в Следващия псалтир; и картина на този път е представена в житието на Св. Василий Новаго, където починалата блажена Теодора, в сънно видение на ученика на Василий, предава това, което е видяла и преживяла след отделянето на душата си от тялото и по време на изкачването на душата в небесните жилища.

Относно образността на легендите за изпитанията Московският митрополит Макарий в „Православно догматическо богословие” отбелязва: Макарий Александрийски, веднага щом започна да говори за изпитанията: „вземете тук земните неща като най-слабия образ на небесните неща“, а изпитанията трябва да бъдат представени колкото е възможно повече в духовен смисъл, скривайки се под повече или по-малко чувствени, хуманоидни Характеристика.

Устройство за задгробния живот

Православната църква учи следното за състоянието на душата след частен съд: „Ние вярваме, че душите на мъртвите са блажени или измъчени от своите дела. Отделени от телата, те веднага преминават или към радост, или към скръб и печал: обаче те не изпитват нито съвършено блаженство, нито съвършено мъчение.

Защото всеки ще получи съвършено блаженство или съвършено мъчение след общото възкресение, когато душата се съедини с тялото, в което е живяла добродетелно или порочно ”(Послание на източните патриарси за православната вяра, част 18).

Така Православната църква разграничава две различни състояния след частен съд: едното за праведните, другото за грешниците; с други думи, рай и ад. Отците на Църквата, въз основа на Божието слово, смятат, че мъчението на грешниците преди Страшния съд има първоначален характер.

Тези мъки могат да бъдат облекчени и дори отстранени чрез молитвите на Църквата. За мъртвите отвъд гроба покаянието е невъзможно. Това се разкрива от Светото писание, което учи, че сегашното време е време на сеитба, а бъдещият живот е само жътва.

Духовен живот на болните

Духовният живот на пациента: обичайте болестта си, молитвата на самия пациент и молитвите на роднини и приятели за болните, изповед, причастие, миропомазване.

По-горе говорихме накратко за духовния живот на пациента. Основното е да не роптаете срещу Бога, да вярвате, че болестта е допусната от Бога за доброто на болния. Съвременният подвижник на благочестието архимандрит Йоан (Крестянкин), жител на Псково-Печерския манастир, директно призовава болните да обичат болестта си и да благодарят на Господа за всичко. Необходимо е да се молите непрестанно, изпълнявайки молитвеното правило и, след като сте получили благословията на изповедника, да се молите с умствена молитва.

В сборника „Молитви към светиите” се посочва, че при рак трябва да се моли на Богородица пред нейната икона „Царица” (празнуване на 15/28 август). Чудотворната икона на Пресвета Богородица, наречена "Царица" ("Пантанаса"), е изписана през 17 век и се намира в един от манастирите на Атон (в манастира Ватопед). Това изображение е широко почитано извън Гърция. Чрез него Божията Майка дарява изцеление от рак на всички, които прибягват до Нейното застъпничество.

Тази специална дарба се потвърждава от хиляди случаи на изцеление от рак. В Москва почитаното копие на "Всецарица" се намира в църквата "Вси светии" на бившия Алексеевски манастир. Същият сборник показва, че според традицията, преобладаваща сред православните хора, на болен от рак трябва да се чете акатист на Божията майка 40 пъти, пред иконата на Нейния „бърз слушател“ (празник на 9/22 ноември).

Препоръчително е близките на болния, които наистина искат да му помогнат, редовно да посещават храма и да подават бележки до проскомедиите за здравословното състояние на „болните“; поръчайте свраки за здравето му, молитви за водосвет. Това може да стане не само в най-близкия до дома, т.нар. енорийска църква, но във всяка православна църква, дори ако се намира в друг град или друга държава.

Самият онкологично болен трябва редовно да се изповядва и причастява, да се елеопомазва. Тези задължения на християнина не бива да бъдат отлагани. Препоръчително е да се прибегне до помощта на Майката Църква още при първото подозрение за злокачествено новообразувание.

В случай, че диагнозата рак се потвърди, пациентът трябва колкото се може по-често да пости, да се изповядва, да се причастява, да се събира и да вярва, че чрез молитвите на себе си, близки, приятели и майката Църква Бог ще му изпрати облекчение в страданието си и в никакъв случай не прибягвайте до помощта на "екстрасенси", придружители, врачки и др. "народни лечители"

Съвременната научна онкология има много ефективни методи за лечение на злокачествени тумори, но главно в ранните стадии на откриване на заболяването.

Многобройни са свидетелствата за чудодейни изцеления от рак по молитвите на игумена на монах Атанасий Атонски (пач. 5/18 юли) и св. праведни Йоан Кронщадски (пач. 20 декември/2 януари).

Колекцията от молитви, които цитирахме по-рано, препоръчва при някаква телесна слабост да се молите и на Божията Майка пред иконата на Нейната „Радост на всички скърбящи“ (празнуване на 24 октомври / 6 ноември); великомъченик и лечител Пантелеймон (паметник 27 юли/9 август); На нетърговците и чудотворците Козма и Дамян (памет на 1/14 юли и 1/14 ноември); мъченици и безнаемници Кир и Йоан (памет на 31 януари/13 февруари); преподобни Сампсон Гостоприемник (памет 27 юни/10 юли); Свети Спиридон, епископ Тримифунтски, чудотворец (памет 12/25 декември) и мъченик Трифон (памет 1/14 февруари).

Действия на роднини веднага след смъртта на пациента

В края на живота на човек, когато той си отива от този свят, над него се чете специален канон - сборник от песни-молитви, съставени по определено правило. В "Православния молитвеник" този канон се нарича така: "Канонът на молитвата към Господа нашего Иисуса Христа и Пречистата Богородица на Майката Господня при отделянето на душата от тялото на всеки истински вярващ". Този канон се чете "от името на човек, който е отделен от душата си и не може да говори" (говорете), обикновено се нарича отпадък (молитва). В момента на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх, отпадналост.

Според свидетелството на светите отци, човек се ужасява, когато душата се отдели от тялото: особено тежко е на душата през първите три дни извън тялото. При напускане на тялото душата се среща с Ангела Пазител, даден й при светото Кръщение, и духовете на злобата (демони). Гледката на последните е толкова страшна, че душата се движи и трепери при вида им. Канонът се чете от близки или приятели над умиращ човек, за да може душата да напусне тялото по-лесно.

Роднините и приятелите на умиращ човек трябва да бъдат смели, така че, като се сбогуват с любим човек, да се опитат да облекчат не толкова телесните, колкото душевните страдания с молитва.

Когато тялото на покойника бъде измито, облечено и положено в ковчег, около ковчега се палят свещи (или поне една свещ) в знак, че покойникът е преминал в царството на светлината - в по-добър отвъден живот. След това веднага започват да четат канона, наречен „Последване на изхода на душата от тялото” (виж „Православен молитвеник”).

Ако човек е починал не у дома и тялото му не е у дома, тогава в деня на смъртта му този канон все още се чете. Канонът се чете "за умрелия", т.е. за току-що починал човек.

Следователно, докато четете рефрена, не трябва да произнасяте имената нито на наскоро починали познати, нито на родители, роднини и др. Канонът се чете само за него.

След това в продължение на три дни над починалия се чете и Псалтирът. Поместен е в "Православния молитвеник". Псалтирът се чете непрекъснато (ден и нощ) над гроба на християнин, докато починалият не е погребан.

Тъй като най-близките роднини на починалия през първите три дни имат много домакински задължения за организиране на погребението, един от приятелите и познатите е поканен да прочете Псалтира. Всеки благочестив мирянин може да чете Псалтира за починалия. Час или час и половина преди изваждането на тялото от къщата върху тялото на починалия отново се чете „Последването на изхода на душата от тялото“.

Църковно погребение

В храма ковчегът с тялото на покойника се поставя в средата на църквата с лице към олтара, а от четирите страни на ковчега се палят кандила.

Според учението на Църквата душата на човека на третия ден след смъртта преминава през ужасни изпитания. По това време душата на починалия има голяма нужда от помощта на Църквата. За да се улесни преходът на душата към друг живот, канонът и псалтирът се четат над ковчега на православен християнин, а в църквата се извършва панихида.

След прочитането на Апостола и Евангелието свещеникът чете разрешителната молитва. Тази молитва разрешава забраните и греховете, които са били върху починалия, в които той не се е покаял (или които при покаяние не е могъл да си спомни), и починалият се освобождава в мир в отвъдния живот. Текстът на тази молитва веднага се поставя в дясната ръка на починалия.

Роднини и приятели на починалия обикалят около ковчега с тялото, с поклон искат прошка за неволни обиди, целуват починалия за последен път (ореол на главата или икона на гърдите).

След това тялото се покрива изцяло с чаршаф и свещеникът го поръсва кръстосано с пръст (или чист речен пясък) с молитва. Ковчегът се затваря с капак, след което повече не се отваря. При изнасянето на ковчега с тялото от храма лицето на покойника се обръща към изхода и се пее ангелската песен - Трисветия.

Често се случва църквата да е далеч от дома на починалия, тогава се извършва задочно погребение за него. Роднините на починалия поръчват панихида в най-близката църква.

След панихидата на роднините се дава метличка, разрешителна молитва и пръст (или пясък) от погребалната маса. Вкъщи в дясната ръка на починалия се слага разрешителна молитва, на челото му се поставя хартиена бъркалка и след като се сбогуват с него на гробището, тялото му, покрито с чаршаф от главата до петите, на кръст, от главата до петите, от дясното рамо до лявото, е поръсена с пясък, за да направи правилната форма на кръста.

В гроба на починалия те трябва да са обърнати на изток, когато ковчегът с тялото се спуска в гроба, отново се пее Трисвятото, в краката на починалия се поставя осемконечен кръст с правилна форма .

Задушница, помен на мъртвите, 3-ти, 9-ти и 40-ти ден, година. събота

Светата Църква непрестанно се моли за всички „починали наши отци и братя”, но прави и специален молитвен помен за всеки покойник, ако има нашето благочестиво желание и нужда от това. Такова честване се нарича частно, то включва третини, деветдесетници, фуражи и годишнини.

Апостолското предание разказва за възпоменание на мъртвите на третия ден след смъртта. Там се казва, че Господ възкръсна на третия ден, затова и ние трябва да Му се молим горещо на този ден, като си спомняме, че починалият е кръстен в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, Единия Бог в Троицата.

Освен богословското значение на възпоменанието на починалия на третия ден, то има и тайнствено значение, свързано с задгробното състояние на душата. Когато монах Макарий Александрийски помоли ангела, който го придружаваше в пустинята, да му обясни значението на църковния помен на третия ден, Ангелът му отговори: „Когато на третия ден има помен в Църквата (за душата на починалия), тогава душата на починалия получава облекчение от ангела-пазител в скръбта, която тя чувства от раздялата с тялото, тя получава, защото прославянето и предлагането в Божията църква е завършено за нея, от което а в нея се ражда добра надежда, защото в течение на два дни на душата, заедно с ангелите, които са с нея, е позволено да ходи по земята, където пожелае. Следователно душата, която обича тялото, понякога се скита из къщата, в която е положено тялото, и така прекарва два дни, като птица, търсейки своите гнезда.

Добродетелната душа, от друга страна, ходи по онези места, където преди е вършила истината. На третия ден Онзи, Който Сам възкръсна от мъртвите на третия ден, заповядва, подражавайки на Неговото Възкресение, да се възнесе християнската душа на небето, за да се поклони на Бога на всички.”

Девети ден. На този ден светата Църква извършва молебени и безкръвно приношение за починалите, също според апостолското предание. Макарий Александрийски, според откровението на ангелите, казва, че след поклонението на Бога на третия ден е заповядано да се покажат на душата различни приятни жилища на светиите и красотата на рая.

Всичко това душата обмисля в шест дни, удивлявайки се и прославяйки Създателя на всичко, Бога. Съзерцавайки всичко това, тя се променя и забравя скръбта, която е изпитвала, докато е била в тялото и след напускането му.

Но ако тя е виновна за грехове, тогава при вида на удоволствията на светиите тя започва да скърби и да се укорява: „Уви за мен! Колко съм изтърсил на този свят? Увлечен от задоволяване на страстите, прекарах по-голямата част от живота си в безгрижие и не служех на Бога, както трябваше, за да бъда и аз достоен за тази благодат и слава, Уви, горкият ми!

След като разгледа шестте дни на цялата радост на праведните, тя отново се издига чрез ангелите, за да се поклони на Бога.

Четиридесети ден. Монах Макарий Александрийски, обсъждайки състоянието на душата след смъртта на тялото, продължава: „След второто поклонение Господът на всички заповядва да отведат душата в ада и да й покажат местата на мъчението, които са там, различните части на ада и различните мъки на нечестивите хора, в които душите на грешниците непрестанно плачат и скърцат със зъби.

В тези различни места на мъчение душата се втурва в продължение на тридесет дни (от деветия до четиридесетия), треперейки, за да не бъде затворена в тях. На четиридесетия ден тя отново се издига, за да се поклони на Господ Бог и сега съдията определя подходящо място за задържане за нея.

Какво можем да направим за мъртвите в рамките на четиридесет дни след смъртта? Веднага след като човек умре, е необходимо незабавно да се погрижите за свраката, т.е. ежедневен помен по време на Божествената литургия. Ако е възможно, добре е да поръчате четиридесет ястия и дори в няколко храма.

Годишен. Денят на смъртта на християнина е денят на неговото раждане за нов по-добър живот. Затова празнуваме паметта на нашите братя, след като измина една година от деня на тяхната смърт, умолявайки Божията благост, да бъде Господ милостив към техните души, да им дадат жадувано отечество във вечно наследство и ги направи обитатели на рая.

Починалите трябва да се поменават в дните на тяхното земно раждане, в дните на техните именни дни (денят на паметта на светеца, чието име са носили). В дните на паметта им поръчайте поменаването им на литургията, поръчайте панихида за упокой.

Дните на специалното (специално) възпоменание на мъртвите са пет вселенски родителски съботи: Празно месо - две седмици преди началото на Великия пост; Троица - на 49-ия ден след Великден, преди деня на Света Троица; втора, трета и четвърта събота на Великия пост.

Частни родителски дни: вторник от седмицата на Свети Тома (деветия ден след Великден); 11 септември (нов стил) - в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител; Дмитриевска родителска събота (провежда се седмица преди 8 ноември).

Православно възпитание на децата. Молитва за мъртвите

Надяваме се, че необходимостта от такова обучение вече е станала ясна от основното съдържание на лекцията. Ако вярваме, че молитвите за мъртвите допринасят за облекчаване на задгробния живот на душите им, то нашите деца са основната ни надежда, че след смъртта ни някой редовно ще се моли на Бога за облекчение и нашата съдба отвъд гроба.

Няма значение колко години са изминали от смъртта на човек. В Православната църква има благочестив обичай да се отслужват панихиди дори над гробовете на праведните, докато не бъдат съборно канонизирани сред светиите.

Второто пришествие на Христос и Страшният съд

Първият период от задгробния живот на всички хора ще завърши с Второто пришествие на Христос. Ще бъде внезапно, еднакво очевидно за всички: „както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад, така ще бъде и пришествието на Човешкия Син” (Мат. 24:27).

Първо – „ще се яви знамението на Човешкия Син на небето; и тогава всички племена на земята ще скърбят” (ст. 30). Във великия ден на пришествието на Човешкия син ще се извърши общото възкресение на мъртвите в преобразен вид. Възкресението на мъртвите ще бъде всеобщо и едновременно, както за праведните, така и за грешниците. Всеобщият съд ще започне.

Новиков Г.А., Чисов В.И., Модников О.П.

Казват, че другият свят е наблизо. Как да знам за това?

Господ е близо до нас. Ризата, която носим на тялото, е по-далеч от другия свят и от самия Господ.

Веднъж трябваше да отида с кола "Нива" от село Палех до Пучеж. А беше зима, дупки по пътя. Няколко души се возеха в колата, една майка (зъболекар) започна да говори за пътуването си до Палех:

Татко, когато отивах в Палех, автобусът ни беше като...

Преди да успее да изрече думата „подхлъзна“, колата ни беше хвърлена встрани от пътя, право в дърво, ударено. Интересното е, че тя внезапно започна да говори. Преди това беше нещо съвсем различно.

Един ден разговарях с енорийския свещеник. Той каза:

Преди мен имахме поп в Жарки и всяка вечер идваше една жена и му правеше скандали. Когато смених този свещеник, тя спря да се кара. Реших: „Значи самият баща е виновен“. И като се замислих, как дойде оня ден и ми вдигна такъв скандал! А сега всеки ден скандал! Трябва да благодаря на Господ, че ме пази, но обвиних друг свещеник и си помислих, че съм добър.

И друг човек, който седеше до нас, ни изслуша и каза:

И на мен ми беше интересно. Веднъж карах кола и си помислих: "Карам от три години и колелата никога не са се провалили, не са били спуснати." Забравих, че това не е моя заслуга, но Господ запази. Така си помислих, изминах километър и - време! - колелото е изключено. Смени го. Карах малко - второто колело се спука ...

Очите на Господа ни гледат ден и нощ, контролират всички наши мисли, думи, дела. И ние трябва да ходим пред Бога и да се опитваме да не допускаме греховни навици и ако правим някъде, да се покаем и да живеем правилно, винаги да помним, че невидимият свят е тук с нас.

Как да обясним на невярващите, че живот след гроба наистина съществува?

Знаем, че в историята на Църквата е имало много случаи, когато Господ е показвал чудесата на завръщането от отвъдното. Всеки знае възкресението на евангелския четиридневен Лазар и днес сред нашите съвременници има много такива случаи. Обикновено хората, които се върнаха от другия свят, казваха, че душата им продължава да мисли, чувства и преживява. Те разказват как душата влиза в общение с ангели или демони, вижда обиталища на рая и ада. Споменът за видяното не изчезна и когато душата се върна обратно в тялото си (явно още не беше дошло времето за окончателното им заминаване), те свидетелстваха за това.

Такива "пътешествия" в отвъдното не са безплатни за душата. Те помагат на мнозина да преосмислят живота си, да се подобрят. Хората започват да мислят повече за спасението, за душите си.

Има много такива случаи. Но обикновените светски хора, които живеят в суматохата, в трудностите на нашето време, малко вярват на подобни истории и казват: „Е, не знаем! Има ли живот или няма в този свят - кой знае? Никой не се е върнал тук все още. поне ние не сме срещали такива хора. Нямаме опит в духовното общуване с тези, които са умрели и завърнали се."

Спомням си такъв случай. С един журналист се возихме в кола и минахме покрай едно гробище.

Това е нашият бъдещ град. Всички ще бъдем тук - казах.

Той се усмихна и отговори:

Ако поне един човек се е върнал от света, за който говориш, в земния, тогава може да се говори за това и да се вярва в него. Но от гроба още никой не се е върнал.

Казах му, че:

Вие и аз си говорим като две близначки, които са на път да излязат от утробата на майка си. Единият казва на другия: "Слушай, скъпи братко. Времето тече. Скоро ще отидем в света, където живеят нашите родители. Толкова е страхотно!" А вторият, атеистично настроен, казва: "Знаеш ли, говориш за някакви странни неща. Какъв свят може да има? Какъв независим живот? Вече сме напълно зависими от майка си, храним се с кислород от нея .и кой знае какво ще стане с нас.Може би ще загинем?В края на краищата никой още не се е върнал в утробата!

Ето какво казах на невярващия журналист. Когато сме живели без вяра, сме били възпитавани в атеистичен дух, тогава сме разсъждавали така. Всички сили на дявола бяха насочени към атрофирането на най-важния орган в човека – вярата. Човекът стана празен. Никакви нещастия, нещастия като аварията в Чернобил, земетресението в Спитак, московския ураган, наводненията в Западна Украйна, терористичните актове не са в състояние да събудят хората, спящи в атеистичен ковчег. Господ постоянно дава да се разбере, че краят на живота е близо за всички, че всички ходим и живеем само по Неговата велика милост. Той единствен ни пази и чака да се подобрим.

Как се чувстват невярващите? Обикновено казват: "Можеш да вярваш в това, което е, което можеш да почувстваш, да видиш." Каква е тази вяра? Това знание, а дори и то е пристрастно, неточно, неизчерпателно. Това знание е материалистично. И само Висшият разум, който е самият Създател, може да знае всичко за всичко.

Невярващите казват: "Ние, хората, сме продукт на материята. Човекът умря, разпадна се на прах в гроба и не може да има повече живот." Но човекът не е направен само от плът. Всеки човек има безсмъртна душа. Това е изключително духовна субстанция. Много изследователи се опитваха да го намерят в тялото, да го усетят, да го видят, да го измерят, но резултат не можеше да има, защото те гледаха на отвъдния духовен свят с нашите земни, материални очи. Веднага щом душата напусне мъртвото тяло, тя веднага отваря визия за другия свят. Тя вижда двата свята заедно: духовният свят прониква в материалния, земния. А духовният свят е много по-сложен от видимия свят.

Наскоро една млада жена се обади от Киев и каза:

Отче, молете се за мен: ще се оперирам.

Три дни по-късно той съобщава, че операцията е минала добре. Когато я сложиха на операционната маса, тя попита хирурга:

Можете ли да се кръстите с ръка? Той отговори:

По-добре умствено кръстени. И той продължава да казва:

Когато мислено се прекръстих, почувствах, че съм напуснал тялото си. Виждам тялото си на операционната маса. Чувствах се толкова свободна, толкова лека и добра, че дори забравих за тялото. И видях тунел, а в края му ярка светлина. И оттам чувам глас: „Вярваш ли, че Господ ще ти помогне?“ Три пъти ме попитаха и аз три пъти отговорих: „Вярвам! Вярвам, Господи!” Събудих се и вече бях в стаята. И веднага оцених земния живот. Всичко ми се струваше празно и суетно. Всичко това е нищо в сравнение с отвъдния, духовен свят. Има истински живот, има истинска свобода.

Веднъж свещеник разговарял в родилен дом с медицински сестри и лекари. Той им разказа за д-р Муди, който описва в книгата „Живот след смъртта” случаи на клинична смърт. Хората се върнаха към живота и разказаха какво са видели, когато са били... мъртви. Всички като един казаха: „Да, видяха тунела, видяха светлината в края му“.

Като чу това, един лекар каза:

Татко, колко интересно! Знаете ли, когато детето е в утробата, то също трябва да мине през тунел, за да влезе в нашия свят, в светлината. Тук слънцето грее, тук всичко живее. Вероятно човек, за да отиде в другия свят, трябва да мине през тунел и след тунела в този свят ще има истински живот.

Какво казват за ада онези, които са били в другия свят? Какво е той?

Телевизията рядко показва нещо душевно, поучително. Но тогава някак си интересна програма вървеше по канала на Московия. Една жена, Валентина Романова, разказа как е била в задгробния живот. Тя беше невярваща, попадна в автомобилна катастрофа, умря и видя как душата й беше отделена от тялото. В предаването тя разказа подробно какво се е случило с нея след смъртта й.

Първоначално тя не осъзна, че е починала. Всичко видя, всичко чу, всичко разбра и дори искаше да каже на лекарите, че е жива. Крещя: "Жив съм!" Но никой не чу гласа й. Тя хванала лекарите за ръце, но не успяла. Видях лист хартия и химикал на масата, реших да напиша бележка, но не можах да взема тази химикалка в ръцете си.

И в това време тя беше въвлечена в тунел, фуния. Излязла от тунела и видяла тъмен мъж до себе си. Отначало тя много се зарадва, че не е сама, обърна се към него и каза: - Човече, кажи ми къде съм?

Той беше висок и стоеше от лявата й страна. Когато той се обърна, тя го погледна в очите и разбра, че нищо добро не може да се очаква от този мъж. Обхвана я страх и тя избяга. Когато срещна светъл млад мъж, който я защити от ужасен мъж, тя се успокои.

И тогава пред нея се отвориха местата, които наричаме адски. Скала със страшна височина, много дълбока, а отдолу има много хора - и мъже, и жени. Бяха от различни националности, различен цвят на кожата. От тази яма се носеше непоносима смрад. И имаше глас към нея, който каза, че има хора, които са извършили ужасни содомски грехове през живота си, неестествено, блудство.

На друго място тя видя много жени и си помисли:

Това са детеубийци, тези, които са направили аборт и не са се покаяли.

Тогава Валентина осъзна, че ще трябва да отговаря за това, което е направила в живота си. Тук тя за първи път чу думата "пороци". Преди не знаех каква е думата. Едва постепенно тя разбра колко страшни са адските мъки, какво е грях, какво е порок.

Тогава видях вулканично изригване. Течеше огромна огнена река и в нея плуваха човешки глави. След това се потопиха в лавата, след което изплуваха. И същият глас обясни, че в тази огнена лава има души на екстрасенси, онези, които са се занимавали с гадаене, магьосничество, любовни магии. Валентина се уплаши и си помисли: "Ами ако и мен ме оставят тук?" Тя нямаше такъв грях, но разбираше, че на всяко от тези места може да остане завинаги, тъй като беше непокаяна грешница.

И тогава видях стълба, която водеше към рая. По това стълбище се качваха много хора. Тя също започна да се издига. Една жена вървеше пред нея. Беше изтощена, изтощена. И Валентина разбра, че ако не й помогне, ще падне. Вижда се, че е милостив човек, започна да помага на тази жена. Така те попаднаха в светлото пространство. Тя не можеше да го опише. Тя говореше само за невероятния аромат и радост. Когато Валентина изпита духовна радост, тя се върна в тялото си. Тя се озова на болнично легло, а мъжът, който я удари, стоеше пред нея. Фамилията му е Иванов. Той й каза:

Не умирай повече! Ще платя всички щети по колата ти (тя беше много притеснена, защото колата беше счупена), но не умирай!

Тя беше в другия свят три часа и половина. Медицината го нарича клинична смърт, но допуска човек да бъде в това състояние не повече от шест минути. След този период започват необратими промени в мозъка и тъканите. И дори след това човек да бъде съживен, той се оказва умствено увреден. Господ отново показа чудото на възкресението на мъртвите. Той върна човек към живот и му даде нови знания за духовния свят.

Знаех и такъв случай - с Клавдия Устюжанина. Беше през шейсетте години. Когато се връщах от армията, се отбих в Барнаул. Една жена се приближи до мен в храма. Тя видя, че се моля и каза:

Имаме чудо в града. Жената лежа няколко дни в моргата и оживя. Искате ли да я видите?

И отидох. Видях там огромна къща, висока ограда. Всеки имаше тези огради. Капаците в къщата са затворени. Почукахме и излезе една жена. Казаха, че идваме от църквата и тя прие. У дома все още имаше момче на около шест, Андрей, сега той е свещеник. Не знам дали ме помни, но аз го помня добре.

Прекарах нощта при тях. Клаудия показа свидетелства за смъртта си. Тя дори показа белези по тялото си. Известно е, че тя е имала рак от четвърта степен и е починала по време на операцията. Тя разказа много интересни неща.

И тогава влязох в семинарията. Знаеше, че Клавдия е преследвана, вестниците не я оставяха на мира. Къщата й беше постоянно под контрол: наблизо, на две-три къщи, имаше двуетажна полицейска сграда. Говорих с някои отци в Троице-Сергиевата лавра и тя беше извикана. Тя продаде къщата си в Барнаул и купи къща в Струнино. Синът израсна, сега служи в град Александров.

Когато бях в Почаевската лавра, чух, че тя е отишла в другия свят.

Къде е адът?

Има две мнения. Светите Василий Велики и Атанасий Велики си представят, че адът е вътре в земята, защото в Свещеното Писание Господ чрез устата на пророк Иезекиил казва: „Ще те сваля /.../ и ще те поставя в подземния свят на земята” (Езек. 26, 20). Същото мнение се потвърждава и от канона на Утренята на Велика събота: „Слязъл си в долната земя“, „Слязъл си в преизподнята на земята“.

Но други учители на Църквата, например св. Йоан Златоуст, смятат, че адът е извън света: „Както царските тъмници и рудниците са далече, така и адът ще бъде някъде извън тази вселена. Но какво питате, къде и на кое място ще е?Какво ви интересува?Ти трябва да знаеш каква е,а не къде и на какво място се крие. И нашата християнска задача е да избегнем ада: като обичаме Бога, ближните, смиряваме се и се покаем, отиваме на оня свят.

На земята има много мистерии. Когато архидякон Стефан бил убит с камъни, за него бил издигнат храм на това място, при портите на Йерусалим. В наше време там дойдоха археолози от Беларус и Украйна, отвориха входа под храма, който води под града, донесоха там оборудване и изведнъж видяха черни птици с размах на крилете над два метра в огромни подземни пещери. Птиците се втурнаха към археолозите, настигнаха ги

такъв страх, че оставиха оборудването, караха багер и блокираха входа с камъни и пясък, отказвайки по-нататъшни изследвания ...

Колко хора отиват в Царството Божие и колко отиват в ада?

Този въпрос беше зададен на един свещеник. Той се усмихна.

Знаеш скъпа! Когато се качвам да звъня на камбанарията преди Божествената литургия, виждам, че по пътеките към църквата идват хора от близките села. Баба с жезъл, дядо кайма с внучката си, млади хора отиват ... До края на службата целият храм е пълен. Така хората отиват в обиталите на Рая – един по един. И по дяволите... Сега службата свърши. Аз - пак към камбанарията, виждам: хората всички заедно излизат от църковните порти. Те не могат да минат веднага, но все пак бързат отзад: „Защо стоиш там, махай се по-бързо!“

В Светото писание се казва: „Влезте през тясната порта, защото широка е портата и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина минават през него” (Матей 7:13). За грешния човек е много трудно да се откаже от своите пороци и страсти, но нищо нечисто няма да влезе в Царството Божие. Там влизат само пречистени в покаяние души.

Господ даде всички дни от живота ни, за да се подготвим за вечността - всички ние ще трябва да отидем там някога. Тези, които имат възможност, трябва постоянно да ходят на църква – и сутрин, и вечер. Ще дойде краят и ние няма да се срамуваме да се явим пред небесните обитатели, пред Бога. Добрите дела на православен християнин ще ходатайстват за него.

Мислите ли, че спасеният човек ще бъде напълно щастлив, ако знае, че неговите роднини и съседи са отишли ​​в ада?

Ако човек влезе в обителта на рая, тогава от пълнотата на благодатта той забравя земните страдания, не се измъчва от спомени и мисли за починалите си ближни. Всяка душа се съединява с Бога и Той я изпълва с голяма радост. Един свят човек, който е придобил блаженството на Рая, се моли за тези, които остават на земята, но той вече не може да се моли за онези, които са попаднали в ада. Ние, живите, трябва да се молим за тях. Подаяния, молитви и добри дела за спасение на нашите близки. А ние самите, докато още има възможност, да се стараем да живеем свято, да не грешим, да не се противим на Бога, да не Го хулим. В края на краищата, ако хвърляме кал по слънцето, тази кал ще падне върху лошата ни глава. И Бог не може да бъде подиграван. Трябва да се смирим пред Него: „Слаб съм, слаб съм, помогни ми!“ Нека поискаме от Него и Той ще даде това, което поискаме. Защото в Евангелието е казано: „Искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите, хлопайте и ще ви се отвори” (1 Коринтяни 11:9).

Възможно ли е да се знае задгробния му живот чрез смъртта на човек? Та нали казват: „Свирота е смъртта на грешниците“ (Пс. 33). Но дори православните християни имаха много смъртни случаи, които по външни признаци не могат да се нарекат мирни.

Спокойната християнска смърт е състояние на духа, когато човек усеща Божието присъствие, закрилата на Пресвета Богородица и поверява душата си на Господ. Това е християнска смърт, макар и външно мъченическа. „Смъртта на грешниците е жестока” не само защото е външно неблагочестива (например някой е бил убит в пиянска свада), но и защото е внезапна. Човек няма време да се подготви, да се изповяда, да се очисти, да се помири с всички и най-важното - с Господа.

Как умират монасите? Мирно. В нашия манастир една монахиня се разболя тежко. Майка, която я е гледала, казва: "Татко, ти си тръгваш, ако стане нещо?" - "Изчакайте." Идвам след седмица. В 3 часа през нощта я причестиха. Идвам сутринта, питам: "Ще отидеш ли в Царството небесно?" Тя едва движи устните си. Както учи св. Силуан: ако изповедникът каже: „Иди, дете, в Царството небесно и виж Господа“, знаейки, че детето е живяло достойно, Господ ще го приеме в обителта на рая.

Прекръстих я и казах: "Господ те чака. Иди в Царството небесно." И отиде на изповед. Майките прочетоха канона за изхода на душата и след 30 минути тя отиде при Господа.

Човек от раждането е болен от тежко наследствено заболяване. Цял живот страда и страда. Какво очаква този страдалец в този и в онзи свят?

Ако е болен от рождение и не роптае, не обвинява никого за болестта си, благодари на Бога и се смири, то пред Бога той е страдалец, мъченик. Ако животът му завърши със страдание от болест, той ще получи мъченически венец в Царството Божие.

Много свети хора помолиха Господ дори в този живот да им даде страдание, болест за греховете им, за да страдат временно, да страдат и Господ да им прости греховете за тези страдания. И в онзи свят няма да има повече страдание.

Телесните страдания са ценни за спасението. Ако сме болни, тогава трябва да се укрепим духом в това изпитание.

Спомням си такъв случай. През тридесетте години на миналия век в Москва живее богат земевладелец. В продължение на петдесет години той никога не е спал легнал. Където и да изляза от къщи, спях седнал навсякъде. А вкъщи спеше на стол. Той дори нямаше легло. И тогава всичко се разкри, защо е направил това, защо е предприел такъв "подвиг". Оказа се, че някаква циганка му предрекла, че ще умре легнал в леглото. Тогава, за да не умре, решил никога повече да не си ляга. Винаги просто седнал. И, разбира се, той умря, седнал на стол.

Този негов "подвиг" бил основан на суеверие, гордост и не довел до спасение.

Ако страдаме заради Господа, заради ближните си, търпим болести и не роптаем, само тогава мъченичеството и търпението ще ни бъдат вменени като подвиг; ако поемем върху себе си „мъченичество“, отдавайки се на страстите си, това ще ни доведе до гибел.

Ако човек, според светските концепции, беше тих, мирен, спокоен, не се дразнеше, не ругаеше и дори не роптаеше в болестта, но в същото време беше нецърковен, не се покаеше и не вземаше причастие, каква ще бъде съдбата му на оня свят?

Казват, че делата на човека отиват на оня свят. Апостол Павел пише: „Невярващият вече е осъден, но вярващият ще бъде съден“. Има хора, които биха искали да бъдат в Църквата, но нямат такава възможност. Но ако човек има храм наблизо, до него, и той не признава тайнствата на Църквата, тогава това ще бъде особено виновен за него.

В продължение на седемдесет години партийните агитатори втълпяваха хората, че вярата е мракобесие, тъмно, неграмотно средновековие. И поколения хора, израснали върху тази „истина“, могат да бъдат наречени изгубени за Бога. Техните души умряха преди телата им да умрат. Рядко в някого (само чрез молитвите на ближните) се е запазил пламъкът на вярата в Христос.

Човек, дори тих, спокоен, без Бога няма пълнотата на духовно развитие, която би могъл да има, живеейки в Бога. Невъцърковен човек, дори тих, има непокаяна душа, помрачена от грехове. За такава „тишина“ самите руски хора съставиха поговорка: „В тих водовъртеж се намират демони“. Тоест, човек се страхува да покаже на хората вътрешността си и я прикрива с добронамерен вид, но страстите все още са вътре. Без Бог и покаяние човек не може да се освободи от тях. От Свещеното Писание знаем, че „същият род (тоест бесовски – А.А.) се изгонва само с молитва и пост” (Мат. 17:20). Затова човек трябва да живее като християнин, а не само да мълчи.

Човек приживе е правил добри дела и е отивал в онзи свят. Ще бъдат ли тези добри дела за негово спасение, ако не са били извършени заради Бога, а заради ближните, заради неговото добро име?

Светото писание казва, че всичко, което не е направено заради Христос, е грях.

Има хора, които все още живеят по езически начин, вършат добри дела не за слава на името на Бога. Ако вършат добро не за своя слава, а за ближния, след време тези добри дела ще ги доведат до Бога, защото Бог е любов, Бог е добър.

Познавам една жена. Тя живее в Кинешма. Веднъж тя помогна на един храм и след това дачата й изгоря. Една жена в духовните въпроси е неопитна. Някой да го вземе и да й каже: „Виждаш ли, ти направи добро дело, а сега имаш изкушение, дачата изгоря“. Тази жена отговаря: "Е, това е! Сега вече няма да помагам на никого, иначе ще си остана просяк!"

Ето как става. Човекът направи добро и не разбра защо. Вилата изгоря - нищо страшно. Казано е: "Изгубихте богатство - загубихте нищо, загубихте здраве - загубихте половината, загубихте Бог - загубихте всичко." Господ ще умножи многократно това, което злите духове са ви отнели като отмъщение за добро дело.

Ако човек е правил добри дела от добротата на душата си, тогава това е пряк път към Бога. И ако е направил, за да прослави името си, тогава няма полза за него от това, той няма да получи награди в онзи свят. Каква е наградата за комунистите? Разрушаваха храмове, манастири, вървяха срещу Бога. Изглежда, че много държави са били подпомогнати, но целта е била една и съща – да наложат своята идеология във всички страни. Държавите преминаха към друго управление, техните народи мразеха старото правителство за неговата безбожна пропаганда, защото носеше смърт на хората. И сега берем плодовете на безбожието, а плодовете са горчиви. Дори природата не може да ги понесе: нови и нови торнада, земетресения, бедствия.

Близките ни умряха, молим се за тях, но не се знае къде са попаднали – в рая или в ада. Ако са попаднали в ада, искам да знам кога ще бъдат освободени от нашите молитви: след Страшния съд или преди?

След Страшния съд от Господа всичко ще бъде окончателно решено и молитвите за починалите няма да са необходими. Имат нужда от тях сега. След смъртта душата, която е напуснала тялото, се явява пред Господа за лична присъда, за да определи нейната съдба. Чрез молитвите на Църквата, роднини и съседи, оставени да живеят, е възможна промяна в тази съдба, Господ изпраща Своите ангели и те или прехвърлят душата на места с по-малко мъчение, или напълно я извеждат от ада.

Ангел Господен се яви на един човек и го попита:

Искате ли да видите човешки дела?

Да, разбирам.

И ангелът го преведе през подземните ходове. Обикалят, чуват стенания, писъци, писъци. Приближават се до мястото, където има огромни нажежени пещи, и оттам се чуват ужасни писъци. Внезапно ангелът се втурна в една от пещите и освободи човека, обгърнат от главата до петите в огън. Докоснах тялото му и цялата пепел излетя от този човек. Ангелът облякъл освободения мъж в бели дрехи и лицето му сияело от небесна радост. Тогава първият човек попитал ангела:

Какво се случи с тази душа, защо такава промяна?

Ангелът отговорил:

Този човек, когато живееше на земята, много рядко ходеше на църква, палеше само свещи. От време на време, веднъж или два пъти в годината идваше на изповед, казваше грехове, но не всички, някои премълчаваше. Той се приближи до чашата и се причасти с осъждение. Той зле спазваше постите, само първата и последната седмица на Великия пост, в сряда и петък, си позволяваше да бъде скромен, казвайки: „Добре, Господ е милостив, той ще прости!“

Душата му беше внезапно отделена от тялото му, никой не предвиди смъртта му. Роднините, знаейки неговата небрежност, знаейки, че вместо вечерни и утринни молитви той често чете краткото правило на св. Серафим Саровски, те започнаха да се молят усилено за него, служеха в много манастири, даряваха на църкви. Минали четиридесет години и по молитвите на Църквата Господ освободил този човек.

Знаете ли защо ви показах тези места? Защо разказахте за този човек? Знаех, че трябва да го освободя и те заведох тук. Вие, точно като този човек, водите небрежен, грешен живот. Ако не искаш да стигнеш до тук, трябва да се поправиш, да си истински, жив християнин.

Човекът дойде на себе си. Той разбра, че Господ специално му е разкрил тайната на другия свят. Той се поправи радикално и се разкая за всичките си грехове.

И всички срамни грехове изгарят от срам. В деня на Страшния съд демоните няма да могат да покажат греховете, изповядани от човек - те ще бъдат простени и изтрити от демоничните харти. И неразкаяните грехове ще бъдат обявени пред всички хора, пред светци и ангели. Ако се страхуваме от изповедника на изповед, тогава какво ни чака на Страшния съд, какъв срам и срам! Запомнете: милиони са минали пред изповедника и всички с едни и същи грехове. Няма да го изненадате с греховете си и той няма да ви осъди, а ще ви помогне да се покаете.

Какво можете да кажете за онези, които вече са отишли ​​на оня свят? Как могат да повлияят на онези, които са останали на земята?

Разбира се. Греховете на родителите тежат върху децата, светият, богобоязлив живот на родителите приучава децата към страх от Бога.

Много хора знаят, че всички деца са чисти като ангели. Например, едно момиче е чисто, мило, но внезапно, по Божието разрешение, зъл дух влиза в нея и понякога я бие и бие, измъчва я двадесет или тридесет години. Тя е чиста, има малко собствени грехове и всички са деца, но може да понесе това наказание за греховете на своите предци. Случва се предците да са в ада и тя трябва да страда за рода си, за да измоли грешните им души.

Обсебените хора рано или късно идват на църква, при свещеника. Често те успяват да разберат защо това им се е случило и са готови да понесат своя кръст. Тези хора, в които Господ позволява да се всели зъл дух, ако не роптаят за съдбата си в земния живот, след смъртта си ще бъдат мъченици в Царството Небесно. А мъченическите венци са най-ценни в очите на Господа.

Греховете на родителите до трето или четвърто поколение се отразяват в живота на децата. Да не отиваме далеч за пример. Тези хора, които след революцията разрушиха църкви, разстреляха вярващи (и четиридесет милиона православни бяха унищожени), много останаха на земята без наказание, но в бъдещия живот те ще отговорят за всичките си престъпления и ще намерят вечни адски мъки. И възмездието на земята ще дойде чрез живота на техните деца и внуци. Ако и децата живеят без вяра в Бога, тяхното поколение ще свърши. Бог няма да позволи това да продължи.

Тези хора, които живеят свято, молят се, изпълняват светите Господни заповеди, имат радост от потомството. Господ казва на Авраам: „За твоя благочестив живот ще умножа семейството ти като морския пясък“. И вярващите християни ще живеят и ще бъдат спасени в такъв благочестив вид. Те ще наследят небесните обители.

Какво е задгробният живот или какъв е животът след смъртта? Желаейки да пристъпя към възможното решение на този тайнствен въпрос, си спомням Твоите думи, Христе Боже наш, че без Тебе не можем да направим нищо добро, но „искайте и ще ви се даде”; и затова Ти се моля със смирено и смирено сърце; елате ми на помощ, просветлявайки ме, както всеки човек на света, който идва при вас. Благослови се и посочи, със съдействието на Твоя Всесвети Дух, къде да търсим решението на нашия въпрос за отвъдното, въпрос, така необходим за сегашното време. Ние се нуждаем от такова разрешение както само по себе си, така и за да посрамим двете фалшиви направления на човешкия дух, материализма и спиритуализма, които сега се стремят към господство, изразявайки болезнено състояние на душата, епидемично състояние, обратно към християнската доктрина..

Част 1

ЩЕ ЖИВЕЕ!

Отвъдният живот на човека се състои от два периода; 1) задгробният живот до възкресението на мъртвите и всеобщия съд - животът на душата, и 2) задгробният живот след този съд - вечният живот на човека. Във втория период на задгробния живот всички са на еднаква възраст, според учението на Божието слово.

Спасителят директно каза, че душите живеят отвъд гроба като ангели; следователно задгробното състояние на душата е съзнателно и ако душите живеят като ангели, то тяхното състояние е активно, както учи нашата православна църква, а не безсъзнателно и сънно, както си мислят някои.

Фалшивата доктрина за сънливото, безсъзнателно и следователно неактивно състояние на душата в първия период от задгробния й живот не е в съгласие нито с Откровението на Стария и Новия завет, нито със здравия разум. Появява се през III век в християнското общество поради неразбиране на някои изрази на Божието слово. През Средновековието тази фалшива доктрина се усеща и дори Лутер понякога приписва безсъзнателно сънливо състояние на душите след гроба. По време на Реформацията основните представители на това учение са анабаптистите - баптистите. Тази доктрина е доразвита от еретиците Социниан, които отхвърлят Светата Троица и божествеността на Исус Христос. Лъжеучението не престава да се развива и в наше време.

Откровението както на Стария, така и на Новия завет ни предлага догмата за задгробния живот на душата и в същото време ни дава да разберем, че състоянието на душата след гроба е лично, независимо, съзнателно и ефективно. Ако не беше така, тогава Божието слово нямаше да ни представя съзнателно действащите спящи.

След отделяне от тялото на земята, душата в отвъдното продължава своето съществуване самостоятелно през целия първи период. Духът и душата продължават своето съществуване отвъд гроба, влизат в състояние на блаженство или болка, от което могат да бъдат избавени чрез молитвите на Св. Църкви.

Така първият период от задгробния живот включва и възможността някои души да се избавят от адските мъки преди окончателния съд. Вторият период от задгробния живот на душите представлява само блажено или само болезнено състояние.

Тялото на земята служи като пречка за душата в нейната дейност, на същото място, отвъд гроба, в първия период - тези пречки ще бъдат елиминирани чрез отсъствието на тялото и душата ще може да действа само според собственото си настроение, усвоено от него на земята; или добро или зло. И във втория период от задгробния си живот душата ще действа, макар и под влиянието на тялото, с което отново ще се съедини, но тялото вече ще се промени и неговото влияние дори ще благоприятства дейността на душата, освобождавайки се от груби плътски нужди и придобиване на нови духовни свойства.

В тази форма Господ Иисус Христос изобразява задгробния живот и дейността на душите в първия период на задгробния живот в своята притча за богаташа и Лазар, където душите на праведника и грешника са представени като живи и съзнателно действащи вътрешно и външно. Техните души мислят, желаят и чувстват. Наистина, на земята душата може да смени своята добра дейност със зла и, обратно, злата с добра, но с която е преминала отвъд гроба, тази дейност ще се развива вече цяла вечност.

Не тялото е оживило душата, а душата – тялото; следователно, дори без тяло, без всички свои външни органи, то ще запази всичките си сили и способности. И действието му продължава и отвъд гроба, с единствената разлика, че то ще бъде несравнимо по-съвършено от земното. Като доказателство нека си припомним притчата на Иисус Христос: въпреки неизмеримата бездна, разделяща рая от ада, мъртвият богаташ, който е в ада, видя и разпозна и Авраам, и Лазар, които са в рая; освен това разговор с Авраам.

Така дейността на душата и всички нейни сили в отвъдното ще бъде много по-съвършена. Тук, на земята, ние виждаме обекти на голямо разстояние с помощта на телескопи и въпреки това действието на зрението не може да бъде перфектно, то има граница, отвъд която зрението, дори въоръжено с лещи, не се простира. Отвъд гроба дори бездната не пречи на праведните да видят грешниците и на осъдените да видят спасените. Душата, намирайки се в тялото, видя човек и други предмети - душата видя, а не окото; душата чу, а не ухото; миризмата, вкусът, допирът се усещат от душата, а не от членовете на тялото; следователно тези сили и способности ще бъдат с нея отвъд гроба; тя е или възнаградена, или наказана, защото се чувства възнаградена или наказана.
Ако за душата е естествено да живее в компанията на създания като нея, ако чувствата на душата са обединени на земята от самия Бог в съюза на вечната любов, тогава според силата на вечната любов душите не са разделени от гроб, но, както Св. Църква, живейте в обществото на други духове и души.

Вътрешната, самоличностната дейност на душата се състои от: самосъзнание, мислене, познание, чувство и желание. Външната дейност обаче се състои от различни въздействия върху всички същества и неодушевени предмети около нас.

УМРЯ, НО НЕ СПРЯ ДА ОБИЧА

Божието Слово ни разкри, че Божиите ангели не живеят сами, а са в общение един с друг. Същото Божие слово, а именно свидетелството на Господ Исус Христос, казва, че отвъд гроба праведните души в Неговото царство ще живеят като ангели; следователно душите също ще бъдат в духовно общение помежду си.

Общителността е естествено, природно свойство на душата, без което съществуването на душата не достига своята цел - блаженството; само чрез общуване, взаимодействие душата може да излезе от онова неестествено за нея състояние, за което самият й Създател е казал: "не е добре да си сам"(Бит. 2, 18) Тези думи се отнасят за времето, когато човекът е бил в рая, където няма нищо друго освен райско блаженство. За съвършеното блаженство това означава, че е липсвало само едно нещо – той да е хомогенно същество, с което да бъде заедно, в съжителство и в общение. От това става ясно, че блаженството изисква именно взаимодействие, общение.

Ако причастяването е естествена потребност на душата, без която, следователно, е невъзможно самото блаженство на душата, то тази потребност ще бъде най-пълно задоволена след гроба в компанията на богоизбраните светии.
Душите на двете състояния на задгробния живот, спасени и неразрешени, ако все още са били свързани на земята (и особено по някаква причина близо до сърцето на другия, запечатани от близък съюз на родство, приятелство, познанство), и отвъд гроба продължават искрено, искрено да обичаш: дори повече от обичан през земния живот. Ако обичат, това означава, че помнят тези, които са още на земята. Познавайки живота на живите, обитателите на отвъдното участват в него, скърбят и се радват заедно с живите. Имайки един общ Бог, преминалите в отвъдното се надяват на молитвите и застъпничеството на живите и желаят спасение както за себе си, така и за още живеещите на земята, очаквайки ги ежечасно да почиват в отвъдното отечество.

И така, любовта, заедно с душата, преминава отвъд гроба в царството на любовта, където никой не може да съществува без любов. Любовта, засадена в сърцето, осветена и укрепена от вярата, гори отвъд гроба към извора на любовта – Бога – и към ближните, останали на земята.
Не само тези, които са в Бога, са съвършени, но и все още не са напълно отстранени от Бога, несъвършени, запазват любов към тези, които остават на земята.

Само погубените души, като напълно чужди на любовта, на които любовта беше още болезнена на земята, чиито сърца бяха постоянно пълни със злоба, омраза - и отвъд гроба им е чужда любовта към ближните. Всичко, което душата научи на земята, любов или омраза, преминава във вечността. Фактът, че мъртвите, ако са имали само истинска любов на земята и след прехода в отвъдното, обичат нас, живите, свидетелстват евангелските богаташ и Лазар. Господ ясно изразява: богатият човек, намирайки се в ада, с всичките си скърби, все още помни своите братя, които са останали на земята, грижи се за техния задгробен живот. Следователно той ги обича. Ако един грешник обича толкова много, то с каква нежна родителска любов обичат преселените родители своите останали на земята сираци! С каква пламенна любов съпрузите, преминали в другия свят, обичат своите вдовици, които са останали на земята! С каква ангелска любов децата, които са се преселили отвъд гроба, обичат своите родители, които са останали на земята! С каква искрена обич братята, сестрите, приятелите, познатите и всички истински християни, които са си отишли ​​от този живот, обичат своите братя, сестри, приятели, познати, които са останали на земята, и всички, с които ги е обединявала християнската вяра! Така че тези, които са в ада, ни обичат и се грижат за нас, а тези, които са в рая, се молят за нас. Който не допуска любовта на мъртвите към живите, открива в подобно разсъждение собственото си студено сърце, чуждо на божествения огън на любовта, чуждо на духовния живот, далече от Господ Исус Христос, който обедини всички членове на Своята Църква , където и да са били, на земята или извън нея, ковчег, неумираща любов.

Дейностите на добра или зла душа по отношение на близки продължават и отвъд гроба. Добра душа, мисли как да спаси близките и всички като цяло. И второто - злото - как да унищожи.
Евангелският богаташ можел да знае за състоянието на живота на братята на земята от собственото си задгробно състояние - не виждайки никаква задгробна радост, както разказва Евангелието, той направил извод за техния безгрижен живот. Ако бяха водили повече или по-малко благочестив живот, те също не биха забравили своя починал брат и биха му помогнали по някакъв начин; тогава можеше да каже, че получава известна утеха от техните молитви. Ето първата и основна причина, поради която мъртвите познават нашия земен живот, доброто и злото: поради влиянието му върху собствения им отвъден живот.
И така, има три причини, поради които несъвършените мъртви познават живота на живите: 1) собственият им задгробен живот, 2) съвършенството на чувствата отвъд гроба и 3) съчувствие към живите.
Смъртта в началото поражда скръб – поради видимата раздяла с любимия човек. Казват, че скърбящата душа изпитва голямо облекчение, след като пролее сълзи. Скръбта без плач силно потиска душата. И чрез вяра се предписва само умерен, умерен плач. Който тръгва някъде далеч и за дълго моли този, с когото е разделен, да не плаче, а да се моли на Бога. Починалият в този случай е напълно подобен на този, който си е тръгнал; с единствената разлика, че отделянето от първото, т.е. с мъртвите, може би най-краткият и всеки следващ час може отново да се превърне в час на радостна среща - според заповедта, дадена от Бога, бъдете готови за преместване в отвъдното във всеки час. Следователно прекомерният плач е безполезен и вреден за разделените; той пречи на молитвата, чрез която всичко е възможно за вярващия.

Молитвата и оплакването на греховете са полезни и за двамата, които са били разделени. Душите се очистват от греховете чрез молитва. Тъй като любовта към заминалите не може да угасне, затова е заповядано да се проявява съчувствие към тях - да носят тежестите един на друг, да се застъпват за греховете на мъртвите, сякаш за своите. И оттук идва плачът за греховете на починалия, чрез който Бог напредва в милост към починалия. В същото време Спасителят носи блаженство на застъпника за мъртвите.

Невъздържаният плач за мъртвите е вреден както за живите, така и за мъртвите. Трябва да плачем не за факта, че нашите близки са се преместили в друг свят (все пак този свят е по-добър от нашия), а за греховете. Такъв плач е угоден на Бога и е от полза за мъртвите и подготвя наградата за плачещите верни отвъд гроба. Но как Бог ще се смили над мъртвия, ако живият не се моли за него, не съчувства, а се отдаде на неумерен плач, униние, а може би и ропот?

Покойниците са научили от опит за вечния живот на човека, а ние, които сме още тук, можем само да се стремим да подобрим състоянието им, както Бог ни е заповядал: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда“(Матей 6:33) и "носете тежестите един на друг"(Гал. 6:2). Нашият живот ще помогне много на състоянието на мъртвите, ако вземем участие в тях.

Исус Христос заповяда да сме готови за смърт по всяко време. Невъзможно е да изпълните тази заповед, ако не си представите обитателите на отвъдното. Невъзможно е да си представим съда, рая и ада без хора, сред които са нашите роднини, познати и всички скъпи на сърцето ни. И какво е това сърце, което не би било докоснато от състоянието на грешниците в отвъдния живот? Виждайки давещ се човек, вие неволно се втурвате да подадете ръка за помощ, за да го спасите. Представяйки си живо задгробния живот на грешниците, вие неволно ще започнете да търсите начини да ги спасите.

Плачът е забранен, но самодоволството е заповядано. Самият Иисус Христос обяснява защо плачът е безполезен, като казва на Марта, сестрата на Лазар, че брат й ще възкръсне, а на Яир, че дъщеря му не е мъртва, а спи; и на друго място той учи, че той не е Бог на мъртвите, а Бог на живите; следователно тези, които са преминали в задгробния живот, всички са живи. Защо да плачем за живите, при които ще дойдем навреме? Златоуст учи, че не риданията и кликите правят почит на мъртвите, а песните и псалмите и справедливата част от живота. Плач неутешим, безнадежден, непропити с вяра в задгробния живот, Господ забрани. Но плачът, изразяващ скръб от раздялата на съжителството на земята, плачът, който Самият Исус Христос изяви на гроба на Лазар, такъв плач не е забранен.

Душата има присъща надежда в Бога и в себе си подобни същества, с които е в различни пропорции. След като се отдели от тялото и влезе в задгробния живот, душата запазва всичко, което й принадлежи, включително надеждата в Бога и в близките и скъпи хора, които са останали на земята. Блажени Августин пише: „Покойните се надяват да получат помощ чрез нас; тъй като времето на работа отлетя за тях. Същата истина се потвърждава и от Св. Ефраим Сирин: „Ако на земята, преминавайки от една страна в друга, ние имаме нужда от водачи, как това ще стане необходимо, когато преминем във вечния живот.“

Приближаване на смъртта, ап. Павел помоли вярващите да се молят за него. Ако дори избраният съд на Светия Дух, който беше в рая, пожела молитва за себе си, тогава какво може да се каже за несъвършените починали? Разбира се, искат и ние да не ги забравяме, да ходатайстваме за тях пред Бога и да им помагаме с каквото можем. Те искат нашите молитви точно толкова, колкото ние, още живи, искаме светиите да се молят за нас, а светиите искат спасение за нас, живите, както и за несъвършено починалите.

Заминаващият, желаещ да продължи изпълнението на делата си на земята и след смъртта, нарежда на другия, който остава, да осъществи волята му. Плодовете на дейността принадлежат на нейния вдъхновител, където и да е той; на него принадлежи слава, благодарност и възмездие. Неизпълнението на такова завещание лишава завещателя от спокойствие, тъй като се оказва, че той вече не прави нищо за общото благо. Този, който не е изпълнил завета, е подложен на Божия съд като убиец, тъй като е отнел средствата, които биха могли да спасят завещателя от ада, да го спасят от вечна смърт. Открадна живота на покойника, не раздаде името му на бедните! И Божието слово гласи, че милостинята избавя от смърт, следователно този, който остава на земята, е причината за смъртта на този, който живее зад гроба, тоест убиеца. Той е виновен като убиец. Но тук обаче е възможен случай, когато жертвата на починалия не се приема. Вероятно не без причина, всичко е по волята на Бога.

Последното желание, разбира се, ако не е незаконно, последната воля на умиращия се изпълнява свято - в името на спокойствието на починалия и на изпълнителя на собствената му съвест. Чрез изпълнението на християнския завет Бог се движи да се смили над починалия. Той ще чуе този, който пита с вяра, и в същото време ще донесе благословение и застъпничество за починалия.
Като цяло, цялата ни небрежност по отношение на мъртвите не остава без тъжни последици. Има една популярна поговорка: „Мъртвецът не стои на портата, но ще вземе своето!“ Тази поговорка не трябва да се пренебрегва, защото съдържа значителна част от истината.

До окончателното решение на Божия съд дори праведниците в рая не са чужди на скръбта, която идва от тяхната любов към грешниците, които са на земята, и към грешниците, които са в ада. И скръбното състояние на грешниците в ада, чиято съдба не е окончателно решена, се увеличава от нашия грешен живот. Ако мъртвите са лишени от благодат поради наша небрежност или злонамерено намерение, тогава те могат да извикат към Бога за отмъщение и истинският отмъстител няма да закъснее. Наказанието Божие скоро ще сполети такива несправедливи хора. Откраднатото имущество на убития няма да отиде за бъдещето. За несправедливата чест, собственост и права на починалия страдат мнозина и до днес. Мъките са безкрайно разнообразни. Хората страдат и не разбират причината, или, по-добре казано, не искат да признаят вината си.

Всички починали бебета след Св. кръщението със сигурност ще получи спасение, според силата на смъртта на Исус Христос. Защото, ако са чисти от общия грях, защото са очистени чрез Божественото кръщение, и от собствения си (тъй като децата още нямат собствена воля и следователно не съгрешават), тогава без съмнение те са спасени. Следователно родителите при раждането на деца са длъжни да се грижат: влизат през Св. кръщението на новите членове на Христовата Църква в православната вяра, като по този начин те стават наследници на вечния живот в Христос. Ясно е, че задгробният живот на некръстените бебета е незавиден.

За задгробния живот на бебетата свидетелстват думите на Златоустия, изречени от него от името на децата: „Не плачете, нашият изход и преминаването на въздушните изпитания, придружени от ангели, бяха безболезнени. Дяволите не намериха нищо в нас иПо благодатта на нашия Господ, Бог, ние сме там, където са ангелите и всички светии, и се молим на Бога за вас. Така че, ако децата се молят, това означава, че те знаят за съществуването на родителите си, помнят ги и ги обичат. Степента на блаженство на младенците, според учението на отците на Църквата, е по-красива дори от девиците и светиите. Загробният глас на бебетата призовава родителите си чрез устата на Църквата: „Аз умрях рано, но нямах време да се очерня с грехове като вас и избегнах опасността да съгреша; затова е по-добре да плачете за себе си, които грешите, винаги ”(„Редът за погребението на бебета”). Любовта към мъртвите деца трябва да се изразява в молитва за тях. Християнската майка вижда в мъртвото си дете своя най-близък молитвеник пред Престола на Господа и с благоговейна нежност благославя Господа и за него, и за себе си.

И ДУШАТА ГОВОРИ НА ДУШАТА...

Ако е възможно взаимодействието на душите, които все още са в тялото на земята, с тези, които вече са в отвъдния живот без тела, тогава как може да се отрече това след гроба, когато всички ще бъдат или без груби тела - в първия период на отвъдното, или в нови, духовни тела - във втори период?

Сега нека преминем към описанието на задгробния живот, неговите две състояния: райски живот и адски живот, въз основа на учението на Св. на Православната църква за двойното задгробно състояние на душите. Словото Божие също свидетелства за възможността някои души да бъдат избавени от ада чрез молитвите на Св. Църкви. Къде са тези души преди тяхното избавление, след като между рая и ада няма средно положение?

Те не могат да бъдат в рая. Следователно животът им е в ада. Адът съдържа две състояния: неразрешено и изгубено. Защо някои души не са окончателно решени чрез лична преценка? Понеже не са загинали за Божието царство, значи имат надежда за вечен живот, живот с Господа.

Според свидетелството на Божието слово, съдбата не само на човечеството, но и на най-злите духове все още не е окончателно решена, както се вижда от думите, изречени от демоните към Господ Исус Христос: "който дойде да ни мъчи преди време"(Мат. 8.29) и молби: "за да не им заповяда да отидат в бездната"(Лука 8.31) Църквата учи, че в първия период на задгробния живот някои души наследяват рая, докато други наследяват ада, няма средно положение.

Къде са онези души зад гроба, чиято съдба не е окончателно решена в частен съд? За да разберем този въпрос, нека да разгледаме какво означават неразрешеното състояние и адът като цяло. И за визуално представяне на този въпрос, нека вземем нещо подобно на земята: тъмница и болница. Първият е за престъпниците на закона, а вторият за болните. Някои от престъпниците, в зависимост от естеството на престъплението и степента на вината, се определят за временно лишаване от свобода, а други за вечен затвор. Същото е и в болницата, където постъпват пациенти, които не са в състояние да водят здравословен живот и дейност: за някои болестта е лечима, а за други е фатална. Грешникът е морално болен, престъпник на закона; душата му след прехода в отвъдното, като морално болна, носеща в себе си петната на греха, сама по себе си е неспособна за рая, в който не може да има нечистота. И затова тя влиза в ада като в духовен затвор и като че ли в болница за морални заболявания. Затова в ада някои души, в зависимост от вида и степента на своята греховност, се задържат по-дълго, други по-малко. Кой е по-малко?.. Души, които не са загубили желанието за спасение, но които не са имали време да принесат плодовете на истинското покаяние на земята. Те са подложени на временни наказания в ада, от които се освобождават само чрез молитвите на Църквата, а не чрез търпението на наказанието, както учи католическата църква.

Предопределени за спасение, но временно пребиваващи в ада, заедно с обитателите на рая, те прекланят колене в името на Исус. Това е третото, неразрешено, състояние на душите в отвъдното от първия период, т.е. състояние, което по-късно трябва да стане състояние на блаженство и следователно не е напълно чуждо на ангелския живот. Това, което се пее например в една от великденските песни: „Сега всичко е изпълнено със светлина: небето, земята и преизподнята ...“, и се потвърждава и от думите на Св. Пол: „че пред името на Исус да се преклони всяко коляно и на небето, и на земята, и в подземния свят...“(Фил. 2, 10). Тук под думата "ад" трябва да се разбира преходното състояние на душите, които заедно с обитателите на небето и земята коленичат пред името на Исус Христос; прекланят се, защото не са лишени от благодатната Христова светлина. Разбира се, обитателите на геената не прекланят колене, напълно чужди на светлината на благодатта. Демоните и техните съучастници не коленичат, защото напълно са загинали за вечен живот.

Има прилики и разлики между догмата на католическата църква за пречистването и православната догма за неразрешеното състояние. Сходството на учението се състои в оценката кои души принадлежат към този отвъден свят. Разликата е в метода, средствата за пречистване. При католиците пречистването изисква наказание за душата след гроба, ако не го е имала на земята. В Православието обаче Христос е пречистване за тези, които вярват в Него, защото Той пое върху Себе Си и двата греха, а следствието от греха е наказание. Души в неразрешено състояние, които не са напълно пречистени на земята, се изцеляват и допълват с благодат, по застъпничеството на Църквата, триумфираща и бореща се за несъвършените мъртви, които са в ада. Сам Божият Дух се застъпва за Своите храмове (хората) с неизразими въздишки. Той се тревожи за спасението на Своето паднало създание, но не отрича неговия Бог, Господ Исус Христос. Загиналите в Св. Великден, в един от неговите дни, те получават специална милост от Бога; ако се покаят за греховете си, тогава греховете им са простени, дори и да не са дали плодовете на покаянието.

ЖИВОТЕН РАЙ

Човек, който има морален стремеж, още на земята може да промени своя характер, своето душевно състояние: добро за зло или обратното, зло за добро. Невъзможно е да се направи това зад гроба; доброто си остава добро, а злото си остава зло. И душата отвъд гроба вече не е самовластно същество, защото вече не е в състояние да промени своето развитие, дори и да пожелае, както свидетелстват думите на Исус Христос: „Вържете му ръцете и краката, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина...“(Матей 22:13) .

Душата не може да придобие нов начин на мислене и чувства и изобщо не може да промени себе си, но в душата тя може само да разгърне това, което е започнато тук на земята. Посятото се жъне. Такъв е смисълът на земния живот, като основа на началото по отношение на живота след смъртта – щастлив или нещастен.

Доброто ще се развива все повече и повече във вечността. Блаженството се обяснява с това развитие. Тези, които подчиняват плътта на духа, като се трудят в името на Бога със страх, се радват с неземна радост, защото целта на техния живот е Господ Исус Христос. Умът и сърцето им са в Бога и в небесния живот; за тях всичко земно е нищо. Нищо не може да наруши неземната им радост; ето го началото, очакването на блажен отвъден живот! Душата, която намира своята радост в Бога, след като е преминала във вечността, има лице в лице обект, който радва сетивата.
И така, на земята, който пребъдва в любовта към ближните си (разбира се, в християнската любов – чиста, духовна, небесна) вече пребъдва в Бога и Бог пребъдва в него. Престоят и общение с Бога на земята е началото на това пребиваване и общение с Бога, което ще последва в рая. Предопределен да бъде наследник на Божието царство, самият Исус Христос каза, че докато са били още на земята, Божието царство вече е било вътре в тях. Тези. телата им все още са на земята, но техните умове и сърца вече са придобили духовното, безстрастно състояние на истина, мир и радост, което е характерно за Божието царство.

Не очаква ли накрая целият свят: вечността ще погълне самото време, ще унищожи смъртта и ще се разкрие пред човечеството в цялата си пълнота и безкрайност!

Мястото, където праведните отиват след частна присъда, или изобщо тяхното състояние, в Светото писание има различни имена; най-често срещаното и най-разпространеното име е рая. Думата „рай“ означава истинска градина и по-специално плодородна градина, пълна със сенчести и красиви дървета и цветя.

Понякога Господ нарича мястото на пребиваване на праведните в небето Божието царство, например в реч, адресирана до осъдените: „Ще има плач и скърцане със зъби, когато видите Авраам, Исаак и Яков, и всичките пророци в Божието царство; и сами са изгонени. И те ще дойдат от изток и запад, и север и юг и ще легнат в Божието царство.”(Лука 13:28).

За тези, които търсят Божието царство, малко е необходимо на земята на разумните; те се задоволяват с малко и видимата бедност (според концепцията на светския свят) представлява пълно задоволство за тях. На друго място Господ Иисус Христос нарича жилището на праведните дом на Небесния Отец с много обиталища.

Думите на Св. ап. Павел; той, възнесен на третото небе, чу гласове там, че е невъзможно човек да говори. Това е първият период от задгробния живот на небесния живот, блажен живот, но все още несъвършен. И след това апостолът продължава, че Бог е приготвил за праведника отвъд гроба такова съвършено блаженство, каквото никъде на земята човешкото око не е видяло, нито ухото чуло и не може да си представи, да си представи нищо подобно на човека на земята. Това е вторият период от задгробния райски живот на съвършено блаженство. И така, според апостола, вторият период от небесния отвъден живот вече не е третото небе, а друго съвършено състояние или място - небесното царство, домът на Небесния Отец.

ОТКРОВЕНИЯ ИЗ ЖИТИЯТА НА СВЕТИТЕ

Божиите светии обичаха да размишляват върху блаженството на праведните и някои от тях бяха удостоени със специални откровения за живота в рая.

Грабването в рая на блажения Андрей Христос заради юродивия.

Св. Андрей, юродивият за Христа, е същият, който видя във Влахернския храм прославяното от Църквата „покровче на Божията майка“. Андрей е живял в Константинопол през V век. Животът му е описан от най-близкия му човек – неговият изповедник свещеник Никифор. За него житиеписецът чува и нещо, което лично той не знае, от друг най-близък човек – Епифаний (това е ученикът на Андрей, видял с него чудно откровение в храма, по-късно патриарх на Константинопол).

Ето историята на това, което блажени Андрей видя и чу при възторга си в рая. „Какво ми се случи – казва блаженият, – не разбирам. По волята Божия престоях в сладко видение две седмици, все едно някой е спал сладко цяла нощ и е станал на сутринта. Видях се в рая, много красив и чуден, и възхищавайки се на духа, си помислих: какво означава това? Знам, че жилището ми е в Константинопол; но от каква сила бях доведен тук, не знам и не разбрах себе си, с тялото ли бях, или извън тялото? Бог знае това. Но се видях облечен в светли дрехи, изтъкани като светкавица, бях препасан с царски пояс, а на върха на главата ми имаше корона, изтъкана от чудно красив цвят. Прекомерно изненадан от тази неизказана красота, аз се възхищавах на ума и сърцето от неизразимата красота на Божия рай и, намирайки се в него, се изпълних с радост. Видях там много градини с високи дървета, те, полюшвайки се с клоните си, изключително радваха очите и голямо благоухание се изливаше от клоните им. Някои от дърветата цъфтяха неспирно, други бяха украсени със златни листа, трети бяха отрупани с различни плодове с неописуема красота. Невъзможно е райските дървета да бъдат оприличени на никое дърво на земята, най-красивото: защото Божията ръка ги е посадила, а не човешката. В тези градини имаше безброй птици, някои от тях имаха златни крила, други бяха бели като сняг, трети бяха изпъстрени с различни цветове. Седнали на клоните на райските дървета, тези птици пееха толкова красиво и възхитително, че от приятното им пеене стигах до самозабрава и ми се стори, че гласът на тяхното пеене се чува в най-високите небесни висини. Толкова се зарадва сърцето ми!

И тези красиви градини стояха в чудесен ред, като полк срещу полк. Когато се разхождах с радост на сърцето в тези градини на Едем, видях там голяма река, която тече през градините и ги напоява. От двете страни на реката растяха лозя, които бяха украсени със златни листа и златни плодове. От четири страни духаше мек и благоуханен вятър, от дъха на който градините се люлееха, а от треперенето на листата издаваха чудно шумолене.

Тогава ме нападна известен ужас; стори ми се, че стоя над небесната твърд, а някакъв млад мъж, облечен в мораво, със слънчево лице, ме обикаляше. Следвайки го, видях голям красив кръст, който на вид беше като небесна дъга. Около него застанаха огнени певци и, горящи от любов към кръста, пееха чудна и красива песен, с която прославяха разпнатия на кръста Господ. Пламтящият младеж, който ме придружаваше, отиде до кръста и го целуна; след това ми направи знак, че и аз целуна кръста. Веднага паднах до светия кръст, аз го целунах с трепет и голяма радост. Щом го докоснах с устни, се наситих от потока на неизразима духовна сладост и усетих много по-голямо благоухание, отколкото в Райските градини.

Като оставих кръста и погледнах надолу, видях под себе си сякаш бездната на морето; но ми се струваше, че вървя по въздуха и страхувайки се от бездната, извиках на моя водач: „Ужас ме обзема при мисълта да падна в тази бездна.“ Спътникът ми, обръщайки се към мен, каза: „Не бой се! Трябва да отидем още по-високо." Подаде ми ръка - и се появихме над втория небосвод. Видях там чудни мъже, тяхното спокойствие, вечната радост да ги празнуваш - неща неизразими за човешки език. Тогава се издигнахме в удивителен пламък, който не ни изгори, а само ме просвети: бях обзет от страх, но водачът ми, като се обърна към мен, ми подаде ръка и каза: „Трябва да се издигнем още по-високо“; и с тази дума се озовахме над третото небе, където видях и чух безброй небесни сили да пеят и славят Бога. Приближавайки се до известна завеса, която светеше като светкавица, пред която стояха големи, ужасни огнени младежи, чиито лица блестяха по-ярко от слънцето, с огнени оръжия в ръцете си, видях огромното множество на небесното войнство, приближаващо се със страх. Небесният юноша, който ме придружаваше, каза: „Когато се отвори тайнствената завеса, тогава ще видиш Господ Христос и ще се поклониш на Престола на Неговата слава.“ Като чух това, треперех и се радвах: ужас и неизразима радост изпълваха сърцето ми, гледах с благоговение дотогава, докато покривалото не беше премахнато. Когато някаква огнена ръка дръпна завесата, тогава, подобно на пророк Исая, видях моя Господ да седи на висок и възвишен Престол; Серафим застана около Него; Той беше облечен в пурпурна дреха, лицето му беше светло. Той ме погледна мило. Виждайки Господа, в неизразимо вълнение на духа паднах ничком пред Него и се поклоних на най-светлия и страшен Престол на Неговата слава. О! тук устните изтръпват, езикът отказва да изрази духовни обекти, духовна радост в чувствени форми. Каква радост и възторг обхванаха сърцето ми, когато видях лицето Му, не може да се обясни, така че и сега, като си спомням това видение, се изпълвам с неописуема радост! Като паднах в голям ужас пред моя Господ, аз се удивих на Неговата велика милост, според която Той позволи на мен, грешен и нечист човек, да застана пред Него и да видя Неговата божествена красота. Обхванат от чувство на угризение и размисъл за непонятното величие и благост на моя Господ и за собственото си недостойнство, изрекох в себе си думите на пророк Исая: “Горко ми, загинах! Защото аз съм човек с нечисти устни... И очите ми видяха Царя. Господ на Силите” (Ис. 6:5). Небесното войнство, гледайки на такова човеколюбие и снизхождение към падналото човечество, изпя чудна и неизразима песен.

Наслаждавайки се на съзерцанието на небесните красоти на духовния свят, блаженият Андрей беше в тревожна мисъл, че сред огромното множество ангели и светци не успя да види Пречистата Богородица. Светецът веднага видя някакъв облачен, най-светъл мъж, носещ кръст. Този чуден човек, като разбра моята мисъл, ми каза: “Ти искаш да видиш най-светлата Царица на Небесните сили; но сега Тя не е тук: Тя замина в света на голямото нещастие, за да помогне на страдащото човечество и да утеши скърбящите. Щях да ти покажа Нейната свята обител, но сега няма време: трябва отново да се върнеш там, откъдето си взет. Така ти заповядва Господарят на всичко! След това чудното видение на небесния живот приключило и Св. Андрей отново се видя на земята.

Видение за небесния рай от св. Тихон Задонски

Нека споменем тук откровението за небесния рай на св. Тихон Задонски. Свети Тихон, като награда за своята божественост и благочестие, дори се удостоил да види Царството Небесно два пъти, всеки път през нощта.

Той имал първото си видение още преди монашеското си призвание. Един ден той излязъл на верандата, за да се наслади на тиха и светла нощ. От красотите на майската нощ той премина към мисълта за вечното блаженство. И тогава изведнъж небето се отвори пред него: той видя в небето необикновено сияние и власт! Минута по-късно небето вече беше придобило предишния си обикновен вид. Въпреки краткото време, през което траяло видението обаче, той изпитвал голяма радост, когато си спомнял за видението.

Друг път, вече в архиерейски сан и обикаляйки нощем манастирската църква, по обичая си, той се спря в олтара. Именно тук, след няколко пламенни молитвени думи към Господ Бог, за да му бъде показано вечното блаженство на праведника, той отново видя светлината от небето, простираща се над целия манастир. Последва го и глас от небето: “Вижте какво е приготвено за тези, които обичат Бога!” След истинското видение праведникът вече бил паднал на земята и едва достигал килията си.

Откровението на праведната Марта

Веднъж праведна Марта, майка на Св. Симеон Дивногорец, пристигнал при сина си на Дивная гора, за да се сбогува с него, спрял да пренощува при него. В едно съновидение тя (т.е. душата й) беше грабната до небесните висини и видя светла и прекрасна стая, която не може да се опише. Когато обиколи това отделение, тя видя там Пресвета Дева Мария с два светли ангела. Богородица й казала: „Защо се чудиш?“ Тя й се поклони със страх, радост и благоговение и каза: “О, Владичице! Изненадан съм от красотата на стаята, защото през целия си живот не съм виждал такива стаи. Богородица я попитала: „За кого мислиш, че се готви?“ Тя: "Не знам, о, господарке!" Богородица: „Не знаете ли, че за вас е приготвена тази почивка, в която отсега нататък ще пребъдвате завинаги: вашият син я купи за вас. Богородица заповядала на ангелите да поставят в средата чуден престол и й казала: „Тази слава ти се дава, защото си живяла благоугодно в страха Господен“; след това добави: "Искаш ли да видиш още по-добре?" И й каза да Го последва. Те се изкачиха до най-високите небесни места, където Богородица й показа най-прекрасната и най-светлата, по-добра от първата стая, пълна с небесна слава, която човешкият ум не може да разбере и езикът може да изрази. Богородица каза: „Твоят син създаде тази стая за себе си и започна да строи трета. Богородица отново я заведе по-високо на изток от слънцето и й показа отгоре небесни селения, в които се радваха много радостни съпрузи и жени, и каза: „Твоят син даде тези места на онези, които живеят в спазване на заповедите на Господ, целомъдрено и праведно, с усърдие правят милостиня, за това от Господа самите те ще бъдат достойни за милост: блажен е милостивият "...

Манастир Св. Филарет

След смъртта на милостивия Филарет един благочестив човек се удостоил да види чудотворната му обител. Той каза това: „В възхищение се видях на светло място, където видях светъл и красив мъж, който ми показа огнена река, течаща с такъв шум и страх, че човек не може да издържи. От другата страна на реката се виждаше красив рай, пълен с неописуема радост и забавление, цялото място беше изпълнено с аромат; красиви големи, многоплодни дървета бяха разклатени от тих вятър и всичко, което Бог беше приготвил за тези, които Го обичаха, беше красиво там. Там сред хората в бели одежди, веселящи се и веселящи се и наслаждаващи се на плодовете, видях и милосърдния Филарет, но не го познах; той беше облечен в светли дрехи и седеше на златен трон в средата на градините; от една страна пред него стояха деца, държащи свещи в ръце, а от друга се тълпяха бедни и бедни. Тук се появи млад мъж със светло лице, със златна пръчка в ръка и аз се осмелих да го попитам: „Господи, който седи на светлия трон сред тези светли мъже, не е ли Авраам?“ Младият мъж отговори: „Филарет от Амниат, обичащ бедните, като Авраам в неговия честен живот.“ Св. Филарет ме погледна и започна тихо да ме вика, казвайки: “Чедо! Елате тук и се насладете на тези благословии." Казах му, че не мога, огнената река забранява и ме плаши, през нея пътеката е тясна и мостът е неудобен, страх ме е да не стигна и до там. Филарет каза: „Вървете безстрашно, всички са дошли тук по този начин и няма друг път; Ще ти помогна” и протегна ръка. Започнах да преминавам огнената река без вреда и когато се приближих до ръката му, видението свърши и аз се събудих.

Случай с отец Панкратий

Панкратий, монахът на Атон - отец Панкратий, в света на Парамон, беше човек на господаря. Като дете жестоката му господарка го принуждавала да ходи бос в дълбока есен, когато сняг и лед покривали земята, от което краката го боляли силно. Бедното момче не можеше да го понесе; той тайно избяга от любовницата си и на всяка цена реши да се измъкне в чужбина и отиде отвъд Дунава, Ге остана известно време в служба на руснаците, които също се преместиха в чужбина.

Случаят с пристигането на Панкратий на Света гора е странен: той беше искрен приятел на един от малките руснаци, който по някаква причина се самоуби: нещастникът се удуши. Чувствителният Панкратий беше силно трогнат и поразен от вечната загуба на сърдечен приятел; той горещо се моли на Бога за милост към нещастните и като вижда колко суетен е светският живот, го изоставя и се оттегля в Света гора. Тук, в Русик, той намери желаното спокойствие, въпреки факта, че кракът му вече гниеше от рани, които бяха резултат от тежка настинка в детството. Въпреки това, колкото и да са страшни страданията на отец Панкратий, той се радва и дори често ми казва: „Повярвай ми, че съм съгласен да изгния с цялото си тяло, само се моля на Господ да ме избави от сърдечните страдания, защото те са непоносими. . Понякога те гледам и те съжалявам: понякога не си себе си от вътрешни вълнения. о! ако сърцето боли - неприятна работа! Това е адска мъка; и моите рани, ако бяха десет пъти повече, са пустош: аз не се радвам на болестта си, защото доколкото страданието, Бог ме утешава. Колкото по-тежък е кракът ми, толкова по-значителна е болката, толкова по-весел съм, защото надеждата за райско блаженство ме почива, надеждата да царувам на небето е винаги с мен. И е много добре на небето!“ - понякога възкликва с усмивка Панкрати.

От къде знаеш това? – попитах го веднъж.

Простете ми, - отговори той, - на такъв въпрос не трябва да ви отговарям откровено; но ми е жал за теб в твоето сърдечно страдание и искам да те утеша поне малко с моя разказ. Ти видя как ме измъчва времето; о, не напразно се вия като змия на леглото си; боли, боли силно - непоносимо! Но какво ще стане с мен след това, само то знае - отбеляза загадъчно Панкратий, слагайки ръка на сърцето си; - Помниш ли как веднъж, не издържайки на болката, се мятах на леглото си и дори нещо като мърморене се изтръгна от мръсните ми устни. Но болката отшумя, аз се успокоих, ти се разпръсна от мен в килиите си, а аз сложих крака си и заспах сладко. Не помня колко време съм спал или задрямал, само го видях и Бог знае защо... Дори сега, щом си спомня за това видение, изпитвам необяснима, небесна наслада в сърцето си и бих радвай се да боледуваш завинаги само да се повтори поне веднъж в живота ми едно незабравимо видение за мен. Тогава се чувствах добре!

Какво видя? Попитах отец Панкратий.

Спомням си - отговаря той, - когато задрямах, едно момче с удивителна, ангелска красота идва при мен и ме пита: „Боли ли те, отче Панкратий?“ "Сега нищо", отговорих аз, "слава Богу!" „Бъдете търпеливи“, продължи младежът, „скоро ще бъдете свободни, защото господарят ви купи, и то много, много скъпо“ ...

Как съм купен отново? Аз възразих.

Да, купен - отговори момчето с усмивка, - плати скъпо за теб и господарят ти те изисква от него. искаш ли да дойдеш с мен - попита той.

Съгласих се. Минахме през някои твърде опасни места; диви огромни кучета бяха готови да ме разкъсат, гневно се хвърляха върху мен, но една дума на момчето - и се втурнаха от нас като вихрушка. Най-после стигнахме до едно просторно, чисто и светло поле, което сякаш нямаше край.

Сега си в безопасност, - каза ми момчето, - иди при господаря, който, виждаш ли, седи далече. Погледнах и наистина видях трима души да седят до мен. Удивен на красотата на мястото, аз радостен тръгнах напред; срещаха ме и ме прегръщаха непознати за мен хора в чудно облекло; Дори видях много красиви девойки в бели царски одежди: те ме поздравяваха скромно и мълчаливо сочеха в далечината, където седяха трима непознати. Когато се приближих до седящите, двама от тях станаха и се отдръпнаха; третият сякаш ме чакаше. В тиха радост и в някакъв трогателен трепет се приближих до непознатия.

Харесва ли ти тук? – кротко ме попита непознатият. Погледнах лицето му: беше светло; царственото величие отличаваше новия ми господар от обикновените хора. Безмълвно паднах в краката му, към него и ги целунах с чувство; рани бяха пробити през краката му. След това почтително скръстих ръце на гърдите си, като поисках разрешение да притисна дясната му ръка към грешните си устни. Без да каже дума, той ми го подаде. А по ръцете му също имаше дълбоки рани. Няколко пъти целунах дясната ръка на непознатия и го погледнах с тиха, неизразима радост. Чертите на новия ми господар бяха изненадващо добри; дишаха кротост и състрадание; усмивка на любов и поздрав беше на устните му; погледът му изразяваше невъзмутимото спокойствие на сърцето му.

Откупих те от любовницата ти и сега си моя завинаги - започна да ми казва непознатият. „Съжалявах да видя страданието ви; твоят детски плач достигна до мен, когато ми се оплака от любовницата си, която те измъчваше със студ и глад; и сега си свободен завинаги. За твоето страдание ето какво ти приготвям.

Чудният непознат ме посочи към отделението: там беше много светло; красиви градини, в техния пълен разцвет, бяха нарисувани там и една великолепна къща блестеше под техния райски балдахин. — Това е твое — продължи непознатият, — само че още не е готово, имай търпение. Когато дойде време за твоя вечен покой, аз ще те взема при себе си; междувременно остани тук, гледай красотите на своето място и търпи до времето: който устои докрай, той ще бъде спасен!

Господи!- възкликнах радостен аз - Не заслужавам такава милост! При тези думи аз се хвърлих в краката му, целунах ги; но когато станах, нямаше никой и нищо пред мен. Събудих се. Почукване на дъската за утреня отекна из нашия манастир и аз тихо станах от леглото си, за да се помоля. Беше ми много лесно, а това, което чувствах, това, което беше в сърцето ми, е моята тайна. Бих дал хиляда години страдание за повторение на подобно видение. Значи беше добре! (Из "Писма на Светия планинец")

(От книгата на протойерей Гр. Дяченко

„От царството на мистериозното.

Проста реч за битието и свойствата на човешката душа. М., 1900 г.)

От книгата на Мухтасар "Сахих" (колекция от хадиси) от ал-Бухари

Глава 1218: Думите на Всемогъщия: „Наистина, Ние низпослахме откровения към вас, както ги изпратихме до Нух и пророците след него, и низпослахме откровения към Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Я. 'куб, и племената, и 'Иса, и Аюб, и Юнус, и Харун, и Сулейман, и Ние дарихме на Дауд

От книгата Том 6. Отечество автор Брянчанинов Свети Игнатий

Свети Игнатий Брянчанинов Отечество. ИЗБРАНИ СЛОВИЯ НА СВ. МОНАСИ И РАЗКАЗИ ИЗ ЖИТИЯ

От книгата За тайнството Причастие автор

7. Примери от живота на светиите, доказващи, че в тайнството Евхаристия под вида на хляба се дава Истинското Тяло Христово, а под вида на виното - Истинската Кръв Господня. I. В житието на св. Григорий Диалог, папа Римски, се разказва за едно значимо чудо, което

От книгата на сътворението автор Верховски преподобни старец Зосима

Слово 23 и

От книгата Един поток от живот автор Арсениев Николай Сергеевич

От книгата Ръкописи от килията автор Теофан Затворник

От книгата Палестински патерикон автор автор неизвестен

ПРЕДИСЛОВИЕ за живота и подвижничеството на блажените св. Отци Бог Слово, Вечно Съществуващ с Бога, Който с голяма благост премъдро създаде света от нищото, простря небето над всичко видимо и постави на него светилата, за да осветяват цялото творение и помага на хората в техните дела. Това същото

От книгата Катехизис. Въведение в догматическото богословие. Лекционен курс. автор Давиденков Олег

3.2. Вестители на Божественото Откровение и завършването на Откровението в Христос Тъй като „поради греховна нечистота и слабост на духа и тялото“ не всеки е в състояние да общува с Бог „лице в лице“, тогава „не всички хора са в състояние директно да получат Откровение от Бог". Ето защо

От книгата Какво е духовен живот и как да се настроим към него автор Теофан Затворник

12. Изводи от казаното за трите страни на човешкия живот. Възможността за преход от едно състояние към друго и преобладаването на една или друга страна на живота. Преобладаването на душевността и плътството като греховно състояние. Доминирането на духовния живот като норма на истинския живот

От книгата Палестина патерикон на автора

42. Поздравление и благопожелание за покаялите се и причастили се със св. Христови Тайни. Тези, които са тръгнали по пътя на истинския живот, се нуждаят от непрестанно помнене на Бога Сега може би вече сте се изповядали и причестили. Честито! Дай, Господи, това да бъде в теб

От книгата Догматика и мистика в православието, католицизма и протестантството автор Новоселов Михаил Александрович

Предисловие за живота и подвижничеството на блажените св. отци Бог Слово, вечно съществуващ с Бога, Който чрез голяма благост премъдро създаде света от нищото, простря небето над всичко видимо и постави на него светилата, за да осветяват цялото творение и помага на хората в техните дела. Това същото

Из книгата Том V. Книга 1. Нравствено-аскетически творения авторът Студит Теодор

Част II. Характеристики на живота и ученията на католиците

От книгата на Нил Сорски и традициите на руското монашество автор Романенко Елена Владимировна

Обява 50<359>За подражанието на живота на светите мъже и доблестното изпълнение на послушанието Пътуване на духовния живот Мои бащи, братя и деца. Точно както тези, които правят дълго пътуване, минават едно място след друго, сменят местата на своите спирки и къде

От книгата Пълен годишен кръг от кратки учения. Том II (април–юни) автор Дяченко Григорий Михайлович

От книгата Пълен годишен кръг от кратки учения. Том IV (октомври–декември) автор Дяченко Григорий Михайлович

Катедралата Св. апостоли (Кратки сведения за св. апостоли и поуки от живота им - подражание на св. апостоли в следването на Христос) апостоли. Тъй като не всеки знае достатъчно на кого сме в чест

От книгата на автора

Урок 3. Rev. Савва Сторожевски (Поуки от живота му: а) клеветата е тежък грях и б) застъпничеството на светиите има голяма сила) I. Rep. Сава Звенигородски, чиято памет се чества днес, е бил ученик и постригван на Св. Сергий Радонежки. По искане на Звенигородски